請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

维摩义记(卷1)


                  
No. 1776 [cf. No. 475]

[1]刊维摩经义记序

余尝见天僧统《教藏总录》曰“《维摩经义记》四卷慧远撰”因谓吾祖智者大师疏《观经》也多采用净影于《维摩经》想亦当然顷一书贾赍《义记》一帙至余得之欣然读之虽不如素意而其释最委至其伸释一义多先征起后方解之实不忘本母之体关中嘉祥不得抗衡也吾祖释义事理两圆而以理观为主事解稍略故先读斯记而后以智者融谭则可乎但脱误尤多后之得善本者幸正之

 时

正德壬辰冬十月既朔比叡山宝珠沙门可透谨序

维摩义记卷第一(本)

圣教虽众要唯有二其二是何谓声闻藏及菩萨藏教声闻法名声闻藏教菩萨法名菩萨藏声闻藏中所教有二一是声闻声闻二缘觉声闻声闻声闻者是人本来求声闻道常乐观察四真谛法成声闻性于最后身值佛欲小如来为说四真谛法而得悟道本声闻性故今复闻声而得悟道是故名为声闻声闻经言“为求声闻者说四真谛”据斯为论缘觉声闻者是人本来求缘觉道常乐观察十二缘法成缘觉性于最后身值佛为说十二缘法而得悟道本缘觉性于最后身闻声悟道是故名为缘觉声闻经言“为求缘觉者说十二缘法”据此为言此二虽殊同期小果藉教[2]处齐等以是义故齐号声闻对斯二人所说之法名声闻藏菩萨藏中所教亦二一是渐入二是顿悟言渐入者是人过去曾习大法中退住小后还入大大从小来谓之为渐故经说言“除先修习学小乘者我今亦令入是法中”此即是其渐入菩萨言顿悟者有诸众生久习大乘相应善根今始见佛即能入大大不由小目之为顿故经说言“或有众生世世已来常受我化始见我身闻我所说即皆信受入如来慧”此是顿悟渐入菩萨藉浅阶远顿悟菩萨一越解大顿渐虽殊以其当时受大[3]受处一是故对斯二人所说为菩萨藏圣教虽众不出此二故龙树云“佛灭度后迦叶阿难于王舍城结集三藏为声闻藏文殊阿难在铁围山集摩诃衍为菩萨藏”《地持》亦云“佛为声闻菩萨行出苦道说修多罗结集经者集为二藏以说声闻所行为声闻藏说菩萨所行为菩萨藏”《地持》复言“十二部经唯方广部是菩萨藏余十一部是声闻藏”故知圣教无出此二此二亦名大乘小乘半教满教等名虽变改其义不殊今此经者二藏之中菩萨藏收为根熟人顿教法轮已知教之分齐

次释其名今言“维摩诘所说经”一名“不可思议解脱”者盖乃树经部别名也诸经所以皆首题其名者为示所明法此经以不思议解脱为宗故始标举但诸经立名不同乃有多种或就法为名如《涅槃经》《波若经》等或就人为目如《萨和檀》《须达拏》等或就事立称如《枯稻[4]芉经》等或就喻彰名如《大[5]云经》《宝箧经》等或人法并彰如《胜鬘经》等或事法双举如彼《方等大集经》等或法喻俱题《华严经》《法华经》或人事双立如《舍利弗问疾经》等如是非一今此经者人法为名维摩所说是其人名不可思议解脱是其法名法藉人通故须标人法是所显故须举法但诸经首列人有四题说人如《胜鬘》等举问人如彼《弥勒所问经》等举所说人如《睒子经》《萨和檀》等举所化人如《玉耶经》《须摩提女》等今举说人说者不同有其五种一是佛说二是圣弟子说三是诸天说四神仙等说五变化说此经维摩中圣弟子说然此经中三会差别初会佛说第二会是维摩说第三一会是佛及维摩共说由佛有说故下文言“佛说经已大众欢喜”由维摩说故始举之以不思议解脱之法寄其人故始标举“维摩诘”者是外国语此方正翻名曰净名随义傍翻名无垢称良以其人法身体净妙出尘染内德既盈美响外彰寄名显德名无垢称亦曰净名又复其人内怀真道能权化无方[6]不同尘俗而心栖累表即染无污故名为净亦曰无垢无垢净德妙出言[7]假以名显令人归趣显德之名谓无垢称言所“说”者此维摩诘智慧内盈道尊众圣能以无量大悲方便现居毘耶托疾招问以通法化宣德被人故称为说“经”者外国名修多罗此翻名𫄧圣人言说能贯诸法如𫄧贯花是故就喻说之为𫄧𫄧能贯花经能持纬其用相似故复名经若依俗训经者常也人别古今教义恒定故名为常经之与常何相[1]阁预以常释经经者是其经历之义教之一法经古历今恒有曰常“一名不思议解脱”就法以名前约说人已立一称[2]后就法更立一号故曰一名不可思议解脱是一名矣此第十地所得无量诸解脱中初解脱门彼维摩诘德充法界随其化相偏住此门以彰其目今于此经说自所得令人趣求故始举之然此不思议解脱之门乃是神通化用之本诸佛菩萨证入此门神知永亡取舍心灭直以解脱法门之力能现种种神通化事如如意珠虽无分别而能普雨一切种物诸佛菩萨所得法门例皆同尔不可思者叹深之辞不思据心不议就口解脱真德妙出情妄心言不及是故名为不可思议分别有三就体论此不思议解脱之门真心为体体绝名言心意不及名不思议就相说此解脱门诸德为相德穷法界难以限算妙过情分名不思议就其用此解脱门神通为用体虽妙寂而是缘起作用之性诸佛菩萨证入其中能现无量神通化用毛孔纳海芥受须弥种种变现情缘莫测名不思议言解脱者出其法体前言不思议通众德未知是其何法不思为简余德故彰解脱然其解脱亦复漫通故须约前不思以别真德绝累无碍自在故称解脱分别亦三就体论真心体净性出尘染自体无[3]故名解脱就相说羁碍永除净德无累故曰解脱就用辨妙用无方所为自在故称解脱

问曰此法名为解脱于彼心慧二解脱中何门所收释言兼通体则心脱用则慧脱真识之心离染名脱故体是心慧用无为名解脱故用是慧故《涅槃》中说慧解脱开出五道明知通用悉是慧脱

又问此解脱有为无为二解脱中何脱所收义亦兼通体则无为离染寂灭用则有为妙用烦兴此举通名

“佛国品”者就初以列诸经立品大例有三一是从广如〈菩萨行品〉等是彼品初首非菩萨行从其后广名菩萨行二者从略如下文中〈观生品〉初首少许经文明观众生余者悉非摄广从略名观众生三者当相如下文中〈弟子品〉等今言佛国从广为名若从初略应名序品言佛国者佛如后释标人别处故举其佛国犹处也经亦名土又亦称界安身曰土摄民称国国土不同分别称界若论其土有身皆有若说其国统王者有不王者无今就如来统王以彰故言佛国此国实与众生共居佛穷土实为化之主故偏言耳法身平等实无栖托示化在方故言佛国又复身土虽复平等随其义门身土恒异故以其平等法门之身还依平等法门之土如海十相亦以相依故云佛国“品”者品别前品所明异于后品所明后品所明异于前品所明故云品别亦可品者是其品类[4]留类相从称为品此经始终品别十四此品建始故云“第一”此经始终四门分别一就处分别二就会分别三就义分别四就文分别言就处者据今一说次第以论处别唯二一庵罗树园二维摩诘舍若通维摩一世所说处别众多言就会者据今一说次第以论会别有三一庵罗会二维摩室三重会庵罗若通维摩一世所说会别无量言就义者此经宗归不思议解脱之义此不思议解脱之法是法界中一门义也门别虽一而妙旨虚融义无不统无不统故一切诸法悉入其中所摄之法虽复众多要唯二种一是理法二是行法理谓真如如随诠异门别种种故下文中或时宣说如法性实际以为理法或说三空或说二谛或二无我不二门等行谓因果因谓法身净土之因果谓法身净土之果故下文中具以显之显相如何人多麁判初之二会偏明如来净土因果第三会中偏明如来法身因果细求则通是义云何如初中合盖现变显示如来不思议力是法身果宝积赞叹发心愿求即法身因宝积[5]复即是显示净土因果第二会中从初极尽入不二门广明如来法身因果〈香积〉一品显示如来净土因果彼初明果修十修八是净土因第三会中〈菩萨行〉品双明法身净土之因〈见阿閦佛品〉双明法身净土之果彼见释迦及无动佛是法身果现妙喜界是净土果故下佛言“菩萨欲得清净佛土学无动佛所行之道”下文复言“愿一切生得清净土如无动佛”明知彼文亦显净土此皆为明不思议法寄事显之所辨虽众莫不皆成一不思议解脱门矣此不思议法显证在人[1]二者所谓诸佛菩萨据此一化且就维摩释迦以显故下文中初会寄就释迦以显后之两会寄就维摩而以显之然不思德成之在内内德难彰寄就用相而以显之显相云何下初会中[2]令盖现变案地令净显示如来不思议相第二会中借座灯王取饭香积显示维摩不思议相第三会中掌持大众往至庵罗远接妙喜安置此土以显维摩不思议相此是第三就义分别

次第四门就文分别文中细分有其八分相从唯三言其八者三会之中各有序则有六分经初“如是我闻”之言是其一部证信通序别以为一“佛告舍利汝见妙喜无动不”下明其一部流通之义别以为一通余说八相从三者此之八分要摄唯是序流通于中进退凡有五阶第一偏约维摩现说以为正宗是则从初乃至独寝一床已来悉为由序“善来文殊不来相”下是其正宗“佛告舍利汝见喜无动不”下是其流通

问曰初会云何作序由其初会大众云集后得告命令往问疾故得为序第二一品现病为由〈弟子品〉后因苦起发故故得为序昔来相传多依此判

第二约对维摩一世所说之法悉为正宗是则从初乃至方便现身有疾来悉为由序“以其疾故国王大臣皆往问疾”下悉为正宗正显维摩一世所说不思议法令人学故流通如前

问曰初会云何为序此义似前因其初会大众云集如来告命令往问疾广显维摩一世所说故得为序第二品初列人叹德起后所说故亦名序

第三通约佛及维摩所说之法悉为正宗是则从初尽偈已来见其由序宝积请后是其正宗正显所说令人学故流通如前第四通约诸佛菩萨不思议德以为正宗是则从初乃至蔽于诸来大众判为由序“毘耶离城有长者子名宝积”下悉为正宗显不思议解脱德故流通如上第五约对三会别经以别三分是则最初“如是我闻”以为一部证信通序“一时佛在毘耶离”下三会别经流通一文备如前判此与《华严》大况相似彼经最初“如是我闻”是其一部证信通序“一时佛在摩竭提”下八会别经流通一文外国不来此经科分麁与彼同今即依此最后一判科分解释

就解证信通序之内三门分别一解如是我闻有之所由二解如是我闻[3]达立之意三正解如是我闻之言有之所由者诸经之首何因缘故悉有如是我闻之言阿难立故阿难比丘何因缘立由佛教故佛何故教阿难请故阿难比丘何因缘请阿尼楼駄教故彼何因缘教由见阿难以忧恼故阿难比丘何故忧恼由见如来般涅槃故佛将灭度在于双林北首而卧阿难尔时以佛将灭在佛绳床后悲号啼泣莫能自胜阿尼楼駄见其悲泣开觉阿难“汝是传法人何不请佛未来世事徒悲何益”阿难对曰“我今心没忧海知何所问”阿尼楼駄遂教阿难请佛四事一问世尊灭度之后诸比丘等以何为师二问佛灭后诸比丘等依何而住三问恶性比丘云何共居四问一切经首当置何字阿难被教心少惺悟受教请佛佛依请而答一切比丘何为师者当依波罗提木叉为师若我住世无异于此木叉是戒比丘所学故说为师诸比丘等依何住者当依四念何谓四念所谓比丘观内身修身观精勤一心除世贪忧如是观外身内外身身受心法亦复如是是谓比丘所依住处故经说言“若住四念名自境界不为魔缚若行五欲名魔境界为魔所缚”恶性比丘云何共者梵檀治之若心调伏为说《离有无经》梵檀是其默不共语一切经首置何字者[4]共者当置“如是我闻佛在某方某聚林”等由佛教置故有斯言

次第二明立意佛本何故教置如是我闻之言为生物信如是之言若为生信言如是者阿难彰己信顺佛语导佛所说为如言佛所说为是令他众生同己生信我闻云何生信阿难自是不足之人若言此法是己所说人多不信由言此法从佛闻故人皆归信信有何义而为生乎信者入法初门摄法上首凡入佛法要先起信故《华严》中说信为手如人有手至珍宝所随意采取[5]常无手空无所获入佛法者事亦同尔有信心手随意采取道法之宝若无信心空无所得信有此要故为生之

次第三门解释如是我闻之言先解如是于中初先就人以定后正解释定之云何昔来相传就阿难释所言如者阿难所传如于佛语故名为如为欲简去相似之如故复云是如世人言此物似彼得称为如不妨体非不得言是今言如者不同彼如故须彰是究寻此言乃是就佛非就阿难云何得知如龙树释言“如是者信顺之辞其信顺者言是事如是其不信者言是事不如是”阿难信顺佛语故名佛语以之为如导佛所说以之为是非是阿难自信己语噵己所说为如为是故《温室经》初言阿难曰“吾从佛闻于如是”故知名佛所说为如噵佛所说以之为是但方言不同彼《温室经》顺此方语是故先噵吾从佛闻后出所闻如是之法余经多[1]㥽外国人语先举如是却云我闻定之麁尔解释云何言如是者阿难噵佛所说之法如于前事故名为如说理如理说事如事说因如因说果如果如是一切如法之言是常道理故名为是乖此之言名为非故如法之言得称为是此约法解若约人论阿难噵佛所说之法如过去佛所说不变故名为如如诸佛说是正非邪故复言是准《涅槃经》释如来义亦有此相言“我闻”者阿难对彼未来众生陈己飡说故曰我闻闻实是耳得言我诸根之别皆我用具是故就主说言我闻法中无人何处有主而言就主说我闻乎释言法中虽无定主非无假名绾御众生故得就之宣说我闻故《涅槃》云“譬如四兵[2]令以成军虽无定主亦得称言我军勇健我军胜彼此亦如是故得称我

问曰阿难得理圣人以何义故同凡说我释言阿难虽复说我不同凡夫云何不同说我有三见心说我谓诸凡夫我见未亡我见心中称说有我慢心说我谓诸学人见使虽[3]慢使犹在我慢心中称说有我随世流布宣说有我谓无学人见使久除慢使亦尽随世流布所以说我阿难常于结集法时身居无学直是随世流布说我非见非慢故不同凡

问曰无我真谛有我世谛无我是胜有我是劣何不从胜宣说无我就劣说我化我众生法须如是若不说我何由可得标别彼此令人识知故须说我是故乃至佛对众生亦常说我

上来明期证信通序下次明其三会别经尽此品来是期初会〈方便品〉下是第二会〈菩萨行品〉下是第三会三会何异异有三种由序异初会之中佛众云集而为由序第二会中维摩现病以为由序第三会中维摩持众往至庵罗而为由序明法异法义众多难可具论大约麁分唯因与果因异有二约人分别前之两会为化娑婆秽土众生专教求净所修所行专求净土后之一会为化众香净土菩萨专教随染不尽有为不住无为[4]常法分别初会之中直出法体未辨修相后两会中明修成相于中前会教修趣寂破舍有无趣入不二第三会中从寂起用不尽有为不住无为是其用也因异如是果异如何先就身论后就土说身中初会明应身果下寄宝积叹而显之始在佛树力降魔等悉是应也第二会中明报身果宣说佛身从于无量功德生故第三会中明法身果如下文说“观身实相观佛亦然我观如来前际不来后际不去”如是等也细实兼通麁分且然若论其土初会寄就释迦显净土第二寄就香积如来辨净第三会寄就无动如来彰净初寄释迦即染彰净明净土体第二寄就香积如来染外彰净明净土相第三寄就无动如来取之置此彰净随染明净土用法异如是细求兼通非全一向利益异三会之中得益人别就初会中先序后正序正不定进退两判一唯取如来所说为正是则从初尽偈已来通判为序偈后为正因请正说净土因果序中有二一佛众云集二“毘耶离有长者子名宝积”下现相起发盖中普现十方佛国起后所说净土因果通摄如来所现神变不思议德悉以为正是则从初尽蔽大众判为由序从宝积等献盖已后悉为正宗正显如来不思议解脱之德准《胜鬘经》叹佛章后齐为正宗此亦应然

序中有三明佛化主从“与大比丘”已下辨其徒众“彼时佛与无量众”下总明佛众云集所为前中有三初言“一时”明佛化时第二“佛”标列化主第三“在毘耶”下彰其化处释一时中先序异说次辨过非后正议异说如何昔来相传传言佛说时阿难闻时更无先后简去传闻成上我闻故云一时异说如是次辨过非先以事验后引文证事验如何如经说“阿难是佛得道夜生”如小乘中佛成道已过六七日即便说经何难尔时犹在怀抱身不豫会佛成道已过二十年方始出家三十年后方为侍者自斯已前所说诸经多不亲闻虽不亲闻而所集经亦云一[5]知一时非简传之辞又小乘中不得说言阿难是权何由得言说听一时人复反征云何得知阿难是佛得道夜生将来破我为证此义须知阿难立字因缘阿难陀者是外国语此名欢喜欢喜之名三因缘立过去因缘如经中说“释迦过去行菩萨道时作一陶师名曰大光值过去世释迦文佛父名净饭母名摩耶侍者弟子名曰阿难国土眷属如今无别因即发愿‘愿我当来成得佛道还如今佛’由斯本愿今得成佛故今侍者还字阿难”二现在因缘阿难比丘面貌端正世人见者莫不欢喜故字欢喜是故经中赞叹阿难面如满月目若青莲佛法海水入阿难心父母立字因缘与字欢喜喜时生故何者喜时所谓如来得道夜时如来十九逾城出家既出家已五年习定六年自饿身极羸瘦父王遣人恒往瞻伺知极微惙常恐不全菩萨后时知饿非道受食乳麋欲取正觉魔作是念“若佛道成空我境界[1]曼道未成当败其志”遂[2]卒官属十八亿万持诸苦具来怖菩萨菩萨于时入胜意慈定令魔眷属颠倒堕落魔既被降便作是念“菩萨力大非我能胜当恼其父”遂便往诣净饭宫上唱如是言“悉达太子昨夜了矣”王时闻已从床而堕良久乃苏更为伤叹念子在家当为轮王何期出家空无所拔未久之间菩提树神以佛道成复持天华庆贺父王当成佛时天雨妙华而为供养故持庆王其时亦往净饭宫上唱如是言“大王当知地天太子昨夜明星出时降魔兵众成佛得道”王时生疑“向者有天言我子死今复有天云子成道何者可信”菩提神曰“我言可信向者是魔故相恼耳我是菩提树神以佛于我树下得道故相庆贺”王时作念“我子在家当为轮王今日出家为法轮大王彼此无失[3]自者闻死今忽闻活一重大喜复闻道成两重大喜未久之间王弟斛饭夜生阿难寅抱诣王“弟于昨夜生此一男”王时对曰“我子成道汝复生男众庆并集与字欢喜”以斯准验定知阿难成道夜生阿难既是得道夜生何由得言说听一时事验如是次以文证佛初成道在波罗捺仙人鹿苑为五比丘转四谛法名转法轮[4]佛灭度后阿难比丘先集此经将集此经先升高坐说偈自言“佛初转法轮尔时我不见如是展转闻佛游波罗捺为五比丘众转四谛法轮”彼经之中道己传闻复言一时明知一时非简传之辞辨非如此次显正义言“一时”者就佛解释为化之辰目之为时于佛一代化时众多为简余时是故言一一时之言经中大有如《涅槃》说“我于一时在加尸国我于一时在恒河岸我于一时在尸[5]首林我于一时在王舍城”如是非一今言一时共彼相似云何得知一时从[6]复非是属前准依《地经》所以得知《华严》大本〈十地品〉初云言“尔时佛在天中”龙树别传改“尔”为“一”尔时之言不可成上改尔作一宁不属下

云言“佛”者标列化主天竺语此翻名觉觉有二义一者觉察二者觉悟言觉察者对烦恼障烦恼侵害事等如贼唯圣觉知不为其害故名为觉此之一义如《涅槃》释言觉悟者对其智[7]无明眠寝事等如睡圣慧一起朗然大悟如睡得寤故名为觉所对无明有其二种一是迷理性结无明迷覆实性翻对彼故觉知自实如来藏性从本常寂无为不动故名为觉二事中无知迷诸法相翻对彼故觉知一切善无记三聚之法故名为觉故《地持》言“于义饶益聚非义非非义饶益聚平等开觉故名为佛”义益善义利人故非义不善不利人故非非义是无记于此悉知故名为佛既能自觉复能觉他觉行穷满故名为佛云言自觉简异凡夫噵言觉他简异二乘觉行穷满别异菩萨是故独此得名为佛

下彰化处“在毘耶离”就通举之此翻名为广博严事“庵罗树园”随处别指人谓此园饶庵罗树名庵罗园事实不尔盖乃从其园主彰名有女从于庵罗树生即呼以为庵罗树女与经中说㮈女相似此园是其庵罗女园从主作名名庵罗园佛至其国此女舍园造立精舍故仍本名名庵罗园游化[8]更中目之为在法身平等实无栖托示化有方是故言在

上来明佛下列其众众别细分有其十七声闻众菩萨众余天众龙鬼八部通前十三人众之中四部差别通前十七相从为五一声闻众二菩萨众三是天四鬼神众五是人众要摄唯二圣与凡前二是圣后三是凡圣中先列声闻之众后列菩萨诸经多尔何故而然泛解有四近远分别形相分别就德分别亦云约教多少分别言近远分别者声闻弟子多近如来故随近先列菩萨不尔在后而列何故声闻偏多近佛菩萨不近解有两义声闻弟子习道未久虽得圣果进止威仪常须佛教为是近佛是故如来乃至涅槃常为制戒如制声闻不食害等又如律中制阿那律不听与其女人同宿制婆伽[1]随不听饮酒如是等辈虽得圣果须佛教制故多近佛近故先列菩萨之人久闲道法不假佛教故不近佛以不近佛在后而列声闻弟子现蒙佛度舍凡成圣荷恩深重虽得圣果常随如来围侍供养菩萨之人虽荷佛恩摄化众生利物为事故不近佛为是后列此是第一近远分别次第二门约形分别声闻之人同佛出家执持威仪形相似佛世共尊敬为是先列菩萨随化形仪不定或道或俗先列人怪故后列之次第三门约德分别亦得名为约教分别如龙树释教有二种显示教彰相隐实秘密教翻相显实显示教中宣说罗汉及辟支佛同佛漏尽宣说菩萨现行烦恼不断诸结于此教中若闻菩萨在罗汉上人多惊怪以是义故先列声闻后列菩萨若依甚深显实之教菩萨德尊理须在先声闻行卑宜须后列如《华严经》次第四门多少分别如《涅槃经》一切诸众少者先列声闻众少为是先列菩萨众多是故后列此后一义[2]居在《涅槃》今此文中先列声闻后列菩萨具前三义就声闻中先标众别后列其数“与大比丘”是标众也约佛辨众以身兼彼目之为与大者叹辞外国语名曰摩诃此翻有三一者是多众数非一如世多人名为大众此通凡圣二者胜胜过余众于诸异学最殊胜故此亦该通三翻名大旷备高德过喻近学今言大者义当第三言“比丘”者是外国语义翻有五一名怖魔就始彰名初出家时魔心战怯故名怖魔比丘出家何关魔事乃令魔怯魔性妒弊惧他胜己又恐其人出家之后化他同出空其境界为是战怯二名乞士既出家已无所贮畜乞求自活三名净命于乞求时正命乞求离五邪命故曰净命五邪命法如龙树说道品义中具广分别此之两名据中以立四名净持戒精持禁戒无所毁犯五名破恶以持戒故能离诸过此后两名据终以立非一称众“八千人俱”彰其数也略无叹德何故而然大教有二一渐二顿若论渐教[3]少而入须叹声闻语其顿教不由小入故不叹小此经顿教不藉小入为是不叹

次列菩萨文别有五标别其众辨其数叹其德列其名总结初言“菩萨”标别众也外国名菩提萨埵翻译之者不[4]殊烦广菩下去提萨下略埵直云菩萨此方翻之名道众生菩提名道萨埵众生良以此人内心求道备有道行以道成人名道众生若尔声闻缘觉皆求道并有道行同以道成以何义故不名菩萨释言贤圣名有通别通则义齐《涅槃》说乃至须陀亦名菩萨求索尽智无生智故亦名为佛正觉共道不共道故但今为分贤圣之别隐显异名等分贤圣何故独偏名菩萨解有三义一就愿心望果解释唯此众生求大菩提余悉不求是故独此名道众生故《地论》言上决定愿大菩提独言菩萨故二就解心望理解释凡夫著有二乘住无有无乖中不会中道是故不得名道众生唯有菩萨妙舍有无契会中道是故偏得名道众生三就行分别入佛法中有三门一教二义三者是行教浅义深行为最胜声闻最劣从教为名故号声闻声者是教飡声悟解故曰声闻缘觉次胜从义立目缘者是义于缘悟解故名缘觉菩萨最上从行立称以能成就自利利他俱利之道故名菩萨故《地持》言声闻缘觉但能自度菩萨不尔自度度他是名道胜以道胜故名道众生“三万二千”辨其数也“众知识”下叹其德也[5]无别叹“如是一切功德具足”总以结叹菩萨德[6]度非别不彰故先别叹非别能尽故复宜须总结显多别中初先叹其所成自分功德“近无等”下叹其所修胜进功德自分先成是故先叹胜进后起为是后叹己所成处名为自分仰习之所说为[7]诸经叹德多依此二前自分中文别有三一明其人行德显著为众知识二“名闻”下明其[8]行德宽广名闻十方三“名称高”下明其所成行德殊胜名称高远就初段中先明其人为众知识“大智本”下辨其行德成前知识就初段中“众知识”者谓知其德识其形也亦可下人咸共闻知上人同识就下辨德成知识中先明自利“为护法”下明其利他行能益己名为自利行能兼润说为利他诸经叹德多皆依此前自利中“大智本行皆成就”者直叹行成“佛威建立”明成所以由佛威神教化建立所以成就亦可前句叹其行成佛威建立叹其德就就前句中言大智者是佛智也佛慧深广故名大智言本行者约果显因菩萨所修能为佛因故名本行斯具名皆成就就后句中诸佛威神诸佛神力名佛威神菩萨修成名为菩萨之所建立始起名建功德曰立下利他中为护受法明能护正能师子吼明能摧邪亦可初句为护受法利他方便轨则名法法能遮防名为法城为护此法不令他人违谤毁灭故须受法护法之相如《涅槃经金刚身品》说又如《地经》说护有三护教法于佛教法书写读诵为他宣说书写读诵自行护持为他演说外他护持护证法自证教他自证自护教化他护护行法自依修行他修行时有诸障难摄护救济此之三护皆须知法故须受持饮法称受愠守名持所持非邪故云正法“能师子吼”正明化他借喻名法所说决定心无[1]性惧如师子吼说能摧邪如师子吼说能寤寐如师子吼说能安立如师子王能安群辈如师子吼说能教告如师子王教告诸子名师子吼如《涅槃》说师子吼者为十一事如来是也菩萨亦然不可具列

自下第二彰其德广名闻十方于中初先举名显德宽广故名十方名称号等有何差别通释是一随相别分非无差异异相如何显体为名标德为称名称外彰号令天下说之为号今言名者通相言耳由名[2]矣大十方共闻“众人不”下辨德显名于中亦二自利利他先明利他“悉已净”下明其自利前利他中初明教正“降伏魔”下明其摧邪前教正中“众人不请友而安”者为化始也不待物请强为非友化令住正名友安之解有两义所化众生无机感圣名为不请菩萨彊化为作因缘名友安之所化众生虽有道机无其乐欲不知求圣名为不请菩萨随机而为彊化名友安之“绍隆三宝使不断绝”为化终也其义云何如《华严经明法品》说彼有三[3]其一憣能令众生发菩提心是故能令佛宝不断开示演说十二部经深妙法藏是故能令法宝不断受持一切威仪行法是故能令僧宝不断第二憣中赞叹大愿是故能令佛宝不断分别显示十二缘起甚深之义是故能令法宝不断修六和敬是故能令僧宝不断第三憣中下佛种子于众生田生正觉牙是故能令佛宝不断护持正法不惜身命是故能令法宝不断善御大众心无忧悔是故能令僧宝不断此之三憣亦有阶降初下次中第三最上先就佛宝以显不同第一憣中令生发心标果令求此为初始第二憣中赞大愿者赞起行愿令人修行此以为中第三中下佛种子于生田者化人成行此为最上化人成行堪为佛因名下佛种于生田矣

次就法宝以显不同第一憣中开示演说十二部经宣通教法第二憣中分别显示十二缘起辨释理法第三憣中护持法者兴建行法教浅义深行为最胜次就僧宝以辨阶降第一憣中受持一切威仪法者僧行方便第二憣中修六和敬行成不乖第三憣中善御大众德成摄他此亦初下次中后上以此教他传学不息故令三宝永不断绝上来教正下明摧邪先除众魔后制外道魔罗胡语此云杀者害人善故泛论有四或广说八言其四者一烦恼魔谓贪瞋等一切烦恼能害善法二者阴魔谓五阴身共相摧灭三者死魔能坏命根四者天魔于彼第六他化天上别有魔天好坏他善四中初一是生死缘中间阴死是生死果此之四种大小通说所言八者如《涅槃》说前四种上更加无为四倒之心合为八也无为四倒能坏大乘常乐我净四种正解故《涅槃》中说之为魔小乘法中未以为患故多不说又此通亦烦恼中收故诸经中多亦不说魔法如是通论此八并须降伏何故如是烦恼阴死无为四倒妨违自行故须降伏伏法不同彼烦恼魔小乘多用谛观降伏大乘多用空慧降伏阴魔小乘多用无余涅槃得灭舍故大乘多用常住法身无为四倒于大因中正解降伏于大果中菩提涅槃真德降伏天魔一种妨于自行亦妨化他故须降伏用法不同自行因中正智降伏知邪不从彼自退故自行果中十力降伏十力固牢不为魔邪所倾动故自行如是化他之中用法不定若在因中自身降魔多用神通教他降魔多用神咒彼无神通能降伏故若在果中自身降魔多以慈心教他降魔亦用神咒彼无慈力能降伏故降魔如是今就利他偏降天魔菩萨自降多用神通下制外道法外妄计斯称外道此亦妨于自行外化并须制伏但随行别用法不同自行因中正见降伏正见道理不从邪故自行果中无畏降伏外道邪智难佛无德如来有德于彼不怯能降伏故自行如是化他纯用四辨降伏四无碍辨广知法义能难论故今就化他四辨摧邪名制外道上来利他[1]不明自利于中初先明其断德“心常安”下明其行德前断德中“悉已清净”明其摄治“永离义等”彰其离障又悉清净明离恶业正习斯亡名悉清净永离盖缠明无烦恼盖谓五盖贪欲瞋恚睡眠[A1]掉悔及疑是也广如别章亦可一切诸烦恼结通名为盖盖众生故盖净心故缠谓十缠无惭无愧[2]忿及覆是其十也亦如别章亦可一切诸烦恼结通名为缠缠众生故[3]传心故于此盖缠正习斯亡故云永离下行德中文别有二随德别叹“布施”下随位别叹前随德中“心常安住无碍解脱”空解脱也亦可安住一切法界无碍解脱此即十地解脱大也“念”谓正念念门不同或说三种念佛或说四种又如《地论》上念同法功德求义亦是四也或说六种念佛施及天如《涅槃》释或说八种如龙树说前六种上更加二种一念出入息系心住于数息法门二者念死常修死相或说十种如《大智论摩诃衍品》说前八种上更加二种一者念灭念彼涅槃无为寂灭起意趣求二者念身自念己身无常苦空无我不净修行厌离或说十一如《地经》说念佛法僧念菩萨行念菩萨波罗蜜念十地念不坏力念无畏念不共法乃至不离念一切智广则无量菩萨悉念“定”者所谓九次第定八禅灭尽是九定也亦可一切所得三昧悉名为定此即十地三昧大也言“总持”者是陀罗尼此即十地大陀罗尼言“辨才”者四无碍辨知法辨了名之为辨又说辨了亦名为辨言辞才巧故名为才念念常现故云不断又说无间亦言不断上来第一随德别叹人言此叹地前功德当应不然叹地前行多不举此胜上功德

自下第二随位别叹初地至十地德何故须然菩萨住于一地之中普摄一切诸地功德故历诸位而以叹之言“布施”者初地功德言“持戒”者二地功德言“忍辱”者三地功德言“精进”者四地功德言“禅定”者五地功德言“智慧”者六地功德六度之义广如别章此应具论今释名言布施者以己财事分布与他名之为布惙己惠人目之为施言持戒者胡名尸罗此方正音名为清凉三业炎非焚烧行人事等如热戒能防息故号清凉此清凉行有能禁防止息之义故复名戒坚守名持言忍辱者他人加恶名之为辱于辱能安说之为忍言精进者[4]陈心于法名之为精精心务达说以为进言禅定者禅那胡语此翻名为思惟修习上界静法审观方成名思惟修又亦名为功德丛林此乃从其所生为名能生多德是故为功德丛林言智慧者照见名智观达称慧此六经中名波罗蜜是外国语此名度又亦翻之名到彼岸所言度者《地持论》中说有三义一者时度此之六行种性已上度三阿僧祇方始成满二者果度此六能得大菩提果三自性清净度此六能得破情相到法实际具此三义故名为度言“到彼岸”者如龙树说解有三义一能舍离生死此岸到于无上涅槃彼岸同前果度二能舍离生死涅槃有相此岸到于平等无相彼岸与前自性度义相似三能舍离六弊此岸到于六度究竟彼岸名到彼岸因修至成故名始修为能到矣具此三义名到彼岸此六同时随位且分檀寄初地乃至波若在第六地如《地经》说“及方便力无不具足”七地功德七地修习十方便慧发起胜行名方便力无不具足“逮无所得不起法忍”八地功德逮谓及也亦曰至也[5]生所得者理中无净可得此诸菩萨破去情相到无得处是故名为逮无所得不起法忍犹是经中无生法忍由逮无得是故便成不起法忍不见净法可生起故“已能随”等九地功德已能随顺转不退轮是九地中说成就矣谓能随生转妙法轮久堪化益故曰已能化顺物机名为随顺说授名转不退轮者经中或说三业为轮或复宣说佛法为轮今此所论名为轮者如彼转轮圣王轮宝能摧刚强转下众生上升虚空佛法如是能摧众生恶不善法转下众生上入佛道故名为轮一得永住故故不退“善解法相”是九地中智成就也“知众生根”是九地中入行成就“盖诸大众得无畏”下十地功德盖诸人众得无所畏利他功德十地学穷故盖大众起说不怯故得无畏“功德”已下明其自利功德智慧以修心者妙德严心功者是其功德庄严智慧是智慧庄严此二庄严广如别章此应具论然今且可释其名字其功德者亦名福德福谓福利善能资润福利行人故名为福是其善行家德故名福德如清冷等是水家德功谓功能善有资润利益之功故名为功还是善行家德故名功德言智慧者依如《毘昙》决断名智对诸忍故若依《成实》无著名智别想识故通相以论知法名智观达称慧此智与慧通释一物随义别分非无差异异相如何依如《地持》知世谛者名之为智知第一义说以为慧故彼文言“于一切法部分知者名智波罗蜜于第一义开觉名波若波罗蜜”《涅槃》亦然若依《地论》证第一义名随智者了达教法名随慧者皆德无伤此二经中名为庄严亦名律仪亦曰助法亦复说之为菩提具言庄严者如《涅槃》说能严行人故曰庄严又复诸行共相庄饰亦曰庄严如庄严具众宝间错言律仪者如《地持》说此二内调故名为律令法称仪言助法者望果为言资顺菩提故云助法能为佛因故复说之为菩提具依此二行修练己心故曰修心“相好”已下胜相严身表德名相惬情称好用此庄形故曰严身相好严身过余世报名“色第一”不假余莹故舍世间所有饰好

自下第三彰德殊胜故名高远于中先举名称高远显德殊胜名闻上彻名为高远高远如何“逾于须弥”逾谓过世须弥胡语此名妙高山亦名安明山举高三百三十六万里纵广亦然四宝所成六万诸山而为眷属“深信坚”下辨德显名于中有三明其信“深入缘起”下彰其解“无有量”下显其行此三分中皆利自他就初分中“深信坚固犹若金刚”是其自利决定名信信门不同或说为二如《地经》说信菩萨行及诸佛法或分为三信佛法僧或说四种信佛法僧及以信戒如《成实论》说或说八种如《地持》说信佛法僧即以为三信佛菩萨神通之力通前为四信种种因果是其世谛信真实义是其真谛通前为六得义为七得方便八无上菩提名为得义一切菩萨所修学道名得方便随别细分亦可无量[1]愍厚曰深难坏称坚此是法说犹如金刚喻以显之下明利他“法宝普照而雨甘露”明[2]真能益法宝普照慧法教人闻思修等三慧之法名之为法此法可珍又能照曜故说为宝随机等示故名为普开晓明心除其暗[3]说之为照“而雨甘露”功德教人世间甘露能除燋渴功德善法能润行人故名甘露授之称雨此明能益“于众言音微妙第一”彰其能说说前法时能宣吐也谓于世俗言音之中最为第一第二解中“深入缘起断邪见等”是自利行入深缘起明其摄治观穷曰深解顺名入言缘起者谓十二缘经名因缘亦称缘起亦曰缘集藉因托缘诸法得生故名因缘法藉缘起故曰缘起法从缘集故称[4]德集名字是何谓从无明乃至老死云何深入因缘之法唯真不生单妄不成真妄和合方得集起于中开合广略不定或分为二唯真与妄据妄统摄十二因缘皆妄心起名之为妄据真统收皆真心起说以为真或分为三一事缘起十二因缘皆从六种事识所为二妄缘起据妄统收十二因缘皆是七识妄相心作如梦所见故经说言“三界虚妄皆一心作”妄心作矣三真缘起据真统摄十二因缘皆真心作如波水作此如《地经》六地中说故彼经言“十二因缘皆一心作”谓阿梨耶真心作矣细分有六于前事识因缘之中义别有二[5]事相因缘三世流转非我我所如《毘昙》说二虚假因缘十二因缘皆是名[6]虚假之有无有自性如《成实》说于前妄识因缘之中义别亦二一妄相因缘十二因缘皆是虚[7]约妄相之有如化如炎无相为相相即无相不但无[8]相亦叵得二妄想因缘十二因缘皆妄心起心外无法如梦所睹但是心见心外无法于前真识因缘之中义别亦二一真用因缘如来藏性不染而染起十二缘故经说言如来藏性是其一切善不善因能遍兴造一切趣生犹如伎儿变现众趣又经亦言即此法界轮转五道名曰众生此等皆是真用因[9]真体因缘如来藏性是因缘体名因缘而此因缘相良以真实如来藏性是缘体故经中宣说十二因缘以为佛性见十二因缘名为见佛见法见僧因缘如是此诸菩萨皆能穷达故曰深入此明摄治下明离障“断诸邪见”正使永亡五见非一说以为诸法外推求名为邪见见实除舍目之为断“有无二边无复余习”残气亦尽由证因缘非有无性故使有无二边之见永无余习下明利他“演法无畏犹师子吼”自心不怯“其所讲说[1]为如雷震”说能益物又演无畏说能摧邪讲如雷震语能生善前中初言演法无畏法说利他依《大智论》菩萨别有四种无畏一总持无畏于法广知不畏屈短二知根无畏明了诸根随而授化不[2]具违失三断疑无畏随问能决不惧不堪四益难无畏随难能通不惧屈滞“如师子吼”喻以显之后中讲说利他如雷喻显天雷一动卉蓻生牙法音一阐道根普长故取为喻第三行中初“无有量已过量”者明其自行行德深广无有分限故曰无量非是世人算数能及故曰过量又非世人算数能及名为无量超出世人算数之限故曰过量“集众法”下明其利他“集众法宝如海导师”摄他方便法如珍宝门别非一名众法宝导人趣求名集法宝如海导师喻以显之海中导师导人采宝菩萨如是导人求法故取为喻“了达”已下化德成就先知法药后知众生知法药中“了达诸法”知世谛也了达深义知真谛也知众生中言“知众生往来所趣”知过未也知过去因名为知往知未来果名来所趣“及心所行”知现在也其知现在心行善恶而教化之上叹自分下叹胜进于中先明修法身行“无量功德皆成就”下修净土行此二之中各利自他修法身中先明自利“关闭”已下明其利他前自利中“近无等等”明修至果佛比余生名为无等佛佛道齐故复言等克证不遥故名为近佛自在慧辨[3]出等佛智无碍故曰自在“十力无畏十八不共”显自在慧言十力者一处非处力二者业力三者定力四者根力五者欲力六者性力七者至处道力八宿命力九天眼力十漏尽力义如别章此应具论四无畏者一一切智无畏二漏尽无畏三能说[4]彰道四能说尽苦道备如后释所言十八不共法者《毘昙》宣说十力四无所畏大悲三念处以为十八依《大品经》别有名字三业无失无异想无不定心无不知已舍是其初六欲无减精进无减念无减智慧为减解脱无减解脱知见无减是其中六三业随慧行了达三世是其后六亦如后释下利他中“关闭一切诸恶趣门”自无恶因三涂修罗是其恶趣诸业烦恼通人趣入名恶趣门圣道遮防称曰关闭而生五道以现其身随物现受三涂人天是其五道若分修罗道别有六初入名生终出称现“为大医”下随生摄益为大医王疗治众病总明化益能治曰医自在名王医王中胜故名为大下别显之“应病与药”量宜授法贪教不净瞋教慈心如是等也“令得服”等[5]筋物修习令得服者教起闻思摄受法也令得行者教使依法起修行也下净土中先明自利“无量功德皆成就”者净土因成如下文说“无量佛土皆严净”者净土果就自报离染名之为净又用自在亦名为净净满法界故曰无量下明利他“其见闻者无不蒙益”亲近益也见形闻名皆得益也“诸有所作亦不唐捐”顺行益也唐谓虚捐谓弃无有顺行虚然唐去世名[6]不唐捐上来别叹“如是一切德具足”总以结叹言皆具者解有两义一就人以论所列菩萨齐具前德故云皆具二就德而辨于前德中无不备之故云皆具

次列其名菩萨众多文中[7]具列五十二人菩萨之名皆依德立言“等观”者多观真谛平等法也“不等观”者多观世谛差别法也“等不等”者二谛通观此约慧别“定自在王”依定立称此前约行其“法自在”及与“法相”约法以别“如是等”也如是菩萨“三万二千”第五总结

上列圣众下列凡众于中初先列其天众次列鬼神后列人众鬼神是其天之辅从次天以列天中初先列其梵众次列帝释后列余天梵中初言“万梵天王”列数辨众[8]此皆应是初称梵王尸弃列名此云顶髻盖乃是其[9]偏发梵王下言螺髻应是其人“从余天下”辨其来处此言稍略若具应言从余四天下上来之诣佛所至听法所就帝释中“复万二千”举其数也天帝辨众帝犹主也忉利天主名为天帝“亦从余天”还彰来处“在会”所至下列余天噵言“并余大威力”者辨前兼后故说为并谓欲界中余天众也次列鬼神“龙”是畜生于中具有四生差别有大神德能来听法故今列之“夜叉”是轻捷鬼也“乾闼婆”者是天乐神亦鬼道摄“阿修罗”者人释言名不酒神不知是非或云劣天依如《毘昙》修罗唯鬼依《法念经》有鬼有畜如彼罗睺阿修罗王是师子儿体是畜生依《伽陀经》有天畜三种差别修罗凡有五地之别在地上众相山中如《地经》说势力最下须弥山北大海之下二万一千由旬有修罗王名曰罗睺统领无量阿修罗众罗睺下复过二万一千由旬有阿修罗王名曰勇健勇健下复过二万一千由旬有阿修王名曰华鬘华鬘下复过二万一千由旬有修罗王名毘摩质多亦统领无量阿修罗众毘摩之母本从天生故名劣天劫初成时有诸天女来海中洗浴水触其身遂失精气流在水中成一肉卵迳八千岁乃生一女有九百九十头头有千眼有九百九十九口口有四牙牙上出火犹如礔礰二万四千九百九十九脚此女后时在海浮戏水精入身生一肉卵迳八千岁生毘摩质多有九头头有千眼口中出水有九十九手脚唯有八其形四倍大于须弥纯食淤泥及与藕根多与天诤如《法念》说“迦楼罗”者是其鸟神于中有其金翅之鸟纯食诸龙有四生别有化生者食四生龙其胎生者食三生龙除其化生其卵生者食二生龙除化生除胎其湿生者唯食湿生此四天下有一化生迦楼罗王名曰正音受八千岁日别啖食一大龙王五百小龙绕四天下周而复始次第食之命终时诸龙吐毒不复能食饥火所烧耸翅直下至风轮为风所吹而复上来往还七返无处停足遂至金刚轮山顶命终以食诸龙身肉毒气遂发猛火其难陀龙王及跋难陀龙王恐烧宝山遂降大雨渧如车轴以灭其火身肉消[1]敬唯有心在大如人脾纯青瑠璃轮王得之用为珠宝帝释得之为[2]结中珠“紧那罗”者此名疑神体是畜生形状似人面极端正顶有一角人见生疑不知为人为鬼为畜故曰疑神此亦是天之乐神“摩睺罗伽”是腹行神世人相传是魔神也下列人众“比丘”如上“尼”犹女也“优婆塞”者名为善宿男怀善而居亦云近善住亦云清信士“优婆夷”者如前姨犹女也上来第二列其[3]从众

“彼时”下第三大段明其徒众云集所为于中初明佛与诸众围绕说法说何等法文中不辨不知说何下明如来于众独胜“譬如须弥显于大海”喻说显胜高显独出在于大海名显于大海“蔽于诸众”合以显胜

上来由序自下约对不思议德悉为正宗如《胜鬘经》叹佛功德正宗所收此亦应然无劳致疑此正宗中文别有二因宝积献盖如来显示不思议德令人愿求“宝积说偈”已下因宝积启请如来宣说净土因果令人习学前即是法身因果后即是其净土因果初之一段望前为正宗望后仍有起发之义故亦名序由其盖中现十方国起后所说净土因果故得名序于中有三宝积等献盖为由第二如来合盖现变宝积等睹之敬叹以显愿求初中“尔时”献盖时也当尔佛在庵罗园时次举献人“毘耶离城”出其生处“有长者子”标别其人“名曰宝积”论其名讳“与五百等”兼列其众下明献盖持盖诣佛献奉方便“各以其盖共供养佛”正明献盖第二如来现变之中先合为一次广[4]合大后于盖中广有所现前合一中“佛威神”者明合所由此不思议解脱之力说为威神约通而辨是约通力非余通等通有几种而言非余通有四种一如意通运变自身大音普遍二者幻通转变外事三法智通通达诸法四圣自在通能于苦中生乐想于乐法中生于苦想苦乐法中生不苦不乐想如是一切不随缘变名圣自在今转外事故是幻通何故悉受合之为一为令施者众圣满足故悉受之为成一用故合为一如佛初成受四王钵合之为一又欲显示不思议力故合为一次广令大“遍覆三千大千世界”如经说一四天下有一须弥四大海水铁围围绕以为一界数之至千名小千界小千为一数复至千名中千界中千为一数复至千名为三千大千世界此三千世界同时成坏故合为一名世界刹数此至于恒河沙数名世界性此性为一数复至于恒河沙数名世界海海复为一数至于恒河沙数名世界种种复为一数之至于恒河沙数名一佛界依如《华严》如是转增凡有十重最后名为世界须弥今言三千一刹为言下明所现所现有二现此界“又十方”下现他方事现此之秽令人同厌现他方净使人同忻现此界中事别有五一现地相广长悉现二现诸山三现众水四现日月星辰等事五现诸天龙神宫等现他方事言少可知

自下第三明宝积等睹前神变敬叹发心于中初先明诸大众赞叹礼敬“尔时大众”举敬叹人“睹佛神力”敬叹所由“叹未曾有”口业叹也合多为一广小令大普现诸事昔所未见名为未有“合掌礼”等身业敬也观佛无厌故目不舍下明宝积说偈广叹先举叹人“佛前”叹处“偈颂”叹相何故偈叹解有两义偈言要略少字之中能摄多义宝积今欲以其略言摄佛广德故须偈颂偈言美妙诸赞叹者多以偈颂宝积今欲赞佛美德故须偈颂下出叹辞辞中合有三十六行四句为偈有十八偈人科种种今判为五初有两行以为初[1]叹美佛德次有两行为第二段颂叹向前所现之事“法王法力超群生”下有十三行为第三段乘叹余德“今奉世尊此微盖”下有四行偈为第四段[2]讼叹向前所现之事“大圣法王众所归”下有十五行为第五段广叹[3]难余德就初段中初先正叹后“故稽首”总以结敬就正叹中分别不同乃有三种叹身叹德二门分别初句叹身余文叹德就叹身中偏叹佛眼何故而然六根身中眼根为首就始偏叹余略不论又人身中头最为上头中眼胜就胜偏叹又人相见先目相睹随见先叹故偏叹眼言“目净”叹其眼净净有二种清白分明色无暗浊名之为净照瞩分明说之为净言“修广”者叹其眼相修谓长也广犹阔也“如青莲”者类以叹之如有两种净如青莲喻前净也形如青莲喻修广下难德中叹三学行“心净已度诸禅定”心毕竟离染超出余人一切正受名度诸禅“久积净业称无量”者叹佛戒行名戒净业佛修曩劫[4]劫故云久积纯净业故名称无量举称无量彰业净矣“导众以寂”叹佛慧行由慧明胜故能利人举能利他彰慧胜矣由前见佛为众说法故叹导众寂是涅槃导众入中又寂真谛导人趣入故经说言“一切世谛若于如来悉第一义为令众生得第一义故说世谛”第二约就身戒心慧四门分别目净一句叹佛身净心净一句叹佛心净此二一对身心分别久积净业依身叹戒导众以寂依心叹慧此二一对福智分别此即涅槃修身修戒修心修慧四种果也第三约就叹身叹德叹名叹德四门分别目净一句赞叹佛身心净已度久积净业叹佛行德心净行体净业行德此二自德称无量者叹佛名称导众以寂重叹佛德此二化德下结敬德佛备前德故我稽首此初段讫

下次颂前所现神变“既见大圣以神变”者[5]讼叹向前合盖之事既谓己也以犹用也[6]以见佛用神通力合盖为一故云既见以神变矣“普现”已下讼前盖中所现事也向前盖中通现此土及他方事今此偏讼他方之事此土之事在后别讼“普现十方无量土”者现其化处“其中诸佛”现其化主“演说法”者现其化相“于是一切悉见闻”者由佛普现于是会中一切大众悉见十方无量佛土及见彼佛闻其说也

自下第三乘叹佛余德有十三行[7]后从为三初有五行叹佛说巧次有六行叹佛化能下有两行叹佛心等就初段中前之三行叹说世谛不违第一后之两偈叹说第一不违世谛前中初行明说益人中间一行明说合法末后一行牒以结敬就初行中“法王法力超群生”者叹佛[8]说德殊胜过人佛于诸法得胜自在故名法王知法有余称曰法力此得过人名超群生“常以法财施一切”者说能益物法能资润名为法财常以法财能常说也言施一切能广益也第二行中“能善分别诸法相”者巧说世谛“于第一义而不动”者不违真谛第三行中“以于诸法得自在”者牒前初行中法王法力自在是王之义也“是故稽首此法王”者就之结敬就下两行明说真谛不违世谛中初行说真不违有果后行说真不违有因“说法不有亦不无”者能说真谛此明法空为真谛矣真谛离相亦复离性名为不[9]有而有而有实性故曰不无如《地持》说又复真谛约对名有约对名无就实亡对名非有无“以因缘故诸法生”者不违世谛就真虽说非有非无随世恒说从因得果故云以缘诸法生矣所谓以其善恶因缘苦乐法生“无我无造及无受”者能说真谛此明生空为真谛矣真中无有我人可得名为无我以无我故无人作因名为无造无人受果名无受者“善恶之业亦不亡”者真中虽无世谛恒有用之牵果故曰不亡

自下第二叹其化能初先别叹“常礼法海”总以结敬前中初先叹其化始“以斯妙法济群生”下叹其化终又复前叹小乘法化后则叹其大乘法化复就前中初先别叹“三宝于”下总以结之别中明佛宝现世“始在佛树力降魔”者成佛方便佛依树成所依之树或名佛树或称道树或复称之为菩提树树下成佛名为佛树树下得道说为道树树下证得菩提之果名菩提树将成托此故云始在魔于尔时恐佛道成而来恼乱菩菩萨即入胜意慈定神力伏魔名力降魔又以慈力令魔摧伏名力降魔“得甘露灭觉道成”者正明成佛得甘露灭明证灭谛世间甘露能除燋渴灭谛涅槃能除渴爱是故约喻名甘露灭随化现证故名为得言觉道成明得道谛觉者是佛道是菩提克就[1]就成前得此成言左右耳

维摩义记卷第一(本)

维摩义记卷第一(末)

次明法宝法中有二一摧邪法二“三转”下明化正法摧邪法中“以无心意无受行”者自无所著以谓由也由无心意无受行等便能灭邪故说为[2]言无心意[3]忘心体此言略少若具应言无心意识心意识等有何差别依如《毘昙》就一事识随义以分义别五门所谓名施设名者名心意名识义者集起是心义思量是意别知是识业者远知名之为心知未来法说之为远从未来起与身俱故前知是意知过去法续知是识知现在法此乃约对三世境界以别其业世者约就三世心体以别三种未来说心过去说意现在说识言施设者界施设心谓七心界入施设意所谓意入阴施设识谓识阴若依《楞伽》七识名心集起本故意识名意同诸尘故五识名识了现境故今依后门识之一字偈迮不论证实除舍是以言无“无受行”者无妄心用谓无学果行因心也亦可初言无心意者无识阴也言无受者无受阴也言无行者无行阴也略不说想以偈迮故此句明其自无所著“而悉摧伏诸外道”者能破邪执伏外之[4]广如经说下明化正“三转法轮”正明所说此名四谛以为法[5]从喻名之如转轮王所有轮宝能摧刚强转下众生上升虚空四谛如是能摧众生恶不善法转下众生上入圣道故名为轮圣说授人目之为转转有三种一示相转如说三苦及八苦等是其苦谛业烦恼等是其集[6]苦集尽处名为灭谛戒定慧等是其道谛如是一切二者劝转苦汝当知集汝当断灭汝当证道汝当修三者证转苦我已知集我已断灭我已证道我已修三转如是初转何处波罗捺国仙人鹿苑本为谁转㤭陈如等“于大千”者出其说处于大千界百亿阎浮同时转也“其轮本来常清净”者叹其所说不同情取故言常净

问曰灭道常净可尔苦集染法云何言净观此破染能净名净又此法相不同情取故亦名净

下明僧宝“天人得道此为证”者约人显法六道俱益至论得圣天与人故偏举之寻说悟圣名为得道以此证成佛说不虚名此为证又证如来所说清净亦名为证上来别举“三宝于是现世间”者总以结之上明化始下明化终又复前明小乘法化下明大乘于中三句前二教人令得涅槃后一化人令出生死前两句中“以斯妙法济群生”者用法教人所谓以此大乘妙法济度群生“一受不退常寂然”者明受有益一纳在心名为一受道行坚固称曰不退永证涅槃名常寂然“度老病死大医王”者叹佛化人出生死也教断集因不受来苦是故名为度老病死亦教度生偈迮不说以老病死苦过麁重为是偏举佛能教人除斯苦患名大医王上来别叹“当礼法海德无边”者总以结敬佛具多法名为法海化德广多名德无边

自下第三叹佛心等初先正叹“孰闻”以下结成可敬前正叹中先叹如来不为缘动“于善”已下赞叹如来于缘平等此二之中各有法喻前中初言“毁誉不动”法说以叹缘有违顺毁违誉顺佛心平等不为其动此言略少若具论之缘有八种是其八也利衰二种约身以说财荣润己名之为利杀缚等事说以为衰毁誉称讥就口而辨过恶骂辱名之为毁过善谈赞目之为誉当恶而噵名之为讥当善而论谓之为称苦乐就心此之八法在世同有亦名八风能动人心如来于此悉皆不动偈言要迮且举毁誉“如须弥者”喻显不动后中初言“于善不善等以慈”者法说以叹顺己名善违己不善佛皆慈之心等如空喻说明等上来别叹下结可敬孰谓谁也谁闻如是人中之宝而不尊敬而不师[7]

次下四行是第四段重讼前事“今奉世尊此微盖”者[8]讼已向前献盖事也“于中现我三千界”者讼前遍覆三千世界广长悉现“诸天龙神所居宫”等讼前天宫龙神等宫悉现盖中“悉现世间诸所有”者讼前须弥铁围山等“十力哀现是化变”者颂荷佛恩佛具十力将德已呼名为十力由十力尊哀愍我等现此化变“众睹希有皆叹佛”者讼前大众睹佛神力叹未曾有“今稽首三千界尊”者结己归敬

自下第五乘叹余德行别十五相从为三初有两行叹佛身业中间六行叹佛口业后之七行叹佛意业就身业中“大圣法王众所归”者叹佛人高“净心[1]𮑖佛靡不忻”者叹佛身妙靡犹无也以佛身妙净心𮑖者无不忻庆除邪谤人“各见世尊在其前”者叹佛化巧以化巧故有感斯现佛已过去业得此妙身相无心于彼此而能应一切“斯则神力不共法”者结叹显胜亦得名为结叹显异他无此力故云不共就叹口中初有两行赞叹如来随音异说“佛以一音演说法”者发言不异“众生随类各得解”者悟解不同泛解有二约真说一如来真实法螺声相名为一音众生于中种种异解如一真身种种异见如来真实常寂之声名法螺音恒有恒无名常寂声于净耳者无时不闻名为恒有有非新发无净耳者无时暂[2]名为恒无无非始然就应说一于中有二约方言以说一音如来或时作一胡音众生于中解种种语余亦如是约法说一如来或时说一布施名为一音众生于中解种种法余亦如是今此所论就应辨一等就应中此偈约就方言说一一切众生于中解种种语故云随类各得解矣“皆谓世尊同其语”者谓偏同己“斯则神力”结叹显胜次有两行赞叹如来随法异说“佛以一音演说法”者发言不异“众生各各随所解”者悟解不同如来或时对一众生说一种法名一音说众生于中解种种义名各各解“普得受行获其利”者起行异也“斯则神力”结叹显胜下有两行赞叹如来随心异说“佛以一音演说法”者发言不殊此亦是其随法一矣“或有恐怖或欢喜”等生心各异趣说一法有人专谓说己罪过[3]常堕恶道所以恐怖有人专谓说己善业常生善处所以欢喜有人专谓呵己过非所以厌离有人专谓教己善义闻法生信所以断疑“斯则神力”结叹显胜下叹意中初四行偈叹佛德备后三行偈叹佛解具前四行中初两行偈叹佛智德后两行偈叹佛断德此二之中各分自利利他之别前智德中“稽首十力大精进”者叹佛十力力由勋成故叹精进“已得无畏”叹四无畏先成在己故云已得“住不共”者叹佛十八不共法也此叹自德向前文中先举其德后结稽首今此文中先彰稽首后出其德文之左右“稽首一切大导师”者叹其利他下断德中先叹自德“稽首能断众结缚”者除其灭障“稽首已到于彼岸”者明证灭果涅槃彼岸修证名[4]亦可前言能断结缚离生死因能到彼岸出生死果下叹利他“能度世间”谓能于此度众生世间出生死因离生死道能教众生出生死果度生死因得有余灭离生死道得无余灭上明德备下明解具“悉知众生来去相”者明知[5]人来来是未来去是过去以偈迮故不说现在下明知法“善于诸法得解脱”者总明知法于诸法中心无偏著名得解脱下别显之“不著世间如莲华”者于有不染此明离爱“常善入于空寂行”者于空能解此明离见“达诸法相无罣碍”者于有能知此明离痴“稽首如空无所依”者于空能证明离妄想如空平等更无所依佛亦如是证心平等无所取著故无所依献盖至此望前为正望后仍有起发之义故亦名序

自下一段唯是正宗因宝积请如来正显净土因果于中有二从初乃至“随其心净则佛土净”以为初段“尔时舍利永承佛威”下为第二段此两段中总相麁分初段偏明净土之因设使举果对以显因后段偏明净土之果以实细论初段因于宝积启请具明净土因之与果后段因于舍利疑念拂疑显净以成前义前中有四宝积等启请为由如来赞叹敕听许说宝积等奉教听受佛广为说初中“宝积”标列请人“说此偈已”结前起后“白佛世尊”启告所请“皆已发心”申己所愿前睹如来合盖现变显不思议生心愿求名为发心诸人齐发故云皆发发之已竟故云已发阿耨菩提是外国语此名无上正真正道阿之言无耨多言上三名为正藐之言真三复名正[6]菩称道期求此道名为发心菩提心义后当具论何故噵此心为行本明已有本唯须修行生后请也“愿闻得”下正宣请辞“愿闻得佛国土清净”彰己所求求闻常果愿闻得佛求闻正果愿闻土净求闻依果此求依果约正以辨“唯世尊说诸菩萨净土行”者请说土因唯是敬辞亦是专义专求如来说净土行故言唯愿前就果德彰己愿闻略不请说此就因行唯明请说不彰愿闻言之隐显道理齐通

自下第二如来叹问敕听许说先叹次敕后许宣说叹中“善哉”是总叹也善犹好也所请事善哉是助辞“乃能为诸菩萨问”等出其善事乃者是其希越之辞无量众生皆不能问至汝方堪故曰乃能前两句中据后以叹是故偏言为诸菩萨问净土行若就前句应言乃能愿闻得佛国土清净略不云耳“谛听善思”敕诫辞也谛谓审谛善谓委善谛听得闻善思得义故并敕之念能坚持文义不[1]故复教念为汝许说

“于是宝积及五百”等是第三段奉教听受

自下第四佛为广说于中应先解净土义然后释文义如别章文中有二一约大悲随有之行宣说众生以为佛土二“真心”下约就出世顺菩提行说直心等而为佛土前中有三总说众生以为佛土“所以”上释前众生为佛土义取土为生故名众生以为佛土“所以”下转释为生取佛土义初中“众生之类是佛土”者缘中说土土因悲得悲由生起以有众生菩萨起悲悲故得土故名众生为佛土耳无限大悲等众生界情无分限故名一切众生之类悉为佛土第二释中“所以者何”问前起后土是己报所以乃说他众生类为我佛土下对释之释意如前菩萨取土原为众生得土由生故名众生而为佛土文中四句前二为于地前众生后二为于地上众生前两句中化始调终化者化于种性已前令生信解调者种性已上令起行修亦可化者化令生善善心先无今忽令有故名为化言调伏者调令离过离过顺法故名调伏“随所化生而取佛土”者为依净土化人生善[2]耶取佛土如弥陀界一生其中永善不退“为调众生而取土”者为依净土调人离恶故取佛土如弥陀界一生其中永离诸过后两句中“入佛慧”者趣入佛果“起菩萨根”修起因行亦可入慧是慧庄严起菩萨根是福庄严文中初言“应以何国入佛慧”者随物所宜故言应以为依净土摄诸菩萨修慧庄严故取佛土初地已上皆入三世诸佛智地为教众生入是智地故取佛土“应以何国起菩萨根而取土”者应以如前为依净土摄诸菩萨修福庄严故取佛土菩萨所行能为佛本就人以彰名菩萨根亦可菩萨行中根起初为后本名菩萨根但诸众生藉处不同[3]前道各异是故并言应以何国菩萨为之取种种土

问曰所取为真为应体即是真用相是应应必依真故为现应而取真土

自下第三转释为生取佛土义先问后解所以问也问有两意一问菩萨得土自安所以偏言为生者何二问观空破相之慧能治染过可得净土为生是其取有之心所以能得净土者何[4]不对释之两意别解菩萨取国皆为饶益诸众生故解初意也得虽自安取土之意原为众生故说为生而取土耳“譬如人”下释后意也释意如何净土是其功德之果唯空不成故为众生能得净土先喻后合“如人欲于空地造立宫室随意无碍”顺举其得人喻菩萨修起净土名造宫室依空修慧依有起悲名为空地用此求土得土不难名为无碍“若依虚空终不能成”[5]告显德舍有纯空无得土义故能不成下合显法先合前得菩萨合人辨法同喻故曰如是为成众生合于地也空略不合愿取佛国合造宫室随意无碍略而不合“愿取佛国非于空”者合后告也纯空不成故言非矣

自上第二明其出世顺菩提行为净土因于中有二明行体“如是宝积随其直心则能发”下明其行修次第成义就前段中有十七句一一句中皆先举因对上请中愿说菩萨净土之行后举其果对上请中愿闻得佛国土清净文中皆言菩萨成佛对前请中愿闻得佛“不谄众生来生其国”等对前愿闻国土清净此义须知文中有二修善法起净土行“说除难”下明离恶法舍秽土行前修善中三句分别约因相从为三起行心“布施”下明所起行“回向”下明转行心就果分别泛论土果有三庄严事庄严谓众宝等法庄严风铃树等皆宣法音人庄严胜善众生居住其中今此文中从初乃至三十七品是净土来明人庄严皆说善人来生其国回向一句明事庄严及法庄严故下文言“得一切具足功德国土”理实齐通语之隐显随文释就因三中先解初段起行之心心别有三一是直心二是深心三大乘心此大乘心下先严中名菩提心下先严中更有一种名发行心此中略无起行之意名发行心初言“直心是净土”者对果辨因对前唯愿说净土行净妙之果虚心不得故须宣说直心为因直心有二如《涅槃》自行直起行不虚化他行直利物不曲[1]此能得净土之果世尊因中而与果名故说直心以为净土其犹世人说食为命余行皆尔“菩萨成佛不谄众生来生其国”明因得果亦得名为举果显因此即对上愿闻得佛国土清净菩萨成佛是得佛也不谄众生来生是土净也不谄由是直心[2]利称菩萨自直安能使他直心众生来生其国解有四义以直心净业之力自然还感彼不谄众生来生其国如屠杀人自然还感彼屠杀众生来生家由自直心令他直心众生乐见爱好亲近故令不谄众生来生自直教他所教众生还来归从故令不谄众生来生其国由直心得好净土以土好故物皆乐住故令不谄众生来生余行悉尔第二深心对果辨因信乐[3]愍至名曰深心故《地论》言“其深心者谓信乐等”“菩萨成”等明因得果言“具功德众生生”者深心是其诸行之因能生诸德以是力故还令具德众生来生言“大乘心是净土”者对果辨因此乃名其求佛之心为大乘心行能运通目之为乘乘中莫加谓之为大又佛菩萨名为大[4]今所乘名为大乘求此之意名大乘心有经亦言菩提心是皆得无伤由是得土故名净土得果可知上来明其起行之心下次明其心所起行于中有二明行体“三十七”下行熟成道前行体中六度自利“四无量”下明其利他就自利中“布施”举因“菩萨成”下明因得果“一切能舍”犹是布施由自施故感彼众生来生其国“持戒”举因“菩萨成”下明因得果言“十善道满愿众生来生国”者十善是戒行十善道戒行是也言满愿者戒心极也以自持戒故令十善满愿众生来生其国“忍辱”举因下明得果经文不同又经直言“三十二相庄严众生来生其国”此直举果是义云何修忍离瞋得端正报菩萨自修忍辱也行得相好未来还有修行忍辱得相众生来生其国有经说言“三十二相柔和众生来生其国”此通因说柔和是忍辱之别称菩萨自修忍辱柔和得相好果未来还有如是众生来生其国三十二相如《涅槃》说《地持》亦有诸行皆得且就忍论“精进”举因“菩萨成”下明因得果“勤修一切”犹是精进“禅定”举因“菩萨成”下明因得果“摄心不乱”犹是禅定“智慧”举因“菩萨成”下明因得果“正定众生来生国”者种性已上名正定聚慧行成者住正定[5]住正定者由慧行成就由自修慧正定不退还令如是众生来生下利他中初四无量明利他心第二四摄明利他行第三方便明利他智利他心中“四无量心是菩萨土”对果辨因慈悲喜舍是四无量义如后释“菩萨成”下明因得果爱怜名慈恻怆曰悲庆悦名喜[6]已怀称舍心无存著故曰亡怀利他行中四摄举因布施爱语利益同事是其四也义如别彰此应具论今且释名布施如上因其布施录物从道名布施摄此与檀度有何差别同体义分直尔与财名为檀度因其与财录人从道名布施摄美辞可玩名为爱语因其爱语录物从道名爱语摄言利益者经论之中亦名利行通释是一于中别事饶润名为利益化之起道说为利行因其利行录人从道名利益摄言同利者经论之中亦名同事亦名同行亦名同利通释是一于中别分事中共同名为同事行中同修名为同行成德共同名为同利初下次中第三是上因同录生名同事摄同行摄等“菩萨成”下明因得果“解脱所摄众生生”者自以四摄摄取众生令解脱故未来成时还有出世解脱所摄众生来生其国利他智中“方便”举因化智善巧名为方便此应宣说四无碍慧为方便矣故下宣说“无碍众生来生其国”得果可知上来明行[7]下其道行熟虚通说为道矣道行众多今此略举三十七品“三十七品是菩萨土”对果辨因义如后释“菩萨成”下明因得果“念处正勤神足觉道众生来生国”者还是具道众生来生念谓四念法是其四也勤谓四勤未生诸恶令其不生已生令灭未生诸善令其得生已生令广是其四也言神足者四如意足欲定[8]释进定念定慧定是其四也根谓五根慧是其五也力谓五力名同五根觉谓七觉精进舍是其七也道谓八道正见正思惟正语正命正业正精进正念正定是其八也以自修故令此众生来生其国上来明行下明回向转行之心以回向力令前诸行舍远诸有趣向涅槃故名转行“回向”举因回己善法有所趣向故名回向回向有三菩提回向用己善根求大菩提二众生回向用己善根回施众生三实际回向用己善根回求实际广如别章此应具论“菩萨成时”明因得果亦得[1]亦名为举果显因言“得具足功德国”者上来诸句明人庄严以说善人来生其国此句明事及法庄严故说具足功德国土众宝庄严及诸佛法名为具足功德国矣上来修善起净土行下明离过舍秽土行所得国土无诸秽恶于中三句初说除难教他离过后二自离前教他中“说除八难是[2]句净土”者对果辨因教他除难为土因矣何者八难三涂为三人中有四一是生盲难生等聋二是世智辨聪之难谓恶邪见三是佛前佛后之难无佛法时四郁单越难四中初一就苦说难第二就恶此二[3]常体第三就时第四就处通前为七八长寿天难谓色无色界在此无有初入圣道故名为难除辟支佛教人修治舍离此难故名说除修何等治能除八难依如《成实》天人四轮能治八难一住善处谓生中国对治五难三涂郁单及长寿天二依善人谓值佛世对治佛前佛后之难三自发正愿谓正见心对治世智辨聪四宿殖善根对治生盲聋等难若直约行以论对治受持净戒治三涂难乐行法施远离法悭对治生盲生聋等难修正信解治辨聪难亲近善友愿值佛世对治佛前佛后之难愿生中国对治郁单越长寿天难教人除难能得净国故说为土“菩萨成”下明因得果“国土无有三恶八难”无恶果也教人除难以为因故净土无之离辨聪难应是无因云何通名无果乎《涅槃经》说一阐提等名为报[4]多世积习方成就故是故离此亦名无果就后两句自离过中“自守戒行不讥彼阙是净土”者持出家戒[5]通过也己无毁犯名自守戒不观他失名不讥阙此举因也“菩萨成时”明因得果“国土无有犯禁名”者无恶因也尚无犯名焉有犯事举此以显毕竟净矣行十善道是净土者持在家戒离俗过也如《涅槃经》第四德中亦广宣说十善道法为净土因共此相似身离三邪口无四过意无三恶是其十也此十[6]顿益名之为善道义有二对思心通畅前思名之为道若对后果通人至果目之为道此有五阶如经说所谓凡夫声闻缘觉菩萨佛十善广如别章菩萨具修而为土因故言是土下明得果通明十善因果众生来生其国“命不中夭”无杀生果言“大富”者无劫盗果此明无果言“梵行”者无邪淫行“所言诚谛”无妄语行“常以软语”无恶口行此明无因“眷属不离”无两舌果“善和诤讼”无两舌行“言必饶益”无䛴语行言“不嫉”者无贪嫉行言“不恚”者无瞋恚行言“正见”者无邪见行自修十善而为因故感此众生来生其国此后三句通亦是其人庄严矣

上明行体下明行修次第成义于中初别后总结劝别中初言“如是宝积”总以告发如下所说其事实是故曰如是“随其[7]惠心”是种性心种性已上心无邪伪故名为直“则能发行”是解行心解行发求出世间行故名发行“随其发行”因前起后“得深心”者初地心也初地已上信乐[8]愍至故曰深心“随其深心则意调伏”是二地行第二地中持戒离过名为调伏故彼二地十直心中宣说软心调伏心矣“随其调伏则如说行”是三地行依闻修宣名如说行故三地云如说行者乃得佛法不可但以口言得净入诸禅等“随如说行则能回向”是其四五六地行修习顺忍趣向无生故曰回向“随其回向则有方便”是七地修习十方便慧名为方便“随其方便则成生”者还是七地发起胜行亦可七地修无量种化众生德名成众生“随成众生则佛土净”是八地行八地修习净佛国土名佛土净“随佛土净则说法净”是九地行九地辩才为人说法名说法净“随说法净则智慧净”是十地行十地成就智波罗蜜名智慧净“随智慧净则心净”者金刚心净随其心净因前起后则一切功德净佛果净也由金刚心得佛一切净功德矣净土之果即是一切德净所摄上来别论下总结劝前诸句中据后以劝余略不论言“是故”者是前心净得佛一切功德净土“故若菩萨欲得净土常净其心”者举果劝因“随其心净则佛土净”明因得果有人宣说心净在果当应不然下文宣说“为菩萨时意岂不净”意犹是心明不在果上来正显净土因果

自下第二拂疑显净何故须然前说净土因得净土果而佛自身现居秽国事与言乖所说难信故须拂疑以成前义诸经多尔故《涅槃》中佛说菩萨修净佛土德王即问“如来何故不修净土自居秽国”佛即答之“我土常净”与此相似文中有三舍利弗疑念起发“佛知念”下对之显净“常佛现此严净时”下明化利益初中“尔时”生念时也谓此说时言“舍利弗”举疑念人经中亦名秋露子又亦名为忧波提舍舍利母名母眼似舍利此翻名身弗多罗者此翻名子舍利之子名舍利弗秋露子者母名其母眼似秋露鸟眼故名秋露约母以别名秋露子忧波提舍此名为论其人聪慧善能难论从此呼之为优波提舍何故此人偏独疑念良以其人聪慧第一能于深法生疑起发故偏疑念下文数尔“承佛威神”生念所由[1]不禀上力说之为承威者威德神者神力此承如来[2]意力加备故生疑念何故须然因此疑念广有开发所起事大故须承矣噵承佛威明念契常“作是念者”正起疑心下显疑相“若菩萨心净”牒佛上言生疑由此所以牒之下约生疑“我世尊者”举所疑人为简前他方净土之佛是故标言我世尊矣此佛居秽有疑可怪故须别标佛备众德为世钦仰故号世尊化我之尊名我世尊“本为菩萨意岂不净而是佛土不净若此”出所疑事本为菩萨意岂不净准果捡因疑无净心意犹心也岂谓可也佛前自说心净土净佛今自身住不净土本在因中为菩萨时所有心意岂不净也而是佛土不净若此将因验果怪无净土本有净心应得净土何缘今日所得国土不净若此

下对显净显之云何明土实净众生不见土随不见应为不净文中有三佛正显净螺髻助显如来重显此三相成佛是化主兼是所疑故佛先显佛虽说净无人证见语成难信故须螺髻彰己所见助成佛语螺髻虽复言己见净舍利不睹犹谓叵信故须如来重复显净助成螺髻以此三憣展转显净秽相始尽又复初憣如来显净令使闻知第二螺髻明己见净生其信解第三如来隐秽[3][4]含其证见此则教入之次第也就初段中“佛知其念”显净所由由知所念故为显示“即告已”下正为显净约喻显之句别有四如来就喻反问舍利为约舍利所知之事类所不知故须反问“于意云何”就心总问问其意解于汝意中所解云何“日月岂”下就事别问初言“日月岂不净”者是其一问为约此事明土非秽所以问之耶者是其不定之辞“而盲不见”复为一问约此事明舍利等不见所由故复问之舍利正答“不也”总答彰彼日月盲虽不见而非不净故曰不也下别答之“是盲者过”答其后问推过在盲“非日月咎”答其初问免过日月明其日月无不净咎佛取所答类之显土“众生罪故不见如来佛国严净”取前所答推过属凡“非如来咎”取其后答免过于佛此言稍隐准喻应[5]言言非佛土咎但前舍利就佛疑责故今还须就佛免过是故说言[6]非非如来咎此言含通别则有二非如来因中有其不净心咎非如来果中有其不净土咎就所显结己土净推彼不见“我此土净”结己土净“而汝不见”推其不见汝自不见何得疑我心土不净

自下第二螺髻显净佛虽说净无人证见净则回信故复螺髻显净助成又复舍利秽相未除须彼螺髻显净除遣文中有四遮呵舍利执秽之心“所以”下螺髻自申己之所见明土实净成彼不应“舍利言我见此”下舍利自彰己之所见明非故违螺髻释其见秽所由并解菩萨见净所以就初段中“螺髻梵王”举能呵人“语舍利弗”告所呵者“勿作是意谓此不净”正是诫辞自下第二螺髻自申己之所见明土实净“所以者何”征前起后所以不应谓此佛土不净者何“我见已”下明己所见彰土实净成前不应“我见土净如自在宫”类以显之此应名彼中间梵王所居之处为自在宫何者是其中间梵王于初禅中除觉观在名中间禅彼何处住初禅之中有其三天一梵补天二梵众天三大梵天梵众梵补同在一处主之别大梵即是中间梵王云何得知名此大梵为自在天如经中说外道所计自在天因是大梵王彼于千世界统王自在名自在天此梵住处名自在宫此即螺髻所居之处螺髻见土同彼净矣理实佛土净过三界此亦螺髻随分见耳自下第三舍利自彰己之所见明非恶心故违说秽故今说言“我见此土丘陵坑坎棘沙”等“螺髻言”下是第四段螺髻释其见秽所由并解菩萨见净所以解彼舍利见秽所由令人厌舍解释菩萨见净所以使人修学先明舍利见秽所由“心有高下不依佛慧”见秽所以心有高下明无等悲于诸众生分别违顺善恶等异名心高下不依佛慧明无深智于诸法中分别染净空有等别彰佛深慧故曰不依“故见此土为不净”者正明见秽下释菩萨见净所由“于一切生悉皆平等深心清净”见净所以于生平等明有等慈翻前高下深心清净明有妙慧翻前舍利不依佛慧“则能见此佛土净”者正明见净翻前舍利故见不净上来第二螺髻显净

自下第三如来重以显前舍利言见不净故须重现文中有五如来现净大众同见佛劝舍利[1]合其观察舍利答佛明己已见佛就所见明土本净初中“佛以足指按地”现相变土“即时三千珍宝严饰”隐秽现净“譬如”已下类以显胜此即显佛不思议德

问曰前说由心高下不依佛慧故见不净佛今何不改变其心令使见净乃须按地释言为化差别有三一变境从心二变心从境三境心俱变[2]令依初门变境从心从彼舍利求净之意为彰秽境无定相矣

自下第二大众同见初叹未有后见自身坐宝莲华先来恒处今时始见自下第三如来劝观“汝且观”者暂见非永故曰且观又见不见在于舍利未可专定故曰且观自下第四舍利答佛明己已见“唯然世尊”奉命观察唯是敬辞亦是专义然是许可依顺之义专依佛教观察土净故曰唯然下明所见“本所不见本所不闻”彰昔未睹“今佛国土严净悉现”明今始见噵此语者彰净殊异与前大众叹未曾有其言相似又欲彰土始净非本自下第五为遣舍利始净之言如来重复明土本净于中初法次喻后合法中初言“我佛国土常净若此”明净非始“为欲度”下辨应显真成土本净言“为下劣示土不净”明于上人由来常净

问曰秽土乃是众生自业所招何关佛事而言为度示土不净释言众生见秽见净实由自业然其所见见于佛土良以佛土净妙无碍能随众生现种种相如净妙珠能随众缘现种种色佛土随缘令人异见故说为度下劣人故示不净耳

喻中“诸天”喻见土人天福不同见饭各异人行不同见土各别故取为喻“共宝器”者喻同一国用土资身名为共食“随其福德饭色异”者喻行不同见土别也于佛一种圆妙土中种种异见如于一饭见色各异一质异见此之谓也下合显法“如是舍利若人心净便见此土功德严”者合彼胜天见饭好也亦应说言若人心垢见土不净合彼劣天见食不如文略不说上来第二因念显净

自下第三明化利益于中有二由现净利益由还秽利益声闻前中“[3]常佛现国净时”得益所由下正明益“宝积所将得无生”者知土本净从来无染无染可起故得无生“八万四千发菩提”者睹净愿求所以发心后中“佛摄还复如故”得益所由下正显益“三万二千远尘离垢法眼净”者道悟初果由见土变知有为法皆悉无常不取不执名为远尘[4]者见惑名为离垢见谛明白名法眼净“八千比丘不受诸法漏尽意解得罗汉果”由见土变知三界法悉无定性不生贪取名不受法当前远尘内除爱染名为漏尽当前离垢得无学智名为意解当前得眼

“方便品”者从此已下第二会说于中九品此品之中广显维摩权导方便发起后说因以标品名方便品方便之义泛论有四进趣方便进趣向果如见道前七方便等权巧方便如二智中方便智等实无三乘权巧施之施造方便如十波罗蜜中方便波罗所为善巧故曰方便集成方便如《地论》说此法巧成名方便等诸法同体巧相集成故曰方便前三唯德后一通法今此所论义当第二权巧方便但权巧中义别有三身方便现形六道无所不为口方便实无三乘权以施之意方便现证声闻缘觉之果及起烦恼业苦等事今此正明身业方便亦兼口意故下文言“以如是等无量方便饶益众生”又复此中巧化众生亦即是其施造方便明此方便名方便品

下随文释此会之中有序有正不定进退有二唯取维摩现今一会所说之法以为正宗是即从初至独寝以疾卧来通为由序“善来文殊不来相”下是其正宗序中约人两门分别一通维摩及佛分别第二唯就维摩分别通约维摩及佛分别者序中分二初〈方便品〉明其维摩现病起发二〈弟子品〉下彰其如来告命起说前现病中文别有三举维摩为起说人“已曾”下赞叹维摩彰起说德“其以方便现身疾”下现病起说后明如来告命序中文别亦三维摩诘念待圣问起告所由如来因念正告问疾“念文殊与众来”下维摩空室待其所告于此分中告问为宗是故总名如来告问起发序矣即文以求为序正尔通约维摩及佛如是唯就维摩分别云何于中略以三[1]问分别显德序现相序兴念序言显德者广显维摩行德殊胜令人敬信闻说乐受于中有三直叹显德“以疾故国王大臣皆往问”下寄就说显德亦得名为寄化显德〈弟子品〉下寄对显德于此分中先对不堪彰其德高〈问疾品〉初寄对所堪显其德妙显德如是言现相者所现有二现病为由〈问疾品〉空室起发论其现病为后十原语其空室为后七本故得名序十之与七〈问疾品〉中当广辨列现相如是言兴念者为念有二〈弟子品〉初念问为由〈问疾品〉初念文殊来空室相待序相如是正宗之文至时当辨此一序正旧来共传

二通摄维摩一世所说悉为正宗是则从初乃至方便现身疾来判为由序“以其疾故国王大臣皆往问”下悉为正宗广集维摩一世所说为正行法令人学故就初序中文别有三标列说人“已曾供”下叹其说德“其以方便现身疾”下现疾起说初中“毘耶”出其住处言“有长者”标列其人德标时望故号长者“名维摩诘”列其名讳次叹其德于中初先叹其实德“欲度人”下叹其权德实为化本故先赞叹权为化由故[2]复叹之实中有二明维摩内德充盈“诸佛咨”下美响遐振为人敬叹前中先叹自分功德“久于佛道心已纯”下叹其胜进就自分中先叹自利“明了生”下叹其利他前自利中先叹行圆“大愿成就”叹其愿满叹行圆中约位以叹亦以维摩住于一地普摄一切诸地功德故约诸位而以叹之“已曾供养无量诸佛深殖善本”叹七地已还功用之行如《地经》说一一地中多供养佛名为已供无量诸佛此摄功德深殖善本明摄智慧又供诸佛起行所依深殖善本正起所行得无生忍叹八地行忍别有五如《仁王》说一者伏忍种性解行深伏烦恼故名为伏二者信忍初二三地于后无生深信不坏三者顺忍四五六地趣顺无生四无生忍七八九地见法无起五寂灭忍十地及佛相尽证寂得大涅槃七地虽得无生忍而未清净八地已上无生忍净故就说之“辩才无碍”叹九地行彼具四无碍辩才为生说法名辩无碍“游戏通”等叹十地行游戏神通是十地中神通大也化用难测名之为神神而无壅故说为通于此神通历涉名游出入无碍如戏相似故复名戏“逮诸总持”是十地中大陀罗尼也“获无畏”等是十地中智慧大也智有四种一摧邪智二入正智此二一对三是实智四方便智复是一对文中初言“获无所畏降魔劳怨”是摧邪智获无畏者得四无畏伏外道也降魔怨者得佛十力坏魔怨也魔能劳乱名之为劳败人善根故说为怨十力坚固能降伏之此皆佛德何故说为十地智大也满在佛果得在十地故《大品经发趣品》中宣说十力四无畏等十地悉得“入深法门”是入正智如来藏性是深法门证会名入此初对竟“善于智度”是其实智经说十地智波罗蜜最为增上名善智度此即证智“通达方便”是方便智随有巧知名通方便此即教智前叹行圆“大愿成就”叹其愿满所求皆得名大愿成前叹自利下叹利他“明了众生心之所趣”[3]智其欲也现起希望名之为欲智欲所求名之所趣“又能分别诸根利钝”知物根也宿习今成说以为根谓信进等根性不同有利有钝维摩悉知前叹自分下叹胜进上摄佛德名为胜进于中四句[4]文于佛道心已纯淑”是第一句明其愿成大菩提果是其佛道纯谓精也淑犹善也维摩于佛求心精纯求心善淑故名纯淑“决定大乘”是第二句明其信成佛果为佛大人所乘名为大乘于此深信决定不疑故名决定“诸有所作能善思量”是第三句明其解成胜修非一名诸所作于此中审观不谬名善思量“住佛威仪心大如海”是第四句明其行成住佛威仪身行同佛心大如海心行同佛前叹德盈下叹名美为人敬叹“诸佛咨嗟”上为佛叹十方诸佛咨口嗟叹故云[5]“弟子释梵世主敬”者下为人敬弟子敬者为人敬也为佛四部弟子同敬释梵世主为天敬也释谓帝释梵谓梵王世主是其护世四王常为此等之所尊敬六趣同敬且举此等上叹实德下叹权德权中初总“资财无量摄贫”下别“以如是等无量方便饶益生”下总以结叹就初总中“欲度人故”现生所为“以善方便”现生之智方便之义约行泛论有其三种证方便于第一义能舍情相善巧证入故彼《地经》第八地中名彼证行以为善慧方便矣助方便于彼随有助道行中善巧修习故名方便故《地持》中宣说十二巧方便行于此门中巧修自利巧能利他悉名方便不住行中善巧修起于中有六观空不著能起有行名为方便如《地经》说“十方便慧发起胜行”即其事也第二行有不染心常证寂故名方便即净常染得大涅槃不舍世间故曰方便即染恒净不舍世间而常涅槃故曰方便自利兼他不偏自利故名方便他利兼自不失自善故名方便今此所论不住方便于不住中证空随有即净随染即自兼他名方便智“居毘耶离”正明现生别中有二以道摄俗谓以六度摄取众生文相可知从“虽为白衣”已下即俗以通道于中有三处俗不同“入治正”下以法化益“若在长者长者尊”下居上摄下初中合有十三句文摄为三对自利利他初七一对次四一对后二一对就初对中前六自利后一利他前自利中初一约形道俗分别“虽为白衣奉持沙门清净律行”次一约处“虽处居家不著三界”次二约人“示有妻子常修梵行现有眷属常乐远离”后二约就资具分别虽服宝饰相好严身[1]服饮食禅悦为味食有二种一世间食二出世食世食有四所谓段食思食触食及以识食出世之食有其五种法食禅食念食愿食及解脱食然今维摩虽处段食禅悦为味禅即禅食禅定释神名之为悦甘神曰味此前自利“博弈戏处辄以度人”是其利他博谓六博弈谓碁弈此等戏处辄以度人此初对竟第二对中初二自利“受诸异道不毁正信”明信不坏“虽明世典常乐佛法”明愿不坏后二利他“一切见敬供养中最”身业益物维摩巧化今他见者悉共尊仰是故名为一切见敬维摩德深有尊敬者获无量福故为一切供养中最“执[2]治正法摄诸长幼”口业益物以佛正法大小同教故摄长幼此两对竟第三对中初自利少集多庆名作“谐偶”心无贪爱故“获俗利不以喜悦”后句利他遇人便化故“游四衢饶益众生”上来第一在俗不同自下第二以法益物于中五句“入治正法救护一切”王法益物“入讲论处道以大乘”佛法摄人“入诸学堂诱开童蒙”俗法教物“入诸淫舍示欲之过入诸酒肆能立其志”此之两句行法利生此两段竟

自下第三居上摄下有十一句前八人尊后三天尊六道俱[3]人天益多所以偏举人中初言“长者中尊说胜法”者凡是长者人多咨禀须教胜法“居士中尊断贪著”者居士有二广积资产居财之士名为居士在家修道居家道士名为居士今据初门彼多贪财故教断贪“刹利中尊教忍辱”者刹利王种自在难寝故须教忍“婆罗门中除我慢”者彼多博学喜生慢高故教除之“大臣中尊教正法”者臣吏宰俗喜生[4]柱罚须教正法“王子中尊示忠孝”者王子于父是臣是子为臣须忠为子宜孝所以教之王子贪位喜行逆害故教忠孝“内[5]官中尊化宫女”者中曹奄人[6]主常宫女易以法化故教以正“庶民中尊令兴福”者凡庶薄福故须教引令修福业下为天尊“梵天中尊诲胜慧”者梵者多乐习禅不修圣道须教胜慧“帝释中尊示无常”者彼多著欲须示无常令生厌离“护世中尊护众生”者彼四天王防护世间不令鬼神枉害人民名护世王维摩在中常护众生诸天无量且举斯耳上来别难“以如是等无量方便饶益生”者总以结叹上来第二叹其说德

“其以方便现身有疾”是第三段现病起说假病弘道故曰方便此亦是前诸方便中一方便耳上来由序

下为正宗于中略以五门分别约所化凡圣分别约所教凡夫二乘菩萨分别就维摩显德分别约所显因果分别随文释初言所化凡圣别者尽此品来因凡问疾明教凡夫法〈弟子品〉下因圣问疾明教贤圣中先对不堪彰昔所说〈问疾品〉下对其所堪明今所说此一门竟言约所教凡夫二乘菩萨别者尽此品来教凡夫法第二一品教声闻法菩萨问疾尽〈香积品〉教菩萨法于中初先寄对不堪彰其法体〈问疾品〉下对[7]所堪明其修相此两门竟就维摩显德分别者初尽菩萨问疾品来广举维摩巧说难敌彰其智胜〈问疾品〉下广显维摩神变难测明其通胜细实兼通麁判如是此三门竟言就所显因果别者因果有二一法身因果二净土因果从初尽〈入不二门品〉明法身因果〈香积〉一品明净土因果就前法身因果之中随人分三此品之中对化凡夫显法身因果常乐佛身是法身果从于无量功德生等是法身因〈弟子品〉中对化声闻显法身因果对前九人明法身因对后一人彰法身果菩萨问疾尽〈不二门〉对教菩萨显法身因果初弥勒明菩萨德是法身果先严已后明法身因就明因中先对不堪辨出行体〈问疾品〉下约对所堪明修成相法身因果辨之麁尔就明净土因果之中〈香积品〉初明净土果寄就香积如来以显〈香积品〉末修十修八明净土因所显如是

次释其文此品之中因凡问疾明教凡法于中有三因前现病国王大臣婆罗门等皆往问疾“其往”下因其问疾广为说法“长者维摩为诸问疾而说法”下明说利益初段可知第二段中初言“往者广为说法”总明为说下别显之别中有二说生死过令其生厌说佛功德使其生欣前厌生死护烦恼行后令生欣护小乘行前教厌中初先别教观身五过下“诸[1]人者此可厌患”结劝生厌前别教中教观无常无我及与不净通后佛身合有六法然诸法门开合不定总准一法谓一法界或分为二生死涅槃此二之外无第三法约之说人凡圣之外无第三人或分为三谓三自性如《楞伽》说所谓缘起自性及成缘起妄想是生死法生死之中有境无实从缘集生说为缘起心虚不真说为妄想成是涅槃性不坏故或分为四谓四法印如《地持》说一切行无常一切行苦诸法无我涅槃寂灭是其四也前三生死后一涅槃

问曰无我理通诸法何故偏判以为生死此义不定进退四门就情分别生死有我涅槃无我以著我故世间受生是故有我偏在生死离我不生为是涅槃一向无我就法相相对分别生死无我涅槃有我生死之法体无性实用不自在故说无我涅槃性实故说有我就性实及与假用生死涅槃二俱有我是义云何生死法中有二种我性实我所谓佛性故经问言“二十五有有我不也”佛答“我者即如来藏藏即佛性一切众生悉有佛性即是我义”二假用我五阴和合集成我人故经云“言众生佛性不即六法不离六法”言六法者五阴及我此我即是假用我也生死有此涅槃亦然如来法身是其性我如《涅槃》说“若法是常是真是实是主是依名为我者是性实我”说诸佛五阴集成假人是假用我此是第三就因缘破相空理生死涅槃二俱无我如经中说今就第二是故无我判属生死故《涅槃》说“生死法为无常无我不净涅槃之法常乐我净

或分为五如《楞伽》中五法是也妄想正智如如是其五法名相妄想是生死法名之与相是生死境境体无实但是名有说之为名事相差别说之为相妄想是其生死之情正智如如是涅槃法正智能证如如所证又复如下迦旃延中所说五法亦是五也彼生死中宣说无常无我涅槃说一故合为五空与无我有何差别而须分二依如《毘昙》阴体非我名为无我阴非我所说以为空若依《成实》众生空者名之为空法体空者说为无我故于彼论中众生空观名空通遣十六神故法空观者名无我行若依此经众生空者名为无我故下文言“众生是道场知无我故”法空名空[2]不文言“一切法是道场知诸法空故”以有此异故别分为二如此中说生死宣说无常无我不净涅槃合一故有六种或分为八如《涅槃》说生死法中宣说无常无我不净涅槃宣说常是其八也或说为十生死宣说无常无我不净涅槃宣说常净及与有义故合有十或说十六如《涅槃》说涅槃有八常乐我净真实善有翻对涅槃生死亦八故有十六广则无量今据一门且说六矣就前生死五法之中先教无常次教观苦次教观空次教观无我后教观不净明无常中“是身无常”生无常也生分始起故曰无常“无彊”是老老失健故曰无彊“无力”病也病夺彊力故云无力“无坚”死也性不坚固易可灭坏此麁无常“速朽法”者是念无常念念迁灭名速朽法“不可信”者总结显过身相如是世人谓常不可信也就明苦中初先正辨“如此身”下约智显过前正辨中“为苦”心苦“为恼”病集是身苦也为恼外苦违缘逼恼病集内苦就下约智显过之中“如此身”者牒前苦身道言“智者所不怙”者诸佛贤圣明智慧人终不恃怙如此苦身就明空中句别有十前五别就五阴以论如《华严》说色如聚沫受如水泡想如野马行如芭蕉观识如幻文中初言“身如聚沫不可撮磨”是彼色阴“是身如泡不得[3]文应”是彼受阴“是身如炎从渴爱生”是彼想阴炎谓阳炎浮动相似野马故《华严》中说为野马“身如芭蕉中无有坚”是彼行阴如芭蕉树众叶相裹中无坚实行亦如是诸心数法聚合成行中无性实“是身如幻从颠倒起”是彼识阴如世幻法依事妄起心识如是依法妄起后五通就五阴明空于中前三约就所依因缘辨空后之两句就身体性无常显空就前三中“是身如梦虚妄见”者约就所依明身虚妄此身依于妄识心起如梦中身依睡心起谓依七识妄心起也“是身如影从业现”者约对所因明身虚假身从过去善恶业生业如形质身如影像故取为喻“是身如响属因缘”者约对所缘明身虚诳身从过去烦恼缘生亦假现在父母精血饮食缘成缘如声形如响矣就后两句以性无常显空[1]“身如浮云须臾灭”者此句举其分段无常以显空也“是身如电念念不住”以念无常显真空也就无我中句别有八前之五句约就四大以显无我后之三句常相辨无就前五中初四别约四大之喻以显无我后一总约四大之法以显无我就前四中“是身无主为如地”者众尘和合假以为地地虽升持而无主宰身亦如是假众法成虽有作用而无主宰“是身无我为如火”者自实我体自在我用火得草木自在焚荡似有我用而无我实众生如是虽有作用而无我实“是身无寿为如风”者相续名寿风虽相续偃山移岳而无寿者身亦如是虽复相续从此到彼而无寿者“是身无人为如水”者宰用名人水虽泛润而无人体身亦如是虽有作用而无人体就下总中“是身不实四大为家”揽大成身所以不实大为神宅故名为家上来约大明身无我自下三句常相辨无“是身为空离我我所”明无我体解释有[2][3]内外分别约报名我外境是其我家所有名为我所二就内总分别五阴和合集成假人名之为我五阴是其我家所有名为我所三就五阴相望分别说色为我余阴为所说受作我余阴为所如是一切云何无我及我所分别有三一无横计十六神我名为无我以无我故诸法便非我家所有名无我所如《毘昙》说二假众生中无有我性名为无我假名法中无有定性名无我所如《成实》说第三假名人相令无名为无我假名相全无所有名无我所此义如下〈观生品〉说今言如空离我我所含此多义此无我体自下两句明无我用“是身无知如草木”等约就心法明无我用现见有知云何言无法有四重一事二法三理四实阴界入等事相分别名之为事苦无常等诸法之数说以为法破相之空名之为理非有非无如来藏性说以为实此四重中约初事门其实有知就法推求知则无知是义云何一念之心具足四相初生次住终异后灭此四相中何者是知若生是知余三应非若余非知生亦应非乃至灭相类亦同然若使四相各别是知便是四念别知四法何关一念具足四相若使四相各别非知四相和合方为知者非知共聚云何能知如一盲不见虽伴众盲岂有见理又复四相无和合义生相现时余相未来共谁和合住相现时生相已谢余二未现与谁和合乃至灭相现前之时余相已谢复与谁合是故进退都无合义何处生知就法如是就理推求法相尚无知复安寄就实以求破相之理亦不可得况法与知云何[4]叵得法若曾有可对说无[5]未不有对何说无是故亦无无相可存此四重中今据后三故说无知现见此身有动有止云何无知故复举草木事类以显无动而无知事同草木不动无知犹如瓦砾“是身无作风力转”者约就色法明无我用进止施为但是风转非是我作无我如是次论不净句别有八初之一句正显不净后七更以余义助显就初句中“是身不净”常相正举“秽恶充满”释以显之不净有五一种子不净是身过去结业为种现在父母精血为种二住处不净在母腹中生藏之下熟藏之上安置己体三自体不净三十六物集成己体四自相不净九孔常流五毕竟不净此身死已虫食成粪火烧成灰[6]为为土究竟推求无一净相今言不净秽恶充满即是五中自体不净余略不举下以余义助显不净谓以无常苦无我等而助显之又苦无常空无我等不净法故亦名不净于中初句以无常义而显不净其次五句以其苦义而显不净末后[7]一以空无我而显不净就初句中“是身虚伪”是性无常因缘虚集而无性实名曰虚伪虚伪无性说何为常名性无常此破常性“虽假衣食毕归磨灭”是相无常前后迁变是无常相破去常相无常为体身云何净次五以苦显不净中初三以其老病死苦而显不净次一以其四大违苦而显不净后一五阴生灭之苦而显不净就前三中“是身为灾为一病恼”是病苦也一大不调百一病生四大不调四百四病同时俱作今约一大且言百一“是身如丘井为老所逼”是老苦也高丘必颓深井必满有身必老故取为喻为老所逼约喻显法亦得名为辨法同喻“是身不定为要当死”是死苦也此前三竟亦应说生苦微故不论“如毒蛇”者是其四大违损苦也譬如四蛇盛之一箧共相违害四大如是盛一身箧性相乖反故取为喻云何乖反论地则坚而重风则动而轻水则湿而冷火则热而𤍜故曰相反“如怨贼”者是其五阴生灭苦也何故五阴说为怨贼人皆乐住而此五阴共相摧灭违反人情故名怨贼以能相害经中亦说为旃陀罗是义云何于五阴中识阴始生想来摧灭想阴始现受来摧灭受阴始起行来摧灭行阴始生识复摧灭想于色阴中根用相代生灭相功故名怨贼苦想如是以苦为身身云何净言“如空聚阴界诸入共合成”者以空无我显不净也上来别教言“诸仁者此可患厌”结劝令厌上教生厌护烦恼行下教生欣护小乘行于中有二一约自行教求佛身护彼小心二“欲得佛身断生病”下约就利他教求菩提护彼狭心前中复二劝求佛果“从无量功德生”下明果由因劝修佛因前中初言“常乐佛身”举果正劝因声闻厌有则求取灭菩萨异彼故须乐佛下释劝意“所以者何”征前起后所以劝汝求佛者何下对释之“佛即法身”故须乐之有人见佛示同有为疑不可求为遮此意故说佛身即是法身为是须求佛具三义广如别章今言法身是佛报身说从无量功德生故以佛一切功德法成故名法身就下明果从因生中初“从无量功德生”者总以标举“从戒”下别下“从如是无量净法生如来身”总以结之就初总中言“从无量功德生”者报身本无方便修起故从德生德别众多故曰无量别中有二从教行生“从真实”下从证行生就教行中初先别论“从断一切不善法”下总以结之别中有四明行因“从六通”下明其行果“从三十七品”下明其道因“从十力四无畏”下明其道果就初段中文别有四初“从戒”等是自利行其戒解脱知见余处名为五分法身义如别章今且释名防禁名戒住缘称定观远名慧此三相因从斯得果果绝说为解脱谓心解脱慧解脱等于已解脱时照知显了名解脱知见此五犹是戒定慧三行所摄初一是戒次一是定后三通摄皆是智慧二“慈悲”等是利他行此前一对三“布施”等复明自利施戒忍进四种可解就禅度中“禅”是四禅“定”者是其四无色定言“解脱”者谓八解脱言“三昧”者谓三三昧就波若中多闻教智智慧理智亦名证知上来别论“诸波罗蜜”总以结之四“从方便生”复明利他谓方便智此复一对上来行因六通三明是其行果言“六通”者身通天眼天耳他心宿命漏尽是其六也言“三明”者宿命天眼及以漏尽亦如别章“从三十七道品生从止观生”是其道也“十力无畏十八不共”是其道果四无畏义此应具释此三皆是十地中得是故从之得生佛身上来别竟“从断一切不善法生集一切善法生”总以结之上来教行下明证行“从真实生”是所证理如来藏性是其真实此佛正因故佛从生“从不放逸”是其能证妄情浮荡名为放逸证实除舍名不放逸此即般若不放逸根前总次别“从如是法生如来身”总以结之前约自行教求佛身下约利他教求菩提是故告言“欲得佛身断生病者当发阿耨三菩提心”前明诸人皆往问疾次为说法下明说益“长者维摩为问疾者而为说法令无数人发菩提心

维摩义记卷第一(末)

作品集

注解


校注

[0421001] 【原】正德三年刊宗教大学藏本 [0421002] 处【大】〔-〕【考伪-原】 [0421003] 受【大】〔-〕【考伪-原】 [0421004] 芉【大】秆【原】 [0421005] 云【大】云【考伪-大】 [0421006] 不【大】〔-〕【考伪-原】 [0421007] 顽【大】诠【考伪-原】 [0422001] 阁【大】关【考伪-原】 [0422002] 后【大】复【考伪-原】 [0422003] 绮【大】缚【考伪-原】 [0422004] 留【大】〔-〕【考伪-原】 [0422005] 复【大】复士【考伪-原】 [0423001] 二【大】人【考伪-原】 [0423002] 令【大】合【考伪-原】 [0423003] 达【大】建【考伪-原】 [0423004] 共者【大】〔-〕【考伪-原】 [0423005] 常【大】人【考伪-原】 [0424001] 㥽【大】顺【考伪-原】 [0424002] 令【大】合【考伪-原】 [0424003] 言【大】亡【考伪-原】 [0424004] 常【大】当【考伪-原】 [0424005] 明【大】明时【考伪-原】 [0425001] 曼【大】佛【考伪-原】 [0425002] 卒【大】率【考伪-原】 [0425003] 自【大】向【考伪-原】 [0425004] 经【大】〔-〕【考伪-原】 [0425005] 首【大】陀【考伪-大】 [0425006] 复【大】后【考伪-原】 [0425007] 彰【大】障【考伪-原】 [0425008] 更【大】其【考伪-原】 [0426001] 随【大】堕【考伪-原】 [0426002] 居【大】局【考伪-原】 [0426003] 少【大】小【考伪-原】 [0426004] 殊【大】好【考伪-原】 [0426005] 无【大】先【考伪-原】 [0426006] 度【大】广【考伪-原】 [0426007] 胜【大】胜进【考伪-原】 [0426008] 成【大】能成【考伪-原】 [0427001] 性【大】怯【考伪-原】 [0427002] 矣【大】称【考伪-原】 [0427003] 憣【大】番【考伪-原】 [0428001] 不【大】下【考伪-原】 [0428002] 眠【大】〔-〕【考伪-原】 [0428003] 传【大】净【考伪-原】 [0428004] 陈【大】练【考伪-原】 [0428005] 生【大】〔-〕【考伪-原】 [0429001] 愍【大】慇【考伪-原】 [0429002] 真【大】其【考伪-原】 [0429003] 彰【大】障【考伪-原】 [0429004] 德【大】缘【考伪-原】 [0429005] 事【大】一事【考伪-原】 [0429006] 用【大】有【考伪-原】 [0429007] 约【大】幻【考伪-原】 [0429008] 性相【大】相性【考伪-原】 [0429009] 缘【大】缘二【考伪-原】 [0430001] 冠注曰为经作乃 [0430002] 具【大】畏【考伪-原】 [0430003] 出【大】出无【考伪-原】 [0430004] 彰【大】障【考伪-大】 [0430005] 筋【大】劝【考伪-原】 [0430006] 不【大】〔-〕【考伪-原】 [0430007] 具【大】且【考伪-原】 [0430008] 冠注曰此皆应是下疑有脱文 [0430009] 偏【大】编【考伪-大】 [0431001] 敬【大】散【考伪-原】 [0431002] 结【大】髻【考伪-大】 [0431003] 从【大】徒【考伪-原】 [0431004] 合【大】令【考伪-原】 [0432001] 收【大】段【考伪-原】 [0432002] 讼【大】颂【考伪-原】 [0432003] 难【大】〔-〕【考伪-原】 [0432004] 劫【大】〔-〕【考伪-原】 [0432005] 讼【大】*颂【考伪-原】* [0432006] 以【大】已【考伪-原】 [0432007] 后【大】〔-〕【考伪-原】 [0432008] 说【大】诸【考伪-原】 [0432009] 有【大】有不有【考伪-原】 [0433001] 就【大】名【考伪-原】 [0433002] 以【大】已【考伪-大】 [0433003] 忘【大】妄【考伪-原】 [0433004] 想【大】相【考伪-原】 [0433005] 转【大】轮【考伪-原】 [0433006] 说【大】谛【考伪-原】 [0433007] 永【大】承【考伪-原】 [0433008] 讼【大】下同颂【考伪-原】下同 [0434001] 𮑖【大】*观【考伪-原】* [0434002] 间【大】闻【考伪-原】 [0434003] 常【大】*当【考伪-原】* [0434004] 利【大】到【考伪-原】 [0434005] 人【大】去【考伪-原】 [0434006] 菩【大】菩提【考伪-原】 [0435001] 告【大】亡【考伪-原】 [0435002] 耶【大】〔-〕【考伪-原】 [0435003] 前【大】〔-〕【考伪-原】 [0435004] 不【大】下【考伪-原】 [0435005] 告【大】*失【考伪-大】* [0436001] 此【大】此因【考伪-原】 [0436002] 利【大】别【考伪-原】 [0436003] 愍【大】慇【考伪-原】 [0436004] 今【大】人【考伪-原】 [0436005] 众【大】聚【考伪-原】 [0436006] 已【大】亡【考伪-原】 [0436007] 下【大】下明【考伪-原】 [0436008] 释【大】〔-〕【考伪-原】 [0437001] 亦【大】〔-〕【考伪-原】 [0437002] 句【大】〔-〕【考伪-原】 [0437003] 常【大】当【考伪-原】 [0437004] 彰【大】*障【考伪-原】* [0437005] 通【大】道【考伪-原】 [0437006] 顿【大】顺【考伪-原】 [0437007] 冠注曰惠经作直 [0437008] 愍【大】慇【考伪-原】 [0438001] 不【大】下【考伪-原】 [0438002] 意力加备【大】威力加被【考伪-原】 [0438003] 显【大】显净【考伪-原】 [0438004] 含【大】令【考伪-原】 [0438005] 言【大】〔-〕【考伪-原】 [0438006] 非【大】〔-〕【考伪-原】 [0439001] 合【大】令【考伪-原】 [0439002] 令【大】今【考伪-原】 [0439003] 常【大】*当【考伪-原】* [0439004] 者【大】离【考伪-原】 [0440001] 问【大】门【考伪-原】 [0440002] 复【大】后【考伪-原】 [0440003] 智【大】*知【考伪-原】* [0440004] 冠注曰文经作久 [0440005] 咨【大】咨嗟【考伪-原】 [0441001] 冠注曰服经作复 [0441002] 冠注曰治经作持 [0441003] 上【大】下【考伪-原】 [0441004] 柱【大】枉【考伪-原】 [0441005] 官【大】宫【考伪-大】 [0441006] 主常【大】常主【考伪-原】 [0441007] 所【大】其所【考伪-原】 [0442001] 冠注曰人经作仁 [0442002] 不【大】下【考伪-原】 [0442003] 冠注曰文应经作久立 [0443001] 冠注曰之下恐有脱文 [0443002] 三【大】三一【考伪-原】 [0443003] 内【大】就【考伪-原】 [0443004] 叵【大】可【考伪-原】 [0443005] 未【大】来【考伪-原】 [0443006] 为【大】以【考伪-原】 [0443007] 一【大】一句【考伪-原】
[A1] 掉【CB】悼【大】

佳句

暂无内容

评论区