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贤愚经(卷8)


                  

贤愚[12]经卷第八

(三九)盖事因缘[15]品第三十四(丹本为三十八)

如是我闻

一时佛在罗阅祇竹林精舍慧命阿难竹林中坐心自思惟“如来出世甚奇甚特今诸弟子蒙佛恩泽于四供养无所乏少各获安隐得尽苦际一切世间诸王臣民亦得大利遭值三宝人民安乐[16]悉思世尊威力所致”作是念已从坐处起来诣佛所尔时世尊为四部众广说妙法慧命阿难前整衣服偏袒右肩右膝著地长跪合掌向佛自说林中所念

佛告阿难“如汝所言如来出世实复奇特令一切众生皆获利益复次阿难如来正觉非但今日祐利众生过去世时亦复利益

阿难白佛“不审世尊过去世中饶益众生其事云何

佛告阿难“过去久远阿僧祇劫此阎浮提有四河水二大国王[17]王名曰婆罗提婆[18]晋言梵天独据三河人民炽盛然复儜弱一王名曰罚阇[19]达提[20]晋言金刚聚唯得一河人民亦少然其国人悉皆勇健时金刚聚处于正殿独坐思惟‘如我今者兵众勇悍而所获水少彼国儜弱独霸三河今当遣使和索一河若与我者共为亲厚国有好物更相贡赠若有艰难共相赴救若其不得便当力逼而夺取之’作是念已召诸大臣共议此事诸臣[21]咸言‘今正是时’即遣驿使至梵天国具以王意宣示梵王梵王闻此复自思惟‘我国丰实人众亦多又此国界父王所有转用授我至于力诤我不下彼’作是念已报彼使言‘今此国土非我所得乃是父王转用见授如我今者力不减汝汝欲力决我不相畏’使还本国具以闻王王即合军攻梵天国共战一交梵天军坏乘背追蹑[1]经至城边众人怖缩更不敢出诸臣相将悉共集会[2]诣梵王所咸皆同心白大王言‘他国兵强我国儜弱惜一河水今致此败如是不久惧恐失国唯愿开意以一河水与之共为亲厚足得安全’王心便[3]可众臣意即时遣使至彼军中白其王言‘我曹比国用作恶为所索河水今以相与我当以女为汝夫人国有[4]特物更相贡赠急难危崄共相赴救’时金刚聚从其来意即迎其女拜为夫人各共和解回军还国

“经于数时其王夫人便觉有胎怀妊之后恒有自然七宝大盖[5]常在身上坐卧行立终不远离至满十月生一男儿身紫金色头发绀青光相昞著世之少双儿以出胎盖在其上召诸相师令相此儿相师披看举手唱言‘善哉善哉’异口同音白大王言‘今观太子德力无比人相[6]毕足世之希有’王及群臣喜不自胜即告相师为其立字尔时国法依于二事而为作字一者瑞应二者星宿相师白王‘今此太子入胎已来有何等瑞’王答之曰‘有七宝盖恒在其上’便为作[7]字刹罗伽利[8]晋言盖事以众妙供随时承奉年至成人父便命终葬送毕[9][10]诸小王臣共立盖事用为大王

“治政数年出外游观见诸人民耕种劳苦问左右曰‘我国人众何以作此种种役使’臣答王言‘国以民为本民以谷为命若其不尔民命不存民命不存国则灭矣’王便言曰‘若我福相应为王者令我民众获自然谷莫复作此’发言已竟一切人民仓篅自满种种杂谷随意悉有又经数时复出外游见其国人采薪汲水舂磨作役又问臣言‘今诸人众故复劳苦何以尔耶’臣白王言‘蒙王恩泽获自然谷谷叵生食事须成熟是以庶民办作食调’王复言曰‘若我福德应为王者令吾国内一切人民若欲食时有自然食恒在其前’发言已讫合境皆获自然之食又复经时王更出游观[11]众人匆匆各执所务纺织裁缝办具衣调王问臣言‘此诸人等何以故尔辛苦执作’臣白王言‘蒙大王恩获自然食今者作役办具衣裳’王复言曰‘若我福德应为王者使吾国内一切树木出自然衣’适发此语国中诸树皆出妙衣极为细濡青黄赤白随人所好又经数时王复出游见于人民各各竞共作诸乐器王复问臣‘我国人民何以故尔劳烦执作’臣白王言‘此诸人等蒙大王恩衣食自然各获安隐事须伎乐用自娱乐是以今者治伎乐器’王便言曰‘若我有福应为王者令我国中一切树上皆有种种乐器[12]具琴瑟琵琶箜篌一切所须称意悉有

“又经数时诸王臣民悉来拜贺值王食时时王即请留与饮食尔时诸臣得王[13]饭食百味具足咸共白[14]‘臣等家食其味薄少今得王食美味非凡’王告之曰‘卿等臣民若欲常得如我食者用吾食时食者皆得如是之食’即敕司官‘吾食时到恒鸣大鼓令诸人民悉得闻知用我时食当得百味上妙之供’从是已后食便鸣鼓一切人民承音念食百味上馔自然在前人民优乐不可具陈

“时王梵[15]遣使来至盖事王国语盖事言‘汝父在时我以河水用与汝父汝父已终宜当还我’时盖事王报彼使曰‘我今境土及以河水亦非我力[16]强从汝得然我为王不劳民物此盖小事宜停在后须我面与汝王相见乃当宣备国土之要’使还到国一一白王王然其意克日共期期日已满二王俱进军众围绕甚多无数各安大营在河一边二王乘船河中相见时王梵天初见盖事身色晃曜如紫金山头发奕[A1]如绀琉璃其目广长人中难有敬心内发谓是梵天到相问讯对坐一处谈两国土论索水事盖事报曰‘我国人民所欲自然亦无赀输王役之劳’所言未讫食时已至盖事王军鸣鼓欲食时梵天王甚以惶惧谓欲牵摄而取杀之怖不自宁起谢己过手足四布腹拍前地盖事自起晓令还坐复语之曰‘大王何以恐怖如是我军食时恒自鸣鼓所以尔者是我食时用我时食皆获百味上馔之供’时王梵天复起合掌白盖事曰‘唯愿大王普见临覆我及国人悉愿降附令诸民庶悉蒙恩泽’于是盖事典阎浮提一切人民尽获安乐

“登位之后处于正殿群僚百官宿卫侍立日初出时有金轮宝从东方来王遥见之即下御座右膝著地向于轮所以手三招轮已来至千辐具足光色昞著王告之曰‘若我应作转轮王者如法住处汝便住中’于是轮宝当在王前虚空中住其轮去地七多罗树象宝神珠玉女典兵[1]藏宝次第来至时盖事王七宝具足典四天下一切众生蒙王恩德所欲自恣王悉教令修行十善寿终之后皆得生天

佛告阿难“尔时刹罗伽利王者岂异人乎我身是也尔时父王罚阇达提今现我父净饭王是尔时母者今现我母摩诃摩耶是我因往昔慈愍众生恒以财法而摄取之从是因缘自致成佛三界独尊无与等者以此义故一切众生皆应修习大慈润益

尔时阿难复白佛言“不审世尊过去世中刹罗伽[2]利转轮圣王以何因缘获如是等无量功德初入母胎宝盖随覆

佛告阿难“乃[3]复过去久远无量阿僧祇劫此阎浮提波罗㮈国仙人山中有辟支佛恒于山中止住时辟支佛患身不调往问药师药师语曰‘汝有风病当须服乳’时彼国中有一萨薄名曰阿利[4]耶蜜罗[5]晋言圣友时辟支佛往告其家陈病所由从其乞乳萨薄欢喜便请供养日给其乳经于三月三月已竟身病得[6]感其善意欲使主人获大利益踊在空中坐卧行立身出水火或现大身满虚空中又复现小入秋毫[7]之里如是种种现十八变于是圣[8]极怀欢喜复从空下重受其供经于数时乃入涅槃萨薄悲悼追念无量[9]阇维其身收取舍利盛以宝瓶用起𨱎婆香花伎乐种种妙物持用供养所捉大盖以置其上尽其形寿供养此塔由其供养一辟支佛四事供养因此福报无量世中或生天上或处人中尊豪挺特世之少双”又告阿难“一切众生在家出家皆应修福生生之中获如是利

尔时阿难及诸会众闻佛所说欢喜奉行

(四〇)大施抒海[10]品第三十五(丹本为三十九)

如是我闻

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中与尊弟子千二百五十人俱尔时世尊念须侍者诸尊弟子㤭陈如等各共观察知佛所念时㤭陈如从坐而起偏袒右肩合掌长跪白佛“贪得侍近捉衣持钵唯愿垂愍赐教听许”佛告之曰“汝年老迈自须给侍何忍使汝复见供事”时㤭陈如知佛不听礼已还坐摩诃迦叶舍利弗目揵连及诸弟子五百人等次第白佛皆求给侍佛皆不听时阿那律试观佛意见佛志趣[11]在阿难如日在东照于舍宅光从东牖直至西壁世尊志意亦复如是诸大弟子皆亦观知时舍利弗及目犍连从坐处起到阿难前语阿难言“世尊志意欲得于仁以为侍者仁有善利独蒙称可宜速往白求为佛侍”时贤者阿难见诸上座来到其前又闻其语寻起合掌白上座言“世尊德重智慧深远以我常近亲侍奉事惧招罪尤自遗殃患”舍利弗等复语之言“今观世尊专注致意欲得于仁以为侍者如日初出照于室宅光从东牖直照西壁世尊注心亦复如是又复世尊究人情能知仁堪任是以留意宜时速白求为侍者”贤者阿难重得是语思惟是事靡知所如复更合掌白诸上座“若[12]今世尊赐我三愿我乃堪任为佛侍者何谓为三世尊故衣勿与我著世尊残食莫令我啖时节进现随我裁量[13]赐此三愿乃能侍佛”舍利弗等闻是语已具以其事往白世尊佛闻此已告舍利弗“诸弟子等阿难所以求索不著我故衣者阿难长虑恐诸弟子怀嫉妒者而生此心‘国王臣民诸檀越辈施佛贵价细[14]濡之衣阿难贪此故求给事’复索不啖我残食者虑诸弟子复生此心‘如来钵中所食之余甘美百味世无此食阿难嗜故而来侧近’阿难所以索自裁量时节进现者虑诸弟子及外道众来求进现有所难问不知时节傥相恼触又为侍者当候时节饮食所宜便身益体一一制度虑过见及是以先预索此三愿又复阿难不但今日索自知时过去世时奉侍于我善知时宜

时舍利弗重白佛言“不审过去奉事于佛善知时宜其事云何

佛告舍利弗“汝欲闻者谛听著心当为汝说”“唯然世尊诺当善听

佛告舍利弗“乃往过去无数无量阿僧祇劫有大国王领阎浮提八万四千小国八十亿聚落王所住城名婆楼施舍于是城中有一婆罗门号尼拘楼陀聪明博达天才殊邈王甚宗戴师而事之八万四千诸小国王悉遥敬慕瞻仰所在四远贡献遣使咨承略而言之如奉大王于是婆罗门富敌王家但无子息可以绍继出入坐卧每怀此愁不知何方可以得子即祷祀梵天天帝四王摩酰跋罗及余诸天日月星宿山河树神种种祷祀无所不遍克诚积报经十二年其大夫人便觉有[1]聪明女人能得知此自知所怀必是男儿即以情事白婆罗门婆罗门欢喜倍增怡跃即敕家内夫人婇女[2]来共拥护夫人进止饮食床荐极令细濡调适称给莫违其意十月已满便生男儿身紫金色头发绀青端正超异人相难有婆罗门见喜不自胜即召相师来共相之相师披观叹未曾有此儿相好福德弘广天下所瞻如子赖母其父欢喜敕为立[3]天竺作字依于二种或依星宿或依变异相师便问‘怀妊以来有何变异’其父答言‘此儿之母素来忌恶少于慈顺不修慈慧自怀妊来心性改异矜怜苦厄如母爱子志好布施无有贪惜’相师闻之欢喜而言[4]是此儿志故使然也当为立字号摩诃阇迦樊[5]晋言大施

“其儿渐大父甚爱念别为作宫立三时殿冬温夏凉春秋居中安诸妓侍以娱乐之其儿聪明好乐学问诵持俗典十八部书文既通利并善其义学诸技术靡所不通其后大施白其父言‘久在深宫思欲出游’父闻此语即敕臣吏‘我子大施欲出游行扫洒街陌除诸不净竖诸幢幡散华烧香庄严道路极令[6]洁净’施设办已大施于是乘大白象七宝挍饰[7]捶钟鸣鼓作倡伎乐千乘万骑导从前后行大御道往诣城门于时国中人民之类于楼阁上[8]挟道两边竞共观看无有厌足皆各言曰‘甚奇甚妙睹其威相犹如梵天’转复前行见诸乞儿著弊坏衣执持破器卑言求哀‘匃我少[9]’大施见之而问之曰‘汝等何以辛苦乃尔’或有答言‘我无父母兄弟妻子贫穷孤焭无所恃怙’或有答言‘我有长病不能作役自活无路’或有答言‘我之不[10]数遭破亡债负盈集身口所切无方自济是以行乞[11]托余命’大施闻已酸叹而去次复前行见诸屠儿㓟剥畜生[12]削割枰卖大施见问‘咄作何等’各[13]各言曰‘祖父[14]已来屠杀为业若舍此事无以自济’大施叹息舍之而去次见耕者以犁垦地虫从土出虾蟆拾吞复有蛇来吞食虾蟆孔雀飞来啄食其蛇大施问之‘此作何等’答言‘垦地于中下种后当得谷以自供养并复当得以输王家’大施闻已深叹而去次复前行见诸猎者张网设罝捕诸禽兽见诸禽兽堕罝网中自挽自顿不能得脱悲鸣相唤各怀怖惧大施见之‘何以作此’各共答言‘我等唯仰猎杀为业若不为此存活无路’闻其语已酸伤而去次复前行见捕鱼师张设罗网所得甚多积著陆地趣能动摇复问其故‘咄何以尔’各前答言‘祖父已来无余生业唯仰捕鱼卖供衣食’大施见已甚怀愍悼而自思惟‘是诸众生皆由贫穷乏衣食故为此恶业杀害众生欢喜极意寿终之后当归三涂从冥入冥何其怪哉’作是念已回驾还宫思忆是事愁忧不乐往见其父求索一愿父语大施‘随汝所求终不相违’即自说言‘先日出游睹彼人民[15]求衣求食劳形役思杀害欺诳具诸恶业意甚矜怜思欲[16]赈给唯愿垂恩施我大藏听自恣施济众所乏’父告之曰‘我聚财宝尽为汝故汝意欲尔奈何相违

“儿得父教即敕宣下一切人民‘摩诃阇迦樊欲[17]设大檀有所须者皆悉来取’唱令已讫沙门婆罗门贫穷负债孤苦疾病诸城道路前后而去诸人民辈有从百里二三五百千里来者复从三千五千万里来者皆强弱相扶四方云集一切给与满其所愿须衣与衣须食给食金银七宝车马辇舆园田六畜称意而与如是布施经数时中诸藏之物三分已二时典藏吏往白其父‘摩诃阇迦樊自布施来藏物三分已施其二诸王信使当有往返愿熟思惟后勿见责’父闻吏语自思惟言‘吾爱此子不能[1]距逆宁复空藏何能中断如是布施’复经数时[2]残藏物三分复二吏复更白‘前所残物三分之中已更用二诸王信使事须报[3]今藏垂空愿更重思’时婆罗门而语吏言‘吾爱此子爱心隆厚未曾违失面折其意汝可方便[4]设因缘来求物时乍称不在且令余残延引日月’吏得语已即闭藏户小复他行乞儿来集至大施所大施将来诣吏求物其吏不在比行推觅经历时节困乃得之虽复得物不称时要大施自念‘今此小吏自力何敢不承受我将是父意故使尔耳又人子之法不宜空竭父母之藏令其尽也今此藏中所残无几’作是念已‘我当云何多得财宝用满我意济给群生’即问诸人‘今此世间作何事业可得多财用之难尽’或有人言‘多种五谷修治园圃可得多财’或有人言‘多养六畜随时蕃息可得多财’或有人言‘不避剧难远出行[5]最得多财’或有人言‘唯有入海[6]取珍宝最得多财’大施闻此而自言曰‘耕种养畜远出行估既非我宜得利无几唯有入海此计可从我当力励求办此事’作是念已往白父母‘今欲入海求多珍宝还用施给济民所乏唯愿见听得遂所志

“父母闻语惊而问言‘世人入海穷贫无计分弃身命无所顾恋汝有何事复欲习此若欲布施我家所有一切众物及藏中残尽令汝用莫入大海又复海中众难甚多水浪回波摩竭大鱼恶龙罗刹水色之山如是众崄难可经过汝有何急投身此难我等命存终不相听宜息汝意勿多纷纭’大施闻此愿不从心甚怀悒戚而自心念‘我今所愿欲办大事设复贪身事何由成’以身布地伏父母前而自言曰‘若必顾留违我志愿伏身此地终不复起’父母闻此心怀[7]灼然与诸内[8]前谏喻曰‘海道辽远险难事多往者甚众来还者鲜[9]我念求子祷祀诸天精诚恳恻靡所不遍经十二年[10]困乃从愿适汝长大欲得舍我念弃此志还起饮食’从一日二日至于六日如是种种谏喻求晓其言如初执志不回父母心惧自共议言‘此儿前后欲有所[11]要令成办未曾中退就令入海犹望还期今必拒遮到其七日交见其祸为之奈何宜当听去[12]忧在后’言议已决俱来儿边各捉一手而语儿言‘听随汝意起还就食

“大施闻此即起就饭饭食已讫即起出外广行宣令告语众人‘我今躬欲入海采宝谁欲往者可共俱进我为萨薄自办行具’于时国中有五百人闻是令已佥然应命即办所须克定发日日到装驾辞别趣道王与群臣并其父母诸王太子臣民之类数千万人送到路次各赠妙宝供道所须啼哭断绝于是别去转行数日止宿旷野值遇群贼来欲伺盗菩萨怜愍即以所赍尽用匃与转前到城城名放钵城中有婆罗门名迦毘梨于时大施往到其所欲从贷索三千两金时婆罗门有一妙女身紫金色头发绀青端正绝世更无[13]俦类八万四千诸小国王皆为太子求悉不许是时大施到其门中问迦毘梨‘欲共相见’其女在内闻外语声欢喜惊起语父母言‘在外[14]之者斯是我聟’时迦毘梨即出相见睹其色状知必非凡闻其须金一切许给又复左手[15]捉金澡罐右手捉女语大施言‘今我此女[16]貌殊异诸王遣使各为子求今睹萨薄端正相似请以此女用相奉侍’大施答言‘我今方当涉难入海焉知能得安全还不预受君女此非所以’迦毘梨言‘若令吉还当为我受’是时大施即许可之

“时迦毘梨欢喜便与三千两金及余所须于是共别转前到海敕语贾人牢治其船令有七重候风以至推著海中以七张大索系于岸边便摇铃唱令告众贾人‘汝等皆听海中之难黑风罗刹水浪洄澓恶龙毒气水色之山摩竭大鱼众难甚多百伴入海时一安还谁欲退者可于此住索断之后欲悔无及若能坚心不顾身命分舍父母兄弟妻子际遇安隐得七宝还者子孙七世食用不尽’作是[17]令已便断一索日日如是七日复唱令已断第七索望风举帆船疾如箭普与众贾到于宝所大施多闻明识诸宝轻重贵贱色貌好丑示诸贾客如是色宝致之不重价贵可取如是辈宝致重价贱各共莫取又复约敕取宝多少当令得中多则船重重则沉没少虽船轻不补劳苦诫语已讫各勤采拾积著船上宝足装严便欲[1]来还于时大施不欲上船诸人悉集问其意故大施答言‘我欲前进至龙王宫求如意珠尽我身命不得不还’众贾闻此愁惨无[2]各共白言‘我曹之等凭赖萨薄[3]舍所重[A2]冒崄至此冀望相因全济还家今者云何欲见弃舍’大施答言‘我当为汝自誓求愿令汝曹等安隐还国’诸贾人闻心怖乃安大施导师手执香𬬻向于四方而自立誓‘我不惮劳涉海求珍用济群生饥乏之困合集此德用求佛道若我至诚所愿当就令此众贾及船珍宝不逢恶难安全还国’作誓已讫众贾前抱导师手足涕泣怆[A3]辞别还国断索举帆还阎浮提皆蒙安隐得出大海

[4]尔时大施与众别后前入于水水可齐膝行经七日转复前行其水渐深可齐于岐复经七日如是前进七日齐腰七日齐项七日恒浮到一山边两手捉木刺山而上经乎七日乃彻山顶于彼山上平行七日复还下山七日彻下到于水边水中皆有金色莲花有诸毒蛇其毒极盛悉以其身缠莲花根菩萨见此即自端坐系心摄念入慈三昧念诸毒蛇本生之时皆由瞋恚嫉妒倍盛故生此中受斯恶形极以慈心矜怜悲念慈心已满彼诸[5]蛇毒皆自除歇大施即起蹑花而行复经七日乃得度蛇转复前行见诸罗刹闻人香臭皆来求觅大施已见摄心慈观诸罗刹辈敬心自生濡语来问‘欲何所至’大施具答‘欲求如意宝珠’罗刹欢喜而自念言‘此福德人去于龙宫其道犹远云何使此经涉辛苦我当接过于诸崄难’即时接去度四百由旬乃还放地

“于是大施转自前行见一银城白净皦然知是龙城欢喜往趣见其城外有七重堑满诸堑中皆有毒蛇其毒猛盛视之可恶大施导师念诸毒蛇皆由前身怒害多盛故受如斯可恶之形念慈哀愍如视赤子慈心已满蛇毒悉除即起蹈上行诣龙城见有二龙以身绕城交头门阃见于大施仰头愕视大施寻时复入慈心龙毒便除低头不视大施即前蹑上而过城中有龙坐七宝殿遥见菩萨惊起自念‘今我城外七重堑中[6]皆有毒蛇余龙夜叉无敢妄越斯是何人能来至此’即前迎问作礼恭敬请令就座坐七宝床种种美膳以用供养食已谈语问其来意菩萨答言‘阎浮提人贫穷辛苦求于财宝供衣食故杀害欺诳具造众恶命终之后坠三恶道意甚怜愍欲救济故涉崄远来见于大王求栴陀摩尼往用救济积此功德誓求佛道若不距逆唯见给与’龙王答言‘栴陀摩尼难得之宝汝故遐崄正来为此若能开意留住一月受少微供因为说法栴陀摩尼尔乃可得’菩萨可之龙王日日供设百味作诸伎乐供养菩萨菩萨便为具足分别四念处慧经一月竟辞当还去龙王欢喜解髻宝珠以用奉上因而言曰‘大士慈[7]普济难及此志强猛必至佛道我愿为作智慧弟子’菩萨可之而问之言‘今汝此珠有何力能’即答之言‘此珠能雨二千由旬一切所须’菩萨自念‘此珠虽快故未办我旷济大事’诸龙大小送到门外重相辞谢

“于是别去转复前行遥见一城纯青琉璃其色清洁复前往趣其城外边亦七重堑诸堑之中亦满毒蛇菩萨见已念此诸蛇瞋妒所致故来此中受此毒形端坐入慈极加哀念慈心已盛毒皆得除[8]经蹈其上往趣城门亦见二龙以身缠城交头门阃已见菩萨[9]擎头怒视菩萨寻时思惟慈心慈心已满其毒复除[10]便复低头菩萨蹈过尔时城中有一龙王坐七宝殿遥见菩萨惊起自念‘计我城外七重蛇堑诸龙夜叉无能越者此是何人能来至此’寻下迎问恭敬作礼请诣殿上坐七宝床办诸百味盛美[11]饭食食竟徐徐谈问所由菩萨因答故来之意‘唯欲求乞旃陀摩尼’龙王白言‘旃陀摩尼甚为难得苟欲得者愿受我请二月住此并见开示菩萨之行’龙王供设种种饮食作诸伎乐而以供养菩萨具足为其分别四神足事经二月已辞当还去龙王即出髻中宝珠以用奉上因立要誓‘大士[12]勤心悲济群生其心广大必至佛道我愿为作神足弟子’菩萨可言‘如汝所愿’又复问‘此所与宝珠力能云何’龙即答言‘此珠能雨四千由旬一切所须’菩萨自念‘此珠转胜虽复殊妙未称我意’诸龙大小送出门外各怀恋恨

“于是别后转更前[1]见一金城其色晃晃甚为妙好菩萨往趣见其城外亦七重堑诸堑之中亦满毒蛇菩萨自念此诸毒蛇亦由前身习[2]恚憎妒怒害盛故受此毒形端坐入慈极加爱念慈心已至蛇毒皆除便前登蹑蹈上而过到于城门亦见二龙以身缠城交头门阃已见菩萨仰头愕视菩萨如法入于慈定龙毒得除低头而视即前蹑上度入城中彼时城中亦有龙王处于宝殿遥见菩萨愕然自念‘我此城外有七重堑满中毒蛇余龙夜叉无能越者今此何人能来至此’心极奇怪寻下迎问致敬为礼请令上殿施七宝床让之令坐坐已具食种种美味食已徐问所以来意菩萨答言‘阎浮提人薄德穷苦劳身役思杀害欺诳为衣食故具十不善[3]终后复堕三剧苦中意甚愍伤思欲救济承海龙王有如意珠故涉遐崄唯望得此’龙王答言‘如意宝珠此难得物大士故来望当相与若欲得者四月留住受我微供并见教诲’菩萨寻可龙王欢喜日日施设百味上美躬自斟酌奉进甘食亦复敕作种种伎乐菩萨恒为分别诸法名字本末广宣其义龙王敬慕专意听受朝夕问讯不失时节随时所须龙自裁量诸龙夜叉来欲求现可进可退自立限度奉事四月善知时宜四月已竟菩萨辞去尔时其龙即解髻中如意之珠用奉上之因立誓愿‘大士弘誓慈心旷济悲彼群生不惮勤劳必能成佛拔济[4]荼蓼愿作侍者总持弟子’菩萨许之又复问言‘所可施珠力能何如’龙王答言‘此珠能雨八千由旬七宝所须’菩萨欢喜而自念言‘阎浮提地七千由旬此珠之德副我所望’前后所得凡有三珠系在衣角即起出城诸龙大小送到城外各怀悲恋遂共别去

“菩萨到前捉珠求愿‘若今[5]实是旃陀摩尼当令我身能飞虚空’求愿已讫即举其身[6]便能飞翔出于海外[7]度海难小眠休息是时海中有诸龙辈自共议言‘我曹海中唯此三珠其德甚大难有般比此人皆能索得持去可惜此宝当还摄取’言议已竟密解持去菩萨眠觉看珠不在即自思惟‘此中无人必是海龙持我宝去我为此珠经涉遐崄今垂还国满我所愿虽取我珠吾终不放会当尽力抒此海水誓心克志毕命于此若不得珠终不空归’思惟已定即行海边得一龟甲两手捉持方欲抒海海神知意来问之曰‘海水深广三百三十六万里正使一切人民之类尽来共[A4]不能使减况汝一身而欲办此’菩萨答言‘若人至心欲有所作事无不办我得此宝当用饶益一切群生以此功德用求佛道我心不懈何以不能’是时首陀会天遥见菩萨一身一意独执勤劳欲用充济安乐一切‘我曹云何不往佐助’展转相语来至其所菩萨下器一切诸天尽以天衣[8]弇水中菩萨出器诸天举衣弃著余处一反抒海减四十里二反抒之减八十里三反抒之减百二十里其龙惶怖来到其所语言‘止止更莫抒海’菩萨寻休龙来问言‘汝求此宝用作何等’菩萨答言‘欲用给济一切众生’龙复问言‘如汝言者我曹海中众生甚多何以不与必欲得去’菩萨答言‘海中之类亦是众生然无剧苦如阎浮提人民之类为钱财故杀害欺诳作十不善死堕三[9]我以人类解于法化故来索宝先充所乏后以十善而劝诲之’龙闻其语出珠还之尔时海神见其精进强力所作即作誓言‘汝今如是精进不休必成佛道我愿为作精进弟子

“菩萨得珠复更飞去到便先问入海同伴贾客即下在地同伴见之惊喜无量皆共叹言‘甚奇甚特’转复前行到放钵城迦毘梨婆罗门闻于菩萨海中吉还欢喜踊跃出迎问讯并请同伴为设客会办具种种肴膳饮食食讫谈叙行路恤耗是时菩萨持其宝珠指历其家婆罗门家内诸藏悉满会者睹此叹未曾有时迦毘梨庄严其女若干种宝挍饰其身躬手自捉金宝澡罐[10]自洗手后牵女臂授与菩萨菩萨为受迦毘梨欢喜严五百伎女择取才能工为伎者具五百白象众宝庄挍极令奇异用送其女菩萨敕伴驾乘[11]即路城中大小送到道次作众伎乐导从还国

“大施父母自与儿别忧结迷愦啼哭过哀其目俱冥盲无所见儿还到国礼拜问讯父母闻声以手摩扪尔时审知大施还国悲喜交代穷责其子‘汝实无状舍我入海困苦我曹微命趣存汝大海中得何等物’菩萨出珠以授父母父母手捉而自言曰‘今我藏中如斯石比亦不少也何用辛苦方乃得此’菩萨取珠指父母眼目欻明净如风除云既还得视心遂欣豫感此珠德叹言‘甚奇汝虽辛苦功不唐捐’菩萨复捉其珠而从求愿‘若是旃陀摩尼者使我父母[1]身下自然[2]当有七宝奇妙珍异床座上有严净七宝大盖’言讫寻成一切皆喜菩萨复更捉珠求愿‘令我父母及王臣民一切诸藏皆悉盈满’即以其珠四向历讫如语悉满莫不惊喜即时遣人乘八千里象告阎浮提一切人民‘摩诃阇迦樊海中吉还得如意珠其德殊异却后七日当令其珠雨于一切珍宝衣食随人所须自恣而取皆各斋戒[3]𬾃以待

“告下遍已七日头到大施菩萨沐浴其身著新净衣至平坦地即持其珠著高幢头手执香𬬻四方求愿‘阎浮提人贫穷辛苦欲得济给令无有乏若当实是旃陀摩尼[4]便当次第雨众所须’求愿已讫四方阴[5]即时风起吹诸不净瑕秽粪扫皆悉除去次雨微水[6]掩尘土次雨饮食百味上美次雨五谷次雨衣服次雨七宝种种奇珍阎浮提内众宝积满人民之类自恣而取上妙衣食盈溢有余视诸珍宝犹如瓦石尔时菩萨观民充足即遣臣吏四远告下阎浮提内咸使闻知‘汝等群民先由穷乏求于衣食及诸财宝更相欺诳杀害极意[7]自利忘义[8]惟罪福命终皆堕三涂之中从冥入冥受罪多劫常相悲怜无由相济故忘形苦涉崄入海得此宝珠来用相救汝等既已更无乏短念自克励勤修十善摄身口意慈仁孝顺精进御意勿怀放逸’种种方便广敕奉善因作文书告诸王臣[9]腾其法诲咸令闻知更相劝督勿妄为非尔时一切阎浮提内既蒙大恩慈泽沾润各思何方仰酬至德又蒙优教敕使修善咸皆慕义专习慈敬制身口意不妄犯非命终之后皆得生天

“如是舍利弗欲知尔时父婆罗门尼拘[10]楼陀者今现我父净饭王是尔时母者今现我母摩诃摩耶是时大施者今我身是银城中龙者今舍利弗是琉璃城中龙者[11]今目犍连是金城中龙者今阿难是时海神者今离越是阿难为龙王时奉事于我善知时宜乃至今日[12]素自知时阿难欲得此三愿者随从其意

阿难闻此欢喜踊跃从座处起长跪白佛“当尽形寿为佛侍者

时诸会者闻佛所说感念大恩专心克励思惟四谛诸法出要有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者有种辟支佛善[13]根因缘者有发无上正真道意者有得住不退地者咸共欢喜顶戴奉行

贤愚经卷第八

作品集

注解


校注

[0402012] 经【大】*因缘经【宋】*【元】*【明】* [0402013] 凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0402014] 等在译【大】在高昌郡译【宋】【元】译【明】 [0402015] 品第三十四【大】三十八【宋】第三十八【元】品第三十八【明】 [0402016] 悉思【大】皆悉思惟【宋】【元】【明】 [0402017] 王【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0402018] 晋言梵天【大】*(晋言梵天)【宋】【元】(此言梵天)夹注【明】* [0402019] 达【大】*建【宋】*【元】*【明】* [0402020] 晋言金刚聚【大】(晋言金刚聚)【宋】【元】【明】 [0402021] 咸【大】或【宋】【元】【明】 [0403001] 经【大】迳【宋】【元】【明】 [0403002] 诣【大】诸【元】【明】 [0403003] 开【大】回【宋】【元】【明】 [0403004] 特【大】异【宋】【元】【明】 [0403005] 常【大】当【宋】【元】【明】 [0403006] 毕【大】具【宋】【元】【明】 [0403007] 字【大】字字【宋】【元】【明】 [0403008] 晋言盖事【大】(晋言盖事)【宋】【元】【明】 [0403009] 讫【大】竟【宋】【元】【明】 [0403010] 诸小王臣【大】小王臣民【宋】【元】【明】 [0403011] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0403012] 具【大】贝【宋】【元】【明】 [0403013] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0403014] 言【大】王【宋】【元】【明】 [0403015] 天【大】王【元】 [0403016] 强【大】虽【明】 [0404001] 藏【大】藏等【宋】【元】【明】 [0404002] 利【大】梨【宋】【元】【明】 [0404003] 复【大】往【元】【明】 [0404004] 耶【大】那【宋】【元】【明】 [0404005] 晋言圣友【大】(晋言圣友)【宋】【元】【明】 [0404006] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0404007] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0404008] 友【大】支【宋】 [0404009] 阇维【大】耶旬【宋】【元】【明】 [0404010] 品第三十五【大】品三十九【宋】缘品第三十九【元】【明】 [0404011] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0404012] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0404013] 赐【大】得【宋】【元】【明】 [0404014] 濡【大】*软【宋】*【元】*【明】* [0405001] 娠【大】身【宋】【元】【明】 [0405002] 来【大】悉【宋】【元】【明】 [0405003] 字【大】子【明】 [0405004] 是此【大】此是【宋】【元】【明】 [0405005] 晋言大施【大】(晋言大施)【宋】【元】【明】 [0405006] 洁净【大】净洁【宋】【元】【明】 [0405007] 捶【大】推【宋】【元】【明】 [0405008] 挟【大】夹【宋】【元】【明】 [0405009] 许【大】少【宋】【元】【明】 [0405010] 幸【大】遇【宋】【元】【明】 [0405011] 托【大】继【宋】【元】【明】 [0405012] 削割枰【大】稍割称【宋】【元】【明】 [0405013] 各【大】答【宋】【元】【明】 [0405014] 已【大】以【宋】 [0405015] 求衣求【大】以求衣【宋】【元】【明】 [0405016] 赈【大】拯【宋】【元】【明】 [0405017] 设大檀【大】大檀施【宋】【元】【明】 [0406001] 距【大】*拒【宋】*【元】*【明】* [0406002] 残【大】几【宋】 [0406003] 知【大】遗【宋】【元】【明】 [0406004] 设【大】托【宋】【元】【明】 [0406005] 估【大】*贾【明】* [0406006] 取【大】求【宋】【元】【明】 [0406007] 灼然【大】㣿然【宋】【元】灼热【明】 [0406008] 官【大】宫【宋】【元】【明】 [0406009] 我念【大】念我【宋】【元】【明】 [0406010] 困【大】因【宋】【元】【明】 [0406011] 作【大】为【宋】【元】【明】 [0406012] 忧【大】复【宋】【元】【明】 [0406013] 俦【大】畴【宋】 [0406014] 之【大】语【宋】【元】【明】 [0406015] 捉【大】提【宋】【元】【明】 [0406016] 貌【大】妙【宋】【元】【明】 [0406017] 令【大】念【宋】【元】【明】 [0407001] 来【大】求【明】 [0407002] 憀【大】聊【宋】【元】【明】 [0407003] 舍【大】弃【宋】【元】【明】 [0407004] 尔时大施【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0407005] 蛇毒【大】*毒蛇【宋】*【元】*【明】* [0407006] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0407007] 心普【大】普悲【宋】【元】【明】 [0407008] 经【大】径【宋】【元】【明】 [0407009] 擎【大】惊【宋】 [0407010] 便【大】更【明】 [0407011] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0407012] 勤【大】慈【宋】【元】【明】 [0408001] 进【大】行【宋】【元】【明】 [0408002] 恚【大】毒【宋】【元】【明】 [0408003] 终【大】终之【宋】【元】【明】 [0408004] 荼蓼【大】涂炭【宋】【元】【明】 [0408005] 实【大】宝【宋】 [0408006] 便【大】径【宋】【元】【明】 [0408007] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0408008] 弇【大】淹【宋】【元】【明】 [0408009] 途【大】涂【明】 [0408010] 自洗【大】洗自【宋】【元】【明】 [0408011] 即【大】进【宋】【元】【明】 [0409001] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409002] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409003] 𬾃【大】俟【宋】【元】【明】 [0409004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409005] 云【大】雨云【宋】【元】【明】 [0409006] 掩【大】淹【元】【明】 [0409007] 自【大】见【元】【明】 [0409008] 惟【大】推【宋】【元】【明】 [0409009] 腾【大】誊【宋】【元】【明】 [0409010] 楼【大】卢【宋】【元】【明】 [0409011] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409012] 素【大】索【宋】【明】 [0409013] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 奕【CB】弈【大】
[A2] 冒【CB】冒【大】
[A3] 悢【CB】【丽-CB】恨【大】(cf. K29n0983_p1072c04)
[A4] 抒【CB】【丽-CB】杼【大】(cf. K29n0983_p1074c06)

佳句

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