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贤愚经(卷6)


                  

贤愚经卷第六

(三一)[12]月光王头施[13][14]第三十[15](丹本此品却在五卷为二十八)

如是我闻

一时佛在毘舍离庵罗树园中尔时世尊告贤者阿难“其得四神足者能住寿一劫吾四神足极能善修如来今者当寿几许”如是至三

于时阿难为魔所迷闻世尊教默然不对又告阿难“汝可起去静处思惟”贤者阿难从坐而起往至林中阿难去后时魔波旬来至佛所白佛言“世尊处世教化已久度人周讫蒙脱生死数如恒沙时年又老可入涅槃”于时世尊[16]取地少土著于爪上而告魔言“地土为多爪上多耶”魔答佛言“地土极多非爪上土”佛又告言“所度众生如爪上土余残未度如大地土”又告魔言“却后三月当般涅槃”于时波旬闻说是已欢喜而去尔时阿难于林中坐忽然眠睡梦见大树普覆虚空枝叶蓊[17][18]果茂盛一切群萌靡不蒙赖其树功德种种奇妙不可称数旋风卒起吹激其树枝叶坏碎犹如微尘灭于力士所住之地一切群生莫不悲悼阿难惊觉怖不自宁又自思惟“所梦树者殊妙难量一切天下咸赖其恩何缘遇风碎坏如是而今世尊覆育一切犹如大树将无世尊欲般涅槃”作是念已甚用战惧来至佛所为佛作礼而白佛言“我向所梦如斯之事将无世尊欲般涅槃”佛告阿难“如汝所言吾后三月当般涅槃我向问汝‘若有[19]得四神足者能住寿一劫吾四神足极能善修如来今日能寿几何’如是满三而汝不对汝去之后魔来劝我当取涅槃吾已许之”阿难闻此悲恸迷荒闷恼[20]惘塞不能自持其诸弟子展转相语各怀悲悼来至佛所尔时世尊告于阿难及诸弟子“一切无常谁得常存我为汝等应作已作应说已说汝等但当懃精修[21]何为忧戚无补[22]无行

时舍利弗闻[23]于世尊当般涅槃深怀叹感因而说曰“如来涅槃一何疾[24]世间眼灭永失恃怙”又白佛言“我今不忍见于世尊而取灭度今欲在前而入涅槃唯愿世尊当见听许”如是至三世尊告曰“宜知是时一切贤圣[25]常寂灭”时舍利弗得佛可已[26]整衣服长跪膝行绕佛百匝来至佛前以若干偈赞叹佛已捉佛[27]两足[28]敬戴顶上如是满三合掌侍佛[A1]因而言曰“我今最后见于世尊”叉手[29]肃敬却行而去将沙弥均提诣罗阅祇至本生地到已即敕沙弥均提“汝往入城及至聚落告国王大臣旧故知识诸檀越辈来共取别”尔时均提礼师足已遍行宣告“我[30]和上舍利弗今来在此欲般涅槃诸欲见者宜可时往”尔时阿阇世王及国豪贤檀越四辈闻均提语皆怀惨悼异口同音而说是言“尊者舍利弗法之大将众生之类之所[31]亲仰今般涅槃一何疾哉”各自驰奔来至其所前为作礼问讯[1]已竟各共白言“承闻尊者欲舍身命至于涅槃我曹[2]等类失于恃怙”时舍利弗告众人言“一切无常生者皆终三界皆苦谁得安者汝等宿庆生值佛世经法难闻人身难得念懃福业求度生死”如是种种若干方便广为诸人随病投药尔时众会闻其所说有得初果乃至三果或有出家成阿罗汉者复有誓心求佛道者闻说法已作礼而去

时舍利弗于其后夜正身正意系心在前入于初禅从初禅起入第二禅从第二禅起入第三禅从第三禅起入第四禅从第四禅起入空处定从空处起入于识处从识处起入不用处从不用处起入非有想非无想处从非有想非无想处起入灭尽定从灭尽定起而般涅槃时天帝释知舍利弗已取灭度与多天众百千眷属各赍花香供养之具来至其所侧塞虚空咸各悲叫泪如盛雨普散诸花积至于膝复各言曰“尊者智慧[3]若巨海捷辩应机音若涌泉戒定慧具法大将军当逐如来广转法轮其取涅槃何其速哉”城聚内外[A2]闻舍利弗已取灭度悉赍酥油[4]香花供具驰走悉集[5]哀痛[6]恋不能自胜各持香花而用供养时天帝释[7]敕毘首羯磨合集众宝[8]庄严高车安舍利弗在高车上诸天龙鬼国王臣民侍送[9]号咷至平博地时天帝释敕诸夜叉“往大海边取牛头栴檀”夜叉受教寻取来还积为大𧂐安身在上酥油以灌放火耶旬作礼供养各自还去

火灭之后沙弥均提[10]收师舍利盛著钵中摄其三衣担至佛所为佛作礼长跪白佛“我[11]和上舍利弗已般涅槃此是舍利此是衣钵”时贤者阿难闻说是语悲悼愦闷益增感切而白佛言“今此尊者法大将军已取涅槃我何凭怙”佛告之曰“此舍利弗虽复灭度其戒定慧解脱解脱知见如是法身亦不灭也又舍利弗不但今日不忍见我取般涅槃而先灭度过去世时亦不堪忍见于我死而先我前死”贤者阿难合掌白佛“不审世尊往昔先前取死其事云何愿为解说

佛告阿难“过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫此阎浮提有一[12]大国王名旃陀婆罗脾([13]晋言月光)统阎浮提八万四千国六万山川八十亿聚落王有二万夫人[14]婇女其第一夫人名须摩檀(晋言花施)一万大臣其第一者名摩旃陀(晋言大月)王有五百太子其最大[15]者太子名曰尸罗跋陀(晋言戒贤)王所住城名跋陀耆婆(晋言贤寿)其城纵广四百由旬金银琉璃颇梨所成四边凡有百二十门街陌里巷齐整相当又其国中有四行树亦金银琉璃颇梨所成或金枝银叶或银枝金叶或琉璃枝颇梨叶或颇梨枝琉璃叶有诸宝池亦金银琉璃颇梨所成其池底沙亦是四宝其王内宫周四十里纯以金银琉璃颇梨[16]其国丰润人民快乐珍奇异妙不可称数尔时其王坐于正殿忽生此念‘夫人处世尊荣豪贵天下敬瞻发言无违珍妙五欲应意而至斯之果报皆由积德修福所致譬如农夫由春广种秋夏丰收春时复到若不勤种秋夏何望吾今如是由先修福今获妙果今复不种后亦无望’作是念已告诸群臣‘今我欲出珍[17]宝妙藏置诸城门及著市中设大檀施随其众生一切所须尽给与之’并复告下八万四千诸小国土‘悉令开藏给施一切’众臣曰‘善敬如王教’即竖金幢击于金鼓广布宣令[18]腾王慈诏远近内外咸令闻知于时国[19]沙门婆罗门贫穷孤老有乏短者强弱相扶[20]趋雨集须衣与衣须食与食金银[21]宝物随病医药一切所须称意与之阎浮提内一切臣民蒙王恩泽快乐无极歌颂赞叹盈于衢路善名遐宣流布四方无不钦仰慕王恩化

“于时边表有一小国其王名曰毘摩斯那闻月光王美称高大心怀嫉妒寝不安席即自思惟‘月光不除我名不出当设方便请诸道士[22]慕求诸人用办斯事’思惟是已即敕请唤国内梵志[23]供设肴膳百味饮食恭敬奉事不失其意经三月已告诸梵志‘我今有忧缠绵我心夙夜反侧何方能释汝曹道士是我所奉当思方便佐我除[24]’诸婆罗门共白王言‘王有何忧当见示语’王即言曰‘彼月光王名德远著四远承风[25]但我独卑陋无此美称情志所愿欲得除之作何方便能办此事’诸婆罗门闻说是语各自言曰‘彼月光王慈恩惠泽润及一切悲济穷厄如民父母我等何心从此恶谋宁自杀身不能为此’即各罢散不顾供养时毘摩斯那益增愁愦即出广募周遍宣令‘谁能为我得月光王头共分国半治以女妻之’尔时山胁有婆罗门名曰劳度差闻王宣令来应王募王甚欢喜重语之言‘苟能成办不违信誓若能去者当以何日’婆罗门曰‘办我行道粮食所须却后七日便当发引[1]时婆罗门作咒自护七日已满便来辞王[2]给所须进路而去

“时月光[3]王国豫有种种变怪兴现地处处裂[4]抴电星落阴雾昼昏雷[5]电霹雳诸飞鸟辈于虚空中悲鸣感切自拔羽翼虎豹豺狼禽兽之属自投自掷跳踉鸣叫八万四千诸小国王皆梦大王金幢卒折金鼓卒裂大月大臣[6]提为鬼夺王金冠各怀[7]愁忧不能自宁时城门神知婆罗门欲乞王头亦用愦愦遮不听入时婆罗门绕城[8]门数匝不能得前首陀会天知月光王以此头施于檀得满便于梦中而语王言‘汝誓布施不逆众心乞者在门无由得前欲为施主事所不然’王觉愕然即敕大月[9]大臣‘汝往[10]诸门敕勿遮[11]’大月大臣往到城门时城门神即自现形白大月言‘有婆罗门从他国来怀挟恶心欲乞王头是以不听’大臣答[12]‘若有此事是为大灾然王有教理不得违当奈之何’时城门神便休不遮大月大臣即自思惟‘若此婆罗门必乞王头当作七宝头各五百枚用贸易之’即敕令作时婆罗门[13]径至殿前高声唱言‘我在遐方闻王功德一切布施不逆人意故涉远来欲有所得’王闻欢喜迎为作礼问讯‘行道不疲极耶随汝所愿国城妻子珍宝车乘辇舆象马七宝奴婢仆使所有欲得皆当与之’婆罗门言‘一切外物虽用布施福德之报未为弘广[14]身肉布施其福乃妙我故远来欲得王头若不[15]辜逆当见施与’王闻是语踊跃无量婆罗门言‘若施我头何时当与’王言却后七日当与汝头尔时大月大臣担七宝头来用晓谢腹拍其前语婆罗门言‘此王头者骨肉血[16]不净之物何用索此今持尔所七宝之头以用贸易汝可取之转易足得终身之富’婆罗门言‘我不用此欲得王头合我所志’时大月大臣种种谏晓[17]永不回转即时愤感心裂七分死于王前

“于时其王敕语臣下乘八千里象遍告诸国言‘月光王却后七日当持其头施婆罗门若欲来者速时驰诣’尔时八万四千诸王[18]络绎而至咸见大王腹拍王前‘阎浮提人赖王恩泽各得丰乐欢娱无患云何一旦为一人故永舍众庶更不矜怜唯愿垂愍莫以头施’一万大臣皆身投地腹拍王前‘唯见哀愍矜恤我等莫以头施永见[19]捐弃’二万夫人亦身投地仰白王言‘莫见忘舍唯垂[A3]荫覆若以头施我等何怙’五百太子啼哭王前‘我等[20]孤幼当何所归愿见愍念莫以头施长养我等得及人伦’于是大王告诸[21]臣民夫人[22]大子‘计我从本受身[23]已来涉历生死由来长久若在地狱一日之中生而辄死弃身无数经历灰河铁床沸屎火车炭坑及余地狱如是等身烧刺煮炙弃而复弃永无福报若在畜生更相食啖或人所杀[24]身供众口破坏消烂亦复无数空弃此身亦无福报或堕饿鬼火从身出[25]为飞轮来截其头断而复生如是无数如是杀身亦无福报若生人间诤于财色瞋目怒盛共相杀害或兴军对阵更相斫截如是杀身亦复无数为贪恚痴恒杀多身未曾为福而舍此命今我此身种种不净会当捐舍不能得久舍此危脆秽恶之头用贸大利何得不与我持此头施婆罗门持是功德誓求佛道若成佛道功德[26]满具当以方便度汝等苦今我施心垂欲成满慎莫遮我无上道意’一切诸王臣民夫人太子闻王语已默然无言

“尔时大王语婆罗门‘欲取头者今正是时’婆罗门言‘今王臣民大众围绕我独一身力势单弱不堪此中而斫王头欲与我者当至后园’尔时大王告诸小王太子臣民‘汝等若苟爱敬我者慎勿伤害此婆罗门’作此语已共婆罗门入于后园时婆罗门又语王言‘汝身盛壮力士之力若遭斫痛傥复还悔取汝头发坚系在树尔乃然后能斫取耳’时王用语求一壮树枝叶郁茂坚固欲系向树长跪以发系树语婆罗门‘汝斫我头堕我手中然后于我手中取去今我以头施汝持是功德不求魔梵及天帝释转轮圣王三界之乐用求无上正真之道誓济群生至涅槃乐’时婆罗门举手欲斫树神见此甚大懊恼‘如此之人云何欲杀’即以手搏婆罗门耳其项反向手脚缭戾失刀在地不能动摇尔时大王[1]即语树神‘我过去已来于此树下曾以九百九十九头以用布施[2]施此头便当满千舍此头已[3]檀便满具汝莫遮我无上道心’尔时树神闻王是语还使婆罗门平复如故时婆罗门便从地起还更取刀便斫王头头堕手中

“尔时天地六反震动诸天宫殿摇动不安各怀恐怖怪其所以寻见菩萨为一切故舍头布施[4]皆悉来下感其奇特悲泪如雨因共赞言‘月光大王以头布施于檀波罗蜜[5]便得满’是时音声普遍天下彼毘摩羡王闻此语已喜踊惊愕心擗裂死时婆罗门担王头去诸王臣民夫人太子已见王头自投于地同声悲叫绝而复苏或有[6]悲结吐血死者或有愕住无所识者或自剪拔其头发者或复爴裂其衣裳者或有两手爴坏面者啼哭纵横宛转于地时婆罗门嫌王头臭即便掷地脚蹋而去或复有人语婆罗门‘汝之酷毒剧甚乃尔既不中用[7]何乃索[8][9]于时婆罗门进道而去人见便责无给食者饥饿委悴[10]苦极理道中有人因问消息知毘摩羡王已复命终失于所望懊恼愦愦心裂七分吐血而死毘摩[A4]羡王及劳度差命终皆堕阿鼻泥犁其余臣民思念王恩感结死者皆得生天

“如是阿难欲知尔时月光王者今我身是毘摩[A5]羡王今波旬是时劳度差婆罗门者今调达是时树神者今目连是时大月大臣者今舍利弗是当于尔时不忍见我死而先我前死乃至今日不忍见我入于涅槃而先灭度

佛说是已贤者阿难及诸弟子闻佛所说悲喜交[11]异口同音咸共嗟叹如来功德奇特之行[12]共专修有得四[13]道果者有发无上正真道意者皆大欢喜敬戴奉行

贤愚经卷第[14]

(三二)[15]快目王眼施[16]缘品[17]第二十七

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊大众围绕而为说法城中人民乐听法者往至佛所前后相次时城中有盲婆罗门坐街道边闻多人众行步驶疾即问行人“此多人众欲何所至”行人答曰“汝不知耶如来出世此难值遇今在此国敷演道化我等欲往听其说法”此婆罗门而有一术众生之中有八种声悉能别识知其相禄何谓八种一曰乌声二曰三尺乌声三曰破声四曰雁声五曰鼓声六曰雷声七曰金铃声八曰梵声其乌声者其人受性不识恩养志不廉洁三尺乌声者受性凶暴乐为伤害少于慈顺其破声者男作女声女作男声其人薄德贫穷下贱其雁声者志性剿了多于亲友将接四远其鼓声者言辞辩捷解释道理必为国师其雷声者智慧深远散析法性任化天下金铃声者巨富饶财其人必积千亿两金其梵声者福德弥高若在家者作转轮圣王出家学道必得成佛时婆罗门语行路人“我能识别人之语声若实是佛当有梵音汝可将我往至其所当试听之审是佛不”时行路人因牵将往渐近佛所闻佛说法梵音具足深远流畅欢喜踊跃两目得开便得见佛紫磨金色三十二相明朗如日即时礼佛喜庆无量佛为说法志心听受即破二十亿恶得须陀洹已得慧眼便求出家佛言“善来”便成沙门佛重方便广为说法即复寻得阿罗汉果一切众会莫不奇怪

贤者阿难从座而起长跪叉手而白佛言“世尊出世实多饶益拔济盲冥恩难称极此婆罗门一时之中肉眼既开慧眼清净佛于此人恩何隆厚

佛告阿难“吾与其眼不但今日过去世时亦复与眼

阿难重白“不审世尊过去与眼其事云何唯愿垂哀具为解说

佛告阿难“过去久远无量无数不可思议阿僧祇劫此阎浮提有一大城名富迦罗拔时有国王名须提罗([18]此言[19]快目)所以名之为快目者其目明净清妙无比彻睹墙壁视四十里以是故立字号曰快目领阎浮提八万四千国六万山川八十亿聚落王有二万夫人婇女一万大臣五百太子其第一太子名尸罗拔陀提(此言戒贤)王有慈悲愍念一切养育民物犹如慈父化导以善民从其度风时雨顺四气和适其国丰乐群生蒙赖尔时其王退自思惟‘我因宿福今为人主财宝五欲富有四海发言化下如风靡草今世会用更无绍续恐我来世穷苦是分譬如耕夫春日多种秋夏收入所得必广复遭春时若当懒惰来秋于谷何望是以我今于诸福田及时广种不宜懈怠’即告群臣‘出我库藏金银珍宝衣被饮食所须之具著诸城门及积市中遍行宣令一切人民有所乏者皆悉来取’并复告下八万四千国亦令开藏施给一切时诸群臣奉受王教即竖金幢击大金鼓誊王慈教遍阎浮提阎浮提人沙门婆罗门孤贫困厄年老疾病有所欲得称意而与一切人情赖王慈泽安快自娱无复忧虑歌颂赞叹皆称王德

“尔时边裔有一小国其王名曰[1]波罗陀跋弥恃远慠慢不宾王化又其治政五事无度受性仓卒少于思虑耽荒色欲不理国政国有忠贤不往咨禀[A6]境之土役使烦倍[2]商贾到国税夺过常彼王有臣名劳陀达聪明智略明识道理睹其违度前谏王曰‘王有五事不能安国必招祸患恐是不久傥不忌讳听臣说之’王曰‘便道’寻长跪白王‘受性仓卒少于思虑事大不当必致后悔王耽荒色欲不理国事外有枉滞理情无处国有忠贤不往咨禀则不防虑未然之事边土之民役调烦剧则思违背宾属他国商贾税夺违于常度恶惮行来宝货猛贵有此五事亡国之兆愿王易操与民更始须提罗王恩慈广普阎浮提人咸蒙慧泽我曹此国独不恭顺幽遐之民不蒙其润愿王降意还相承奉便可子孙食禄长久’波罗陀跋弥闻此臣语心恚作色不从其言臣劳陀达益生瞋愦能自心念‘我见王治政匡化不周表贡忠诚望相扶辅反更怒盛不从我言言既不用傥复见杀当就除之为民去患’谋未及就事已发露王合兵众欲往诛讨时劳陀达知王欲收即便乘疾马逃走而去兵众寻逐彼劳陀达素善射术又知人身著射应死处凡有十八兵众虽逮不敢能近迳得彻到富迦罗拔国见快目王拜问讯讫共王谈对事事得理王即善之立为大臣渐得亲近具以来事以用启闻王闻是已问群臣言‘彼之国土不属我耶’群臣答曰‘悉属大王但恃遐远不来宾附’劳陀达言‘彼波罗陀跋弥顽嚚凶暗纵逸荒迷不识礼度凭远守谬不承王命彼民恶厌视之如怨与臣兵马自往降伏’王闻其语即然可之告下诸国选择兵众克日都集往彼波罗陀跋弥王国

“尔时波罗陀跋弥比国之王遣人语之‘阎浮提内都敕发兵当集汝国汝快晏然而安坐耶’波罗陀跋弥闻是消息愁闷迷愦莫知所如著垢黑衣坐黑暗所有辅相婆罗门来至其所问其意故‘王有何忧愿见示语’波罗陀跋弥王曰‘卿不闻乎前劳陀达逃突至彼快目王边因相发起令快目王悉发八万四千诸国兵众欲来攻我若当来者便灭我国’其辅相曰‘当令群臣试共议之’即合共议各各异计共辅相言‘我闻快目王自誓布施唯除父母不以施耳其余一切不逆来意今此国中有盲婆罗门当劝勉之往乞王眼若能得者军兵足却’王闻是语即然可之寻遣辅相往求晓之辅相即时遣人往唤寻使来而告之曰‘今有国事欲相劳苦愿垂留意共相佐办’婆罗门言‘我今盲冥竟何所能而相佐办’辅相又曰‘须提罗王欲合兵众来伐我国若当来者我等强壮虽能逃避犹忧残戮况汝无目能得脱耶彼王有誓“一切布施随人所须不逆人意”往从乞眼庶必得之若得其眼兵众可息此事苟办当重募汝’婆罗门言‘今我无见此事云何’王重劝勉‘我当遣人将护汝往’即给道粮行道所须引路而去

“时快目王国种种灾怪悉皆兴现空中崩声[3]曳电星落阴雾霹雳地处处裂飞鸟之类悲鸣感切挫戾其身自拔羽翼虎狼师子走兽之属鸣吼人间宛转于地国王臣民怪其所以时婆罗门渐到大城径至殿前高声唱言‘我在他国承王名德一切布施不逆人意故涉远来欲望乞匃’王闻是语即下问讯‘步涉遐道得无疲倦若欲所得一切所须国土珍宝车马辇舆衣被饮食随病医药一切所须皆当给与’婆罗门言‘外物布施福德不妙内身布施果报乃大我久失眼长夜处冥承闻大王故发意来欲乞王眼’王闻欢喜语婆罗门‘若欲得眼我当相与’婆罗门言‘欲与我者何时能与’王语之曰‘却后七日便当与汝’王即宣下八万四千小国‘须提罗王却后七日当剜其目施婆罗门诸欲来者悉皆时集’诸王人民闻斯令已普来奔诣于大王所八万四千诸王臣民以身投地腹拍王前啼泪交流而白王言‘我之等类阎浮提人蒙赖大王以为荫覆若当剜眼施婆罗门一切人民当何恃怙唯愿回意勿为一人而舍一切’一万大臣亦皆投地仰白王言‘何不哀愍怜我曹等为一人意舍弃我等唯愿回意莫与其眼’二万夫人头脑打地腹拍王前亦皆求请‘唯愿大王回意易志莫以眼施安慰我等’五百太子涕哭王前‘唯愿天父当具矜怜莫以眼施抚养我等’时戒贤太子重白王言‘愿剜我眼以代父王所以然者我虽身死国无损益大王无眼海内靡恃’时快目王告诸王臣夫人太子‘我受身来生死长久设积身骨高于须弥斩刺之血倍于四海而饮母乳过四大江别离悲泪多于四海地狱之中破坏之身烧煮斫[A7]弃眼无数饿鬼之中受若干形火从身出还自焦然如是破坏眼亦无数畜生之中更相食啖种种死伤复不可计人间受身寿多中夭或争色欲还相图谋共相伤杀死非一彻如是破散[1]央数眼正使生天命亦不久计本以来亦受多形于此三界回波五道为贪恚痴碎身尘数未曾给施用求佛道如此臭眼危脆之物如是不久自当烂坏今得用施不应不与今持此眼以用布施求佛无上一切智眼若我愿成当与汝等清净慧眼汝莫遮我无上道意’其在会者默然无言正语左右‘可挑我眼’左右诸臣咸各言曰‘宁破我身犹如芥子不能举手向大王眼’王语诸臣‘汝等推觅其色正黑谛下视者便召将来’诸臣求得将来与王王即授刀敕语令剜剜得一眼著王掌中王便立誓‘我以此眼以用布施誓求佛道若审当得成佛道者此婆罗门得我此眼即当用视’作是誓已王即以眼安婆罗门眼匡之中寻得用见得视王身及余众会欢喜踊跃不能自胜即白王言‘得王一眼足我用视愿留一眼王自用看’王复答言‘我已言决许与两眼不应违言’便更剜一眼复著掌中重复立誓‘我持眼施用求佛道审能成佛至诚不虚此婆罗门得于我眼便当用视’复安一眼寻得用视当尔之时天地震动诸天宫殿皆亦动摇时诸天人愕然惊惧寻见菩萨剜目布施咸皆飞来侧塞虚空散诸华香而用供养赞言‘善哉大王所作甚奇甚特’天帝前问‘实为奇特能作是事欲求何报’王答言曰‘不求魔梵四王帝释转轮圣王三界之乐以此功德誓求佛道度脱众生至涅槃乐’天帝复问‘汝今剜眼苦痛如是颇有悔退瞋恚不耶’王言不悔亦不瞋恨天帝复言‘我今观汝血出流离形体战掉言不悔恨此事难信’王即自誓‘我剜眼施无悔恨意用求佛道会当得成审不虚者令我两眼平复如故’王誓已讫两眼平完明净彻视倍胜于前诸天人民一切大会称庆喜踊不能自胜王语婆罗门‘今与汝眼令汝得视后成佛时复当令汝得慧眼见’将婆罗门入宝藏中恣取一担发遣去还到本国波罗陀跋弥自出迎之已见先问‘得眼不耶’答言‘得眼我今用视’复问言曰‘彼王今者为存为亡’答言‘诸天来下寻即誓愿眼还平复眼好于前’波罗陀跋弥以闻此语恼闷愤结心裂而死

佛告阿难“欲知尔时须提罗王今我身是波罗陀跋弥今调达是时乞我眼婆罗门者今此会中盲婆罗门得道者是先世之时我与其眼乃至今日由见我故既得肉眼复得慧眼我为汝曹世世苦行积功累德今日致佛汝等应当勤求出要

佛说是语时诸在会者感念佛恩内身克厉有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者有发无上道意者贤者阿难及诸会者闻佛所说欢喜奉行

(三三)五百盲儿往返逐佛缘品第二十八

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时毘舍离国有五百盲人乞匃自活时闻人言“如来出世甚奇甚特其有众生睹见之者癃残百病皆蒙除愈盲视聋听痖语偻伸拘躄手足狂乱得正贫施衣食愁忧苦厄悉能解免”时诸盲人闻此语已还共议言“我曹罪积苦毒特兼若当遇佛必见救济”便问人言“世尊今者为在何国”人报之曰“在舍卫国”闻此语已共于路侧卑言求哀“谁有慈悲愍我等者愿见将导到舍卫国至于佛所”唤倩经时无有应者时五百人复共议曰“空手倩人人无应者今共行乞人各令得金钱一枚以用雇人足得达彼”各各行乞经于数时人获一钱凡有五百合钱已竟左右唤人“谁将我等到舍卫者金钱五百雇其劳苦”时有一人来共相可相可已定以钱与之敕诸盲人展转相牵自在前导将至摩竭国弃诸盲人置于泽中是时盲人不知所在为是何国互相捉手经行他田伤破苗谷时有长者值来行田见五百人践蹋苗稼伤坏甚多瞋愤怒盛敕与痛手乞儿求哀具宣上事长者愍之令一使人将诣舍卫适达彼国又闻世尊已复来向摩竭提国是时使人复还将来向摩竭国时诸盲人钦仰于佛系心欲见肉眼虽闭心眼已睹欢喜发中不觉疲劳已至摩竭复闻世尊已还舍卫如是追逐凡经七返

尔时如来观诸盲人善根已熟敬信纯固于舍卫国便住待之使将盲人渐到佛所佛光触身惊喜无量即时两目即得开明乃见如来四众围绕身色晃昱如紫金山感戴殊泽喜不自胜前诣佛所五体投地为佛作礼作礼毕讫异口同音共白佛言“唯愿垂矜听在道次”时佛告白“善来比丘”须发自堕法衣在身重为说法得阿罗汉

尔时阿难见诸盲人肉眼明净又尽诸漏成阿罗汉长跪合掌前白佛言“世尊出世实复奇特所为善事不可思议又此诸盲人特蒙殊泽肉眼既明复获慧眼世尊出世正为此等

佛告阿难“我非但今日除其冥暗乃往久远无量劫时亦为此等除大黑暗

阿难白佛“不审世尊过去世中为此除暗其事云何

佛告阿难“乃昔久远无量无数阿僧祇劫此阎浮提五百贾客共行旷野经由崄路大山谷中极为黑暗时诸商人迷闷愁忧恐失财物此处多贼而复怖畏咸共同心向于天地日月山海一切神祇啼哭求哀时萨薄主愍诸商客迷闷之苦便告言曰‘汝等莫怖各自安意吾当为汝作大照明’是时萨簿即以白㲲自缠两臂酥油灌之然用当炬将诸商人经于七日乃越此暗时诸贾客感戴其恩慈敬无量各获安隐喜不自胜”佛告阿难“尔时萨薄岂异人乎我身是也我从昔来国城妻子及以肉血恒施众生以是之故今致特尊尔时五百诸贾客者岂异人乎今此五百比丘是也过去世时以生死力施其光明今得成佛亦施无漏慧眼

尔时众会闻佛所说有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉有种辟支佛善根或发无上道意度者甚多慧命阿难及诸众会闻佛所说欢喜奉行

(三四)富那奇缘品第二十九

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时放钵国有一长者名昙摩[A8](此言法军)[1]于彼国中巨富第一时长者妻生一男儿值出军征伐余国因字其儿号曰[A9]羡那(此言军也)后复生儿值王出军征讨得胜复字其儿比耆陀[A10]羡那(此言胜军)二子长大各为娶妻尔时长者遇疾困笃数召诸医瞻养其病看视医师甘膳尽供医贪利养欲遣残病逆怀奸诈更与余药使病不瘥时有一婢供养长者饮食汤药恒知时宜白长者言“从今以去此诸医师不足更唤恶意相误病更不瘥今我自当如前法度随病所须更莫唤医”婢便看养长者得瘥于是其婢白长者言“大家我看大家瞻视供养病得除瘥唯当垂愍赐我一愿”长者告曰“卿求何等”时婢便言“欲得大家与我共通若不见违当从我志”长者不逆即遂其愿交通已竟便觉有身时婢怀妊十月已满生一男儿其愿满足故因字其儿名富那奇(此言满愿)端正福德宜于钱财善能估贩种种治生倍获盈利所至到处无有不吉虽复禀受长者遗体才艺智量出过人表然是[2]厮贱婢使所生不及儿次名在奴例

尔时长者复婴痼疾困笃著床将死不久遗言殷勤告其二子“吾设没后慎勿分居”长者被病虽服医药不能救济奄致命终尔时二子承用父教共居一处经历年戴值时有缘欲至他国贾作治生各以家居妇儿付嘱富那奇“为我看视斯等大小及家余事”悉用相累正尔别去于时富那奇即受其教营理家事时二兄子数往其所求索饮食及余所须时富那奇称给其意随其所求买索与之卒值一日无钱持行胜军小儿白富那奇“我今饥渴与我饮食”手中无钱索食叵得小儿瞋恚往语其母“今富那奇怀情不普见伯父儿随意给称我从索食独不见与”母闻儿言恨心便生云此婢子敢怀偏心胜军还家其妇及儿忿心未息具以上事向胜军说胜军闻之倍怀愤怒“此婢子奴敢违我教薄贱我儿吾当杀之”怀情已定求兄分居兄敬父敕即时不可胜军懊恼数求不止兄见意盛察其所规知弟怀恚意不得已即可其言“听各分居弟以家财一切所有养生园宅用作一分以富那奇用作一分以此二分恣兄取之”谓兄取财规自取富那奇而欲杀之兄知胜军心害富那奇慈心怜愍取富那奇空将妻子[1]罄来出依余家住

时富那奇问其嫂曰“与我少钱欲用买薪”兄嫂答曰“唯有五钱”即解用与时富那奇持此五钱诣市买薪见一束薪卖索五钱时富那奇即买其薪雇以五钱寻见牛头栴檀香木在薪束中意甚欢喜持薪归家取此香木分为十段值王夫人热病之极当须牛头栴檀香木摩以涂身以除其病举国推觅求之叵得即令国内“谁有香木一两当与黄金千两”时富那奇往应王募持一小段用奉王家王如本令偿千两金如是展转十段香木悉皆售尽得金万两因用起居园田舍宅象马车乘奴婢畜生家业于是丰富具足过逾于前合居数倍

尔时复有五百贾客相与结要欲入大海唤富那奇共为伴侣富那白兄“求共采宝”兄即听之给其所须及伴往至大海如意取宝自重而还来至中道崄难之处众人咸见阎浮提内有三日现怪问导师“今三日出是何端应”导师答言“汝等当知一是正日二是鱼眼”其间白者“此是鱼齿今水所投黑冥之处是鱼口也最为可畏我等今者无复活路临至鱼口定计垂死”有一贤者敬信佛道告语众贾“唯当虔心称南无佛三界德大无过佛者救厄赴急矜济一切最能覆护苦厄众生唯佛神圣愿救危险济此诸人毫牦之命”时摩竭鱼闻称佛名即还闭口沈窜海底众贾于是安隐还国时富那奇取大金案以诸妙宝摩尼珠等庄累积满奉兄[A11]羡那长跪仰望白大兄言“我已为兄积畜财宝舍宅所有一切具足子孙七世食用不尽唯愿大兄听我出家[A12]羡那答曰“吾不相违但卿少年未达人伦佛法要重持之甚难比更数年乃可遂意”富那奇曰“大兄当知人命无常斯须难保前在大海值摩竭鱼吸船趣口命危垂死蒙佛神恩得济余命唯念垂许听在道次”兄即听之

时富那奇与其五百采宝之众咸以信心至舍卫国到于佛所礼敬问讯因具白佛求索出家佛即许可听使入道赞言“善来”便成沙门佛为种种苦切说法五百比丘心意开解尽诸苦际成阿罗汉唯富那奇结使深重佛为说法未能畅达精诚困笃始入初果勤精修习无有休懈时诸比丘安居日近佛听各各随意安居时富那奇往白佛言“弟子欲往至放钵国安居三月唯愿见听”于时世尊告富那奇“彼国人恶信邪倒见汝今初学于佛法中未能具足佛法圣行设为彼人见毁辱者当奈之何”富那奇曰“设令被人极理毁辱但莫见害”世尊又告“彼人极恶设被害时当复云何”富那奇曰“世尊当知正使彼人毁辱加害莫断我命犹戢其恩”佛又告曰“汝往至彼忽遭恶人残害汝命无益于汝当如之何”富那奇言“世尊当知一切万物有形归无彼若杀我分受其死”于时世尊告富那奇“彼诸恶人毁辱加害及未断命汝当瞋不”富那奇曰“不也世尊正使彼人无根见谤毁辱极世不轨之事设加刀杖打害次杀复未残戮临当断命终不一念生起恚心”佛即赞言“善哉善哉弟子所行唯是为快

时富那奇摄持衣钵礼佛辞退至放钵国明日晨旦入城乞食至一大富婆罗门家时婆罗门见是比丘即怀恶心而来骂逐比丘即往异家乞食自其明日续其舍乞食时婆罗门复挝打极手比丘欢喜颜色不变时婆罗门睹此比丘见毁被害苦困垂死而无怨色不生瞋恨便自悔责忏谢已过时富那奇于彼国中勤修不懈尽诸结使心忽开解获无漏证安居已竟便辞檀越嘱及其兄“慎勿入海大海中难甚多无数兄之财宝足用七世”嘱及已竟还往佛所稽首问讯问讯讫竟随意住止

时兄[A13]羡那不惟其敕有诸众贾来归[A14]羡那种种晓唤共入大海[A15]羡那不逆即可共去至海渚上随意自重唯有[A16]羡那多取牛头栴檀香木满船而还龙性悭悋惜其香木即于道中捉其船舫举帆罗风不能得过一切众客定计恐死[A17]羡那一心称富那奇“今遭苦厄愿见拔济”时富那奇在舍卫国祇洹精舍坐禅思惟遥以天耳闻兄[A18]羡那处在危厄至心自陈悲酸一心称富那奇富那奇即以罗汉神足犹如健夫屈伸臂顷变身化作金翅鸟王至于大海恐蹙其龙龙见鸟形怖入海底众贾于是安隐还家

时富那奇教化其兄令为世尊立一小堂覆堂村木纯以栴檀其堂已成教化其兄请佛[A19]羡那答曰“请佛之宜以何等物能屈世尊”时富那奇俱与其兄办足供养各持香炉共登高楼遥向祇洹烧香归命佛及圣僧“唯愿明日临顾鄙国开悟愚朦盲冥众生”作愿已讫香烟如意乘虚往至世尊顶上相结合聚作一烟盖后遥以水洗世尊足水亦从虚犹如钗股如意径到世尊足上

尔时阿难睹见是事怪而问佛“谁放烟水

佛告阿难“是富那奇罗汉比丘于放钵国劝兄[A20]羡那请佛及僧故放烟水以为信请”因敕阿难“往至僧中行筹告语神足比丘明日悉来往应[A21]羡那请因现变化以游彼国”阿难奉命合僧行筹有神足者明当受请时诸比丘各各受筹

明日晨旦僧作食人名奇虔直奇(此言续生)其人已得阿那含道恒日供给一切众僧结跏趺坐身放光明四出照曜引作食具瓢杓健支百斛大釜而随其后乘虚飞行趣向其国[A22]羡那问曰“是汝师不”答言“非也是诸比丘作食之人故来相佐办具饮食”于是[A23]羡那即以华香妓乐供养供养毕竟即便过去次后复有十六沙弥均提之等各以神足变作树林采华采果种种变现演身光明晃曜天地凌虚继迈骆驿而到[A24]羡那复问“是汝师不”答曰“非也斯诸人等先前来者乃是我等同师弟子年始七岁得罗汉道诸漏永尽神足纯备今故先来采华具果”即以华香具足供养供养讫已各各过去次复耆年大阿罗汉化作千龙结身为座头皆四出雷吼震天其诸龙口悉雨七宝复于其上施大宝座飞升虚空身放光明照曜天下而来至[1][A25]羡那复问“是汝师不”答曰“非也是师弟子名㤭陈如佛初得道在鹿野苑初转法轮广度众生斯等五人最先受化于弟子中第一上首神通具足无所罣碍[A26]羡那闻说倍加恭敬香华妓乐悉以供养供养已讫即便过去次后复有摩诃迦叶化作七宝讲堂七宝庄校奋身光明晃昱四[2]往至其国[A27]羡那见之问富那奇“是汝师不”答曰“非也是师弟子摩诃迦叶清俭知足常行头陀愍诸厮贱赈济贫乏[A28]羡那即以香华妓乐供养毕讫即时过去时舍利弗次后乘千师子槃身为座头皆四出口雨七宝雷吼咆哮震动天地复于其上敷大宝床庄校严饰而处其上身出光明普照四域飞腾虚空翱翔而至[A29]羡那问曰“是汝师不”答曰“非也今乘来者是师大弟子广博大智名舍利弗[A30]羡那闻已倍增欢喜即以华香妓乐供养供养讫已即以过去时大目连寻后而发化作千象罗头四出其诸象口皆有六牙其一牙头有七浴池水一一池中有七莲华其一华上有七玉女种种变现其数无量放大光明感动四邻复于其上安置宝座自坐其上乘虚径至[A31]羡那问曰“是汝师不”答言“非也是师弟子名大目连神足第一德行纯备[A32]羡那闻说欢喜戴仰香华妓乐而以供养供养已即便过去次后复有阿那律提而自化作七宝浴池浴池中复生金色莲华[3]莲茎皆是七宝合成处其华上结跏趺坐项佩日光照曜天下光所照处皆是金色乘虚至国[A33]羡那复问“是汝师不”答言“非也是师弟子阿那律提于是大众天眼第一[A34]羡那闻之欢喜恭敬华香供养即自过去次后复有佛弟难陀化作千马驾七宝车车上复有七宝大盖放演光明四出照曜乘虚驰至诣放钵国[A35]羡那见之问富那奇“是汝师不”答言“非也是世尊弟名曰难陀众相具足德行纯备[A36]羡那即以香华妓乐供养毕讫即自过去时须菩提次后复来作七宝山坐瑠璃窟身放种种杂色光明照曜天地来至其国羡那问曰“是汝师不”答言“非也是师弟子名须菩提广智多闻解空第一”即以华香供养毕讫即自过去次有分耨文陀尼子化作一千迦楼罗王结身为座四向罗头口含众宝发哀和音复于其上施大宝座而坐其上乘虚来至[A37]羡那问曰“是汝师不”答言“非也是我同师名曰分耨文陀尼子辩才应适最为第一”即以华香供养讫已便自过去次复弟子名优波离化作千雁聚身相结头口出声哀鸣相和口含众宝飞翔虚空于其身上敷众宝座放大光明照曜四远身坐其上驰奔来至[A38]羡那问曰“是汝师不”答曰“非也是师弟子名优波离于众比丘持律第一[A39]羡那闻已即持华香供养毕讫即复过去次后复有沙门二十亿化作行树于虚空中以绀瑠璃作经行道复以七宝夹树两边种种妙宝以界道侧于中经行渐至其国[A40]羡那问曰“是汝师不”答曰“非也是佛弟子名曰沙门二十亿于比丘中精进第一”华香妓乐供养毕讫即便过去次后复有大劫宾宁化作七宝树树上复有种种华果树下皆有七宝高座处其座上放大光明乘虚来至[A41]羡那问曰“是汝师不”答曰“非也是佛弟子名劫宾宁[1]特勇猛端正第一[A42]羡那闻已欢喜供养华香妓乐供养已讫即自过去次有弟子名宾头卢埵阇坐宝莲华项佩[2]日光放千光明[A43]晖赫天地飞升虚空来至其国[A44]羡那问曰“是汝师不”答曰“非也是师弟子名宾头卢埵阇善能入定坐禅第一”即以香华供养毕讫即自过去次罗睺罗寻后趣引自化其身作转轮王千子七宝皆悉具足导从前后来至其国[A45]羡那问曰“是汝师不”答曰“非也是佛之子名曰罗睺罗设在家者领四天下七宝自至兵仗不用自然降附今舍此位出家学道得阿罗汉六通清彻无所罣碍今故变身作是形位[A46]羡那闻已香华供养即自过去五百神足弟子各各现变不可称计

尔时世尊知诸弟子尽适彼国放大光明照曜天地普皆金色时富那奇语其兄曰“今者世尊始欲发意而来至此故先放光作是瑞应”尔时世尊始于座上下足蹑地应时天地六反震动时富那奇语其兄曰“今者世尊始于座上下足蹑地以是之故天地大动”尔时世尊始出精舍住在于外八金刚神住于八面时四天王在前导道时天帝释从诸欲界天子百千万众侍卫左面大梵天王与色界诸天无央数众住在右面弟子阿难住在佛后大众围绕放演光明照曜天地飞升虚空趣放钵国于其中道逢五百作人以千具犁牛垦治陇亩诸牛见佛乘空而过身放金色普照世界诸牛至心仰视世尊心存笃敬住陇不行作人见牛仰向观瞻惊怪所以亦视见佛即各跪白“咸兴归诚唯愿如来当见哀愍暂下开度使离生死”佛以悲心知其可度即下为说种种妙法五百作人心意开悟断二十亿[3]洞然之恶成须陀洹时牛命终尽生天上普皆欢喜

于时如来即复发引到前未远有五百童女共游旷野见地金色仰视其变见乘虚而行咸怀欢喜叉手白言“唯愿天尊垂心矜愍暂见济度”佛知其宿行应可度化即称所愿往至其所随应堪能为说诸法信受开解成须陀洹变感已竟遂步而至复有五百仙人处在林泽见光普照地悉金色仰睹如来与诸大众游行乘虚心怀踊跃敬心倍隆仰请佛言“唯愿大圣暂劳神形因见过度听在道次”佛睹其本缘知之应度寻下在前求作沙门佛即听之“善来比丘”便成沙门因为说法心净开解诸漏永尽成阿罗汉随从佛后乘空而至

时富那奇遥见佛来光曜天地大众虚转语兄[A47]羡那“世尊及众今始来至”佛到其国[A48]羡那欢喜即以香华及众妓乐供养毕讫共至会所佛至其舍如法就坐[A49]羡那合家供办甘膳自行澡水敬意奉食佛为哒嚫食讫澡漱为其举国合家大小演说妙法合家一切得须陀洹有具二道三四果者复有发意趣大乘者复有坚住不退地者佛说法讫举国男女得度者众不可称计

阿难长跪叉手合掌前白佛言“不审世尊此富那奇过去世中作何恶行为人下贱属他为奴复有何福遇佛得度”佛告阿难“欲知之者明听善思当为汝说”对曰“唯然愿具开示

佛告阿难“乃往过去迦叶佛时有一长者财富无数为佛众僧兴僧伽蓝衣服饮食病瘦医药四事供办供给一切无有乏短尔时长者[1]遇疾命终其后一儿出家学道其父死后佛图供具皆悉转少众僧罢散其寺荒坏无人住止其儿比丘勤力招合檀越知识积聚钱财修补缺落复合众僧还继供养于时多众住在其寺勤精专修具诸道者时彼道人作僧自在时有罗汉道人次知日直扫除草土积在中庭不时除弃于时比丘恶心呵叱‘今此比丘如奴无异虽知扫地不能除弃’阿难当知彼时比丘大自在者今富那奇比丘是也由其恶心呵得道人比之为奴由此一言五百世中恒为奴身复由兴立劝合众人供养众僧偿罪已毕复遭我世蒙得过度今此国中受化之人皆是往昔劝助之众缘是果报皆得度脱

阿难之等及与众会闻佛所说欢喜奉行

(三五)尼提度缘品第三十

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时舍卫城中人民众多居止隘迮厕溷鲜少大小便利多往出城或有豪尊不能去者便利在器中雇人除之时有一人名曰尼提极贫至贱无所趣向仰客作除粪得价自济尔时世尊即知其应度独将阿难入于城内欲拔济之到一里头正值尼提持一瓦器盛满不净欲往弃之遥见世尊极怀鄙愧退从异道隐屏欲去垂当出里复见世尊倍用鄙耻回趣余道复欲避去心意匆忙以瓶打壁瓶即破坏屎尿浇身深生惭愧不忍见佛是时世尊就到其所语尼提言“欲出家不”尼提答言“如来尊重金轮王种翼从弟子悉是贵人我下贱弊恶之极云何同彼而得出家”世尊告曰“我法清妙犹如净水悉能洗除一切垢秽亦如大火能烧诸物大小好恶皆能焚之我法亦尔弘广无边贫富贵贱男之与女有能修者皆尽诸欲”是时尼提闻佛所说信心即生欲得出家佛使阿难将出城外大河水边洗浴其身已得净洁将诣祇洹为说经法苦切之理生死可畏涅槃永安霍然意解获初果证合掌向佛求作沙门佛即告曰“善来比丘”须发自落法衣在身佛重解说四谛要法诸漏得尽成阿罗汉三明六通皆悉具足

尔时国人闻尼提出家咸怀怨心而作是言“云何世尊听此贱人出家学道我等如何为其礼拜设作供养请佛及僧斯人若来污我床席”展转相语乃闻于王王闻亦怨恨情用反侧即乘[2]羽葆之车与诸侍从往诣祇洹欲问如来所疑之事既到门前且小停息祇洹门外有一大石尼提比丘坐于石岩缝补故衣有七百天人各持华香而供养之右绕敬礼时王睹见深用欢喜到比丘所而语之言“我欲见佛愿为通白”比丘即时身没石中踊出于内白世尊曰“波斯匿王今者在外欲得来入觐省咨问”佛告尼提“从汝本道往语令前”尼提寻时还从石出如似出水无有罣碍即语王言“白佛已竟王可进前”王作此念“向所疑事且当置之先当请问此比丘者有何福行神力乃尔”王入见佛稽首佛足右绕三匝却坐一面白世尊言“向者比丘神力难及入石如水出石无孔姓字何等愿见告示”世尊告曰“是王国中极贱之人我已化度得阿罗汉大王故来欲问斯义”王闻佛语慢心即除欣悦无量因告王曰“凡人处世尊卑贵贱贫富苦乐皆由宿行而致斯果仁慈谦顺敬长爱小则为贵人凶恶强梁[3]恣自大则为贱人”波斯匿王白世尊言“大圣出世多所润济如此凡陋下贱之人拔其苦毒使常安乐此尼提者有何因缘生于贱处复种何德得遇圣尊禀受仙化寻成应真唯愿世尊敷演分别

佛告王曰“谛听善持吾当解说令汝开悟乃往过去迦叶如来出现世间灭度之后有比丘僧凡十万人中有一沙门作僧自在身有疾患服药自下㤭慠恃势不出便利以金银澡槃就中盛尿令一弟子担往弃之然其弟子是须陀洹由在彼世不能谦顺自恃多财秉捉僧事暂有微患懒不自起驱役圣人令除粪秽以是因缘流浪生死恒为下贱五百世中为人除粪乃至于今由其出家持戒功德今值我世闻法得道”佛告大王“欲知尔时僧自在者今尼提比丘是”波斯匿王白世尊言“如来出世实为奇特利益无量苦恼众生”佛告大王“善哉善哉如汝所言”佛又告曰“三界轮转无有定品积善仁和生于豪尊习恶放恣便生卑贱

王大欢喜无有慢心即起长跪执尼提足而为作礼忏悔自谢愿除罪咎世尊尔时因为广说法微妙之义所谓论者施论戒论生天之论欲不净想出要为乐

尔时大会闻佛所说各获道证信受奉行[1]

作品集

注解


校注

[0387012] 贤愚译【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷 [0387013] 品【大】*〔-〕【宋】缘品【元】【明】* [0387014] 第三十【大】二十六【宋】【元】第二十六【明】 [0387015] 丹本八【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0387016] 取地【大】地取【宋】【元】【明】 [0387017] 郁【大】蔚【宋】【元】【明】 [0387018] 果【大】菓【宋】 [0387019] 得【大】〔-〕【宋】 [0387020] 惘【大】由【宋】 [0387021] 集【大】习【元】【明】 [0387022] 无【大】于【明】 [0387023] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0387024] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0387025] 常【大】当【宋】【元】【明】 [0387026] 整【大】正【宋】【元】【明】 [0387027] 两【大】手【宋】【元】【明】 [0387028] 敬【大】擎【宋】【元】【明】 [0387029] 肃敬【大】敬肃【宋】【元】【明】 [0387030] 和上【大】和尚【明】 [0387031] 亲【大】视【宋】【元】【明】 [0388001] 已【大】讫【宋】【元】【明】 [0388002] 等【大】之【宋】【元】【明】 [0388003] 若【大】于【宋】【元】【明】 [0388004] 香花【大】*华香【宋】*【元】*【明】* [0388005] 哀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0388006] 恋【大】恋著【宋】【元】【明】 [0388007] 敕【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0388008] 庄严【大】庄校【宋】【元】【明】 [0388009] 号【大】㘁【宋】 [0388010] 收【大】敛【宋】【元】【明】 [0388011] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】 [0388012] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0388013] 晋【大】*此【明】* [0388014] 婇【大】彩【宋】【元】 [0388015] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0388016] 其国【大】国中【宋】【元】【明】 [0388017] 宝妙【大】妙宝【宋】【元】【明】 [0388018] 腾【大】誊【宋】【元】【明】 [0388019] 中【大】内【宋】【元】【明】 [0388020] 趋【大】起【宋】【元】【明】 [0388021] 宝物【大】珍宝【宋】【元】【明】 [0388022] 慕【大】募【宋】【元】【明】 [0388023] 供设【大】供养【宋】【元】【明】 [0388024] 雪【大】灭【宋】【元】【明】 [0388025] 但【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0389001] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0389002] 给【大】供给【宋】【元】【明】 [0389003] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0389004] 抴【大】曳【元】【明】 [0389005] 电【大】雹【宋】【元】【明】 [0389006] 提为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0389007] 愁忧【大】忧愁【宋】【元】【明】 [0389008] 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0389009] 大臣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0389010] 诸【大】诣【宋】【元】【明】 [0389011] 人【大】入【明】 [0389012] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0389013] 径【大】往【宋】【元】【明】 [0389014] 身肉【大】内身【宋】【元】【明】 [0389015] 辜【大】孤【宋】【元】【明】 [0389016] 合【大】含【宋】 [0389017] 永【大】求【宋】【元】【明】 [0389018] 络绎【大】骆驿【宋】【元】【明】 [0389019] 捐弃【大】弃捐【宋】【元】【明】 [0389020] 孤【大】孩【宋】【元】【明】 [0389021] 臣【大】王【宋】【元】【明】 [0389022] 大子【大】太子【宋】【元】【明】 [0389023] 已来【大】以来【宋】【元】【明】 [0389024] 身【大】一身以【宋】【元】【明】 [0389025] 为【大】有【宋】【元】【明】 [0389026] 满具【大】具足【宋】【元】【明】 [0390001] 即【大】仰【宋】【元】【明】 [0390002] 施【大】舍【宋】【元】【明】 [0390003] 檀便满【大】于檀便【宋】【元】【明】 [0390004] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0390005] 便【大】已【宋】【元】【明】 [0390006] 悲【大】感【宋】【元】【明】 [0390007] 何【大】何为【宋】【元】【明】 [0390008] 之【大】此【宋】【元】【明】 [0390009] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0390010] 苦【大】切【宋】【元】【明】 [0390011] 集【大】怀【宋】【元】【明】 [0390012] 共【大】皆【宋】【元】【明】 [0390013] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0390014] 六【大】五【宋】【元】【明】 [0390015] 卷第六首【宋】【元】【明】此品以下四品丽本阙今明本以宋元本对校 [0390016] 缘【大】*〔-〕【宋】* [0390017] 第【大】*〔-〕【宋】* [0390018] 此【大】*晋【宋】【元】* [0390019] 快目【大】央目【元】 [0391001] 波罗陀跋弥【大】*波罗陀拔弥【宋】【元】* [0391002] 商贾【大】商估【宋】【元】 [0391003] 曳【大】抴【宋】 [0392001] 央【大】鞅【宋】【元】 [0393001] 于【大】〔-〕【宋】 [0393002] 厮【大】斯【宋】 [0394001] 罄【大】〔-〕【宋】 [0395001] 国【大】彼【宋】 [0395002] 布【大】市【宋】 [0395003] 莲【大】华【宋】【元】 [0396001] 特【大】持【宋】【元】 [0396002] 日【大】月【宋】【元】 [0396003] 洞【大】烔【宋】【元】 [0397001] 遇【大】过【宋】 [0397002] 羽葆【大】羽宝【宋】 [0397003] 恣【大】暴【宋】 [0398001] 卷第六终【宋】【元】【明】
[A1] 因【CB】【丽-CB】困【大】(cf. K29n0983_p1056a07)
[A2] 闻【CB】开【大】
[A3] 荫【CB】【丽-CB】阴【大】(cf. K29n0983_p1058b17; T04n0202_p0392a11)
[A4] 羡【CB】羡【大】
[A5] 羡【CB】羡【大】
[A6] 境【CB】镜【大】
[A7] 刺【CB】剌【大】
[A8] 羡【CB】羡【大】
[A9] 羡【CB】羡【大】
[A10] 羡【CB】羡【大】
[A11] 羡【CB】羡【大】
[A12] 羡【CB】羡【大】
[A13] 羡【CB】羡【大】
[A14] 羡【CB】羡【大】
[A15] 羡【CB】羡【大】
[A16] 羡【CB】羡【大】
[A17] 羡【CB】羡【大】
[A18] 羡【CB】羡【大】
[A19] 羡【CB】羡【大】
[A20] 羡【CB】羡【大】
[A21] 羡【CB】羡【大】
[A22] 羡【CB】羡【大】
[A23] 羡【CB】羡【大】
[A24] 羡【CB】羡【大】
[A25] 羡【CB】羡【大】
[A26] 羡【CB】羡【大】
[A27] 羡【CB】羡【大】
[A28] 羡【CB】羡【大】
[A29] 羡【CB】羡【大】
[A30] 羡【CB】羡【大】
[A31] 羡【CB】羡【大】
[A32] 羡【CB】羡【大】
[A33] 羡【CB】羡【大】
[A34] 羡【CB】羡【大】
[A35] 羡【CB】羡【大】
[A36] 羡【CB】羡【大】
[A37] 羡【CB】羡【大】
[A38] 羡【CB】羡【大】
[A39] 羡【CB】羡【大】
[A40] 羡【CB】羡【大】
[A41] 羡【CB】羡【大】
[A42] 羡【CB】羡【大】
[A43] 晖【CB】睴【大】
[A44] 羡【CB】羡【大】
[A45] 羡【CB】羡【大】
[A46] 羡【CB】羡【大】
[A47] 羡【CB】羡【大】
[A48] 羡【CB】羡【大】
[A49] 羡【CB】羡【大】

佳句

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