請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

涅槃玄义发源机要(卷3)


                  

涅槃玄义发源机要卷第三

[2]德有三种者然此释体正约法身以三德互融故须备举而于此三各自具三谓三身三智三脱开之成九合之成三三九虽殊同归一体一尚无一岂有九三虽无九三九三宛尔佛果既尔生因亦然乃识体用三展转相成只我一念若知此旨前后易明“法身者”下释三德相一一德中各自具三在文可见释法身中云“非色即报身即色谓应身双非谓法身由三身互融故名真善妙色”“又真”下约三观释因修三观果证三身例一切法者亦应云真善妙心真善妙阴界入等乃至根尘细开凡圣备历皆可加于“真善妙”三字以明诸法同归三谛焉又例一切法者即是以真善妙三字摄一切三法也法身藏等者包含三故名藏皆具常等“名德”下云藏德者亦尔般若言一切种智者大论云“一相寂灭相种种行类相貌皆知名一切种智”一相寂灭即中道双遮也种种皆知即中道双照也当知三智圆融名一切种智故下结云“三智一心中得照中即一切种智照真即一切智照俗即道种智”三解脱自在解脱等者自在即方便解脱解脱即实慧解脱其性广博即实相解脱“无缚”下次第释出三脱义也体缚即脱者体达也即是实慧达结业之缚即解脱也此即释上解脱二字调伏众生自在无碍即方便解脱此即释上自在二字令彼众生离二死苦名无疮疣所引三文皆下经中明百句解脱中语摄一切法摄一切人者十界实法假人俱在一念即三德故悉皆入中者我究竟入诸子分入余义亦显者谓余四章也世人解谛等者下疏云“旧或以境为四谛或以智为四谛”谓凡夫无智但有于境所以经云“有苦无谛”或云“苦集灭道皆是对境说智”智即是谛境能发智令智无所有智能照境了境本无境智相成故言四谛下疏中阙约教释谛义应谓言教诠辨分明是审谛义经云“心喜说真谛”说即教也各得一途故云非无此义今用理释谛者此即用兴皇义也故下疏云“兴皇云谛者只是佛性涅槃非境非智非漏非无漏非因非果非世出世故名圣谛”此乃约理释也然今约一理随机而有四种四谛之别则兴皇所释未为尽善理当即境正者以境是事事元依理故境正即智教俱正者以依境发智依智说教故“以理”下理为境智教之本举本摄末故以理释谛义方允合能生生所生者习因招苦果也所生还生能生者于苦果上还起集因因又招果故云苦集回转道名能坏者戒定慧能治苦集也灭是所坏者苦集尽处名灭谛也更互生灭者能坏生则所坏灭圣人是也所坏生则能坏灭凡夫是也“逼迫”下如次对四谛如经者如〈四谛品〉及〈圣行品〉明四谛慧中说下三文末皆云如经悉指二品有无量相者以约十界明四谛故解苦无苦者阴入皆如无苦可舍烦恼即菩提无集可断边邪皆中正无道可修生死即涅槃无灭可证故云乃至解灭无灭皆即一心三谛故云而有于实苦因即集苦尽即灭苦对即道一中有无量等者一即是一实四谛无量即三种四谛取道谛所治以当其用者苦集灭处用义乃彰“调御”下即迦叶问“云何诸调御心喜说真谛”故佛以〈四谛〉一品答之只是一无差别者前约理释谛妙在此也此中遗一章者此非正文乃是古本阙落不生不生一义后人校勘签于卷上或注于界外写者不晓辄入文中亦始疏中“如是”下有白书重点二字亦是文中合重书“如是”二字而疏本阙落勘者签之今于“如是”字下重点写者不晓亦书在文中鹦鹉学语斯言验矣然此不生不生之义若欲例说者如德王中明四句谓生生生不生不生生不生不生也生生是无明生死生不生是断德解脱不生生是智德般若不生不生是理体法身而此四句即一而四即四而一令易解故总唱四句即名不生不生即体不生生即宗生不生即用如此演说即教非但经体义明余义亦显性有五种者正因约理余四约事以约理故虽非因果体遍因果所生智慧因缘之境已是于因智慧望果复是于因故曰因因果果性者菩提智德已是于果复得涅槃断德之果故云果果“今且”下约五阴正示以五阴之境常现前故所以止观初唯观阴烦恼等九待发方观今从要的故约阴境以示五性五阴下所以者所以犹义理也五阴是事佛性是理事由理变此事即理故云所以也五阴是因复生智慧之因故曰因因五阴是果何名因耶凡夫妄果望佛仍因智慧增成者分证究竟悉曰增成智慧所灭者所灭即无明无明灭处即涅槃果余一切法者即界入等果果性为名者以经名大涅槃故正性为体者正性是妙理故因因性果性为宗者以因果为宗故既以因果为宗何故不摄涅槃断果耶其实兼之但经题正约果果而立其义既便故宜当名若准前义亦应云总摄五性为名也因性为用者十二因缘是所破故以所显能用义明矣二即不二等者二谓因果不二即理体事理融一故并相即不二不可为二者以名事分别则不二之体不可为因果之宗故云不可为二下句例说“既立”下正约名事分别以立五章修行喉襟者如身之喉如衣之衿盖言要也莫过因果者以因收万善果摄万德故略有三种者谓三修五行一行也次第标释故不先[1]《净名玄》云“涅槃非无五行之因而果正因傍以果为宗”又上句云“莫过因果”何故但引三种明因之文以释宗义耶虽引因文因必克果则与上句义同符经简示则与《净名玄义》义同下名三修云能得常果成涅槃食五行中云修是行已得二十五三昧住大涅槃〈德王〉中到彼岸〈师子吼〉中住大涅槃一行中大乘大涅槃此等皆是所克之果故知明因意在于果则是今经明宗之意以此经中正谭果人所证故也斥诸比丘者以圆斥小也显于非常非无常者即因果所显之体也劣三修者即所破无常也是烦恼薪者以二乘人无明全在故胜三修即当住因果也涅槃食者即所证理分理极理悉名为食四众即四十真因也即是甘嗜者智能证理故喻甘嗜履而行之者履践其性体而修因至果法常等者法即所履之境佛即能履之智何意增减者增至二三减至二一置事缘理者诸比丘弃置小乘事行而对佛称叹昔教苦无常无我三修之理观也故经云“譬如诸迹之中象迹第一此无常想亦复如是”举胜理破劣理者苦等劣理也常乐我胜理也何故但言三修空滥果证今明修义故且不言既增减由机亦应至四“二者”下约次第五行明修因也初谓戒定慧者以五行中圣行居初故云初也圣行不出三种故标戒定慧“居家”下次第释出初文即戒圣行即经云“在家不乐犹如牢狱出家闲旷犹若虚空”文云梵行者非指四等之梵行盖指出家为梵行耳以离在家染秽故此明戒圣行也“从头”下明定圣行此即特胜禅也引文虽略而有修有证从头至足修也“唯有”下证也证此特胜发开身仓备见己身三十六物“观察”下明慧圣行而有四种慧行初观八苦等是生灭次无生次无量次无作在文可见如经者指第十一卷得二十五三昧者即慧行果由慧行成谓无畏地得二十五三昧随机利生也分证三德名住涅槃况出等者举分果况出极果从浅至深者因浅果深“显非”下以因果事显双非理“德王”下五行约修十德明证故彼品云“菩萨修行大般涅槃证十功德”也然五行通证十德通修舍傍取正以分二别《疏记》委论四大如箧者大如毒蛇身如箧笥四大成身如蛇在箧五阴如害者即经云“五旃陀罗拔刀随之”也经文甚广截流者流喻烦恼生死从因名烦恼河从果名生死河经中凡有六河谓烦恼生死[1]恶业佛性涅槃“初从”下第二十五经有十番初少欲二知足三寂静四精进五正念六正定七正慧八解脱九赞叹解脱十以涅槃化众生今举初二及第十中间并略故云乃至“又善”下文在第二十九彼云“若见戒戒相戒因戒果戒上戒下戒聚戒一戒二此戒彼戒戒灭戒等戒修修者戒波罗蜜若有如是见者名不修戒”释曰见有戒体防止戒相修时名因成时名果圣上凡下多戒名聚总一别二自此他彼息过名灭余善名等修上七门名为戒修修人名者戒能到果名波罗蜜见如是相名不修戒今文直显修相故云不见等也定慧等亦尔者谓定定相定因定果等例戒释之原始要终者始因也终果也何所不运何所不克者大因大果无所不摄故因运万善果克万德因果融通即事而理“一切”下圆因圆果遍融一切名无碍人生佛无差名为一道如是修证能出二死或修十想至知欲者并在第三十四卷也经云“菩萨若四众能修十想当知是人能得涅槃一者无常想乃至十者无爱想”知根知欲者经云“菩萨于三十七品知根知因知摄知增知主知导知胜知实知毕竟者则得名为清净梵行”又云“三十七品根本是欲因名明触等”故今云知根知欲也接小接通者小即三藏以圆常法接引两教三乘也此约通途接引故云接小若明三接则不通六度菩萨及两教二乘委明如《疏记》从渐入顿者以地前为渐登地为顿故“文云”下引〈迦叶品〉证别意本立道生者涅槃本立则诸行道生涅槃也者其唯行之本欤“如无”下如无[2]纲维则纲目不正也纲皮喻涅槃毛目喻诸行无也要在于常者虽破偏次第圆融三行不同而常果无别故向文云“虽三不同悉以常为宗”行会于常者行即因常即果“能显”下果上所显理也即前宗本义故知宗本约理宗要约智宗助约行以此寻文义无不晓七曜谓日月五星也北辰者《荆州星占》曰“北辰一名天关一名北极北极者紫宫天座也”《论语》“为政以德譬如北辰居其所而众星拱之”“似万”下《尚书》曰“江汉朝宗于海”七曜万川喻行北辰东海喻智“或人”下人理教行并能资助令分真极果常智开发也谓依人闻教依教修行以行契理由斯四法得入分真乃至极果故云由助得力或道助者道即理也亦是用偏人偏教等为助如《止观》对治助开中说“如弊”下即《如来藏经》喻也彼经云“譬如持金像行诣于他国裹以秽弊物弃之在旷野天眼见之者即以告众人去秽现真像一切大欢喜我天眼亦尔观彼众生类恶业烦恼缠生死备众苦又见彼众生无明尘垢中如来性不动无能毁坏者”“力士”下今经喻也额珠如前引经宝藏者〈如来性品〉云“一切众生悉有佛性从本已来常为无量烦恼所覆是故众生不能得见如贫女舍多有真金之藏家人大小无有知者”“井中”下经云“如暗室中井及种种宝人亦知有暗故不见有善方便然大明灯照之得见是人终不生念‘是水及宝本无今有’涅槃亦尔本自有之非适今也大智如来以善方便然智慧灯令诸菩萨得见涅槃正因佛性”附此众生者由心神不断故“但约”下谓其理元一约时有异故云两时异或作“若”字者“本有”下神时虽无当果之事而有当果之理“时”或作“助”者金心即等觉种觉即妙觉“明乳”下乳喻众生酪喻佛性醪煖喻修行醪应作捞谓取酪必捞搅也应法师云“应作酵古孝切起酒面也经文多作醪音劳《三苍》《说文》皆云有滓酒也醪非字体”胡麻喻众生油喻佛性捣压喻修行双取二文者取〈如来性〉文证本有取〈师子吼〉及〈迦叶〉文证当有“又引”下即〈迦叶品〉云“为非佛性说为佛性”非佛性者谓墙壁瓦石此师但得简去木石之文岂识依正互融之理当知木石刹尘悉由心变当体即心我心成佛即刹尘俱成安有木石别居心外则非本有之用者谓众生则有本有之用木石则无也宁晓因中有依正互融之理果上有依正互融之事耶因中有果过者斥彼所解过同外道若相续常者由因相续得至果故亦应至无常者此亦他人不了二鸟双游之旨故有斯难若达双游则常与无常二皆理具了因了本有等者了因是智照本有性如灯照物生因是福从因至果如泥成瓶“鹬蚌”下今师双斥二家也专执者不许专破专破者不许专执更互是非其犹鹬蚌而并为今师渔父所擒也《春秋后语》第十云“赵将伐燕苏代为燕说赵王曰‘臣从外来过小水见蚌方出暴而鹬啄其肉蚌夹其喙鹬曰“今日不雨明日不雨必见蚌脯”蚌亦谓鹬曰“今日不出明日不出必见死鹬”两者不相舍渔父得而并擒之今赵且伐燕燕赵相支以弊其众臣恐强秦之为渔父也故愿大王熟计之’赵王乃止”“今当”下双斥二家初约理非三世以斥专执次约适缘四说以斥专破初文中非三藏通教之宗也佛性之名不在二教故工匠揆则任用者度也《左传》曰“山有木工则度之”有本“任”下阙“用”字矟用者山卓切《埤苍》云“矟长丈八尺或作槊俗字也”佛即破之者此段皆〈师子吼〉中破定性文也屒直为曲者屒音臣字误也屒应作“熨”下陈如品疏云“向时曲者任机熨机直为床”向时直者为床[1]令熨床曲为机“若专”下约适缘四说以斥专破也是诸佛法界者法界遍摄四门互融旧义下云云者今四句互融不同旧师各执又约理非四句不同专执而随机说四不同专难故此二家悉为令破须除惑都尽等者惑许渐除理须顿见不可一期等者由智渐满故理渐见“三云”下此师明佛果在二谛外故真可渐知果须顿得“既不”下除惑由见理故“理既”下以理体圆通如太虚空不可分知故“若初”下反复诘难也初既称后即是顿见则不须后见初不称后者谓初浅后深也既有浅深故非顿见然第二师但执渐见恐彼被难转计于顿故此遮之如法观佛等者佛即佛果涅槃即真谛此计涅槃在真不同前师谓涅槃是俗也佛与涅槃既是一相不应真渐见佛顿得引华严者彼谓即俗而真故可分知果在惑外不即生死故不可渐得既不即生死岂非虚妄分别生死涅槃异耶以佛果无所证但证涅槃故“真与”下佛果所证涅槃即是真谛故也依此知是执佛果不出二谛家难也若以今家会通并是通义约当教则不出二谛约被接见中故出二谛“今明”下将明正义先斥古师诸解相攻故云驰逐由是诤计水动妙理珠昏“然理”下文有二明理非渐顿“有因缘”下明渐顿随机约理则不同执家约机则不同难家宁得称理者以如理而解方名智故智不称理全是邪执“如方”下如方凿入于圆柄言不相应也“不见”下不见约理无得约智俱非渐顿能所一如故不见不得而见而得明宗中意者即前文云“初破无常而修常”即是以圆接小接通“次以大涅槃心修无常次修于常”即次第别意“后即无常而修于常”即圆顿人虽三不同悉以常为宗同归常果即前二是顿渐后一是顿顿所接藏通及别次第既已会归则显前教是顿家之渐顿乃无差渐则有差故向云“无差别中差别”以解行俱顿故名顿顿是不定观者兼前二句及后渐渐即三种止观也“渐更”下谓约渐渐句更自开四也前文但明三句者此既细开渐渐故前阙之此中细开仍阙三句前后互显四句咸足渐修渐见者藏通当教修行见真也渐修顿见别教地前渐修登地顿见也渐修顿渐见者别接通也接归地前还是渐见接归登地则是顿见渐修非顿渐见者圆接通别也异前三教故非顿渐余三亦可解者谓渐顿顿渐顿顿皆各开四准渐配释思之可知今且明顿顿中四义以示后学顿顿修渐见者修圆顿发藏通三乘境也顿顿修顿见者圆修圆发也顿顿修顿渐见者修圆顿发别教菩萨境也顿顿修非顿渐见者约理故双非亦是发烦恼等境也照境之用者即当有用上有照境之能舌烂口中事迹如《疏记》当说如来定是无为者体用俱是无为也“那忽”下责彼违经“光宅云”下无常智谓凡夫智常住境谓佛境意云凡智观佛既不逐佛境为常今佛智观凡岂逐凡境为无常耶此亦不可者如《大论》云“若如法观佛般若与涅槃是三则一相”岂非凡智逐佛境为常耶若然者反例佛智逐俗境为无常也作九世者过现未各更开三也欲明佛智无迁且约未来三世以说复有当现在等者当即未来也今遂来等者谓至未来时则未来成现在望今成过去故云及过去例如今日望明日为未来至明日时今日乃为过去若于今日并知明日之事则是遍知三世以今日是现在明日是未来明日望今日是过去故既于一念遍照故非逐境生灭“此亦”下今斥照当知已息者今照正现在故向者当现在智已息也岂不生灭者即照当智已灭照现智方生正是无常也文中照当智或作“知”者字误逆照者反观过去名逆照则知向九世家约未来三世是顺照也从初流来者流来为迷真起妄之始天子登极者《易纬》曰“天子者继天治物改政一统各得其宜父天母地以养人至尊之号也”终不与境相称者境体常照智体亦然若后不照何能契境佛在因日等者指地前为在因时导发初心者谓引导开发初心众生也其心便能横竖照了但力用微劣未能周广故云数境数时去声三四五并名数若据下云百千万展转而增则数当其十境谓十方故横时谓三世故竖悬镜高堂者梁元帝《讲学碑》云“详其悬镜高堂衢樽待酌”或改“堂”为“台”者万物在空者万物喻境空喻佛智“况复”下谛智三一既乃相即岂所照俗境能照俗智是无常耶因中圣人谓初地已上也亦冥亦会者冥约体一会约契合故冥之与会其义两殊“第二”下此师立义复破开善冥一之义二体既殊者佛智有知真谛无知有无两异故曰体殊“岂可”下责开善“但会”下示己义会极为冥不以体一为冥也“慧印”下引证会极为冥寂亦冥也“肇论”下即《般若无知论》中文也故彼论云“用即寂寂即用用寂体一也”佛虽知幻等者如下经中长者难佛云“瞿昙知幻应是幻人”佛反问云“汝知旃陀罗应即是旃陀罗耶若其非者如来之幻岂是幻人”“若尔”下依经显义须知中智双照当体双遮故知俗不冥俗真不同真“三当有起用”下前列章云“自在起用”今云“当有”者谓今第三即是第二当有果成起自在用相由明义故云当有起用望前列章乃是互现疏中此例甚众或改此文“当有”为“自在”者“且约三种”下即三轮施化也不思议谓芥纳须弥即身轮现通二鸟双游谓双照常与无常即心轮鉴机善恶邪正双摄谓声教等被即口轮说法也不思议用者〈四相品〉明身密中经云“善男子是大涅槃能建大义汝等今当至心谛听广为人说莫生惊疑若有菩萨摩诃萨住大涅槃须弥山王如是高广悉能取令入于芥子其诸众生依须弥者亦不迫迮无往来相如本无异唯应度者见是菩萨以须弥山纳芥子中复还安止本所住处此名不思议用”而古来解释七家不同“一云”下次第出七家义也何谓神通者但是众生自见何显菩萨神通况经云“如是高广悉能取令入芥子中”而此师云其实不入显背佛言“三解”下此成论师义下释〈四相品〉疏文重破此论师意云“此是圣人权巧于凡不解”故云“既是不可思议”等“余者”下经所谈无非圣人境界既皆释义验悉解知那于权巧独云不解耶小大皆空者长沙所解义与此同彼颂云“须弥本不有芥子本来空将空纳不有何处不相容”“若其”下破也况大小相入正论事用不应以皆空约理释之大中有小性者须弥有芥子性故能小小中有大性者芥子有须弥性故能大“此亦”下破此解凡有三失一同外道二同小乘由执定性故纵非外道还同小乘有门之义故云“又似毘昙”三不成妙用故云“还是大容于小”等地论师义大约与第四师义同兴皇谓法性本空绝大小相故云本无大小世谛虚假相待而说有大小名其体无异但是一有为法耳小是大小者芥子是须弥之[1]大相也大是小大者须弥是芥子之大相也既是一有为法中有此二相何妨相入故云故得相容大不自大等者须弥自无大相待他芥子之小为大相也小不自小等者芥子自无小相待他须弥之大为小相也故堕外道他性之执“自性”下举前第五师况斥兴皇也前解云“大中有小性小中有大性”即是自性大小其义甚巧尚己被破况今作他解其义迂拙耶“今明”下明今义二初依理起用二用遍法界由分证妙理故有大用而自在应机普周十界故有二文又二理绝四计以芥子之小须弥之大二并是事而此事即理并绝四性岂同古师文中先明小次以大例明小中初句明不自生“亦不”下明不他生“大不”下此二句属推大然是相对而来以此段正推小故下云“大亦如是”方是明大也因缘故小大者明不共生应以上句“亦不”字贯下“亦不”下明不无因生“不在”下引经以证理绝四计也内自外他两中间常自有无因由此妙理本绝四执故不可以九界心思言议也“大亦”下明大例小可见故云“亦如是”“通达”下明依理起用通达此理者通达向明绝四之理也即事而真者达大小事即实相理唯应度者即能感之人见不思议等即能应之事感应道交以所见也大小俱言不思议者以须弥之大芥子之小俱由心变无非心性而此心性本具依正心性既一相入何疑但由在迷则无外用此理显已转变无方内则果住楞严外则建斯大义如经广说者指〈四相品〉“一往”下明用遍法界在于道后者唯于佛界现变也其理实通者谓变于十界乃至现地狱身等“乃至”下以例善恶等用亦遍十界菩萨为正下云云者此则九界邪正悉为佛界非邪非正“所摄”下明善恶其义例尔“三界”下例二鸟双游用亦遍十界是三无为常者谓虚空择灭非择灭通举乃三其实但证择灭无为也如《疏记》以真空比生死故真空名常“又二”下菩萨破空出假空既可破故二乘无常菩萨是常常无常双用者句首合有二字即前[1]例章云“二二鸟双游用”也俱亡二边者中智之体非常非无常故俱亡即亡而照双用二边而用有二异一并用如〈鸟喻品〉以鸳鸯双游并息以喻涅槃二用同时“前后”下二单用如已前二用无常破邪常今经用真常破无常喻以倒泻病无不尽“宜一”下结示二意用时虽单佛意必并故知单用不失双游用自在故者单并适宜也“善恶”下以例摄善摄恶亦是双游不妨亦有单并之别故云或双用或前后也邪即外道等者彼品之初如来始告陈如谈五阴常住结正观行故舍无常色获得常色等能如是知是名沙门名婆罗门以斥外道虚假诈称都无实行外道闻之心生瞋恚遂索论议凡十外道其第十人即弘广也以是权人故在正摄故经云“是婆罗门乃往过去于普光明佛所发菩提心久已通达了知法相为众生故现处外道”邪即诸魔等者即经云“世尊知已即告陈如‘阿难比丘今为所在’答言‘阿难比丘在娑罗林外去此太会十二由旬而为六万四千亿魔之所娆乱’”平等皆摄者非但摄陈如阿难亦摄外道诸魔同归秘藏也若见此意等者谓见不思议双游双摄之三意也具此三者名自在用善巧四随者《禅经》名随《大论》名悉谓随乐欲随便宜随对治随第一义也住首楞严者谓分住及究竟住悉能起十界用故云种种示现虽终日示现而不离楞严故云不动法性“其见”下见形闻声俱蒙四益若专本用即是体者以本用在理故是体当用在果故是宗自在化他故是用手出香色乳等者此谓《观音经》文也今约观解应以两手表二智出乳表说教令他饱满法味也旧医偷教者外道偷佛教也用佛常乐之名故云窃取乳名“不解”下不解四德真义也“而为”下由不解四德则起四倒妄计念念相续为常妄计人天悦意为乐妄计转动自在为我妄计薄皮所覆臭身为净由此四事所诳而起四倒“毒乱”下四倒毒乳闷乱真心而伤法身害慧命也酢喻三修也以榍出榍者又作楔同先结切《说文》“楔櫼也子林切”以正乳之楔出邪乳之楔或说方便法者以小乘无常治邪常也或说真实法者以圆常治无常也此即别教十行随机利他如经者即〈哀叹品〉文也犊喻佛也得中道理柔和善顺名调善不驰空不住有不处涅槃高原不居生死下湿不染真谛三昧如不食酒不著俗谛三昧如不食糟泥洹智易得如滑草分别智难生如麦𪎈特牛无乳譬无慈悲明佛有不共慈悲革凡成圣者此约别教革地前凡成登地圣“亦革”下革十地圣成妙觉无上道“佛教”下圆信圆修初后不二故云即得安住等四出证义者即本无今有偈人师名为四出偈亦名四柱偈则涅槃如室四出如柱一出〈菩萨品〉二出〈梵行品〉三出二十五卷四出二十六卷大意是同而为缘则异一菩萨释差无差二释得无得三释有不定有无不定无四为破定性说无定性故云明无差别差别等也例此说之无咎者例彼四出说乳多种邪乳名乳乳者以生死喻乳涅槃喻非乳凡夫因果俱生故名乳乳子何须惑者结责问者谓男子之美称[2]诣师学书者此方古者子生六岁而教数与方名十岁入小学学六甲书计之事则文学之谓也出欲论者明梵天出离欲界也释天即忉利也仓雅之类者然仓雅多种仓有《苍颉篇》[3]埤仓》《三仓》雅有《广雅》《博雅》《小雅》仓即人名《帝王世纪》曰“黄帝垂衣裳苍颉造文字”雅非人名近也博于闻识可近而取正故曰尔雅谢氏正引苍颉以证梵佉娄是人名雅则相带而来还是世间二字者例如此方《苍》《雅》二书俱说文字诂训之义名为二字是则梵是一人佉娄是一人也婆和者是小儿习语之声以喻方便小教也所谓有为无为者苦集有为道灭无为此名生灭二谛为二字也半满为二字者前有为无为合为半字对大为满六行俱明者胜劣各三修也是大乘非满者意谓涅槃胜劣俱谈则是大小满足故称满也《法华》废小故是大非满由是无常者“由”应作“犹”谓谈常住谓在涅槃也“此都”下《法华》开权显实超出诸教已今当说最为第一却谓非满世间相常住知法常无性显谈常住却谓无常非圣反经颠乱已甚不可与言故云不须论难兴皇五满略如《疏记》弹小褒大者弹三藏褒三教也带半者带二乘也废半明满者若以四教明之则后三教俱得满名若在《法华》《涅槃》则前三悉是半字唯圆名满开半明满者废约相待开约绝待故知半满二字其名则通其义则异须跋此云善贤〈陈如品〉云“娑罗林外有一梵志名须跋陀年百二十得非想定起涅槃想佛令阿难召来为说第一义谛得罗汉果”彼闻圆常而证小果者由小半即大满故明于常住二字者如〈哀叹品〉“又结”下约五时结为四句也初句是鹿苑次句法华涅槃三句二味四句即鹿苑已前天教也“邪三”下初约邪慧释次约邪禅释如执掣电速灭喻妄常非久住飞蛾[1]起火喻妄乐唯是苦蚕茧自缚喻妄我非自在“追求”下明由起邪执故追求五尘“亦是”下约邪禅释此即六行观也外道于初禅觉观支中厌离觉观以初禅为苦二法动乱定心故苦从二法生喜乐故麁二法翳上定故障二禅异此名胜妙出修上三禅四空皆尔此厌三欣三亦得名邪三修也“能破欲染”下明三修有破惑之功染即是贪“游诸觉华”者七觉如华故云觉华“又邪修”下〈哀叹品〉文但有新旧两伊今以义加世伊及非新非故伊例前一乳多种分别智论明四依菩萨依义立名名为法施此其例也然经以旧伊喻外今既义立世伊故以旧伊之名以名二乘也别有疏本者开《净名》前玄以为三部谓四悉四卷四教四卷三观两[2]今指四教也谓戒定慧藏者即是律藏诠戒经藏诠定论藏诠慧藏有三别故云三藏此是合字解义四念处中谓声闻缘觉菩萨故言三经律论故言藏者即分字解义也为彼婴儿等者三乘悉名婴儿历修三学如登梯隥畏惮长远者不能行五百由旬也止息化城者偏约二乘以说若菩萨因中不入至果方入“菩萨”下此指圆顿菩萨修小三学以为助道亦是渐次止观行人也下明通别亦尔浮囊是小戒白骨是小定八苦是小慧近远俱通者钝根近通偏真利根远通中道即受接人也“若能”下借彼《法华》开小之文以成通人受接之义所行事理者事则尘劫修行入空出假理则初心知中登地开发故非两教三乘所知两教菩萨所证真理既同二乘故悉在二乘所摄故上云不与二乘共显前菩萨与二乘共是彼境界也非诸二乘下地所知者圆融三谛之教非两教二乘非别教下地所知也下地即地前也证道同圆则有知分从浅至深者三教互有浅深圆教唯深菩萨备修四教故云从浅至深即是渐顿之教等者历三教偏渐至圆顿故故名渐顿渐圆也此乃文中一种者即次第五行从渐至圆于三种止观中即次第止观也“复有”下一行即不次第五行也于三种止观中即圆顿止观也发轸者《文选》曰“发轸清洛汭”注云“轸车也”言发车洛阳也今以发轸喻初修也更无别异者圆法无别从渐入故名渐圆非谓圆有渐顿之异通是杂藏者以当教三乘及被接者其人不一故称杂也正譬说教次第者以从牛初出于乳譬佛出世先说《华严》乃至最后变成醍醐譬佛最后说《法华》《涅槃》也如第十三卷中说不应以浅深意取者不应谓乳等定浅则以华严等为劣醍醐定深则以涅槃为胜须知约次第相生故有五味而诸味中悉有圆融故无胜劣鹿苑显无秘密亦有此亦不约开未开别以分胜劣也“若谓”下广引诸文用破定执所喻浅深之见四味若浅不应喻深醍醐若深不应喻浅医占王病等者医喻佛王喻众生病喻执无常乳喻今经以常药破无常病也甜酥八味者乳酪时淡醍醐时浓酥居中间故具众味一生味二熟味三酥味四浆味五乳味六甜味七淡味八腻味以喻涅槃具常恒安无垢清凉不老不死之八德也况其深矣者比也不可言深者既喻二乘其法乃浅如血变为乳者无明即明如血变乳从法界体至界法者即依圆顿理说圆顿教也

涅槃玄义发源机要卷第三[1]

作品集

注解

佳句

暂无内容

评论区