涅槃义记卷第八
自下第二明贪缘生，非是本有，通脱说之。于中有三：一略明贪脱从缘集生，非是本有；二从缘生贪、从缘脱贪，广辩其相、三“以是义故诸佛菩萨不定说”下总以结之。
前中，初先开列二门，“终不定说心有净性”是其一门，“及不净性”复为一门。次总释之，“净、不净性无住处故”，不作定说。下别释之，“从缘生贪，故说非无”明无净性，“本无贪性，故说非有”明无染性。
广中，初先开列两门，“从缘生贪”则为一门，明无净性；“从缘心脱”复为一门，明无染性。次列二缘，先标后列，“随于生死”是其染缘，“随大涅槃”是其净缘。下约二缘对贪明脱，四门辩之，先列后解。
于初门中，先问后释。此门偏就凡夫说之，若凡未断修习贪心，如是之人共贪生灭就起者说；现起贪欲名为修习。“一切生”下就成者说。于中初法，次喻，后合，下重释之。
法中，“一切不断贪心共生灭”者，有人虽复得定伏贪而未断除，使性在心故共生灭。
次以喻显，“欲界众生一切皆有初地味”者，此名初禅以为初地。禅有三种：一者净禅，所谓上界有漏净心。二无漏禅，谛理之静。三者味禅，分别有三：一就通以论，初禅地中一切烦恼通名味禅，味著境界故名为味，禅地法故，说之为禅；二偏就爱说，爱心著境与定相似，说为味禅；三正论体，[1]为上界中烦恼心边相应定数是味禅体，故《杂心云》“味[2]为爱相应，味禅如是。”此之味禅，欲界众生皆具有之，一切染法味断已来，在下其必成就上故。
问曰：何故偏说味禅？净及无漏修习方有，不同味定身在下地，于上地中未断之处性常成就，故取为喻。问曰：味禅下皆成上，以何义故偏说初地？且举初地，余类可知，故略不论。又问：何故偏说欲界众生皆有？欲界众生望初地味未起而有，似彼贪欲不起而有，故偏举之。在初禅者现起说有，理在易知，何待言论？二禅已上不成下味，为是不说。“若修、不修常成就”者显前皆有，“遇缘得”者显前成就，言“因缘”下显前缘相。次合、后释，文皆可知。
次释第二，先问、后解。此门约就三人释之：一就声闻外凡中说，有缘生贪，骨观治之，名不共灭，此望起惑，若望使性，骨观不除犹与贪灭；二就声闻内凡上说，煖等已上未证四果有缘生贪，证果时灭，向中亦灭就显说果；三就不动菩萨释之，得不动时，心共贪生、不共贪灭。从前七地入八地时名得不动，前七地中有爱佛心名共贪生，八地舍之名不共灭，故《地经》云“佛心、菩提心、涅槃心等一切不行，况世间心”。
次释第三，先问、后解。此门唯就菩萨释之，自无贪爱名“不共生”，随他现起名“共贪灭”。
次释第四，先问、后解。此门约就四人释之：一就罗汉、二就辟支、三就如来、四除不动就余菩萨。何故如是？十地菩萨分为三阶，初至七地功用之位合为一阶，恶贪为过、善贪为治、未说为患，于此位中不善之贪一向不行，故不共生亦不共灭，善贪非患故不说之。八地菩萨独为一阶，善贪为患、无贪为治，于此位中始背善贪未能舍离名共贪生，终能除尽名不共灭，非是一向不共生灭，故今除之。九地已上合为一阶，望彼善贪一向全无，是故说为不共生灭，以有是义，故除不动，其余菩萨悉皆名为不共生灭。
前略次广，“以是义”下第三总结。“以是义故，不决定说心有净性及不净性”。
自下第二对前德王本无之执，明非本无。真识之心本为惑覆，非先无染而不与彼贪结等合，非本无净，本有染故，所以可脱。文中有二：一就凡时明心相染而体性净、二“诸佛菩萨永破贪”下约就前义明有解脱。
前中，初法，次喻，后合。准喻法中，文少不足，若具，应言“是心虽为贪欲、瞋、痴之所覆蔽，而不与彼贪结等合”，文中直明不合便罢，被覆不论。喻中，初言“为烟等覆，是以不见”喻前所少，“日月”喻于真心之体，“烟”等喻于贪等诸结，日月虽明而为烟云尘雾等覆。真心如是，性虽清净而为惑覆。“虽不见”下喻前不与贪结等合，“烟、云、尘、雾及修罗手”是其五翳。下合显法，“心亦如是，以因缘故，生于贪结”合前日月为烟等覆，“众生虽”下合上日月不与翳合，于中初先正明不合。“若是”下释，“贪即贪性”明妄异真；“不贪即是不贪性”者明真异妄。不贪之心不能作贪，真不作妄；贪结之心不能不贪，妄不作真。“以是”下结，此义犹是《胜鬘经》中“自性净心不染而染、染而不染”。此初段竟。
“诸佛菩萨永破贪”等，约就前义明有解脱。
自下第三对上德王不定之难明非不定，从恶因缘心则定缚、从善因缘心定解脱，故非不定。于中，初先开列两门：“一切众生从缘生贪”是定缚门、“从缘心脱”是定解门。下广释之，先解初门，初别、后结。别中有六：一为魔缚、二五欲缚、三倒见缚、四有见缚、五我见缚、六邪业缚。
初中先喻，喻中有四：一法位差别喻，“雪山”通喻三界出道，“人”喻诸魔，“猕猴”喻凡，“悬峻之处人与猕猴不能行”者，喻出世道魔及余凡不能行也。“或复有处猕猴能行、人不能”者，喻上二界余凡能到，魔不能至。“或复有处二俱能”者，喻欲界地魔及余凡皆能行也。举此为取□□住处，就之以显魔能惑凡。
二诸魔惑凡喻，“人与猕猴能行处者”牒前第三。“猎师以胶置案上”者，以五欲胶置于人天之案上也。“捕猕猴”者，用惑凡也。问曰：五欲众生业果，何关魔事？说魔以欲置人天案，此非一切，今此且举魔所作者，如魔将女惑持世[3]等。
三凡夫被惑喻，“猕猴痴故往手触”者，五根之中多先以眼视其色也。“触已粘”者，见生爱也。言“欲脱”者，五根取境互相易代名为欲脱，非欲解脱。触境皆贪，斯名粘著。“如是五处悉无脱”者，于五根中皆生著也。
四为魔摄持喻，“猎师杖贯负还家”者，邪法之杖入心名贯，摄为魔民名负还家。
下次合之，文别有五：初言“崄”者喻佛菩萨所得正道，合初段中悬峻之处。二“猕猴者喻诸凡”下合第二段，向前说言“人与猕猴能行处者，猎师粘胶置之案上”，故今合之。猕猴喻凡，猎师喻魔，𥼝胶喻于贪欲境界。文中略故，但言喻贪。三“人与猕猴俱不能”下重合初段。四“凡夫之人五欲缚”下合第三段触皆被粘，悉无得脱。五“令魔波旬自在将”下合第四段杖贯负归，先合后帖。
上来魔缚，“如国王”下是其第二为五欲缚得失相显，先喻，次合，后重辩之。
“云何名为系属魔”下是其第三为倒见缚，先问，次辩，后总结之。
复次，“若见诸法真”下是其第四为有见缚，有见犹是法著我心，先辩后结。
复次，“若见我是色”下是其第五为我见缚，此乃宣说二十身见为我见矣，先辩后结。
“我声闻”下是其第六为邪业缚，初辩后结。辩中，初言“离十二部修外典籍”明无正解，“不解出家寂灭业”等明无正行。
上来六门广明被缚，“以是因缘心共贪”等总结显过。下次广上，“从缘解脱亦非不净，是故我说心得解脱”总以标举，次别显之。前六缚中但翻后门，“若不受”等明其行正，“为涅槃”等彰其解正，“当知是”下总以结叹，“是名第八”总以结之。
第九德中，初问，次辩，后总结之。辩中，具以五德为体。初先总举，次列，后释，下叹其能。“菩萨修经初发五事”是总举也。于十德中，后四胜进胜中，初一修习对治，次一明其对治成就，次一明其正道修[1]习正道成就，此德是其修习正道，望后道成说以为初，是故名为初发五事。次列五名，先征后列。信者是其摄行方便，于法决定故名为“信”。后四正行：前二摄福，为善不曲名为“直心”，防过不作说之为“戒”；后二摄智，亲师求法名“近善友”，闻法博受故曰“多闻”。
下广释之。信中，初问，次解，后结。辩中有三：一对境辩信、二“若沙门”下叹以显胜、三“虽有”下明信离相。初中先辩，后总结之。
辩中有八，如《地持》说，信佛、法、僧即以为三；信佛菩萨神通之力，通前为四；信因及果，通前为五；信真实义，通前为七，谓信菩提有大义利；信得方便，通前为八，谓信菩萨所修学道。今此所说与彼《地持》大同少异，“信于三宝”是彼初三；“施有果报”是彼第五；“信因信果信二谛”者是彼第六，“信真实义”信一乘道为生分三，彼中略无，亦可此言即是彼中信佛菩萨神通力也，分一为三是说自在，亦名神力；“信第一义”是彼第七信得义也，无上菩提义利中极名第一义，非是理义，理义是前二谛中收；“信善方便”是彼第八得方便也。
自下第二叹以显胜，“若沙门等所不能坏”叹其信坚；“得圣人性”叹信所成，有此信者，堪为佛种，名圣人性；“修行施等得近涅槃，不堕生死”叹信利益，能离生死，近大涅槃。初就施论，后类戒等。“是名”下结。
自下第三明信离相，证实以成，“故虽有信而亦不见”我有此信，“是为初事”总以结之。次释直心，文别有二：一就外化明其直心、二“复次云何质直心”下就自利行以明直心。前中，先问，次辩，后结。辩中初论，“德王白”下问答重显。前正论中文别有二：一明菩萨正直不曲；二“虽见”下明心虽直而巧，随物不同，世人愚直恼他。前中，“于生作质直”者明修直心，“一切生”下明离曲心。“一切众生遇缘生曲”举凡显圣，“菩萨不”下辩圣异凡。“菩萨不尔”正明异凡，“何以”下释，“善解诸法悉因缘”者，解知邪曲是生死缘。巧随物中，初明菩萨见恶不说，“何以”下释；后明菩萨见善赞叹，“云何”下释，先出善体，后显赞意，为令众生闻性发心。
下重显前赞性令人发心之义，德生先难。难意如何？明有佛性自然得佛，何假赞叹？文中初言“如佛所说菩萨赞性令生发心，是义不然”牒以直非，“何以故”下广释显非，先征非意，下对辩之。辩中，先牒上三病人。“若言遇”已下就所牒中将上类下，明皆自得，不假叹性。
就牒前中，有喻有合，今先牒喻，“如来初开《涅槃经》时说有三种”总以标举，如来向前〈现病品〉中说有三人，故今指彼为初开时，说学行中彼为始也。下别牒之，“一切众生亦如是”下牒上合文，“众生如是”是总合也，余是别合，先合中人，次下后上。何故与前所说不次？回上在后，欲约设难，故不同前。
下就设难，初言“遇与不遇悉发，如来云何说言赞性令生发心”，就前所牒上人设难。“若过、不过悉不发”下，就前所牒下人设难。执上类下，明皆自得，不假赞性。于中难辞有六复次，相从为四。
难辞六者：一明阐提有性得佛，难破佛说不作佛义；二“如说何等名为一阐提”下明一阐提性善不断，难破佛说断善根义；三如“佛昔说十二部”下明其阐提性善常在，难破佛说入地狱义；四“佛性不断非阐提”下明性不断，难破断善作阐提义；五“若因佛性发菩提”下明有佛性自然向佛，难责如来为说法义；六从“佛说因果性”下明其因中定有果性，能得菩提，难破佛说因无果义。相从四者，第四一难与第二同，第五一难与初难同，故下无答，宜审记知。
就初难中，“名遇、不遇悉不能发，是义不然”牒以直非，“何以”下释，“如是之人当得菩提”略释显非。
第二难中，初牒如来断善之言直非不然，“何以”下释，“不断佛性”略释显非，“性理不断，云何说断”重释显非。
第三难中，先牒向前初功德中所说二善[1]常列其名字，下就设难，“无常可断、可堕地狱，常善不断，何故不遮”。
第四难中，“佛性不断，非一阐提”自立道理，“如来何故说言阐提”非破佛语。
第五难中，“若因佛性发菩提”者直举道理，“何故为说十二部经”责佛为说。“譬如”已下广明有性自然得佛，成说不应。有两复次，前中先喻，后合显法。“菩提之心亦如是”者，明诸众生但一发心，佛性力故自然得佛，如河赴海，不假如来为说方得。后中，先喻，下合可知。
第六难中，先牒直非，“如佛所说因中果性非有无者是义不然”。“何以”下释，先征后辩，初就譬喻明因有果，成佛不然，“以是”下结。
下佛答之，先叹后释。叹中，初言“善哉”总叹，“有二”下别。先[2]叹问益希中，泛举六种二人明皆希有，为取第六举余类之。益中，“转法”显正之益，“枯十二”等破生死益，“能与魔”下摧邪之益。
下释难辞，释意如何？如中品人值友闻法则能发心，不值不闻则不能发，我就此人说赞佛性令其发心，不为上下。文中有四：一辩释三喻、二约显法、三“一阐提亦得”已下释去难辞、四结已须赞。
初段可知。
第二段中，约喻显法。上品人上难辞即遣，我为中人说赞佛性令生发心，何得就上难我不须，文显可知。
第三段中，释去向前下人上难。难辞有六，佛但释四，第四一难同于第二，第五一难同于第一，故无别释。解初难中，明阐提人亦有得佛、不得佛义，舍阐提心即便得佛，不舍不得，不得说言一向定得。于中先明阐提亦得，“所以”下释，“发菩提心非阐提故”。下明不得，“以何缘故说阐提得”征前德王说得之言，“实不得”者正明不得，“如命尽”下喻显不得。
“阐名信”下释第二难，于中文别有八复次，辩义唯二：一明佛性不断所由，不入所断善根中故；二明断善为阐提义，断绝余善名阐提故。八复次中，前六可解。第七番中初明阐提断无常善，名一阐提；后明佛性不同所断，佛性是常，不同无常，为是不断；非善、不善不同前善为是不断。于中初明非善、不善。“何以”下释，先解非善，后释非不。
第八番中，“又善法者生已得故”明相异性，“性非生得”辩性异相，“以断生得名一阐提”就相论断。何者是其生得善乎？信等五根宿习令成，生便得之名生得善。以何义故偏断此善名一阐提？方便之善前已说故，断善根时先起方便邪思惟心，后起九品重恶邪见正断善根。前方便心断方便善，后九重邪断生得善。前第二句就始为言说断方便，此就后说论断生得。
下次解释第三句难，“如汝所言阐提有性，何故不遮地狱之罪”牒其难辞，下对释之，明阐提中无有佛性，故不能遮三恶道苦。是义云何？果性能遮三恶道苦，因性不能。阐提有因，未有果性，为是不遮。文中初明阐提无性，“阐提[3]无性，云何遮”下彰其不遮。
前中，“阐提无有佛性”法说明无。“如王”下喻，喻有八句：一众性闻性喻，“王”喻众生，“箜篌”喻身，“声”喻佛性，性[4]净称“妙”，闻皆爱好名“心耽著，情无舍离”；二“即告”下随闻推求喻，“臣”喻如来众性。问佛性之所从名“告智臣声出何处”；三“大臣[5]答”下圣为开示喻，说性从于五阴中现名“箜篌出”；四“五复语”下请圣求见喻，求见性体名“特声来”；五“臣即答”下就因辨果喻，说阴为性开晓总心名“持箜篌置于五前”，就因辩果故云是声；六“王语箜篌出声”已下即相求性喻，亦名求性不得喻也，“箜篌出声”总相求性，求不得方性不显了名“声不出”，“即断弦”下别相求性，随一一阴破折分张求性不得名“断弦等声亦不出”；七“王即瞋”下不解谤圣喻；八“臣白王”下圣为解释喻，“夫取声者，法不如是”呵情妄取，“以众缘”下显示证仪，具行方见，名以众缘巧修乃悟，名“善方便声乃出耳”。
下合显法，“佛性如是”合初句中箜篌声也，“无有”[6]者因，“菩萨住处”合第六句求声不得，“方便可见”合第八句方便声出，“以可见故得菩提”[1]者，见[2]得成佛也。
上来广明阐提无性，下明不遮阐提不见。“云何能遮”正明不遮，“若一阐提有信”已下反显不遮，“以不信”下顺显不遮。
“如汝所说乳无酪”下释第六难，先牒难辞，下对显非，于中初法，次喻，后合。法中，“愚人作如是说”呵邪乖正，“智终不言”辩正异邪。“何以”下释，“以无性故”智不言有。喻中三句：一“无缘”下出证酪本无、二“如水乳”下异缘不出证酪本无、三“颇求”下得缘方出证酪本无。下合显法，“佛性如是”合乳酪性假缘可见，“假缘可得”合得颇求即便成酪，“待缘后成即是无性”合若本有何故待缘。
上来广答，“以是义故，常赞人善，名质直心”结答上问。前就化他，下就自行明质直心，先问，次辩，后叹，下结。辩中，“菩萨常不犯恶”离过心直，“设有过”下悔过心直。
初明悔过，“若人问”下寄问显直，有五问答，文皆可知。“以直心”下叹以显益，“信有佛性”顺理之益、“不名阐提”离邪之益、“名佛弟子”归正之益、“若受衣”等消施之益。“是名”下结。
次明持戒，先问，次辩，后总结之。辩中，初离凡夫之过，次离小乘，后修大乘。离凡过中，句别有三：一离凡夫异求之过，“不为生天、不意恐怖”而持禁戒；二离外道邪戒之过，“不受狗戒、鸡、牛戒”等；三离凡夫毁犯之过，不邪四重名“不破戒”、离重方便名“不缺戒”、不犯轻过名“不瑕戒”、离轻方便名“不杂戒”，此离凡过。不求小果名为“不作声闻之戒”，此句明离小乘之过。下明修大，“受尸罗戒”学戒方便，“得具不慢”戒成离相。
次明近友，先问，次辩，后总结之。辩中，先明菩萨善友，次明佛友。“我身即是”就已总指，“是故能断富伽罗”下举其性，昔十二种事显已真友。“以是义”下总叹友益，令人亲近。何故阿难说半梵行不知性因？从支生故。佛知今善及与往因皆从友生，故说具行。“是名”下结。
次明多闻，先问，次辩。六番简要，令人量分而听受之。“是名”下结。
上来广释，自下第四叹其行能。于中初明依前五种能起自利，“如父母”下明能利他。前自利中，先开三门：“难作能作”是精进行、“难忍能忍”是忍辱行、“难施能施”是其檀行。次辩其相，后明离著，“虽复能作，不念我作”就初离著，“忍施如是”类后两门。
下利他中，初起慈行，“若子遇”下明起悲行，“于诸众生不瞋喜”下明喜舍行。慈中先喻，后合可知。
悲中先喻，喻中初明有病为治，后不计恩。下合显法，先合为治，“终不念”下合不计恩。于中，初先不念自己为生除恼，先顺后反，“唯作念”下无念众生可为说法令断烦恼。
下明喜舍，“于诸众生不瞋”是喜，“不喜”是舍。初先正辩，“德王白”下问答重显。前正辩中，初先法说，“菩萨于生不瞋、不喜”略举喜舍。“何以”下释，以“善修集空三昧故”不生瞋、喜。次以喻显，“林”喻菩萨，“火”等喻于能恼之人，“而是林”下喻无瞋喜。下合可知。
下重显之，显前善修空三昧义，德王先问，如来次答，答中不尽，下重显之。就初问中，先为两定，“法性自空”是一定也，“空空故空”是二定也。法体不空，以其空观强破使空，名空空故空。下就设难，“若性自空，不应修空然后见空”就初设难，“云何如来言修见空”，结非圣言。“若性不空，虽复修空不能令空”就后设难，“法体不空，何观能空”。
下佛答之，于中初明法体自空，翻答后难；“以相似”下明由菩萨修空见空，翻答初难。前中初言“法性本空”总立空义。“何以”下释，先征后解，“一切诸法不可得故”总释法空。
“色性”已下随法别解，先就色论，后类余法，“色不可得”总明色空。下广释之，“云何色性”征问起发，下对辩释，明非有无为色体性。文别有四：一约四大明非有无、二约青等明非有无、三牒正破邪、四结成空义。
初中，约就地、水、火、风破遣色相。破之云何？“色非地”等明色非有，“不离地”等彰色非无。是义云何？色者是其四大家相，如镜中像。大是色体，如即像镜。就大别分，色相不立，故非地等四大和合。色相存立，故说不离。
第二段中，约就青等破遣色性。破之云何？“非青、黄”等明色非有，“不离青”等彰色非无。是义云何？色者正以质碍为性，青、黄、赤等是色之相，相别碍通，彼青、黄等虚幻不真，如阳炎水，相有性无。性既不有，知复说何以为定碍？故非青等。即就青等义说为碍，故言不离。自下第三牒正破邪，“非有非无”是牒正也。非有牒前非地、水等，非青、黄等；非无牒前不离地等、不离青等。“云何当言色有自性”是破邪也。既非有无，云何有性？
自下第四结成空义，“以性叵得故说为空”此明色空，“一切如是”类显余法。
上来广明法性自空，翻答后难；下明菩萨修空见空，翻答前难。由凡计有故须菩萨修空见空，文别有四：一明凡夫见有所由，由见诸法续相似相。
二明菩萨见空所以，以修向前信等五事故能见空。
三“若沙门”下就前凡夫明有见过，若沙门等举有见人，此等乖理故偏举之。“见法不空”举有见情。下彰其过，“非沙门”等明其人非，“不得修”等彰其行非，谓不能得涅槃因果，违圣顺魔。
四“一切法本自空”下明前菩萨修空见空，于中有二：一以法显心，由法性空故令菩萨修空见空；二“如盐”下以心显法，由习空想故令诸法不空作空。前据真谛，故说性空，令菩萨见；后就世谛，故说菩萨修空三昧不空使空。
前中初言“法本性空，亦因菩萨修空见空”当法正辩，由法性空，故令菩萨修而见空。理虽常空，人迷不见，故因修空方始见空。下以喻显，于中先举无常力为喻，“如一切法性无常故灭能灭之”，分段无常，先顺后反。“有为之法有生相故生能生之，有灭相故灭能灭之”是念无常，以色心[1]碍体，有可生可灭义故，法外四相能生能灭。下复举其苦义为喻，良以诸法性是苦故苦能苦之。
第二以心显法之中，先举八喻，“如盐性醎”喻修空想，“心醎异物”喻能空法，余亦如是。下合可知。
前问次答，于前义中有难解者，下重显之。德王先问，后佛为释。问中两门：一对上后段以心显法，执法性有，难定是倒；二“若空三昧唯见空”下对向初段以法显心，执法定无，难定无见。
前中，德王复作是言“若盐能令非醎作醎”牒举前喻，“修空三昧若如是者”牒举前合，后征显过，“当如是[2]定非善、非妙，性是颠倒”，是乖法理所以非善，定不称法故曰非妙，观有作空故生颠倒。就后难中，“若空三昧唯见空者”牒上菩萨修空见空。下就设难，“空是无法，为何所见”。
下佛答中，先解初难，“汝言空无，为何见”下，释去后难。前中有三：二翻前难辞，明空三昧见空非倒；三“住九地”下翻前难辞，明空三昧见空是善；三“有二说”下翻前难辞，明空三昧具空是妙。
初中有二：一正翻前难，明空三昧是空非倒；二“以世间人见有女”下遮防外难，明圣随俗说有非倒。就前见空非颠倒中，“是空三昧见不空法能令空寂”述成上义，即为一门；“然非颠倒”翻答前难复为一门。“如盐作醎，三昧如是，不空作空”显上初门。
“贪是有”下显向后门，于中先明贪与色境皆是倒有，“以是义”下翻对倒有，辩明菩萨见空非倒。前中先明贪是倒有，后明色境亦是倒有。贪中直明是有便罢，略不论倒。“贪是有性，非是空性”正明贪有。“贪若空”下破无成有，“贪如是空，不应随狱”是破无也，“若随地狱，云何是空”显成有也。
下次明其色是倒有，句别有四：一明色是有。二“何等”下明色其倒，先征后辩。三“以颠倒”下显色是倒，约贪显之，“倒故生贪”正明是倒，“若色非倒，云何生贪”难破非倒。四“以生贪”下显色是有，约贪显之，“以生贪故，非不是有”下次翻前辩明菩萨见空非倒，“以是义故，修空非倒”总明非倒。以前色贪倒有义故，修空翻之，不名颠倒。“一切凡”下别明非倒，“凡夫见女，即生女相”举凡显圣，“菩萨不”下辩圣异凡，“菩萨虽见，不生女相”翻前色有以明不倒，以不生等翻前贪有以明不倒。
上来正明见空非倒，自下第二遮防外难明圣随俗说有非倒。何因道此？向者宣说凡生女相，圣人不生名非颠倒；若尔，圣人亦说有女，应是颠倒。为遮此难，故今释之，圣随俗说故非颠倒。文中初明菩萨随世亦说为女，“若见男”下明其非倒，“见男说女是则颠倒”反显不倒，“是故我”下引说证成。
自下第二翻前难辞，明空三昧是空、是善，以修空者见佛性故。于中先明取有迷性，彰有不善。“若见性”下明空见性，彰空见善。前中初言“住九地者”举有见人，谓从欢喜乃至善慧，“见法有性”举有见心，破相未穷故见有性。“以是见故，不见佛性”彰有不善。有见覆真，不见性故，名为不善。问曰：凡夫、二乘人等亦见有性，何故偏举九地菩萨？九地高胜，尚不见空、不见佛性，余则亡言，故略不举。明空善中，“若见佛性则不复见一切法性”悟实舍相。以修空相，不见法性则见佛性，舍相证实。修空见性故名为善。谁能如是？十地及佛。
自下第三翻前难辞，明空三昧见空是妙，说有为凡，空为圣故。先举二说，“有无”列名。下就人论，“为生说有”明有是麁，“为圣说无”明空是妙。“为圣说无”总以标举，次别显之，“为不空者修空见空”，为前九地，令入空也。“无法性者亦修空故”，为第十地证穷空也。“以是”下结，以前两义故亦宣说修空见空。
上来三段释初难意，下次释其第二句难。“汝言空无，为何所见”牒其难辞。下为辩释无见为见，文中有二：一述前难辞明无所见、二“是故菩萨见一切”下即就无见以说其见。前中，初言“如是如是，实无所见”总述其言，以明不见。“无所见者即无有”下略辩不见。“修涅槃”下辩明菩萨不见所由，以修涅槃故无所见。初先正辩，“若有见”下举有见过，成前不见。
下明见中，初先明其菩萨见空，“是故我”下明佛见空，“诸佛菩萨修如是”下总结修益。就初段中，“是故菩萨见一切无”乘前总显，是前有见不见佛性，乃至不得入涅槃故，菩萨见法悉无所有，“菩萨不但因见”已下历法别显。“是故”下结。后二可知。“是名”第九总以结之。
第十德中，先问次辩，三十七品得入涅槃是自利德，为众生说涅槃佛性是利他德。
上来辩德，“若须陀”下，品中第二叹经令学，于中有三：一明信谤损益、二“德王白”下问答广辩信谤之相、三德王领解。初中，“须陀乃至菩萨信是语者，得入涅槃”彰信有益。“若不信者，轮回生死”明谤有损。
第二段中，德王先问，但问谤人，略不问信。下佛答中，先广明谤，下略论信。谤中，初言“我灭度后，声闻弟子”正出其人。
下明不信，文别有四：一略明不信，“愚痴”无解，“破戒”无行，“喜生诤讼”毁正立邪。“舍十二部，诵外道典”显前愚痴。“受畜不净”显前破戒。“言是佛听”显前净讼。二呵以显过，先开五门，后广辩之。三“以如是恶比丘”下广明不信，于中初明害持法人欲立制度，遮他习学。“何以故”下说是为非，初先总非，“所以”下释，释中五句。四“是人”下结答前问，“若有众生信此经”下明其信人，“解半句者，或常或住”下领解中解一句者解常及住。“是名第十”远结前德。
〈师子品〉者，上明随缘造修之行，下明舍相入证之行。因师子吼启请宣说，故就请人以题章自名〈师子吼品〉。此人内证师子吼，定能吼所问，故名其人为师子吼。此品答上一切法中悉有乐性，唯愿世尊为我分别。然上问中单问所证，今此品中具以显之。下说佛性是其所证，下明见行是其能证，故外国人名此以为离诸放逸入证分矣。
此品有二，一问答辩法；二“若有众生欲得了了见佛性”下叹经劝学；三品末偈文，师子闻法荷恩赞叹。前中有六：一如来劝问、二师子许问，此二一对；三如来听问、四师子正问，此二一对；五如来赞问、六如来答问，此第三对。
初中如来先泛举疑以劝其问，下许酬答。初中法门差别无量，今此且举十门劝之：一三宝门；二四谛门；[A1]三二谛门，谓实、不实，实是真谛，不实世谛；四八修门，观生死法为无我等、观涅槃法以为我等；五三乘门，权有三乘、实无三乘；六佛性门，众生有性、外法无性；七假实门，假有众生、实无众生；八有无门，有、无多含；九真妄门，佛性是真、妄情不真；十因果门，有因、无因，有果、无果，出世因果，有作、无作，有业、无业，有报、无报，世间因果，亦可前对性净因果，后对方便。“今恣汝”者总劝令问，“吾当为”下许为酬答，“我不见”等明已能答。
自下第二师子许问，于中师子先许咨问，“会有菩萨名师子吼”标列其人，“从坐起”等启请方便，“白佛”已下彰已欲问，庆蒙佛听。下佛对之，劝人供养。先劝供养，“者何”以下释劝供养，“是故应”下结劝供养。前中，“汝等深敬尊重”劝意供养；言“赞叹”者，劝口供养；“以种种”等，劝身供养。
释中，“所以”征劝所由，下明其人欲师子吼，故应供养，于中有二：一明其人宿善今成，欲师子吼，故今供养；二“如师子王”下明吼同佛，故应供养。先喻，后合。
喻中，先举“师子之王”喻佛如来，“野干”下举师子之子喻此菩萨，是中为明师子菩萨欲吼应供。何故明佛？彰此菩萨吼同佛故，亦即明佛能酬答故。
前中有四：一能吼德、二“晨朝”下明将吼相、三“为十一”下明吼所为、四“水性”下明吼势力。初中“师子”喻佛如来，无畏自在故说为“王”，圣慧内照名为“自知”，六度行体说以为“身”，十力雄猛说之为“力”，破邪之智名为“牙齿”，明利难敌故曰“锋芒”，四如意定智德所依故说为“足”，又能进趣故说为足，定依净戒故曰“据地”，宁心四禅名“安岩穴”，振大悲尾出妙法声，“若有”下结。
第二相中，启化之初名为“晨朝”，从德现化称言“出穴”，现通摧慢名曰“频申”，许说进善义称“欠呿”，照察物机名“四顾望”，初陈法化名为“发声”，法响逾盛故曰“振吼”。
就所为中，“为十一事”总以标举，下别显之。
下吼势中，要分为二：一益正众、二摧邪人。细分有四：“水性潜没”合正学中出家之众深入正法、“陆行藏伏”合正学中在家之众安住正法、“飞者堕落”合邪学中诸魔颠堕、“香象失粪”合邪学中外道退散。
上来喻佛，下喻菩萨，“如彼野干，百年不能”举劣显胜，明二乘人不能吼也。“若师子子，三年能吼”辩胜过劣，喻明菩萨能师子吼。
下合显法，先就如来合师子王，文别有五：一合初段能吼之德、二“摧破下”超合第三吼之所为、三“为令正见四部众”下合第四段吼之势力、四“从圣行”下却合第二将吼之相、五“四足据”下重合初段能吼之德。
就初段中，“如来”合前师子王也，“正觉”合前自知言也，“智慧牙爪”合牙齿也。喻中无爪，合中有之。“四如意足”合前四足，欲、进、念、慧是其四耳。“六波罗蜜满足之身”合前身也，果德圆备故云满足。“十力”合力，“大悲”合尾，“安住四禅”合安岩穴，“为诸众生而师子吼”合前出声。
第二超合吼所为中，“摧破魔军”合坏实非师子言也。“示众十力”合试自力，“开佛行处”合令处净，“为邪作归”令为诸子知处所也，“安抚生死”合为群辈无怖心也，“觉悟无明”合为眠者得觉悟也，“行恶作悔”合放逸兽不放逸也，“开示邪见令知六师非师子”者合为诸兽来依附也，“破富兰”等合为调伏大香象也，“令二乘悔”合教子息，“为教五住诸菩萨等”合为庄严自眷属也。五住之名经文不列，准义论之进退不定：一义分别种性为一，解行为二，净心为三，二地已上行迹为四，八地已上合[1]为。第二义者，地前为一名为信地，净心为二，行迹为三，八地九地决定为四，十地毕竟以为第五。第三依彼五忍[2]永别，地前伏忍合以为一，初二、三地信忍为二，四、五、六地顺忍为三，七、八、九地无生忍四，十地寂灭以为第五，皆得无伤。
第三超合吼势力中，“令正四众于邪四部不生畏”者，合初水性潜没深渊、陆行藏伏，出家二众合其水性、在家二众合彼陆行。飞堕象走略而不合，若合，不异吼所为中第一及与第九句故。
第四却合将吼相中，“圣梵天行”合岩穴也。约喻名法说为“窟宅”，《地持》说此以为三住，与此窟宅其义相似。圣、梵二行广如上辩，天行犹是八禅定也。上有五行，今以何义但说三行？良以此三是摄善行，余二离过，善正所依故偏论之。“频申而出”牒举前喻，“为破㤭慢”约之显法，现胜神通故能破慢，“欠呿”牒喻，“为生善”者约之显法。如上文中举疑劝问，许为解释，为生物善。“四顾”牒喻，“为令众生得四无碍”约之显法，观众堪受四辩之机为说令成四无碍智。
第五重合能吼德中，“四足据地”牒举前喻，“令生安住尸波罗蜜”显其化意，“自住净戒故，令他具师子吼”者牒上喻中“若具如是，能师子吼”。“名决定说”，总约显法。说“一切众生悉有佛性，如来常住”，别约显法。
上来合佛，下就菩萨合师子子。“声闻、缘觉虽逐如来不能吼”者，合前野干不能吼也。“十地修三能师子吼”合师子子始满三年即能哮吼，三行犹是圣梵天行。
上来释劝，“是师子”下结劝供养。
“世尊告”下是第三段如来听问。
“师子白”下是第四段师子正问，问中八句，前四问其所证之性，后四问其能证之行。就前四中，“云何为性”问其性体，云何[3]许法是其佛性？“以何义故名佛性”者问性名义，“何故复名常乐我净”问性体义。“何故一切众生不见”就人征责，此言即是问性有无，若实有性，一切众生何故不见？众生不见，当应无性。
就后四中，“十住住何？佛住何法”问证性行。“十住何眼？佛以何眼”问证性智。亦可前二问福德行，后二问其智慧行也。
自下第五如来赞问，于中有三：一佛叹师子具二庄严，能知能问；二师子言“云何慧”下辩二严相；三师子言“若有二严，不应问”下辩所问法。就初段中，“善哉”总叹，“若人”下别。别中，初明为法咨启必具二严，次列两名，下叹其能。具二严者，能知向前所问八义。
第二段中，师子初问云何福慧，下佛为释。二庄严义广如别章，此应具论。文中先辩二庄严相，“汝今具”下叹其二能。
前中三番，一约十地体德分别，证体是慧，余德名福，故今说言“慧庄严者谓从一地乃至十地”，“福庄严者檀至波若，非波若波罗蜜”。是义云何？檀等六行各有二种：一随事造修，非波罗蜜不能到于诸法实性，非是自性清净度故。令理成者，是波罗蜜到法实性，是其自性清净度故。然今文中分取波若是波罗蜜为慧庄严，见法实故。前之五度及波若中非波罗蜜，悉判为福，不能见法如实性故。良以波若波罗蜜多行成在十地，是十地体，故就位论，谓从一地乃至十地。余非地体，当相以辩，故言谓檀乃至波若。于波若中有非福德者，宜须简别，故复说言非是波若波罗蜜矣。
二就人分别，慧庄严者谓佛及与十地菩萨，文中略故直言菩萨，不言十地，良以十地与佛同能眼见佛性，故合为慧。声闻、缘觉乃至九地皆悉不能眼见佛性，同判为福。
三体用分别，诸佛菩萨有二种行：一是德体，性实离相；二是德用，起化随物。今言“福者，有为、有漏、有有果报、有碍、非常，是凡夫法”，是其德用。用有起作故曰有为，示起染过名为有漏，现六道身名有果报，随化起灭是故非常。所作似凡名凡夫法，此犹是前常与无常。“慧庄严者，无为、无漏、无有果”等是其德体，体无起作故非有为，出障清净名为无漏，六道身断故无果报，生灭永夷称曰“常住”，此犹是前无常、共常。
上来直辩二庄严相，下叹其能。“汝具此二能问深义，我具此二能答深义”，是中不欲明已能答，为显二种庄严功能。准下，此中文少不足，若具，应言汝具二严能问甚深一、二之义，我具二严能答甚深一、二之义，故下师子乘之为问不知何因，文中略无一、二之言。
第三段中师子先问。问意如何？明一与二相麁易识，不假二严方能问答，而佛说具方能问答，所以问之。文中有二：一乘言正难、二“所以”下释。前中，菩萨具二庄严则不应问一种、二种，难前菩萨具二能问。具二庄严应当解法无一、无二，何缘正能问一、问二？云何世尊说言能答一种、二种，难前我具二严能答。然此问中言有隐显，准后类前，前应有二：一自立道理，具二庄严不应问于一种、二种；二征破佛语，云何说言具二庄严能问一、二？准前类后，后亦应二：一自立道理，具二庄严不应答于一种、二种；二征破佛语，云何说言具二庄严能答一、二？今前句中偏举道理，略无征辞。后句之中偏举征辞，略不立理。准此验前，必知向者有其一种、二种之言。亦可此言准义为问，向前问中导言“佛性，众生不见”即是其二，“佛菩萨见”即是其一，如来就之说为深义，故今师子取以为难。
就下释中，先自征责，我有何以为此征问？释中，“诸法无一、无二”举深形浅。“一种、二种是凡夫相”明浅非深。一、二既是凡夫之相，何假具严方能问答？
下佛答之，文还有二：一翻答初段明具二严方能问答一种、二种，于中偏就菩萨答之，“若有菩萨无二庄严，不知一、二”反答前问，“具二能知”顺答前问；二翻答后段明其一、二深而非浅，于中先翻无一、无二，后翻一二是凡夫相。前中“若言无一、无二，是义不然”牒以直非。“何以”下释，先征非意，下对释之，“若无一、二，云何得说无一、无二”，由有一、二，故得就之说无一、二。若全无者，对何宣说无一、无二？
下翻一、二是凡相中，“若言一、二是凡夫相”牒其难辞，“是乃十住非凡夫相”翻其难辞。“何以”下释，先征后解，于中先出一、二法体，“一谓涅槃，二谓生死”。次释其义，涅槃体常，不变故一。生[1]死常，“爱、无明”等前后分异，是故言二，皆初征问，后释可知。
下就人定，明一与二并非凡相，凡夫例惑，不能解知生死无常、涅槃常故。“以是”下结，以非凡夫所知义故，具二庄严方能问答。
自下第六如来答问，于中经文麁判有二：一略显证义；二佛性者非内、非外，“然非失”下广显证义。细分有四：一对前八问略显证法、二“若男女欲见如来应当修习十二部”下约对前法劝修趣入略明证行、三“性非内外然非失”下广显证法、四“师子言无相定者名涅槃”下约对前法劝修趣入广明证行。
就初段中，先答前四问明所证法，师子吼言菩萨具几见不了。下答后四问明能证法，佛性是其所证之法，诸佛菩萨证性之行，为他[2]施习为能证法，此二须记。
答前四中，初就众生现性答问，师子白佛“佛与佛性无差别者，一切众生何用修”下就诸众生当性答问，性非当现，约缘言耳。就现性中，文别有二：一对上初问辩出性体，即约此体明其佛性常、乐、我、净，众生不见，此一分中答上三问，正答第一兼[3]答第四；二“如汝言以何义故名佛性”下对第二问解性名义，即约此义明其佛性常、乐、我、净、众生不见，此一分中亦答三问，正答第二兼[4]答第四。
就初段中，先对初问辩出性体，“以是义故佛性常”下超答第三，明其佛性常、乐、我、净，“无明覆”下超对第四明诸众生不见所由。
初中“汝言云何为性”牒举前问，谛听许说。下正答之，就中宣说三义为性：一第一义空以为佛性、二智慧为性、三中道为性。
“性者名为第一义空”是初门也。佛性门中旷备法界一切种义，今此且就一空门说。就染说性，喜同情取，故说为空。性云何空？略有二义：一离相名空，体虽真有而无一相，如净醍醐而无青、黄、赤、白等相；亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、小、长短等相。又如佛身，体实妙有而无一相，无何等相？如马鸣说，谓非有相、亦非无相，非非有相、非非无相、非有无俱相，亦非一相、亦非异相，非非一相、非非异相、非一异俱相，亦非自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分别，悉不相应唯证境界。
二离性名空，众生佛性即如来藏，如来藏中广备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，无有一法别守自性，故说为空。空义如是。“第一义空名为智慧”明空与慧更无别体，离相义边故说是空，觉照义边是故慧门，故无别体。而第二门，良以说空喜同断灭，故说为慧。
既言是空，云何名慧？解有四义：一空是慧境故名智慧，故《龙树》言“说智智处皆名波若”。
二依此空理出生佛慧，因中说果故名智慧，其犹世人说食为命。
三就体说，此之佛性虽名为空，体是真心，心是觉性，故名智慧，故《华严》云“一切众生心微尘中有无师智、无碍智、广大智”等，马鸣论中说为本觉。问曰：凡时未有智解，以何义故得名为觉？论自释言“从本以来有大智慧光明义故、遍照一切法界义故、自性清净识知义故，名之为觉。”是义云何？真心体中具过恒沙一切佛法，心于彼法同体照明，由来无障，名照法界，故名智慧。
四约人分别，凡、佛虽殊，体性无别。体无别故，将凡取性，性名为因；据佛取性，性即佛果。故上宣说苦、集等实即是如来，是佛果故名为智慧。
“所言空者不见空”下是第三门中道为性，于中约就愚、智显之，文别有四：一明愚人偏见、二“智者”下明智人正见、三“见一切”下明前愚人所见非中、四“中道者名佛性”下明前智人所见是中。
就初段中，“所言空者”标别愚人。愚谓二乘，二乘唯见生死法空，故言空者，亦得说言若无常者及无我者，就始言耳。下言“不见空与不空”彰其所迷，二乘之人但能见空、不能见空及与不空，故言不见空与不空，非全不见。此言略少，若具，应言不见苦、乐，乃至不见我及无我，类初可知，略不具论。人言：空者牒前理空，云言水见空、不空者，导前空理非智慧故，不能见空及与不空。麁看似是，细穷则非，空理不见，何待言论？
第二段中，初言“智者”标别解人，人谓菩萨。人言：智者牒前智慧。乍看似是，审思则非。前空与慧并是所显中道之性，今言智者标举解人约之辩中，非牒前智。“见空、不空，乃至无我”彰其所解。“空者，一切生死”已下辩其所解。
自下第三明前愚人所见非中，“见一切空，不见不空，不名中”者，约空、不空以显非中。二乘唯见生死法空，不能见于涅槃不空，偏故非中。乃至“见于一切无我，不见我者，不名中道”，约我、无我以显非中，超苦无常故言乃至，义同前解。
第四段中，“中道名性”，言少不足，若具，应言见空不空，乃至见我及与无我，是名中道，如是中道名为佛性。翻前可知，故不具论。由见空等知法非有、见不空等知法非无，故名为中，说此中道为佛性矣。
上来一段对上初问辩出性体，“以是义”下超答第三明性是其常、乐、我、净，乘前显后，以是第一义空为性，智慧中道为佛性故常恒不变，亦应宣说我、乐及净，类常可知，略不具辩。
“无明覆”下答第四问，明诸众生不见所由。“无明覆故，令生不见”，别明凡夫不见所由，“声闻”已下别明二乘不见所由。于中，初明声闻、缘觉但见空等，不见不空乃至于我，次明不得第一义空，后明不能行于中道。
下明不能见于佛性中有三，下总明凡夫二乘不见。“见中有三”略以标举，此于中道正见、邪见通名见中，次列三名，下辩其相。解定乐中，“菩萨邻生，虽处阿鼻如三禅”者，为物甘处，如似世人乐三禅乐，非谓在中乐如三禅。言“定苦行，谓凡夫”者，凡夫唯有生死之苦故名定苦，声闻、缘觉行于苦乐作中道者有变易苦，以离分段得小涅槃名之为乐，二乘住此作中道想。“以是义”下双结后二不见佛性。
下次答上第二句问解性名义，即就明其常、乐、我、净，众生不见。“如汝所言以何义故名佛性者”牒举前问。下释有三：一总明佛性是其菩提，“中道有三”下别明佛性是其中道，三“十二缘智即是阿耨菩提种”下别明佛性是其种子。初中“即是中道种”者，性是中道，而与菩提作种子也。
第二段中，三番辩中，一通就理行以辩中道、二“生死本际凡有二”下偏就十二因缘之理以说中道、三“众生起见凡有二”下偏就十二因缘观行以显中道，是中举行为约显理。就初段中，“道有三种”略以标举。次列三名，正辩中道，余二显之。此上、中、下异于余处，余处所辩下法为下、中法为中、上法为上。今此所论下劣之法名上、名下：据此下法向上望之，有上可趣，名为上道；向下望之下有三涂可以趣向，说名下道。胜上之法说以为中，据此胜法向上望之，无上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道；不上不下故说为中。下释其相。
下牒初门，“梵天无常谬见常”者，此上求心，下有三涂可以趣向，故名下道。“上”牒第二，“生死无常谬见是常，三宝是常计无常”者，此是例惑求下之心，上有菩提终可趣向故曰上道。“何以”下释，先问起发，“能得最上阿耨菩萨”对问辩释，不将此心得上菩提，有此心者终得菩提故曰能得。“中”牒第三。下释其相，先辩后结。辩中四句：第一宣说第一义空理法为中。二从“无常见无常”下说行为中。三“第一义空不名”已下释前第一理法为中，“第一义空不名为下”非下故中。“何以”下释，“凡夫不得故，不名下不名为上”，非上故中。“何以”下释，先征后解，体即是上，更无上法可与为道，故不名上。四“诸佛菩萨所修”已下释前第二行法为中，不上、不下，义同前解。上来别释，“以是”下结。
上来通就理行说中，自下第二偏就因缘理法明中，于中先明因缘中道，“是故佛性常、乐、我”下明性是其常、乐、我、净，众生不见。前中先辩因缘之相，“生死本际凡有二种，无明与爱”举生死因。无明是其现苦家本，本亦有行，略而不彰。有爱是其当苦家本，此名爱结，以之为有。爱三有故，现在亦有取及有支，略而不辩。“是二中间有生、老、病、死”举生死果。此举缘相，下就说中，“是名中道”就缘辩中。
问曰：因缘云何为中？解有六义：一就破离断常分别，于事分齐十二因缘次第相生，后藉前起是故非常，前能生后所以非断，非常、非断故名为中。
二破我分别，因缘法中无我、无人，以无我故因缘之法亦非我所则为非有，因缘相生故复非无，非有、非无名为中道。
三破性分别，十二缘法但集从缘，无有自性，所以非有；因缘相生，是故非无。非有、非无，故名为中。
四破相分别，因缘之法诳相而有，穷理本无，不但无性，相亦叵得，如阳炎水，近观之时非直无于水性而已，水相亦无。穷理本无名为非有，诳相似有说为非无，非有、非无名为中道。
五破想分别，十二缘法更细推求，心外无法，但是妄想自心所见，如梦所见皆是心起。以心起故，于理本无，名为非有；妄心自现，说为非无。非有、非无名为中道。
六就实分别，十二因缘穷其本性，真心所起，如梦所作皆报心起，故《地经》说十二因缘皆真心作。真心即是如来藏性，古今常湛，清净不变，何有因缘起作可得？所以非有。随妄流转，集起生死，说为非无。非有、非无，故名中道。又彼真[1]心离性名为非有，体具法界恒沙佛法说为非无，非有、非无名为中道。
六中，前五虚妄不真，生灭流转，非是常、乐、我、净之法，不能究竟为佛真种，今此不论。第六一门体真常、乐、我、净之法，能为佛种，今名中道，与经中说生、死二法是如来藏其言相似。“如是中道能破生、死，故名中道”释为中义。中道即是因缘实性，是实性中无因缘相故破生死。生死之有著边故起，故破生死名为中道。“以是中道名佛性”者，结中为性。以是中道能破生死，成佛义故，得名佛性。
下次明其常、乐、我、净，众生不见，一处合论。于中初法，次喻，后合。法中，初言“是故佛性常、乐、我、净”乘前显后，是前中道能破生死，为佛性故，佛性得为常、乐、我、净。“以诸众生不能见故，无常、乐”等辩相显实，此即明其众生不见。“性实非”下彰实异相，成前不见。
喻中，“贫人家有宝藏”喻前性体常、乐、我、净，“是人”已下喻上众生不能见等。“有善知识而语”已下，喻[2]佛性实非无常、苦等，寄得显之。于中先喻诸佛菩萨开化令得而语化始，“即以方便”令见化终，“以得见”下喻诸众生同化得见。
合中，“佛性”合前宝藏众生不见，“有知识”下合前知识而语等也。
上来偏就因缘理法以论中道，自下第三偏就因缘观行说中。于中初先正辩中道，“性虽常”下还明不见，略不宣说常、乐、我、净。就正辩中，先对凡夫以明中道，“众生起见凡有二种：一常、二断，不名中道”举边显中，“无常断”下明中异边。“无常无断名中道”者，正辩中义，即是观照十二缘智出其中体。“如是观智名佛性”者，结中为性。下对二乘以显中道，“二乘虽观，不名佛性”明小非中。二乘但能见因缘相，不及其实，故非中道，不名佛性。是中亦应明佛菩萨观行是中，义不异前，故略不论。
上来辩中，下明众生不见佛性故无中道。“佛性虽常，为无明覆，不能得见”明凡不见。“又未能度十二缘”等明小不见，初先法说，次以喻显。二乘观法未能及实，故如兔、马不得水底。“何以”下释，以凡二乘不见佛性，故能观智不名中道。
上来三番合为第二，偏解中道。自下第三偏明种子，文还有三，与前相似。于前三中，从后向前次第说种，先就第三因缘观行以说种子，“以是义”下就前第二因缘之理以说种子，“性者有因、有因因”下就前第一因缘理行以说种子。初中“是观十二缘智即是阿耨菩提种”者，牒上第三因缘观智就说种也。
第二番中，初先法说，“以是义故十二因缘名佛性”者乘前显后，以前所生因缘观智得为种故，能生因缘，名为佛性，性犹种也。次以喻显，“譬如胡瓜名为热病”立喻显法。“何以故”下释喻显法，能与热病作因缘故名为热病。下合显法，“因缘如是”，能生向前因缘观智故名佛性。
第三番中，文别有三：一就向前理行二门说为种子、二“非因果故常恒”已下还明常乐我净之义、三“以是故我经说”下还明不见。
初中，为分理之与行二种因别，须明二果；为辩因果，通对非因非果以说，故有五种：一是因性，犹是向前因缘之理；二因因性，犹是向前因缘观智；三是果性，是前观智所生之果；四果果性，是前因缘中道之果，因缘之理显为果故；五非因果性，前四处体，彼体从缘说为前四，废缘就实说为第五非因果性。
文中初先一番广辩是因非果，“如佛性”下结别其相。初中，前四一处辩释，非因果性在后别论。释前四中，初法，次喻，后合显之。
法中，初先开列四门，下牒辩释。“因”牒初门，“即十二缘”斥其体相。十二缘法，近生观智，远为涅槃正因种子，故名为因。
言“因因”者牒第二门，“即是智慧”斥其体相，观因缘智依前因缘，从因起因故曰因因。
“果”牒第三，“即是菩提”斥其体相，此前观智所生果也。
言“果果者”牒第四门，“即大涅槃”斥其体相。此前十二因缘家果，因缘之理显为此果名大涅槃。向前菩提望于前因已受果名，涅槃是彼果家之果故名果果。理实菩提及与涅槃并有性净方便之义，但今文中方便之果偏名菩提，性净之果偏号涅槃，上下多然，性净就体彰寂显故。
问曰：何故性净之因直名为因、方便之因名为因因，及至果中方便之果直名为果、性净之果名为果果？释言：互从皆得无伤，但彼因中从本起末，因缘之理是行根本，故直名因，方便之因从前起故名曰因因。至果之时摄末归本，方便菩提对前满足，已受果称，德成归本，故名性净以为果果。
次以喻显，“如无明为因、诸行为果，行因识果”立喻显法。“以是义”下辩喻显法，向前法中四法相对，彰其重因累果之别。今此喻中三法相对，何故如是？喻取少分，不可全同。又为显其所生行德因果虽殊，体无别故。“以是义”者，以前无明生行之义、行生识义。“彼无明体亦因、亦因因”者，两法相对，无明是彼行果家因故直名因；三法相望，行支已是识果家因，无明是彼行因家因，故曰因因。文义且然，将喻拟法全不相似，准法论喻，应说行支以为因因，从因生故。准喻谈法，应因缘以为因因，因家因故，盖亦是其少分喻耳。亦可向前因缘之理非直是因，亦是因因，故今宣说无明为因及与因因以况彼义。云何为因？望涅槃果直为因故。云何因因？与观智因而为因故。
言“识亦果、亦果果”者，两法相对，识支是彼因家之果故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，识支是彼果家之果，故名果果。文义且然，将喻拟法而不相当。准法验喻，行支亦果，识支果果。准喻论法，涅槃名果果，此亦是其少分言耳。亦可于彼涅槃之上具有果义及果果义，故今宣说识支为果及与果果以况彼义。云何为果？望彼因缘直为果故。云何果果？与菩提果而为果故。“佛性亦尔”合以显法。
上来广释前四门竟，下释第五非因果性。“以是义故十二因缘不出”等者，以前因缘中道之理，体是常、乐、我、净义故，常住不动、不出、不灭，乃至非果。
此不出等，释有两门：一依世谛缘相解释，如《中论》说，因缘假集，无有一法自性可生，名为不出；亦无一法自性可尽，说为不灭。分分尽谢称曰不常，运运新生故曰不断。前后分异名为不一；从前起后，非余处来，故言不二。缘集始生，非本至今，故曰不来；因谢果兴，非前到后，所以不去。前无自性，所以非因；后无自性，是故非果。
二就真谛缘实解释，因缘实性不从缘生，是故不出；不从缘尽，故曰不灭。体无定性，所以非常；不可断灭，是故非断。体备法界恒沙佛性，故曰非一；诸法同体，不离不异，故曰非二。不从缘变，故无去来；亦无隐显，故非因果。良以就实以论其体，体外无缘，是故不可约缘说出乃至因果。
此后一义与〈圣行〉中辩性相似，今此所论义当后门。云何得知？此中辩释非因果性，即是真谛常、乐、我、净不变之法，故上说言因缘中道常、乐、我、净。前问所辩乃是世谛无常、苦、空、无我之法，三乘同知，故非此义。
上来一番广辩五义，自下重复结别其相。“是因非果，如佛性”者结前第一，指法名如，因缘之理能为佛因故名佛性。“是果非因，如大涅槃”结前第四，如同前释，即前佛性显名涅槃。“是因是果，如十二缘所生法”者，结前第二及第三门，因缘观智从因缘生，名十二缘所生之法。“非因非果名佛性”者结第五门，此乃诸佛离缘平等法身之体，故名佛性。
上来第一广明向前理、行二门为种子义，“非因果故常恒无变”是第二段，明其常、乐、我、净之义，文但辩常，余略不论。就前五中，“非因非果不随缘变”正是常义，故偏牒之，就明常矣。
自下第三明其不见，先举昔说明缘甚深，众生不见，“以何义”下释显不见。前中初言“以是义”者，以是因缘从缘转变为因、为果，体性常恒，非因果故。“我经中说甚深甚深无知无见”，于中四句：十二因缘“甚深甚深”为第一句，直叹法深，明凡二乘不见所由；“无知无见，不可思惟”为第二句，明凡不见；“乃是诸佛菩萨境界”为第三句，寄人显深；“非诸声闻缘觉所及”为第四句，明小不见。此举昔说。
下释显之，前四句中，初句别解，后之三句一处释之。解初句中，“何义甚深”问以起发，“不断常”等对问正解，是中直就缘相辩深，因缘实性即是向前非因果性，若更辩深，不异于前，故略不论。良以缘实，非定有无、非断常故，依之起相，相亦如是，故举缘相以显其实。
文中六句摄为三对：初二一对当法分别，“众生业行不断不常而得果”者明非无果。业行若常，亦不得果，常不变故；断亦不得，不生后故。不断不常方乃得果。“虽念念灭而无所失”明不失因，因体虽复念念尽灭，能生之力常不失也。
次二一对约人分别，“虽无作者而有作业”明其无有造业之人而有行业。“虽无受者而有果报”明其无有受报之人而得有果。无作无受即明非有，而有业果即显非无。
下二一对约人就法而为分别，“受者虽灭，果不败亡”，约人分别，受人虽灭，得果不亡。“无有虑知，知合而有”，就法分别，根、尘、识等三事别分，知不可得，名无虑知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分别，知不可得，亦名无知。前后和合，假名知生，名和合有。
问曰：何不即用此义以为缘实，而言此中就相辩深？释言：此等若即是实，即是佛性，二乘知此应知佛性，何故上言“声闻、缘觉虽观因缘，不名佛性”？又此所辩唯是世谛，空、无常、苦、无我之理若是佛性，佛性便非常乐我净，云何上言“因缘中道名为佛性，如是佛性常乐我净”？又上文言“从缘生法悉是无常，佛性常故不从缘生”，明此所说但是缘相非是性体。上来解释初句甚深，下次解释后之三句。于中分二：一解向前无知见等明凡不见，即举向前佛菩萨境对以显之；二“观缘智凡有四”下解释向前二乘不及，还举向前佛菩萨境对以显之。前中有四：一明凡不见。二“十住”下明佛菩萨见、三“一切众生不能见”下明前凡夫不见之损、四“是故我”下明佛菩萨知见之益。初中，“众生虽与共行而不见”者明不能解。“不见知故无始终”者明不能灭。起[1]来始，未有尽时名为无终。第二段中“十住见终不见始”者，见已生死至佛当尽名为见终。不知根本起之所由，名不见始。“诸佛世尊见始终”者，见因缘法原起所由亦见尽时，名见始终。“以是了了得见性”者，佛性是其因缘之本，故佛如来见始[2]如终，名见佛性。第三段中“一切众生不见因缘是故转轮”法说明损，次喻后合，下复喻显。第四益中言“是故”者，乘前显后。是凡不见有大损故，我经中说知见有益。“若人见缘即见法”者见法实也，因缘之体是法性故。“即见佛”者，见佛实也。因缘实性据佛望之，由来清净毕竟无染，即是诸佛法身之体，是故见之名为见佛。“佛即性”者，彼佛法身据凡望之为惑隐覆，与后显时净德为本，故名佛性。“何以”下释。一切诸佛同用此理以为自性故名佛性，佛性是佛自体性故。
上来四段合为第一。自下第二释前声闻缘觉不及。辩举诸佛菩萨对显。“是观缘智凡有四种”总以标举，次列四名，下中二门解非声闻缘觉所及，上及上上释前诸佛菩萨境界，次解、后结。“以是义故十二因缘名佛性”者，以上上智观十二缘得菩提故，十二缘法得名佛性。下以佛性历即余义。性理精上名“第一义”，离相名“空”，出离断常即名“中道”，即是诸佛法身自体故名为“佛”，离此之外无别佛故。据佛望之，即是诸佛大涅槃果，离此更无别涅槃故。故经说言“佛知众生[3]取涅槃相不复更灭”。
上来就彼众生现性答前四问，自下就彼众生当性答前四问。总相虽然，于中细求，唯答第一云何为性，辩答第四众生不见，第二第三略而不答，易解故尔。说彼当来佛果为性，名义显了，何须更释云何名性？佛是常等理在灼然，何劳更解常乐我净？就所释中，“师子白佛：佛与佛性无差别者，一切众生何用修道”重难起发。由佛前说佛性即佛，故为此难。下佛释之。释意如何？明诸众生虽有佛性，显用在当，当果未有，故须修道。文中初言“汝问不然”牒以总非。下广辩释，文别有六：一说菩提为性明凡未有、二说一乘为性明凡未有、三说首楞严定以为佛性明凡未有、四说我为性明凡未有、五说十力四无畏等以为佛性明凡未有、六说一切佛性为性明凡未有。
初中有三：一直明佛性当有现无、二举偈证成、三释偈显成。前中，初法、次喻、后合。法中，初言“佛与佛性虽无差别”牒其难辞。现性与彼当果体同故曰无差，辩同兼异是以言“虽”。“然诸众生悉未具”者，翻其难辞。众生未证故曰未具，凡皆未具是以言“悉”，以未具故必须修道。喻中四句：一立喻显法、二“何以”下释、三“是故我”下引证成喻、四“何以”下释。初中，“如人恶心害母”喻有性因。害母之罪定入地狱，如彼佛性定得菩提，故取为喻。“害已生悔”喻有惑障，以善况恶。“三业虽善故名狱人”喻诸众生三业虽恶定得菩提。第二释中，“何故”问也。“定当堕故”对问略释。“是人虽无地狱阴等犹名狱人”对问广释。第三列经、第四释经，文显可知。下合显法。“一切众生定得菩提故说有性”明其当有。“一切众生真未有”下彰其现无。上来一段直明佛性当有现无。
“以是义”下举偈证成。先标说处、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑与性两法不并。下之半偈遮他异说，明惑与性有无非恒。下释偈文，显成当有现无之义。于中，初言“有者三种”泛举有义，次列三名，下就人辩。辩中有三：一约三世明有不同；二“以是义”下，举说证成一切有性；三“乃至”下，别释罪人有佛性义。初中，先明未来世有，该通上下。“一切众生未来皆当定得菩提”故悉有性。次明现有，唯论下人。下人现在唯有烦恼，是故现在无其相好果德佛性。下明过有，偏论上人。上人过去有断烦恼，是故现在得见佛性。虽举三世，为就前二明诸众生当有现无。
第二举说证皆有中，“以是义故我常宣说一切有”者释有通别。通则以前未来有故，说一切生悉有佛性。
第三偏释罪人有中，初先法说、次喻、后合。法中，初言“一阐提等亦有性”者直明其有。前已宣说一切有性，何须别说阐提等有？阐提谤法及五逆等，有性难知，故须别论。下重辩之，现无当有。言“阐提等无有善法，佛性亦善”明其现无。举一阐提等余罪人，彼现无善，果性亦善，故彼现在无有佛性。“以未来有，故阐提等悉有性”者明其当有。“何以”下释。“以定得故”说未来有。上来法说。
下次喻显。“人”喻向前一阐提等，“家有乳酪”喻现有因。“有人问”下明当有果，“酪实非”下辩其有义。
下合显法。“众生亦尔”合前人也，“悉皆有心”合有乳酪。“凡有心者定得菩提”合有人问汝有苏耶答言我有。“以是义故我说一切悉有佛性”合以定得故言有苏。凡有心者皆有真识觉知性故，定得菩提。外草木等无真心故，终无得义。此乃宣说能知之性。若论所知境界之性，一切皆有，不局有心。
自下第二一乘为性。先出性体，后明众生有而不见。前中，初先辩二毕竟，后约论性。辩二竟中，先总标举。望小大极故名毕竟，因果不同故分二种。次列两名，因能严果故曰庄严，果德穷满称曰究竟。“世及出世”约位分毕。十地已还通名世间，皆是变易世间摄故。佛名出世。下辩体相。“庄严”是其六波罗蜜，“究竟一乘”下约性辩。文显可知。
下明众生有而不见。先明其有，“以是我说一切有”者正明其有。以是众生所得一乘为佛性故，我说一切众生有之。“一切众生悉有一乘”释成有义。“以无明”下明诸众生不见所由，先法、次喻、后合可知。
自下第三首楞为性，先广辩相、后释名义。前中四段：一明首楞是其佛性；二“一切众生悉有”已下明诸众生有而不见；三“首楞严有五名”下彰首楞严名别不同，显首楞严即是佛性；四“一切众生具三定”下还明众生有而不见。就初段中，“性即首楞”会名显示。两名虽殊会体不别，是以言即。“性如醍醐”辩所即性。性通因果，因似乳酪、果如醍醐，性即首楞故须辩之。“即是一切诸佛母”者，彰性功能，成即首楞。首楞严者，此翻名为一切事竟。良以佛性是诸佛母，能生一切诸佛德，故得即首楞一切事竟。“首楞严故而令诸佛常乐我净”彰首楞严三昧功能成即佛性。以首楞严能令诸佛常乐我净，故即佛性佛母之义。
第二段中，“一切众生有首楞严”明其当有。“以不修故不能见”者彰其不见。
第三段中，初先法说。“首楞五名”总以标举，次列五名。虽举五名，正欲明其是佛性义。“随其所作处处得名”总以结之。次以喻显。“如一三昧得种种名，或名为禅、或名定根”如是非一。“首楞如是”辩法同喻。
第四段中，先明一切众生具有，下明不见。前中，“一切具三种定”泛以通举，“谓上中下”列其三名，下辩其相。上谓佛性显其初门，何故佛性得名上定？说首楞严为佛性故。“以是故言一切有”者就人明有，以说佛性为上定故一切有之。“中者一切具足初禅”显第二门。“有缘能修无缘不能”明得不定。下出其缘，“所谓火灾及坏欲结”。“以是故言一切具中”就人结有。“下者十中心数定”者辩第三门。十地广辩，如《杂心论》，想、欲、触、慧、念、思、解脱、忆、定及受，是其十也。此十遍通一切心中，名通大地。“以是故言一切具”下就人结有。虽辩中下，意显上矣。上来明有。
下明不见。“一切众生悉有佛性不能见”者明凡不见。“十住虽”下举圣显凡。十住菩萨见上不了，何况凡夫。上来广说首楞为性众生不见。
下解名义。“首楞事竟，严名坚”者，翻名解义。“毕竟而坚名首楞严”牒以结之。“以是首楞名佛性”者，结首楞严以为佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。
自下第四说我为性。于中先说我为佛性，“师子言”下明诸众生有而不见。前中有四：一明如来说我所由；二“我亦不说悉无我”下正明说我；三“梵志闻”下说我之益；四“是佛性实非我”下如来辩定我无我义。初中有四：一佛为起化，尼连洗浴，水陆同观；二明外道睹佛受乐，嫌佛说断；三如来反问，说断所由；四外道引佛所说以答，辩难如来无我之义。文皆可知。
第二正为说我之中，句亦有四：初“我亦不说一切无我”，反其所闻，明不说断。二“我常说”下显所不闻，明恒说我。于中，初先说一切生悉有佛性，“性岂非”下就性辩我。望直说我，惧同情取，故先辩性，后就我论。三“以是义”下结初不说。四“一切众生不见性”下就前所说明凡不见，亦即反推断见属彼，一切众生不见性故，无常我等，名说断见。
第三益中，初明梵志闻我发心，后明诸畜闻我发心舍离恶身。
第四辩定我无我中，初明佛性实非是我，为生说我。问曰：上来数说佛性是其真我，今以何故说实非我？释言：佛性备含多义，亦有我义及无我义，[1]亦有非我义，但向为彼我见外道爱喜我故偏说为我。虽为说我，恐畏同彼先所建立，故复拂遣，明实非我。此说非我，亦是化耳。“有因缘”下明虽异说而非虚妄。于中通对佛我显之，句别有四：一明如来无我说我而非虚妄。二明如来说我为无我而非虚妄。随化说此，故曰有缘。三辩初句佛性无我、如来说我，佛性未有八自在用，故名无我。四辩第二如来是我、佛说无我，如来具有八自在用，故名为我。上来正说我为佛性。
下明众生有而不见。师子先问。“若一切生悉有佛性如力士者”牒佛前言。佛上宣说众生佛性如彼力士额上宝珠，故今牒之。“何故不见”征问如来。下佛为辩，先明众生不见所由，“如[2]月初”下彰其是有。前中有二：一明凡夫盲故不见、二明二乘倒故不见。前中，为明凡夫不见，举佛菩萨见以显之。于中先喻。“色”喻性体。“盲不见”者喻凡不见。“虽复不见不得言无”喻明性有。“有目见”者喻佛菩萨有眼能见。下合显法。“佛性”合色，“众生不见”合盲不见，“十住”已下合有目见。于中先明菩萨分见、如来全见，次以喻显，“菩萨分见如夜见色，如来全见如昼见色”。下明菩萨从昧得明，于中先立治眼之喻，下约显法。“十地如是虽见不了”合眼肤翳见色不了。“以首楞”下合以药力得了了见。“医”喻如来，略而不合。
下明二乘不见之中，先明二乘有倒不见，后举诸佛菩萨显之。前中，初言“见一切法无常我等，非一切法亦无常”等，泛明倒见不见佛性。言“一切者名生死”下，辩法显倒。“声闻”已下就人指斥。下举诸佛菩萨显中，先明十住菩萨少见，“见一切法无常我”等，明见生死一切法也。“非一切法分见常”等，见涅槃也。此明菩萨分见所由。“以是义故十分见一”正明少见。下明如来全见佛性。“见一切法无常我等非一切法见常乐”等，明见所由。“以是义”下正明全见，先法、后喻。“以是义”下结叹首楞，由其见故。上来明凡二乘不见。
“如月初”下彰性是有，先喻后合，文显可知。
自下第五说力、无畏、大悲、三念以为佛性。于中有三：一说力等以为佛性、二“一切生悉有”已下明众生有、三“雪山”下明诸众生藉教不同有见不见。初段可知。
第二段中，初先法说明众生有，次喻，后合。法中“一切众生悉有”直明有性。“三种破”下举得显有。于中，先举断烦恼得显性是有。断贪瞋痴，名为三种破烦恼也。“一阐提”下举断业得显性是有。“以是义”下总结性有。
次喻显之。“十二因缘等共有之亦内亦外”略以标举。十二因缘即为一门，一切众生等共有之亦内亦外复为一门。就共有中，现所具者名之为内，当有现无说以为外。下广释之，先广初门。“何等十二”问以起发，次辩其相。初二可知。“现初受胎名为识”者，泛论识支。有其三种：一种子心识，过去世中造业已后，所有心识为业烦恼之所熏故能生于后，名为识支。若复通论，过业烦恼相应心识亦是识种。二求生心识名为识支，谓中阴心。三初生心识名为识支，谓现报中最初一念染污心识，于彼父母精血之所妄想起于华池等爱。今此偏说受生心识以为识支，故言现在受胎名识。“入胎五分四根未具名名色”者，《毘婆沙》释：从识至于现身死来合有十时，胎内五时、胎外五时，胎内五时名为五分。此五分中分为三支，最初一念说为识支。第二念后四根未具判为名色，色[1]少心初合但有身根，未具眼耳鼻舌四根名四未具，是时身根说之为色、四阴曰名，色相形现当相名色。四阴心法冥漠难彰，非名不别，故从诠目说之为名。故《楞伽》云“以名宣说无色四阴称曰名矣”。“具足四根未名触时名六入”者，前五分[2]中，根具后判为六入。后四简前，未触异后。前色增长分为五入，前名增长说为意入。“未别苦乐是名触”者，出胎已后匍匐已前，意识地中未能了别苦乐[3]增异，名为未别。五识地中触境方觉，故名为触。“染习一爱名为受”者，《毘婆沙》说：爱有二种，一者食爱、二者色爱爱著女色。匍匐已后但有食爱，未有第二色爱已来，说为受支。“习近五欲是名爱”者，色爱已起，未有追求色境界来，说为爱支。“内外贪求名为取”者，内色为内、财事为外，贪求是时说为取支。“为内外事起身等业名为有”者，为财为色造业麁显。“现世世识名未来生，现在名色六入触受名未来世老病死”等将前类后。“是名”总结。
次广第二众生等有，亦内亦外。“一切众生虽有十二或有未具”总以标举。所具是内，未具是外。次别显之，先就欲界众生以论。“歌罗[4]罗死则无十二”是未具也。于彼胎内五分之中，初分名为歌罗罗时。此时死者，有前四支不具后八，名无十二。所有四支即名为内，所无名外。“从生至死具十二”者，斯名为内。次就色界众生以论。“色界众生无三受”者，但有乐舍而无苦受。“无三触”者，但有乐舍相应之触，无有苦受相应触也。“无三爱”者，但有乐舍所生之爱，名无三爱。“无老病”者，一切诸天悉无老病。所有是内，所无是外。“亦名具”者，现虽不有，以当有故，亦名有具。下就无色众生论之。“无色乃至无老病”者，无色众生无其色支不具五入，触受及爱与色界同，亦无老病。“亦名具”者，当有同故。上来别论。“以定得”下总释其义。欲界众生现虽不具，后生当备；上界众生在上虽无，生下必具，故说一切众生等有。喻相如是。下合显法。“佛性亦尔”合十二缘。“一切生”下，合等有之。
上来第二明众生有。
自下第三明诸众生依教不同有[5]见。初先立喻。“雪山”喻佛，“草名忍辱”喻《涅槃经》，“牛”喻菩萨，“食出醍醐”喻学是经得见佛性。“异草”喻于小乘经法，“牛”喻声闻，“食无醍醐”喻学小经不见佛性。“虽无”已下明虽不见，不得言无。下合显法。“佛性亦尔”是总合也。余文别合，与前不次。先合雪山及忍辱草，次合异草。“若能听”下，就前忍辱合牛食者即成醍醐。“牛食异草则无醍醐”略而不合。“十二部中虽不闻者不可说无”合向末后虽无醍醐不可说言无忍辱草。问曰：向说忍辱草者喻《涅槃经》。今合不可说无忍辱，正应道言不《[6]涅槃》，何得乃言不无佛性？性是经旨，故言不可说无佛性。
自下第六说一切法以为佛性。于中有四：一辩性体相、二叹经叹性令人习学、三重辩性相、四叹经叹性令人习学。
就初段中，先开九门、后广辩释。释中乃有十二门别，后非苦乐、非我无我、非空不空，前开门中略不标列，当是本中漏脱故尔。下释可知。
第二段中，“若人思经如是之义则见性”者，举思见性，叹经胜也。思前所说十二门义，故能见性。“佛性不思是佛境”等，叹性深也。
第三段中曲有四句：一明佛性非阴界入；二明佛性非本无今有、已有还无；三明佛性可从缘见；四明佛性非内非外。于中先别铁色为喻。“铁”喻众生。“黑色”喻性。“火”喻烦恼。“赤”喻佛性随缘成染。合之可知。下别草木种子为喻，略无合文。
第四段中，“《大涅槃经》具无量德”叹经德广。“佛性亦等”叹性德备。上来一段答前四问明所证法。
自下第二答后四问明能证法。先答前二。师子初先重问起发，下佛答之但明菩萨具足几法，略不论佛，与下所说见性行同，故此不辩。明菩萨中，先举十数。此十并是因分所行，故虽见性而不明了。次列十名，前八自利、后二利他。前八犹是八大人觉，于中初言“少欲知足”是离著行。未得法中而起少欲，已得知足。余六是其摄善之行。“寂静”修止，“精进”修作，“正念正定”止行成就，系心在法名为“正念”，法来摄心不动名“定”。“正慧”作成，见法名慧。“解脱”即是不戏论也，是止作果。离缚称脱。下化他中，“赞叹解脱”令其爱好，“大涅槃化”正授以法。
下广释之。于中五番，一一番中备含多法不可别名。就初番中，先辩、后结。辩中，少欲知足二行一处论之。师子先问“少欲知足有何差别”。下佛为辩，初先正辩，“菩萨修集大涅槃”明修所为。前中有三：一偏对染法彰其二别、二“有少欲不知足”下偏就净法彰其二别、三“少欲知足复有二”下双对染净彰其二别。初中四翻：一“不求不取”名为少欲；“得少不恨”名为知足。二“少有所欲”名[A2]为少欲；但为法事，于世资生一向不忧，名为知足。三离三恶欲并离二十五有之爱，及于未来所欲事中不贪不求，是名少欲。先离三欲，初举、次列、下辩其相。自身欲为一切众首，令一切众皆随从已，名为“恶欲”。欲令世人谓已是圣，名为“大欲”。欲得生天及在人中富贵自在，名为“欲欲”。不为此害，名为少欲。第二言“离二十五爱名少欲”者，不爱二十五有受身。第三“不求未来事”者，不求未来五欲之事，是名少欲；于前所欲得而不著，说为知足。此第三番。四不求他敬，名为少欲；得物不聚，说为知足。
次众净论。先开四门，下辩其相。道言“少欲谓须陀”者，须陀洹人但求罗汉，心不慕大，故名少欲。道言“知足谓辟支”者，辟支佛人证无学果，生知足想，故名知足。出无佛世不知有大更可趣求，故无所欲。“少欲知足谓罗汉”者，愚法之人得无学果，生究竟想，名为知足。不愚法者知有大乘终须修学，已离重苦求去心微，故名少欲。“不少不足谓菩萨”者，于自所得不生足想名不知足，广愿求佛名不少欲。
第三双就染净辩中，先举二数；次列两名，谓善不善；下辩其相。
上来广辩，下明修为。为见佛性故修此二。
就寂静中，先举二数，“身心”列名。下辩其相，初先当法二门分别，下随人异四门分别。当法辩中，两义释之：一约身心二恶分别。离身三恶名“身寂静”，杀、盗、邪淫是身三恶。离意三恶名“心寂静”，贪、瞋、邪见是意三恶。二约起惑始终分别。身寂静者，不近四众、不预四众所营事业，离烦恼缘。心寂静者，不集贪等，离烦恼体。随人毕中为开白门，下辩可解。
精进、念、定、智慧、解脱及赞解脱，六门可知。
说涅槃中分别有五，“四暴”犹是四流烦恼。
下总结之。此十是其因分行故，菩萨虽见，见性不了。
第二番中，先辩、后结。辩中，少欲知足二行，一处释之。先举四病，造业求有名为“有欲”。次明四治，谓四圣种。下就四治结为少欲知足二行。
寂静有四，先举、次列。言“出乐”者，《地持论》中名出家乐。出家学道解脱家难，名出家乐。“寂静乐”者，《地持》名为远离乐也。离于欲恶得初禅定，名远离乐。“永灭乐”者，《地持》名为寂灭乐也。二禅为首，觉观止息，名寂灭乐。“毕竟乐”者，《地持》名为菩提乐也。无漏圣道永断烦恼，名毕竟乐。此四乐中，初一是戒、中二是定、后一是慧。“得四”总结。
“具四精进名精进”者，谓四正勤。“四念”可知。言“具四禅名四定”者，谓四如意，亦可是其色界四禅，此四力强故偏举之。“见四实故名正慧”者，见四谛也。余皆可知。
第三番中，先辩、后结。文显可解。
第四番中，先辩、后结。辩中，修习十三头陀名为少欲。十二头陀，经说多种。然今且依一相论之。处中有六：一住空处，余经论中名兰若处，去村五百弓名为空处；二端坐不卧；三在树下；四在冢间；五在露地；六随有草处而坐其上。食中有三：一者乞食；二随得为足，余经论中名一揣食，亦名节量食；三名一坐食，亦名一食。衣中有三：一畜三衣；二粪扫衣，他所弃衣名为粪扫；三著毳衣，余经论中说为纳衣。鸟兽细毛，名之为毳。此之十二，如别章中具广分别。修此十二名为少欲，行此不悔说为知足。次五可解。言“离七漏名解脱”者，广如上说。见漏、修漏、根、恶、亲近、受、念七也。赞解脱中，所列十相少异余处。上下多说：远离五尘、生、住、灭法并男女相，以之为十。此中说离生、老、病、死、五尘、无常以为十也。无常犹是生住灭耳。
第五番中，先辩、后结。辩中，初先破离恶欲名为少欲，行如来行名为知足。由前二种得近涅槃及五种乐，名为寂静。但云五果，不列其名。如上文中，涅槃四乐加以受乐得是五乐，不知是非。又《地持》中说有五乐：一名因乐，谓情尘触及爱果业。二名受乐，谓身心受。三苦对治，众苦息已有乐知生。四断受乐，谓灭尽定。五无罪乐，所谓出家，远离、寂灭及菩提乐。不知此说当彼以不？余皆可知。以具几法是中应答，文中略无。
“如汝言”下，答后二问。先牒问辞，下释有六：一正对前问就眼分别。十住菩萨“慧眼见故不得明了”，慧眼见空不见实故；“佛眼见性故得明了”，证实之智是其佛眼。二就行分别。为菩提行见性不了；不为行者见性了了，证实之时不见已外更有菩提可为行故。三约位分别。住十住地见性不了；无住无去见性了了，证实之时不见十地可以住中名为不住，亦无佛果可以趣向称曰不去。四对因分别。十住菩萨智慧因故见性不了；佛断因果故得了了，证实之时实外无缘，知复约何说因说果？故断因果方得了了。五约境分别。十住不能觉一切法见性不了；佛觉一切故得了了。良以十住缘观未尽，缘未尽故心有所在，是故不能觉一切法。至佛息缘，真心平等无处不在，无不在故无有一法在于心外，亦无一心在于法外，心与法界同体照明故觉一切。六就眼见闻见分别。先举二数，次列两名，下就人论两阶辩异。一佛与十住相对分别。诸佛眼见故得了了，十住闻见故不了了。下明十住不了之相，唯能自知定得菩提，不知众生悉有佛性。二十住已上共九地下相对分别。佛与十地同为眼见故得了了，十住菩萨眼见自身得菩提故，九地已还是其闻见。初言“一切乃至九地闻见佛性”正明闻见。“若闻一切众生有”下辩闻分齐。闻生有性不信之者不名闻见，能信已后方是闻见。何处众生闻能生信？若论成就，种性已上少分生信，十信亦能。从初答问讫来至此，四段之中第一大段略明证法。
自下第二约对前法劝修趣入略明证行。文别有三：一依向前能证行法教见如来；二“复有二种，一为利养、二为法”下，依于向前所证理法教见佛性；三“师子言：如佛所说见于如来及见佛性义云何”下，双显前二。问曰：佛性是所证法，可须教见。如来非理，何须教见？释言：见性必由相入，佛是性相，故须教见。今此文中教见如来趣入佛性。下第四段广证行中，教见涅槃趣入佛性，义之左右。就初教见如来之中，文别有三：一教寻经知见佛身；二“师子吼言：众生不知如来心”下，教其寻相知见佛心；三“如佛说庵罗菓”下，教以四亲知见佛行。盖乃教入之次第也。初中，“若有男子女人欲见如来”标示所求。“应当修”下正教见法。寻教受持读诵解说，知佛身相，名见如来。如上〈金刚身品〉中说，亦如《维摩．阿閦品》说。自下第二教见佛心。师子先问“一切众生不知佛心，云何得知”。下佛教之，“一切众生实不能知”略述其言、次正教示、后总结之。就正教中，教依二见以测佛心，先举、次列、“若见以”下六门广辩。一观佛身业名为眼见，观佛口业名为闻见。二见佛妙色名为眼见，闻佛妙声名为闻见。三观如来神通现化，但为众生不为利养，名为眼见；观佛以其他心智通观察众生，为说法时但为众生不为利养，名为闻见。四观如来受身所为名为眼见，说法所为名为闻见。“云何受”者，慈悲故受，不以[1]受结。“何故受”者，为益众生，不为利己。“为谁受”者，等为一切。“云何说”者，慈悲心说，不为利养。“何故说”者，为益众生，不为利己。“为谁说”者，等为一切。五观如来他人以身加毁不瞋名为眼见，他人以口骂辱不恼是名闻见。六观如来八相成道名为眼见，闻八相时一切言说以为闻见。于中，先闻未成道前所有言说，“既成道”下闻成道后所有言说。梵王先请，如来次违。“梵王”下复举利重请，下佛因请为之宣说。于中，初先敕听许说，下明所说。“宣说中道”总明所说，次别显之。别有五句：初三约就化行辩中、次一约就化人说中、后一约就化益论中。就前三中，初句化人断结行中明其中道。“不破诸结”明其非有，此如上说，无慧能破、无惑可破，名不破结。“非不能破”彰其非无。随相论治，有惑可断，故非不破。又复圣人证实之时无惑可生亦名为破。“非破不破是名中道”牒以结之。第二化人度苦行中明其中道。“不度众生”明其非有，于理无人可化度苦名为不度。“非不度生”彰其非无，随世度人令出诸苦名非不度。“是名”结之。此二离障。第三化人成善行中明其中道。“非一切成”明其非有，于理无人可化成善故言非成。“亦非不成”彰其非无，随世化人成三乘善故非不成。“是名”结之。上来约就化行辩中，次一就其化人说中。“不自言师”明不自高，“不言[A3]弟子”彰其不下，“是名”结之。下一就其化益论中。“说不为利”明无所得，“非不得果”明非无得，“是名”结之。上来别显。下总叹之。“正、实、时、真”叹其语净。软言合法名为“正语”。离妄不虚说为“实语”。言无乖离应时乖合故曰“时语”。言无绮异称当法理说为“真语”。“言不虚发”语能益人，“微妙第一”语能合法。上来广辩。“如来心实不可见”下总以结之。
自下第三教见佛行。师子先问“如先所说庵罗果喻四种人”等，牒佛上言。“有人行细心不实”等，辩前四人。“是初二种云何可知”就之为问。“如佛所说虽依是二不可得知”重牒征问。如佛所说四种人中，虽依是二，不可知也。
下佛先叹；次述其言，“所喻二人实难可知”；下教捡验。于中先教能验之行，“或有二”下教示所验。前中，先举四亲近行，初二验身、后二验心，广如上释。“具足四”下结叹四能。教所验中，“戒有二种”举其所受，“持者亦二”举其持戒，“究竟不竟”双列二名。下辩其相令人识知，“有人以缘受持禁戒”明不究竟，为其世事因缘受持名有因缘，“智者观”下教其捡验。“如来戒”下明其究竟，于中有四：一明如来不为世事因缘受持故名究竟。二“以是义”下举因况果明佛究竟。“毕竟究竟”正是一义，重言显胜。亦可毕竟胜过菩萨，究竟过前不究竟戒。三“我昔”下即事以显。四“不究竟戒尚不能”下举劣显胜成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果，况大菩提；佛戒能得无上菩提，明究竟戒。
自下第二教见佛性，于中有三：一教见性、二“持戒比丘虽不愿”下明所修行能相起发、三“师子言：若因持戒得不悔”下问答料简。初中，行别有十四阶，始从持戒乃至见性。戒中，得失相形显之，凡有五对：一所为分别，先举、次列、下显得失。“为利持戒不见佛性及与如来”，为法能见。二浅深分别，先举、次列、下辩其相。三就为自为他分别，先举、次列、下显得失。四自持他教相对分别，先举次列下辩其相。五大小分别。先举、次列、下辩其相、后显得失。受声闻戒不见佛性及与如来，受菩萨戒则能见之。
下明不悔乃至见性。师子先问，下佛辩之，先辩、后结。
第二段中，明前诸行能相起发，得初后随。
第三段中，师子先难“若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果”牒佛前言。“戒则无因，涅槃无果”以理征定。下就设难，“戒若无因则名为常”就前设难，不从因生故名为常。“涅槃有因则无常”下就后设难。然此不难涅槃无果，唯难向前从解脱因得涅槃义，先以有因难破常义、后难乐等。前难常中，“有因无常”是略语也，“若尔”已下是广难也。若彼涅槃实尔有因，本无今有，便是无常。“如灯”喻真。下难乐等，“涅槃若尔云何得名我乐及净”。下佛先叹，“善哉”总叹。“汝曾”下别，“无量佛所种善能问”叹问所因，“不失本”等叹能不忘。次敕许说。下为解释，先解初难明戒有因彰戒非常，文有五句：一明戒行因于听法、二明听法因于近友、三明近友因于信心、四明信心因于闻法及思惟义、五明信心与彼听法互相因起。于中，初法、次喻、后合。法中，“信心因于听法，听法因信”正明相起。“如是二法亦因、亦因因、亦果、亦果果”双牒重显。信心是彼听法家因故名亦因，听法[1]复彼因作因名亦因因。听法望信，义亦同尔。信心是其听法家果故名亦果，听法是彼果家之果故名果果。听法望信，义亦同尔。喻中“尼干立拒举瓶”，色法为喻。“如无明”等，心法为喻。问曰：无明缘行可尔，云何行支能缘无明？解有两义：一前后分别，从前无明生于其行，行后还复生于无明，谓生䨱业受生无明。二同时分别，前无明时亦有业思，后行支时亦有无明，互相因起，余亦如是。“生能生”下，举其非色非心之法以为譬喻。大小八相，广如上辩，今明此八互相因起，于中且就大小二生明相因起，余类可知。“生能生法不自生”者，彼大生相但能生于色心等法，不能自生，其犹世间眼不自见、指不自触。“不自生故由生生生”明其大生由小生生，小生偏能生于大生，故名生生大生。为此生生所生，名生生生。“生生不自生赖生生”者，明其小生由大生生。小生虽复能生大生，不能自生，不自生故赖大生生。“如是二生亦因、亦因因、亦果、亦果果”双牒重显，解不异前。下合可知。
次答后难，辩明涅槃无因生故得名为常。于中有三：一正明涅槃是果无因；二“是因非果名佛性”下举彼佛性是因非果，对显涅槃是果无因；三“因有二”下简彼菩提异于涅槃。是中宣说性净之果以为涅槃、方便之果说为菩提，是故涅槃不从因生，菩提得为生因所生。前中复三：一明涅槃是果非因、二明涅槃无因是果、三“以是义”下总以结之。就初段中，“是果非因谓大涅槃”总以标举。涅槃为彼了因所显故名为果，而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因，故曰非因；虽言非因，宗显是果。“何[1]以”下释，先问、后解，但解是果。句别有六：初之一句对劣显果。涅槃一切果德中上故云“上果”，是上果故名为果矣。次有两句对因显果，谓“沙门果、婆罗门果”。沙门名息，八圣道分能息烦恼故名沙门，涅槃由彼显了而得名沙门果。婆罗门者，此名净行。三十七品能治烦恼故云净行，涅槃为彼显了而得名婆罗门果。后之三句对障显果。“断生死”者，断除分段、变易生死，方始证得，故名为果。“破烦恼”者，破五住结方始证得，故名为果。“为诸烦恼所呵责”者，体违惑染，故名为果。一切烦恼违反涅槃故名呵责。言“烦恼者，名为过过”显前呵责。烦恼体是过患之法而呵涅槃，与彼涅槃而为过失，故名过过。
自下第二辩明涅槃无因是果。初先正辩，“师子言”下问答重显。前中，初言“涅槃无因而体是果”总以标举。涅槃不为生因所生，是以无因。是果如上，虽举是果，意显无因。“何以”下释，先顺、次反、后释名义以显无因。顺中七句。“无生灭”者，常故无因。“无所作”者，不从作生所以无因。“非有为”者，不藉缘造是以无因。此三是本，下重显之。“是无为”者，显非有为。“常不变”显非生灭。下“无处所及无始终”显无所作。若有处所则可造作，无处所故不可造作。又若始微终著之法则有造作，无如是义故无造作。上来顺解。言“若有因则不得称为涅槃”者，反释无因。“槃言因”下，释名显无。上来正辩。
下重问答显无因义。师子先问，“如佛所说涅槃无因是义不然”非破令无。下牒佛说，推为六中有时无因，非一向无。“若言无者则合六无”牒以总推。次辩六无，皆初列名、后辩可知。“涅槃亦”下别明涅槃合彼六中有时无因。
下佛答之。先取其义明同毕竟，“世法涅槃终不对”下简有异无明全不同。良以无因似彼世法毕竟不我故说为同；彼毕竟无乃无于我，涅槃有我故说不同。初中“汝说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取[2]时”牒以教呵。“涅槃之体毕竟无因，如无我”等释同毕竟。第二辩明不同义中，“世法涅槃终不相对，是故六事不得为喻”略显不同。名前六无以为世法，就世以求唯空无我，无有涅槃真我可得。知复将何对于[3]世。以无涅槃真我为对，故说世法毕竟无我。若有真我以为对者，无我我所不名毕竟。若当就彼涅槃以求，唯是真我无有世法无我可得，知复将何对于涅槃？以无对故，不得宣说涅槃同彼世间之法毕竟无我。为是六事不得为喻。下重释之。“一切诸法悉无有我”彰毕竟无不同涅槃，“而此涅槃真实有我”释其涅槃不同毕竟，“以是义”下，第三总结。以是前说六义是果，七义无同，故涅槃法无因是果。上来第一正明涅槃是果无因。
自下第二，举彼佛性是因非果，对显涅槃是果非因。于中，初言“是因非果名为佛性”略以标举。下释其相，先[4]解“非因生故是因非果”明性非是生因家果，“非沙门果故名非果”明性非是了因家果。“何故名因，以了因故”释是因也。因有二种：一法佛性、二报佛性。如来藏体是法佛性，于此体上有可出生报佛之义，名报佛性。其法佛性望彼涅槃性净之果，但是了因而非生因，故下文言“涅槃因者所谓佛性”。佛性之性不生涅槃，云何为了？彼如来藏性是真法，研之则明。从本已来有可显了，成涅槃义，故名了因。如瓶中灯有可见义，瓶破则见。其报佛性望彼菩提方便之果是其生因，从本已来有可出生菩提之义，故名生因。今从初义。是故说言以了因故佛性是因。
自下第三，简彼菩提异于涅槃，方便菩提从因生故。先举二因，“生了”列名。次辩其相，“生法名生，证了名了”，通相分别，了因非一且就灯辩。“烦恼生因，父母了因”别就内论。“谷等生因，地等了因”偏就外说。下约显法，六句三对：初二一对，六度、佛性望大菩提以分生了，六度为性、佛性为了。六度有二：一缘修六度，正能熏生方便菩提故名生因；二真行六度，正能集成方便菩提亦名生因，满为果故。由见佛性成菩提智，如似色尘发生眼识故名了因。此初对中，佛性、六度及菩提果即为根本。下皆望此以别生了，宜须识知。次二一对，望初对中佛性、菩提以别生了。望前佛性以为了因，六波罗蜜能了性故。望前菩提宣说生因，首楞严定生菩提故。此首楞严犹前佛性，了彼成德名首楞严。此首楞严为缘熏发，于其体上菩提得生故名因生。如依金体起庄严具，非前后生。后二一对，望初对中六度、菩提以别生了。望前菩提宣说了因，八正能了大菩提故。是义云何？真心之体先为治熏，菩提德生。其德虽生，犹为缘治之所隐覆不得显现，更修八道观真无妄息去缘治，令真心中诸德显了故名了因。望前六度宣说生因，信心能生六度行故。
前教见佛、次教见性，自下第三双显前二。师子先问“如佛所说见于如来及见佛性，是义云何”，问其见相。“如来之身无相貌”下，难其可见。于中，先明佛身离相不可得见，后类佛性。
下佛答之，先对初问[1]辩见相，“如来之身有二种”下释去后难明其可见。前中，先明见如来相。“佛身二种”略标所见，“常与无常”列其二名，下约此二彰其见相。其“无常者，为度众生方便示现应化之身，可以目睹名为眼见。常者，真实解脱之身，亦名眼见，亦名闻见”。初闻生信名为闻见，终证显了说为眼见。
下明见性，两门分别：一可见不可见相对分别。“佛性二种”总以标举；“可见不可见”列其二名，其眼见者名为可见，自余一切名不可见。下辩其相。言“可见”者，十住、诸佛，可眼见也。言“不可见”，九地已下一切众生同非眼见，名不可见。二眼见闻见相对分别。其“眼见”者，十住、诸佛眼见众生所有佛性。于中别分十住唯见己身佛性，佛见众生所有佛性。今此自他所有佛性，通名众生所有性故，宣说十住、诸佛如来眼见众生所有性矣。其“闻见”者，一切众生乃至九住闻有。何处有佛性？一切。此如上辩，定能闻见，种性已上；通则十信闻性不谤亦名闻见。此答初问。
下释后难，明佛与性皆是可见。于中有二：一明佛身有色非色、二明佛性有色非色、三总就此二明色眼见非色闻见。初中，“如来有二”举数，次列两名，下辩其相。“色者解脱”实德身也。诸根相好皆遍法界无碍自在，故曰解脱。“非色，如来亦断”，色者六道身，灭故曰非色。
性中两门：一佛望余人相对分二，先举二数、次列、下辩。“色谓菩提”果德性也，佛见分明故名为色。“非色凡夫乃至十住”就人显示。“十住菩萨见不了了名非色”者，释非色义，就胜解释，余类可知，是故偏言十住不了。问曰：已知佛见了了名之为色，余见不了名为非色。性实如何？释言：佛性相空体有，相空非色，体有义边亦色亦心。体是真识故名为心；体是法身，眼耳鼻舌诸根之性，故说为色。故经说言“众生身中有如来眼如来耳”等。今欲约之明见不见，是故偏说为色非色。此一门竟。
二菩萨及佛，望余说二。先举、次列、下辩其相。道言“色者谓佛菩萨”就人显示，初地已上见性分明同名为色。“非色众生”就人显示，地前众生见性不了名为非色。问曰：前说唯佛是色，今以何故地上所见亦悉名色？色有体用，如来藏中色性法门是其色体，依此集起凡圣色身是其色用。体唯佛穷，故前宣说佛见是色。真用之色地上渐见，见一切法皆从真起，故今复说佛菩萨见悉皆是色。第三段中，“色者眼见，非色闻”者，于前所说佛及性中，色皆眼见、非色皆闻见。准斯地上一切菩萨皆得名为眼[2]见，佛及菩萨所有佛性皆名色故。从见如来至此，第二劝修趣入略明证行。
自下第三广明证法。于中有二：一广上初中所证理法、二“一切众生不可思”下广上初中能证行法。问曰：前说有何不尽更须广乎？释言：前者直出性体，未曾就人辩定有无，故今显之。又前约就菩提因果明能证法，未就涅槃因果以论，故下辩之。又复前者明佛菩萨行修见性，未明凡夫二乘修见，故下辩之，明有缚解修道等也。就初段中，先开章门、后广辩释。“性非内外然非失坏”是开门也。众生身中即未有果名为非内，而有其因说为非外，以有因故必定得果名非失坏，其因现有果是当有故名“悉有”。
下广释之。先就向前第二段中众生当性明凡未有，显成非内；“师子吼言：乳中无酪、麻无油”下广就向前第一段中众生现性明凡不无，显前非外。“汝不可以有退心故言无性”下，明有性因终必得果，显非失坏。初中有二：一约乳酪转变因果明性非有、二约树子相生因果明性非有。前中有五：一师子吼当相立有，佛破明无。二“若乳无酪角亦无”下，师子以其非异因生证性定有，佛破明无。二“若乳无酪乳中亦无庵摩罗”下，师子以其不生异果证性定有，佛破明无。四我今定知乳有酪下师子以其人取证有，佛破明无。“我若乳无酪，云何佛说二因”已下，师子以其缘正二因证性定有，佛破明无。就初段中有二问答：初师子吼牒佛上言执为定有，“如佛所说众生有性，如乳中酪、金刚力士”牒上因性。“诸佛佛性如净醍醐”牒上果性。“云何说言非内非外”将前微此。此问之中正征非内，非外随来。下佛对之，明性非有，于中且就酪喻以答。“我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪”释有显无。下师子吼乘言立有。乳实有酪，但一切法生各有时。酪法在于乳后而生，非是先无。下佛对破，句别有四：一反有立无、二以二名破有立无、三举后类前、四释有显无。就初句中，“乳时无酪亦无苏等”自立无义，“一切众生亦谓是乳”举世同知证成无义，“是故”下结。
自下第二以名破有成其无义。“如其有者，何故不得二种名字”就乳正征。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名为乳？“如人二能”举事类征。
自下第三举后类前成前无义。先举后酪以类前乳。“酪时无乳苏至醍醐”自明酪时无其余味。酪时无乳，果中无因；无生苏等，因中无果。“众生亦谓非乳苏”等举他证无。酪时既无一切余味，乳亦如是，何得有酪乃至醍醐？“亦如是”者，彰后生苏乃至醍醐并无余味。
自下第四释有显无。乳是酪因故言有酪，非有酪体。文中，初先举其二因、次列、后释，下就结有。
自下第二，师子以其非异因生证乳有酪，如来对破。有二问答。师子初言“若乳无酪，角中亦无，何不从生”举异因难。下佛印取角亦生酪。“何以”下释，“角性煖故”为缘生酪。如来何意说角生酪？为欲将角类显乳故。类之云何？角能生酪，角中无酪；乳中生酪，何得有酪？“师子”下，以人取为难：“若角生酪，求酪之人何不取角”。下佛为释，我说二因，角缘非正，故人不取。
自下第三，师子以其不生异果证乳有酪，如来对破。有二问答。师子初问“若乳无酪今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生”举异果难。下佛先印，“乳亦能生庵摩罗树，乳灌一夜生五尺故”。如来何意说乳能生庵摩罗树？为欲将树类显乳故。类之云何？乳能生树，乳中无树；乳中生酪，何得有酪？“若一切”下，释去难辞。“若一切法一因生者，汝可难言何故不生”，明因别故不生庵摩。“如四大”下，明果异故不生庵摩。举彼四大造色各异，类明乳等生法各异。“以是”下结。以是因别果异义故不生庵摩。“师子”下，复因喻请法，“如佛向说正因缘因，佛性是何”。下佛为释二因所摄。“正谓众生，缘谓六度”，良以众生真妄集成其犹矿石，真妄成故能为离妄净德之本，故曰正因。诸度但能除妄显真，故说为缘。此望何果？释言：望彼性净之果。众生实性以为正因、六度为缘，理在灼然。望彼方便菩提之果，义有两兼：一众生佛性以为正因、六度为缘，报佛之性正能生彼菩提果故。故下文言“佛性正因、发心缘因，以此二因得菩提果”。二六度正因、佛性缘因，法佛之性不能正生菩提果故。故上文言“复有了因佛性菩提，复有生因六波罗蜜阿耨菩提”。正即是正，了即是缘。
自下第四，师子以其人取证有，如来对破。师子初言“我今定知乳有酪性”总相立有。“何以”下释，以人取故明知定有。“是故”下结。下佛对破，文别有三：一正破所执、二明“当服苏今患臭”下呵其妄取、三“如有纸”下教其正义。初中有四：一以人取破其定有；二“何故卖人但取乳”下，以人不取破其定有；三“世人无子故求娉”下，还以人取破其定有；四“若乳有酪何故一时不见”已下，以人不见破其定有。初中有三：第一如来以人取刀，类破师子人取证有。“汝问不然”牒以直非。“何故”下释。“一切众生欲见面像即便取刀”举事类征。人虽取刀，刀中无面；求酪取乳，何得有酪？
第二师子乘言执有，如来对彼。师子初言“以是义故乳有酪性”，准刀立有。以人取刀，刀有面性；乳亦如是，定有酪性。“若刀无面，何故取刀”，破无成有。佛答有三：一以所见颠倒来破。“若刀有面，何故颠倒”，欲见南面而睹北像，故曰颠倒。二以所见长阔来破。“有面应定，何故竖刀则见面长、横刀见阔”。第三约就自他以破。“若是自面，应当似己，何故见长”。亦应责言何故见阔，且责一边。“若是他面，何得称言是己面像；若因己面见他面者，何故不见驴马等像”。
三师子吼乘言救义，如来随破。师子救言：刀面非长，眼光到彼寻刀看面是故见长。亦应说言光到见阔，且举一边。下佛破之。“光实不到”总翻其言。“何以”下释，句别有六，前五破其光到方见，后一破其光去不到亦能得见。前五句中，初以远近一时能见，明光不到；眼光若到，远应迟见。二以不见中间诸物证光不到，若到应见。三见火不烧明光不到，若到应烧。四遥见生疑明光不到，眼光若到到看应审何故生疑。五能见于水精物等明光不到。下次破其不到能见，因前被破人喜救义。眼光虽去无障碍处，光到而见；有障碍处，不到亦见，故今牒之“若不到见”。下就设难。等不到见，何故但见水精中物，而不见于壁外之色。如人上墙见墙外事，眼光若去往至墙上，何故不见壁外之色。上来六句广破光到，“是故”已下总以结非。上来第一还以人取破其定有。
自下第二以人不取破其定有。“汝言有酪”牒上执辞，“何故卖人但取乳价不责酪直”就乳正征。偏取乳价不责酪直，明知无酪。“卖草马”下举事类征。
自下第三重以人取破其定有。“世人无子故求娉妇”举其取事。下就破有，句别有二：以先有儿，征为非女。若先怀妊，便是其妇，何得言女？二“若是女”下，以先是女，难破有儿。句别有四：一牒以直非，“若言是女，先有儿性，故应嫂者，是义不然”。二“何以”下，“破有儿性亦应有孙”，过分类征。若女生儿得有儿性，女中之儿亦应有儿，故言有孙。三“若有”下，破其有孙。恐其破征齐立有孙，故复破之。若有其孙，是儿与孙便是兄弟。“何以”下释，“一腹生故”。四“是故”下，结无非有。以有儿性有前过故，我说无儿。自下第四以人不见破其先有。先就乳等责其不见，次就树征，后类乳等。上来四段合为第一破其所执。
自下第二呵其妄取。“明当服苏，今已患臭”立喻呵责。“言乳有酪亦复如是”合喻呵责。知酪后出，先生有想。
自下第三教其正义。文别有二：一明性非有、二“众生佛性不破坏”下明性非无。前中有四：一喻说非有，喻别有三，文显可知；二“一切法本无有性”法说非有；三举前偈证成非有；四偈后释义以显非有。“一切诸法因缘生灭”，泛明诸法非是本有。“若众生内有佛性者，应有佛身，如我今”者，正明佛性本无非有。此说无果，不言无因。问曰：经说众生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不异，此说言无，有何所以？释言：佛性有其二种。一法佛性，本有法体与佛无别，隐显为异。如在矿金，与出矿金多少无殊，净秽为异。二报佛性，本无法体，但于向前法佛性上有其方便可生之义。如矿中金，有可造作庄严具义。亦如树子，不腐不坏有可生义，非先有树已在子中。以余经说是法佛性，此经言无是法佛性，不相乖反。
第二明性非无之中，文别有四：初“众生性不破坏”等，法说明有。二“如众生中所有空”下，喻说明有。于中，初明虚空是有，“若使众生无虚空”下破无成有，“以是义”下引说证有。“虚空界者是名虚空”结空为有。三“佛性如是”合喻明有。四“十住”下就人分[1]别。有四：一明佛性佛菩萨见、二“非是”下明非凡夫二乘所见、三“是故”下明不见损、四“见佛性”下明见知益。
自下第五师子以其缘正二因证性本有，如来对破。师子先问“众生有性如乳中酪”，自立有义。“若乳无酪云何佛说有二因”等，破无成有。“虚空无性故无缘因”，举无显有。佛破有三：一就喻破有、二就法破有、第三双就法喻破有。初中三番：第一如来对问正破。“若使乳中定有酪者，何须缘因”，待缘方有明知本无。
第二师子乘言救有，如来难破。师子初言“以有性故故须缘因”总立有义。“何以”下释，为欲明见故须缘因。初先法说、次以喻显。喻别有三。“乳中”下合，“是故”下结。“是故虽有要须了因”结明须了，“以是义故先有酪性”结成有酪。下佛破之，文别有二：一约性酪，征立性了；二“若是了因复下须”下，难破性了，成无性酪。前中，初言“若使乳中有酪性者”牒其所立，“即是了因”征立性了。乳中既得有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。
就后难破性了之中，文别有四：初“若是了因复何须了”以内征外。乳中先自有其了因，何须乳外醪煖为了？此即以外破[2]内。现见要须外事了因，明知乳内先无性了。性了既无，乌有性酪？
二“若是了因性是了”下征令自了。征相云何？若是乳中所有了因性是了者，常应自了，使人眼见不能自了；使人眼见，明性非了。既无性了，宁有性酪？三“若是不了，何能了他”难破了他。难相云何？乳中了因不能自了，何能了他乳中之酪令其性有？
四“若言了因有二种”下难破俱了。云何难破？乳中性了，能自显了、能复了他，乳中之酪义无斯理。文中初言“若了有二自了了他，是义不然”举以直非。“了因一法云何有二”以理征责。“若有二”下，将乳类破。若有二者，乳亦应二，准了责之。责之云何？乳中了因得有自了了他二种，乳亦应二：一者[3]有自性之酪、二有了因所了之酪。若乳无二，云何了因而独有二？以乳破了，乳中既无两种之酪，云何乳中独有二了？了无二故，不能自了亦不了他，何能了他乳中性酪令其有乎？此第二番。
第三师子乘言救义。“如世人言我共八人”自数数他，“了因亦尔”自了了他。下佛对破。“了因若尔则非了因”准喻破了。了因同彼我共八人，故曰若尔。自色不能自数数他，了因同彼不能自了亦不了他，何成了因？是故说言则非了因。“何以”下释。“数者能数自色他色，故得言八”辩其数相。标牒数者，智慧能数，自色他色是其所数。就所数中，自色为一、他色有七，故名为八。次定是非。而此八中，自[A4]己色性不能辩了[A5]己体为一、他色为七，名“无了相”，此显非也。“无了相故要须智性乃数自他”，此彰是也。下约破了。是此了因同其自色，不能自数及数他故，不能自了亦不了他。上来第一就喻破有。自下第二就法破有，句别有四：一“一切众生有佛[1]性性，何故修习无量功德”难破有性。此名佛果为佛性性，众生身中已有佛果，何须修习？二“若言修习是了因者，已同酪坏”难破须了。师子立意：性体虽有，须[2]修了之令现，故举破之。已同酪坏，指同前酪。前酪喻中，若有性酪应有性了。若性是了，何须外缘以为了因？破此同彼，名同酪坏。三“若言因中定有果”下，重破有性，成上初句。“若言因中定有果者，戒定智慧则无增长”以理正破。前初句中有不须修，此句之中有无增长，左右言耳。“我见世人本无渐增”，举见验非。四“若言师教是了因”下，重破能了，成前第二。“若言师教是了因者”举其能了。前第二中行为能了，此说师教以为能了，言左右耳。“当受教时受者未有戒定智慧”辩其道理。始闻未行，是故未有。“若是了因，应了未有，云何乃了戒定智慧令得增长”就之设难。难意云何？若彼师教是其了因，正应了向所未有者戒定智慧今其使有，云何乃了性戒定慧令得增长？问曰：上来何曾说有性戒定慧而为此难？彼立因中所有果性，即是自性戒定智慧，故为此难。
自下第三双就法喻破其本有。有二问答：初师子门。“若了因无，云何得名有乳有酪”以理直请。下佛答之。先立三答，次辩其相。举后答前名为“转答”，默止令解说为“默答”，异法相并令疑舍取名为“疑答”。指文可知。下就三中初门对门。“我今转答”总以标示。“如世人言有乳有酪以定得故得名有”者，就喻转答。牛食水草定得乳故，说言有乳。有乳之者定得酪故，名为有酪。“佛性亦尔，有生有性，以当见故”就法转答。
下师子吼重复设难。“佛说不然”牒说总非。下广显非，文别有三：初“过去已灭，未来未到，云何名有”总难法喻。“现若不有，正得名无，云何乃言当有名有”此正难当，过去类之。二“若言”下别难前喻。“若言当有，是义不然”牒喻以非。“如世间人见无儿息，便言无子”举事类征。世人无儿，正得言无，不得言有。乳中无酪，正可说无，云何说言当有名有？三“一切生”下别难上法。一切众生现无佛性，正可说无，云何言有？
下佛答之。于中初先泛立有义，后就答问。就立有中，正明当有，通论过去。文别有四：一明过有，如橘从芽其生[3]异，一切甘甜。“熟已乃酢”，酢由本子，故名“过有”。二明当有，如种胡麻，预说有油。三重明过有，如人骂王，多年受殃。四重明当有，如问陶师，预答有瓶。上来立有，下就答难。“乳中有酪”就喻以答，“众生性”下就法以答。“佛性如是”略明当有，“欲见”已下广显当有。“欲见佛性应当观察时节形色，是故我说一切有”者，未来净身得见佛性，是故名为时节形色。
上来第一就其乳酪转变因果破定有性。自下第二就其树子相生因果破其有性。文别有三：一师子吼当相立者，如来对破。二“如佛说二种因”下，师子以其缘正二因证性本有，佛破明无。三“若尼拘无性，何不出油”下，师子以其不生[4]异证性本有，佛破明无。初中，师子先立有义。“一切无性，云何而得阿耨菩提？以因故得。因谓佛性”法说明有。“一切无性云何而得”破无成有，“以因故得”明有非无。“何等因”下出其因体。“若尼拘”下喻说明有。喻中尼拘正立其喻，“如瞿昙”下转喻显喻。“尼拘陀子亦如是”下合喻显喻。“如世尊”下帖喻显喻明有佛性，“佛性如是”合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。“汝言子中有尼拘陀，是义不然”牒以总非。“如其有者何故不见”略以征破。“如世间”下广以征破。于中，先举世间八种不见因缘，次明尼拘不同彼八，责其不见。“若言细”下遮其同义，初先正破，“本无麁”下以理教示。破中，“若言细障不见，是义不然”牒以总非。人谓子中尼拘陀树，同前第五细故不见，亦同第六障故不见，故牒非之。“何以”下释，先征、后辩。“树相麁”等，破前细也。子中之树必具根茎枝叶等事，故言相麁。“若言性细，云何增长”遮其救义。恐其宣说性细事麁，故为此遮。“若障不见，常应不见”破前障也。汝立性树障，亦应性有性障，故常应不见。下教示中，“本无麁相今则见”等，明麁本无。“本无见性今则见”等，明见本无。“子亦如是，本无树”下，类以教之。所生之树同麁同见，本无今有，竟有何咎。
自下第二师子以其缘正二因证有本性，佛破明无。师子初言“如说二因，尼拘陀子以了因故令细得麁”乘言救义。由佛前言若性细者云何增长，故为此救。佛破有四：初“若本有何须了”者，难破有树。二“若本无”下，难破无麁，若无麁性，了何所了，是一破也。本无麁性，竟何所了？若本无麁，了故生麁，何故不生佉陀罗树，是二破也。“二俱无故”释破所以。麁与佉陀并皆先无，何不俱生？三“细不见”下责其不见。“若细不见，麁应可见”法说以责，“如一尘”下喻说以责。“如是子中麁应可见”合喻以责，“何以故”下辩相以责。辩明子中树有多果，果有多子，子有多树，故名为麁。四“若尼拘子有性生”下举烧类破，于中四句：一将树类烧。若子生树便言有树，见子被烧本应有烧。二若本有烧，树不应生，难破有烧。师子被征，喜立性烧，故须难破。三“若一切法本有生”下，难破生灭两性并立。师子被征，喜于树中建立两性，生性故生、灭性故烧，故复破之。破意云何？子中生灭两性既并，以何义故先生后灭不得一时？四“以是义”下结成无性。
自下第二师子以其不生异果证性本有，佛破明无。有二问答：初“师子言：若尼拘陀无树生树，亦无有油，何不出油”。下佛印取，明亦生油。师子重征，“何故不名胡麻油也”。下佛为释，“非胡麻故”当问正解。“如火”下喻，“尼拘”下合。“甘蔗”下喻，文显可知。上来第一明众生中即未有果显前非内，下明有因彰前非外。师子先作无性之难，下佛释通。难中准答有十二句，文中少一。其十二者，一以业得果难破有性。二“若生有性何缘阐提断善根”下，举一阐提断善堕狱难破有性。三“若菩提心是佛性”下，举一阐提断菩提心，虽破发心为佛性义。四“若生有性何故名为初发心”下，举初发心难破有性。五“云何而言毘跋致”下，举退不退难破有性。六“一心趣”下，执缘为正，难破有性。七“如乳”下，举有佛性征破假缘。八“若定有性，行人何故见三恶”下，举有佛性征破有退。九“亦不须修六波罗蜜多”下，举修乃得证无佛性。其第十句举有佛性责人不见，文中略无。其第十一“僧若常”下，举僧常住无作佛义难破有性。其第十二“众生本无菩提心”十，举菩提心本无今有类性本无。准答定尔，不得增减。
就初句中，师子初言“乳中无酪，麻无油”等，牒佛上来无性之言。“如佛先”下，破佛前来有性之语。“何以故”下，自立无义，先征、后辩。“人天无性故可作”等，举近类远。“菩萨以业得菩提”等，将远类近。
第二句中，“若生有性”牒佛有义。“何因缘”下举事难破。
第三句中，“若菩提心是佛性”者，逆取佛意。下对征破。一阐提等不应能断，是一征也。佛性常法云何可断，若可断者云何言常？是二征也。若非常者不名佛性，是三征也。
第四句中，“若生有性”牒其有义。“何故名为初发心耶”对以征破。此还约就发心为性故为此征。性是常法，云何初发？
第五句中文少不足，若具，应言：若有佛性，云何而言是毘跋致。阿毘跋致，毘跋名退，阿毘不退。佛性常住，云何得有退不退义？毘跋致者，当知无性，以退证无。
第六句中别有两句：一执缘为正、二难破别性。前中，初言“一心趣向”是求佛心，“大慈悲”等念众生心。此二一对。“见生死”等，厌有为心。“观涅槃”等，求无为心。此二一对。“信三宝”等，是归善行；“受持禁戒”是离非行。此二一对。上来举[1]如是等法名为佛性执之为正。自下第二难破别性。若离上来一心趣等别有佛性，何须此等而作因缘。
第七句中，“乳不假缘必当成酪”举其所同。不假人功、水瓶、绳攒名不假缘。非全不假醪煖等缘。“生苏不”下，彰其所异。“众生亦尔有佛性者应离缘得”征同前乳。
第八句中先定有义。“行人何故见三恶”等，举退难破。
第九句中，先以有性难破须修，“非不因”下以其须修难破有性。
第十所少，已如上辩。
第十一中，以僧常住无作佛义难破有性。“如佛先说僧宝是常”举佛先言。“如其常者则非无常”以理审定，“非无常”下难破得果。“僧若常”下，以不得果难破有性。
第十二中，初先明其菩提之心及菩提果本无今有、次将类性、“以是义”下结成无性。
下佛先叹，后为辩释。释难不尽而复不次。前十二中但释九句，第二第六及第十二略而不解，故云不尽。就所释中，先答第一第四第八，却答第三第七第九第十及第十一，后答第五，故云不次。文中初言“一切众生实有佛性”，翻答第一明有非无。“汝言有性不应初发”牒第四句。下为辩释，“心非佛性”明性异心，“何以”下释。
“汝言何故有退心者”牒第八句。下为辩释，明有性故不毕竟退。“实无退心”正明无退。“若有退”下，难破有退，成心无退。“以迟得”下，释成退义，成非永退。以斯准验，但令一念发心求佛，定得菩提无退灭理。
“此菩提心实非性”下，答第三句。向前问言“若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断”，今明此心非佛性故，阐提能断。文中初言“心非佛性”略为释非。“何以故”下释显非义，先征、后辩。“一阐提等断善堕狱”举断显非。“若菩提心是佛性”下破是显非。两句破之：初明“若心是佛性者”是心则常，一阐提辈不能得断，不名阐提；而菩提心为人断绝成阐提故，明知非性。后明“若心是佛性者”则非无常，是无常故明知非性。上来释非，“是故”下结。
次答第七。“汝言有性不应假缘如乳成酪，是义不然”牒问总非。“何以故”下释显非义，先征、后辩。“若言五缘成于生苏”牒前问中所异之喻。“佛性如是”辩性同之。
“譬如”已下答第九句。向前问言“若有佛性，不应须修六波罗蜜”，今此约喻明虽有性，要修乃得。文中先喻，后合显法。喻中“众石有金有银有铜有铁”喻生有性，众石喻于种种众生各有性也。“俱禀四大一名一实，而其所出各各不同”，喻诸众生得果各异。俱禀四大，喻诸众生同以阴成。言一名者，同一矿石，喻诸众生同名众生。言一实者，同用四大以为体实，喻诸众五阴为实。而其所出各不同者，喻性别故得果各异。“要假众缘然后出生”，喻诸众生假缘得果。“是故当知本无”已下，喻明佛果在因未有，道其本无，显必假缘。下合显法。“众生佛性”合前众石有金银等。“不名为佛”合本无金。“以诸因缘和合见”等合假众缘然后出生。
次答第十所少之句。“汝言有性何故不见”牒其问辞。准此牒辞，外国经本定有此问。“不然”总非。“何以”下释，缘未合故无缘不见。“以是义”下得缘方见。先举二因，“缘正”列名。“正因佛性，缘因发心”辩定二因。“以二因缘得菩提”者，明因得果。佛性望于菩提之果说为正因，此文最显。“如石出金”举喻类显。
“汝言僧”下答第十一，明僧常住皆由佛性，不得说言僧常无性。先牒问辞，下为辩释。释中四番：第一明其圣弟子僧常由佛性、二明十二部经之僧常由佛性、三明十二因缘之僧常由佛性、四明佛僧常由佛性。四十，初番就僧说僧、中二就法、后一就佛。问曰：佛法云何名僧？释言：分相佛法非僧，通论皆有和合之义故悉名僧。就初番中，先总释名，下别显之。先举二数，次列、后辩。世僧声闻，义僧菩萨。良以菩萨证真成德故名“义和”。下就二僧明常无常。世僧未能证性成德所以无常，义僧证僧所以常住。于中，先明佛性是常，下明义僧常同佛性。常由佛性，何得难言僧常无性？
第二番中，“复次有僧谓法和合”总以标举。“谓十二部”辩出僧体。十二部经言义相扶，名和名僧。“十二部常故我说僧常”就之辨常。此直论常，不辩十二常之所以。持实论之，佛性常故能诠教常，教常由性，那得言无？
第三番中，“僧名和合”总释名义。下别显之，“名十二缘”出其僧体。十二因缘相顺不乖，故名为僧。“十二缘中亦有性”下，明十二缘由性故常，常[1]而有性。先明有性。“十二缘常佛性亦尔”约性显常。依本显末，应当说言佛性是常，因缘亦尔。但今文中举末推本，是故说言十二缘常，佛性亦尔。问曰：因缘是生死法，云何名常？释有两义：第一摄法从人就事，三世流转实是无常。第二废人以论其法，清净法界缘起集成，因缘法门无所属著，无有彼此古今恒定，故名为常。故下文言“十二因缘无有住处故得为常”。下文复言“十二因缘有佛无佛性相常住”。《华严》亦说“十二因缘是无为法”。此等皆说因缘法门，不论其事。如十二因，一切诸法例皆同尔。故下文中宣说“法阴法界法入悉无住处故齐名常”，然今且说因缘常矣。此因缘中，旷备法界[A6]恒沙 义莫不皆常，非唯一相。第四番中，“僧名佛和”举其僧体，佛德无乖故[2]名僧。“是故我说僧有性”者，明僧有性。佛是僧故，僧有佛[3]性僧是常。理在易知，故略不论。
下答第五有毘跋致、阿毘跋致。以此言广，故在后答。“汝言有性，云何有退有不退者”牒举问辞，次敕许说。下广释之，文别有四：一广明退、二明不退、三明不退不名佛性、四明退者不无佛性。初中有五：一十三法退；二六种法退；三一因缘退，谓闻苦行其[4]心退；四五种法退；五二种法退。明不退中，初问、次辩、后总结叹。叹中，初言“亦名施主”明能益他，能摄佛法施众生故。“见如来”等，彰其益已，“能调”已下复明益他，“善能护”下复明益已。此第二竟。“以是义故不退之心不名佛性”是第三段，明前不退不名佛性。
“汝不可以有退心故言无性”下，是第四段，明退心人不无佛性。然此一文义有两兼，近则明前退心之人不无佛性，显其非外；远则广上然不失坏，举修得果，明本有性[1]故非外，以有性故终必得果名不失坏。于中有二：一明退人终必得果；二“师子言：云何有退不退”以下，明退心人终所起行。初中，“不可以有退心言无佛性”遮其无见，二“譬如二人俱闻”已下举得显有，“以是义故我经说”下结成有性。就举得中，先喻、后合。喻中有四：一二人俱发喻；二“路值”下，访问所求喻；三“闻是事已一人悔”下，有进有退喻；四“时悔还者见是事”下，退人后得喻。初中，“二人”喻修行者，进退两分说为二人。“俱闻他方有七宝”等，喻闻正法。说生死外有佛可求，名闻他方。“山”喻涅槃，“泉”喻佛性。“有能到者永断贫”等，闻到有益，得涅槃财名“断贫穷”，证性常住名“增寿命”。“唯路悬”等，闻修有苦。“时彼二人俱欲共往”，喻起思惟，思欲趣向。“一人严”下，喻明修行，先明二人起行因别。“相与前进”正明修行。
第二段中，“路值一人多赍宝”等，喻逢如来。“便前问”等，喻问所求。“其人若”下，喻佛为说，先明所求[2]有实不虚，后彰往者有苦不谬。
第三段中，先明二人进退两心，先退、后进。“是时二人一则悔”下，进退两行，先退、后进。
第四段中，悔人后得，文显可知。
合中，“宝山喻涅槃”等合上初段。“所逢人”下合第二段。“一人还”下合第三段，初先正合进退两人，下约论性，明人虽退性常不变。于中，初法、次喻、后合。“菩提道中终无退”下合第四段退人后得。先出道理，菩提道中终无退者，虽退还复，必当得故。次举前喻，后合可知。前喻及合，合为第二举得显有。自下第三结成有性，“以退心人终得义故，我经中说一切有性”。
上来第一明退心人终必得果。自下第二明所起行。师子先问“云何有退终得不退”。下佛为辩，于中初先总举赞叹，“若修三十二相业缘得名不退”是总举也。“名菩萨”下，是叹胜也。修此业者名道众生，故名菩萨。道生中大，名“摩诃萨”等。坚守正道名“不动转”。能摄菩提饶益众生名“怜一切”。超过二乘名“胜一切声闻缘觉”。更无退失名“阿毘跋”。次别显之，后总结叹。
上来广前所证理法，下次广上能证行法。何故须广？前约菩提因之与果明能证法，未论涅槃，故下辩之。又上文中明佛菩萨有行有眼能见佛性，未明凡夫二乘人等证行有无，故下辩之，明凡二乘亦有缚解修得之义。文中，初先开列四门、下广辩释。其四门者，众生不思是第一门、佛境不思是第二门、业果不思是第三门、佛性不思是第四问。四中，初一是修证人，无一神主而能相续究竟得果，故曰不思。后三证法，佛境是果。大般涅槃是佛境界，随化去流实则常恒，故曰不思。业果、佛性此二是因，业果缘因，缘因之行前后相起，能生为业、所生为果，业果不断究竟佛德，故曰不思。佛性正因，性随缘染而无失坏，终可显了成大涅槃，故曰不思。是中宗意不欲明性，举性为成大涅槃矣。“何以”下释。“如是四法皆悉是常常故不思”是总释也。佛境佛性是常可知，一切众生云何名常？一切众生真识为体，真为体故起相不绝，故名为常。所修业果云何名常？亦以真识依持力故起行不断，故名为常。
下别释之。初先广前众生不思，“有二因”下广前业果不可思[A7]议。“众生佛性为悉共有为各各”下，广前佛性不可思[A8]议。“十六国”下，广前佛境不可思[A9]议。初中有三：一就前际明诸众生常不可思、二“断常”下约就后际明诸众生常不可思、三“是故”下结。初中，“众生烦恼覆障故名常”者，以如来藏依持力故烦恼不断，常为彼覆故名为常。第二段中，初明众生断却先际常有烦恼，故名无常。“所受乐”下，明证后隥涅槃常法，故得名常。前中，初言“断常烦恼故名无常”以理正辩。“若言”已下破他定常，常不可断，“何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断即名无常”翻邪显正。证常可知。第三结中，“是故我言众生恼覆不见佛性不得涅槃”顺结初段、反结后段。云何结初？顺明众生从本已来常为恼覆，故不见性、不得涅槃。云何结后？反明众生烦恼覆故，不见佛性、不得涅槃，即显断故能见佛性、得大涅槃，故名为常。
下次广上业果不思，文中有二：一明缚解业果不思；二“师子言：众生阴空，谁受教”下，明其修道业果不思。前明缚解，令人断缚以求解脱；后彰修道，便人修业以求其果。就缚解中有五问答：前三就凡明有缚解、后二就彼二乘之人明有缚解。就前三中，初师子吼广以多义难无缚解，如来释有。第二师子举无我人难无缚解，如来释有。第三师子乘言重难，如来为解。初中，师子广以三义难无缚解：一举如来所说二因难无缚解，一切净法有二因生故应无缚，一切染法有二因生故应无解；二举五阴生灭无人难无缚解；三举五阴前后生灭不常不断难无缚解，以不常故前不至后故应无缚，以不断故后生不绝故应无解。难意如是。文中，初法、次喻、后合。下就结难。
下佛答之，先敕许说，后正为解。前三难中，但释后[1]一明其有缚，“若得亲”下彰其有解。缚中有三：一从现起中、二“名无差”下从中起生、三“生时诸根具不具”下从生起缚。初中，先明现阴死相，法喻及合文显可知。下明从现起中阴相，先法、次喻。喻中有二：一举灯生暗灭为喻、二[2]举印印泥为喻。印喻有四：初“印印泥，印与泥合”明现起中喻；二“印灭”下，现灭中成喻；三“而是”下，前不至后喻；四“文非”下，后藉前生喻。下合显法。就印喻中但合后三，现灭中生合第二句，“是现在”下合第三句，“中阴五阴亦非自”下合第四句。“如印印”下举喻以帖，但牒第二。
自下第二明中起生。于中先辩中阴之相，“中阴二”下明中起生。前中三句：一约对现阴辩其同异，“名虽无差”是其同也，五阴名同故曰无差。“时节各异”是辩异也，时别中现故曰各异。二约眼分别，现阴麁故肉眼能见，中阴细故唯天眼见。三约食分别，现阴麁故多藉揣食，中阴细故多藉三食，所谓思、触及与识食。意犹识也。四食如何？论释不同。依如《成实》，饼菓饭等名为揣食，思求揣食令命不绝名为思食，冷煖等触名为触食，心识持身令不灭坏名为识食。若依《毘昙》，一切色法持身不坏悉名揣食，心数法中思为思食、触为触食，六识心王名为识食。此经所说多同《毘昙》。然今从多宣说中阴但有三食，理实于中亦有揣食。如《杂心》说，食何等物？[3]女人中阴还食人中所食香气，余亦如是。
下明起生，先法、后喻。法中五句：一明中阴有二种思，谓善与恶；二明中阴起二觉观，谓善与恶，恶业熏心生于恶念名恶觉观，善业熏心生于善念名善觉观；三于父母交会之时乘业趣向；四到生处起三烦恼，男人受生，于母生爱，见母是已交会女人所以生爱，于父生瞋，见父是其所竞男子所以生瞋。父精出时谓是已许，畅已淫精是以欢喜。此谓已有是见烦恼，三毒分之是痴分摄。女人受生，翻前可知。五“以是”下明由三惑坏中起生。上来法说，如印喻之。
自下第三明从生阴起于系缚，四句辩之。一明生时根具不具，为依具根集起烦恼，所以论之。二明依根发生烦恼，生爱生痴及生倒见。三明烦恼发生诸业，业生烦恼。四结成缚义，“是名系缚”结成子缚，“以是义故名五阴生”结成果缚。
上来明缚，下次明解。初法、次喻、后合、下结。法中，初明亲近善人，“便得闻”下听闻正法，“以闻法”下明系念思，“得大慧”下明如说行。行有八句，喻、合及结文皆可知。第二对中，师子初先举无我人难无缚解。“空中无刺，云何言拔”难无解也。“阴无系者，云何系缚”难无缚也。下佛答之，明有烦恼系缚五阴，名色缚生所以有缚，离此名解。文中，先明烦恼系阴、离之名解，后彰名色系缚众生、离之名解。前中初法，法中明缚，略不论解。烦恼缚法揽之成阴名“缚五阴”，恼阴同体故言“无别”。下约[4]喻缚解双论，两喻两合文显可知。下次明其名色缚生、离之名解。“如说名色系缚众生”明其有缚。名色犹是向前五阴，揽之成人名缚众生。“名色若灭则无众生”彰其有解。“离名色已无别众生，离众生已无别名色”约就前解明人与法同体无别。以同体故，但离名色则无众生，但离众生亦无名色。“亦名名色系缚生”等，约就前缚明人与法同体无别，以同体故但有名色则缚众生，但有众生亦缚名色。第三对中，师子初先执人异法，难破向前名色缚生、生缚名色。初言“如眼不自见”等，自立道理。“云何如来说言名色系缚名色”难破佛义。“何以故”下释显难意。先自征责，如来上来未曾宣说名色还复系缚名色，我以何故为此难问。下对释之。如来向前宣说名色即是众生，复言众生即是名色，以是义故，若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。
下佛答之。答意如何？彰彼名色集成众生，生外更无，故说“即是”。假实相缚，非实缚实，是故不得宣说名色还缚名色。文中，初先就缚正答，先喻、次合、后结可知。“若离”已下，就解以答。良以生法无别体故，远离名色即得名为众生解脱。“是故”下结。
上来就凡明有缚解，下论二乘有两问答。师子初先乘前难后。“若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色亦应系缚”。佛答有二：一约有余涅槃以答、二“譬如”下约就无余涅槃以答。前中，初先泛举二脱，次列其名。断生死因名为“子断”，灭生死果名为“果断”。下约二脱以答其问。答意如何？明阿罗汉现无烦恼故无子缚，阴身未灭故有果缚。文有四句：一明罗汉已断子缚；二“未断果”下明有果缚，于中初先明其有缚，“不见佛性不得菩提”彰其无解；三“以是义故可言果缚”结前第二，“不得说言名色系缚”结前第一。
下就无余以答其问，明阿罗汉现断烦恼、后报不生，是故一切系缚悉无。文中先喻，“如油未尽明则不灭”反喻罗汉因灭果存，“若油尽者灭即无疑”顺喻罗汉因尽果丧。下合显法，先合反喻，“若得断”下合后顺喻。
自下师子乘佛前言难喻乖法。初言“灯油二性各异”明喻异法。灯热油冷，名性各异。“众生烦恼不如是”等，彰法异喻。“众生烦恼则不如是”总明其异，下别显之。别中三番：一明众生即是烦恼、二明众生即是五阴、三明烦恼即是五阴，以此相即故不同喻。“云何”已下，结难征佛，法喻迢别，云何如来取灯为喻？
下佛答之。答意如何？明前喻者但取少分，非是全喻。文中有四：一举八喻彰其所异；二“凡所引喻不必尽”下，立少分喻，彰其所同；三“离水无”下，准于前法更立异喻；四“若欲得合彼灯喻”下，唯于前喻更立异法。
就初段中先举八喻，喻实有十，简去少分及与多分，故但言八；次列其名；下广辩释。虽举八喻为对最后，遍喻辩异余乘论之。
第二段中，初先泛论，“一切引喻不必尽取，或取少分或多或全”；次立两种少分之喻，“我言灯”者约之显前。
第三段中，准于前法更立异喻。两喻两合，文显可知。
第四段中，准于前喻更立异法，用合灯喻。“谛听我说”敕听许说。下正合之，合以显法。“炷”喻二十五有之身。“油”喻爱结。“明”喻智慧。“除破黑暗”喻灭无明。“煖”喻圣道。“如灯油尽，明炎则灭”牒举其喻。“众生爱尽”合油尽也。“其明灭”者喻智慧灭。“其炎灭”者喻彼变易生死果灭。此等灭故证见佛性。见佛性故，虽有真实法身名色不能缚系，亦可应化名色不缚。以不缚故，虽现在于二十五有，不为其污。
下次明其修道业果。初明有修，“如说偈”下明所修行。前中，经文有三问答。初师子吼举无我人难无修道。“众生阴空，谁有受教修集道者”。下佛答之，明虽无人而有念心、智慧心等相续不断，故有修道。第二师子乘言重问“念等尽灭无所成[A10]办又无增长，云何有修”。于中，初言“如是等法念念灭”者，牒佛前言难无成[A11]办。“是念念灭”重牒前言难无增长。准下答文此言略少，若具，应言是念念灭云何增长。“亦相似”下牒佛前言，明定相似难无增长。“云何修[1]习”总以结征。
下佛答之。先对初句明有成[A12]办。“汝言念念灭云何增”下，对第二句明虽生灭而有增长。“如犊子”下，对第三句虽念念灭，明后过前，非定相似。初中，“如灯虽念念灭而破暗冥”喻有成[A13]办，次合显法，下复重举三喻显之。此即是其先后喻也。第二段中，“言念念灭云何增长”举其难意，“心不断故名为增长”法说明增，“如人诵”下五喻显之。第三段中，初先立喻明有增长，“譬如犊子生便求乳实无人[2]教”举其喻，“虽念念灭初饥后饱故不相似”明后过前。“若相似者不应异生”破定相似。“若言相似，不应异饥更有饱生”下约显法。“众生修道亦复如是”合前犊子生便求乳。“初虽未”下，合前初饥后饱等言。
自下第三，师子举彼须陀洹人生于恶国，难破向前增长之义。文中初言“须陀洹人虽生恶国，犹故持戒不杀盗”等，举佛旧言。下就设难，难中有三：初“须陀洹阴即此处灭不生恶国，修道亦尔不至恶”者，将身类道，明不至后。须陀以前无道之身名为恶国，无漏圣王不居中故；后得道身名为净国，无漏居故。彼现五阴不至恶国，圣道亦尔道不至后，后则劣前云何相似？尚不相似，焉有增长如犊饮乳？二“若相似”下，难后似前。若后似前，“何故不生净妙国土”，而生恶国？三“若恶国阴非须陀”下，遮佛非义。若佛宣说生恶国者非须陀洹，故不似前，云何不作杀盗等恶？
下佛答之，文别有四：先答第三、次答第二、复答第三、却答第一，故有四文。初言“须陀虽生恶国，终不失于须陀名”者，答第三中若恶国阴非须陀洹，明虽生恶不得言非。“阴不相似，是故我引犊子为喻”，答第二难，明后过前。非直相似，是故说言阴不相似。如犊饮乳初饥后饱，云何不似？去涅槃界近于前故。
“虽生恶国，以道力故不作恶”者，释第三中云何而得不作恶业，明由道力。初先法说，“如香山”下四喻显之。就初喻中，“譬如香山有师子王”，喻须陀洹现阴身中有无漏道。“一切鸟兽无敢近”者，喻恶不生。“有时是王至雪山”者，喻无漏道流至末后得道身中。“一切鸟兽犹不住”者，不敢住于空香山中。彼空香山喻须陀洹中间所受无道之身，由前道故恶业不行。下合可知。后之三喻并举总合，文皆可识。
“须陀洹阴于此灭”下，却答初难。先答初中须陀洹阴于此处灭不至恶国，明后所受犹故，是其须陀洹阴，非全不至。文中，初法、次喻、后合。“譬如人”下，答初难中修道亦尔不至恶国，明后还得非全不至。初先立喻，“如人巨富”喻须陀洹现备圣德。“唯有一子”喻须陀洹现在造作次生之业。“先已终没”喻彼生业起已谢往。“其子有子在他土”者，彼业所生未来之果，名子有子。果起在当，名在他土。“其人终已”喻须陀洹现报迁灭。“孙闻是已收其产业”喻须陀洹无道身中起无漏得，得彼过去所修圣道。所得圣道过修非今，名“知财货”。非其所作得之无障，名为“收取无遮护者”。“何以”下释，相续□□名为“姓一”。下合可知。
上明有修，下次明其所修业果。师子先问，如来次答，有难解者下复重显。
初中，师子先举昔偈。偈中上半明三学因，后半明得涅槃之果。此即是上业果不思。下问“云何”，但问上半。下佛答中，先解上半，明三学行。“坏疑心者为修道”下，释后半偈明近涅槃。又释前半明其行体，释后半偈明次第成。前中三番：初番明其护小乘行、第二明其破凡夫行、第三明其息烦恼行。亦可初番总利自他，修为众生名为利他、心无取著说为自利；第二一番偏明利他；第三一番偏明自利。初中先别，后总结之。别中先戒，戒中初先举劣显胜，“云何真”下辩胜过劣，先问、次释。“若为度脱一切生”等，是利他也。“如是修时不见戒”等，是自利也。“不见戒”者，不见戒体，体谓色等。“不见相”者，不见戒行防禁之相。余者可知。“若能”下结。
定中亦先举劣显胜，初问、次辩、后结显过。“云何真”下辩胜过劣，先问、次辩。“初为生”等明其利他，句别十二。“作是行”下彰其自利。“不见三昧”，不见定体，体谓定数。“不见相”者，不见定心寂静之相。余者可知。“若能”下结。
慧中亦先举劣显胜，初问、次辩、后结显过。“云何真”下辩胜过劣，先问、次辩。先明[1]其利他，“如是修”下明其自利。“不见慧”者，不见慧体，体谓慧数。“不见相”者，不见智慧能分别相。余者可解。“是则”下结。上来广辩。
下总结之。“修集如是戒定慧”等，结前胜也。“不能”已下，结上劣也。
第二番中，先明修戒。“为破十六恶律仪”者，《杂心论》中宣说十二，彼十二中十种同此，所谓屠羊、养猪、养鸡、捕鱼、捕鸟、猎师、作贼、魁脍、狱卒及与咒龙。两种异此，屠犬、伺猎。“能为”下结。
次明修定，先问、次辩。“能断一切三昧”是其总也，“所谓”下别。“无身三昧”是空处定。“无边心”者是识处定，缘无边识名无边心。“净聚三昧”无所有定，能于多缘心聚一处故名净聚。“世边三昧”依之起于有边之见。“世断三昧”依定计断。“世性三昧”依之计于八万劫外有其冥性。“世丈夫”者，依定计有冥初丈夫。“非相”可知。“若能”下结。
慧中，初问、次辩其相。“能破世见”是其总也，“所谓”下别。别中有七：一能破于二十身见，一一阴中各有四句。二“常即我”下，破断常见，先常、后断。三“作名我”下，破我我所见，见我为我、色为我所，作受互论，故有两句。四“无作无受自生”已下，破自然见。五“无作无受悉自在天”，破无因见。六“无作无受悉时节”下，破时节见。七“作受悉无”，破五大见。“若能”下结。
第三番中，修戒净身破身口恶，修定静心破离意恶，此除事过；修慧坏疑，破迷理过。
下次解释杂亲近涅槃，句别有十：前四自为，“坏疑为修”是一句也，“修为见性”是两句也，“见性为得阿耨菩提”是三句也，“为得涅槃”是四句也。下六为他，“为断众生一切生死”断其苦果，“一切烦恼”断其惑因，“一切有”者为断众生二十五有，“一切界”者断其三界，“一切谛”者断苦集谛。初一为断，贯此诸句。此五为生断离有为。“断生至谛为得常”等，为令众生证入无为，前问、次答，有[2]疑难解者自下重复问答显之。有三问答显前涅槃。初师子吼执麁同细，“若不生灭是涅槃者，四相中生亦不生灭，以何义故不名涅槃”。生相云何不生不灭？彼已起竟更不重生，故名不生。生相非灭，故言不灭。下佛为释。先述其言，“不生不灭而有始终”释非涅槃。
第二师子乘言重难，“若无始终即是涅槃，生死之法亦无始终，何故不得名为涅槃”。下佛答之，“是生死法悉有因果，故非涅槃”。“何以”下释，涅槃之体无因果故。第三师子乘言重难，“夫涅槃者亦有因果”总翻佛语。次别难之，先举昔偈难破无因，偈后长行举佛昔言难破无果。“我今当说沙门道果”举佛[1]略。言“沙门”下，举佛释辞。沙门三学，道谓八正、果谓涅槃。“世尊”已下就之结难，“云何说”下总征圣言。下佛答之。“涅槃因者所谓佛性”释通昔偈，“佛性之性不生涅槃故言无因”解通今语。“能破烦恼故名大果”释通昔言，“不从道生故曰非果”解通今语。“故无因果”就今双结。
下次广上佛性不思，有四问答。师子初问性之一异，先为两定。“众生佛性为悉共有？为各各有？若共有”等，就初设难。“一得菩提一切同得”法说难也。“如二十”下，喻说难也。“佛性若”下，合喻难也。“若各各”等，就后设难。“若各各有则是无常”，以理正征。“何以”下释，可算数故。“然佛说”下，举昔征今，佛昔说性不一不二，云何各有？“若各各”下，以今征昔，若佛今说各各别有，云何昔今诸佛平等、佛性如空？下佛答之。初先法说，“性不一二”略立其宗。“佛性如空一切共有”明不二也。佛等犹前诸佛平等，如空犹前佛性如空。“若修即见”明不一也。次以喻显。“草名忍辱”喻前共有。“牛若食”下喻修即见。下合可知。
第二师子乘言重难，正难佛性。因前说言修道见故，兼难圣道。就难性中，先就前喻进退两定，一耶多耶？下就设难，“如其一者，牛食则尽”难破别得。如草是一，牛食则尽，余者无分。若性是一，一人得时，余者无分。云何说言修者皆见？“如其多者，云何而言性亦如是”难破一义。其草若多，性亦应多，云何说言众生佛性同共有之，如忍辱草？下难圣道，“如佛所说修道见性，是义不然”牒以总非。“何以”下释。“道若一者，如忍辱草则应有尽”，执一难破别得之义。“道若多”下，执别难破具得之义。其道既多，云何一人能具修习？既不具修，云何名得萨婆若智？萨婆梵语，此翻名为一切智也。下佛答之，正为解性，因其问故通论圣道。释意云何？明法虽一，不妨别得。文中，先举道树二喻，次约显法，后举门、桥、良医三喻，下约显法。
第三师子乘言重难，先难前喻。初牒直非，“何以”下释。“先在路者，于后则妨，云何无障”难破初喻，“余亦皆尔”类破后四。“圣道性”下，准喻难法。可佛答中偏解圣道，佛性可知。“如汝所说义不相应”总非难辞。下广辩释，先明前喻少分非全，“一切众生同无明”下更立全喻约之显法。前中，“我喻少，非一切”总明非全。下别显之，“世间道”等明喻异法，“无漏道”下彰法异喻。言“无漏道则不如是”总翻前喻。下别翻之，“令生无疑”翻前障碍，“平等无二”翻前无等，“无有彼此”翻前彼此。“如是正道能为佛性作了因”下，叹以显胜，先法、后喻。就后更立全喻之中，“十二因缘众生等有”立喻显法。“所修”已下辩法同喻。“所修如是”合前因缘。“等断众生烦恼”已下合上平等。胎卵湿化是其“四生”，“界”谓三界，“有”者所谓二十五有，“道”谓六道。“其有证者彼此知见无有障碍”，远答向前第二难中道若多者云何具修，今明证者彼此知见无有障碍故可具修。“故名萨婆”，远答向前亦不得名萨婆若智。第四师子重难向前。“佛性一义，众生身异，云何性一”。下佛为辩，先喻、后合，文显可知。
涅槃义记卷第八
应永三年六月十三日拭老眼补朽阙之处了。
法印权大僧都(生年六十四)