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大般涅槃经义记(卷7)


                  

涅槃义记卷第七

上来难破闻不闻义自下第二辩实异相明不可闻然今且就涅槃一法明不可闻余类可知于中有二一明涅槃不同色声故不可闻二明涅槃非三世摄故不可闻

前中两句一举麁显细明色与声可得见闻“凡是色法或是可见不可见”者色有三种一可见有对谓眼所行二不可见有对谓耳身所对之色三不可见无对谓法尘中无作之色此三种中初一可见余不可见是以言“惑”又色尘中现在可见过未叵见亦得言“惑”“声亦如是惑是可闻不可闻”者现在可闻过未叵闻二辨细异麁明“大涅槃不同色云何而言可得见闻”

后中亦二一就三世音声推求明其不得闻于涅槃“过去已灭不可闻”者过声已灭不可寻之闻于涅槃“未来求至亦不闻”者未来音声以未至故不可寻之闻于涅槃“现在听时不名闻”者当现听时耳但闻声未得寻声取彼涅槃是故听时亦不得名闻于涅槃“闻已声灭更不闻”者听竟声灭更无取寻故亦不得闻于涅槃二就涅槃法体推求明三世故不可闻涅槃“亦非过去未”正明涅槃体非三世“若非三”下明叵说闻“云何言”下结非圣说

上来第一德王为难下佛叹之“善哉”总叹“汝今”下别别中有二一叹其所解二叹其所同解中“汝知一切诸法如幻炎”等叹其解空“画水迹”等叹解无常“如泡沫”等叹解无我“无苦乐”等叹其解苦无乐苦相无苦苦实故经说言“五阴洞达空无所起是苦义”矣问曰德王上来难佛闻不闻义如来何故叹知幻等以前德王知法虚幻无常生灭三世推求都无闻义故为此叹

次叹所同明如十地之所知见德王自位在于何处如十地乎下说德王久已成就菩提功德化无量生令住菩提初地已上皆名成就菩提功德然今德王或可是佛示居学地或在学穷所解同余十住菩萨故言如也如经叹佛如三世佛所说不变此亦似彼如来是中何故不答有言客至无客不答圣化容豫岂有此妨但佛巧化为留此答兼益新来诸菩萨等故此不答

自下第二瑠璃为问如来酬答于中有六一瑠璃将来先现光相二辨光所从三琉璃身至设供奉佛四问答拂遣来去之相五问答辨法六琉璃闻法欢喜领解文别可知圣化有由故先现相相有所从故次辨之现相须应故次身来来相覆真故次拂遣来为显法故次辨法得法称心故须领解

先辨光相“时大众中”明现光处“忽然之顷”明现光时“有大光明”正明现光“非青色”下显其光相琉璃菩萨从于平等实证身中放阿含光令人睹见是故大众非青见青乃至非见而得见也“大众过光身心快乐”明光利益先法后喻问曰何故无边放光令此众怖瑠璃放光令此众乐盖随化宜不同故尔云何不同无边将来为表圣灭欲使此众觉世不安故令众怖今此琉璃所放光者为欲显法令众证入胜益将至故使众乐

自下第二辨光所从文别有二一明此光从其平等实证中发二就其化相明从东方瑠璃边来前中初先寄默彰寂“尔时世尊问文殊”下以言显实前寄默中初文殊问佛默不答光来之处寂灭离言故默显之佛证穷深故先默显文殊从佛悟解寂义故次第二迦叶转问文殊不答迦叶复从文殊悟解故次第三无边转问迦叶不答无边复从迦叶悟解故次第四净住王问无边不答众圣同证是故乃至五百相问皆默不答

以言显中“如来先问文殊”下以七句广辨前之六句就实显实明无因缘后之一句约相显实明有因缘因灭无明得菩提灯故有此光

上来显实下就化辨于中如来初先教说莫入第一应以世谛而解说之“文殊”下辨于中有三一此彰彼事二彼彰此事三结答如来此彰彼中文别有四一彰彼国土人民之事二彰彼化主三“随所住”下彰彼所说共此不殊四“琉璃光问满月光”下彰彼所问与此不异

彼彰此中文别有五一满月光佛彰此世界人民之事二彰此化主三“大悲纯”下彰此所说共彼不殊四“彼有菩萨名光明”下彰此所问与彼不异五佛今答下彼劝瑠璃令来至此问曰何故不此劝向彼解有五义一彼土众生于此佛所有宿因缘故劝来此此众于彼未必有缘故不劝往二此土众生宜见彼来请法获益故劝来此彼众于此未必有宜故不劝往三欲令彼诸菩萨来导引此众往生净土化益弘多故劝来此此众若往无如是利故不劝往四欲令彼新行菩萨来此恶界增长悲愿故劝来此此众若往无如是利故不劝往五德王于彼若有化益佛亦劝往非起此说故不论之

“彼琉璃”下是第三段文殊举彼琉璃将来结答如来此第二竟

第三大段琉璃来至供佛可知

自下第四问答拂遣来去之相佛先试问“为到者来不到者来”“瑠璃”下答初先就身以明无来次就法辨后就心显明诸过尽故无有来初中“世尊到亦不来不到亦不来”者解有二义一就应身无常以释应身达此名之为到在路灭者名为不到论其到者此处新生不从彼来故不名来其不到者在路即灭不来至此故亦不来二就真身常义以释向来应身到与不到于真常寂由来不动故并不来“我观此义都无有来”总以结之到与不到二俱无来故曰都无次就法辨“诸行若常亦不来”者同向后解“若是无常亦无来”者如向前释此名五阴以为诸行下就心显句别有八前三远离凡夫之过故无去来初离我见次离㤭慢后离取行或见二取名为取行后五远离二乘之过初二后一迷大之过中间二句执小之过

自下第五问答辨法于中有二一欲问求听如来听许二琉璃正问如来为辨前中初先琉璃欲问请佛求听“且置斯事”息止前言不来去之义且说叵尽故言且置“欲有所问”自宣[A1]己心“唯垂哀等”请佛听许下佛听之“随意问”者正听其问“今正是时”催令速问“我当”已下许说于后“所以”下释所以我言今正是时以佛难值法难闻故“诸佛难值如优昙华”佛难值也“法亦如是难可闻”等法难闻也于中先明小法难闻难闻如佛是以言“亦”“十二部中方等复难”明大难闻“是故”已下结劝专听

琉璃正问如来答中文别有二一琉璃自为问闻不闻如来为解二琉璃为他问生不生如来为释此云何知下文自辨故下琉璃领解之中云“我蒙佛解闻不闻”故闻不闻偏是自为“亦令八万四千菩萨知生不生”明生不生偏是为他

问曰何故闻与不闻偏是自为生与不生偏是为他以闻不闻就真分别其义渊深故偏自为彼生不生辨其世谛因缘法相其义麁近故偏为他理实所[1]问无不为他为分自利利他行异故为此别

问曰等为差别两行以何义故不先为他解有三义一起行次第要先自行方能利他故先自为二闻不闻琉璃菩萨本国先问今乘彼请是以先问三闻不闻是初德体乘上所辨是故先问

问曰若言起行次第要先自为何故如来下诫琉璃先为他人后为自身释言生心起行各异若论生心要先为他一切所行悲为本故若论起行要先自行后方益他下就起心此就起行故别不同

就初段中琉璃先请“既蒙听许兼被诫敕”经家序列如来前言“随意所问”是蒙听也“是故应当专心能受”是诫敕也即白“云何闻所不闻”正是请辞

佛答有四一赞其善问明已能答二敕听许说三教示听义四随问正解初中“善哉”是叹辞也“汝今欲”等明已能答于中六句前四明已有其说能次一有心后一有法就前四中“汝欲尽海”举其所求“正值”已下明已能说“汝有疑镞”举其所患“我为医”等明已能治“汝于佛”等举其所迷“我有慧”等明已能示“汝欲渡”等举其所出“我能为”等明已能运明有心中“汝于我”等举彼亲爱“我于汝”等显已慈怜明有法中“汝贪法宝”举其所须“值我有”等明已能施

第二敕中先敕次许后教善听严励其心

第三教中先别后结别中有其二十一句相从为三初有八句教离凡心次七教舍二乘之心后六教修菩萨之心

教离凡中初“闻法敬信”教离疑谤二“至心听受”教离宽怠三“恭敬尊重”教离轻末四“于正法”下教离憎恶五“莫念贪”下教离垢心六“莫观”下教离嫌心七“既闻法”下教离慢心八“莫为已”下教离妄想异求之心

次七教离二乘心中初四教离二乘狭心“亦莫生念我听法已先自度身然后度人”苦中狭也前教离凡兼劝舍小故云“亦莫”“先自解身然后解人”集中狭也“先自安身然后安人”道中狭也“先自涅槃后令他人”灭中狭也后三教离二乘小心“于佛僧应生等想”教舍别心“于生死中生大苦想”教舍著心变易生死实是大苦莫谓为乐于中乐著“于大涅槃应生常”等教离倒心

下六教修菩萨心中初先为他教修广心亦名教修念众生心“当为大乘莫为二乘”教修大心亦名教修求佛智心后之四句教修深心亦名教修离有为心于中初二教离见心“于一切法当无所住”不住无也“亦莫专执一切法相”不执有也“于法莫贪”教离爱心“常生知法见法之心”教离痴心“若能如是名闻不闻”总结彰益

自下第四随问正解初先解释闻不闻义后以生列类以显之前中四句有何差别准下释之法有二种一是生死可闻之法二是涅槃离闻之法人亦有二一凡二圣将凡将圣对彼涅槃为前两句圣于涅槃不闻之法堪能听受名不闻闻凡于涅槃不闻之法不能听受名不闻不闻将凡将圣对彼生死为后两句圣于生死可闻之法不复飡受名闻不闻凡于生死可闻之法飡受不息故曰闻闻四中初句正答前问举凡显圣故有第二举染显净故有第三及与第四就后类中先生后到各有四句下文自释

自下第二瑠璃自前问生不生令佛解释使彼新来菩萨解知“其到不到”下答德王初问之中佛自广释今此不论文中有四一问二答三难四通“世尊云何不生生”者是初问也向前四句理应齐问就始言耳

第二答中先就内论后就外辩众生是内非情为外内中先释后总结之释中初言“安住世谛初出胎时名不生生”解上初句在世谛者方乃受生故说住世又世谛中受身不坏亦名住世初出胎时正解生义初则简后出胎异前“是名”下结本未生时名为不生出时名生前后合说名不生生

“云何不生不生”问第二句“是大涅槃无生相”者涅槃体寂是一不生而复不为生相所生是二不生“是名”下结是中不欲明涅槃法约涅槃法明生死身不生不生要得涅槃方乃得为不生不生故就论之

“云何生不生”问第三句“世谛死时”释显其相此名现报以为世谛世谛是生死名不生“是名”下结

“云何生生”问第四句下释有四一就人总指“一切凡夫名为生生”良以圣人生不相续故指凡夫二“何以”下释先问次解“生生不断”就分段无常解生生义“一切有漏念念生”者就念无常解生生义“是名”下结三从“四住菩萨”已下举圣显凡四住菩萨“名生不生”故凡名生生炎地菩萨名为四住地相[1]入之中三地已还名为世间四地已上名为出世四住菩萨舍彼世间证入出世无生行慧名生不生四“何以”下释彼四住生不生义先问次解以彼于生除断自在故本生者今更不生“是名”下结是名内法

后就外法中先问起发“云何外法未生生”者问上初句“不生不生”问第二句“生不生”者问第三句言“生生”者问第四句后释其相解初问中“如种未生”解未生义“得四大”等解其生义“是名”下结解第二中先问次解“譬如败种”解前未生“及未遇缘”解后未生“如是等辈”举此类余“名未”下结解第三中先问次解“如牙生”已解初生义“不增长”者解后未生“是名”下结释第四句中先问次解“如牙增长”正解生生“若生不生则无增长”举生不生显前生生义与上相似“如是一切”举此类余“是名”下结问曰何故就内外事明此四义为彰诸法义无偏定无偏定故一切可空

“瑠璃白”下第三设难难有六句初二难上一切有漏念念有生前有何隐而须难乎解言前说有漏法体念念有生法外生相前犹未辨故此难之令佛解释后四难上不生生等四句之义前何不尽而复重难前就内外麁事以释未将生相对法而辩故此重难令佛辩之

前中初言“有漏之法若有生者”就前有漏牒举生相此乃举彼法外生相非法体生欲就设难所以举之“为常无常”进退审定

下就设难五句分别一定法体色心及与非色非心是有漏法

二约前法辩四相义四相有二一法体四相色心等法念念之间各有四相初生次住终异后灭二法外四相色等法边同时别有生等四相总相论四细分有八谓四大相及四随相亦名小相彼大生边有一小生乃至灭边有一小灭以前四种相法宽多故名为大后之四种相用狭少名为小此八相从说以为四此之四相就能为名所言生者能生他故名之为生非是住前始起之生乃至灭相能灭他故名之为灭非是异后尽坏之灭克论体性此八皆有初生次住终异后灭四相如是今此偏就法外四相以论生义

三就生相明常无常当知此生亦常无常如下文说于事分齐色等法边恒有此生故名为常于法分齐此之生相运运起尽一谢往者更不重现故曰无常

四显难意瑠璃今者次使如来就生解释[2]无常[3]无之义令彼新来菩萨解知故反难之

五随文解释先难常义“生若是常”举前所定“有漏之法则无有生”约法难破有漏无常无常法边云何得有常住之生有漏边有明知无常下难无常“生若无常”牒前所定一起谢往更不重来故曰无常“则有漏是常”约法难破生若无常一起谢往更不重来有漏法边便无有生无生迁改为是应常然有漏法性是无常恒有生相随而迁改明知生相非是无常

后四难中第一难上生生之义第二难上生不生义第三难上不生生义第四难上不生不生义此将生相对法为难以何义故不依前次良以初二自他相对后二幼时有无相对随此便故不依前次

就前二中初句偏就能生[1]设难后句约对所生设难初难云何若彼生相还能自生可名生生生不自生云何得名为生生乎难意如是然彼生相但能生于色心等法不能自生故今反举“若生自生生无自性”以理难破若有自性可以生起故可白[2]生无自性云何自生问曰前说色等法边别有非色非心生相今云何言生无自性解云此相判为能生能生之外更无所生法之自性故日无也

第二云何若彼生相能得生他非生之法如来可说为生不生不能生他非生之法云何得名为生不生难意如是然彼生相但能生于自家共起可生之法不能生他无为无漏不可生法故今反举“若能生他以何因缘不生无漏”以理难破若能生他以何因缘不生无为无漏之法不能生故非生不生

就后二中初句约就未生之时难破有生后句约就未生之时难破无生初句云何若未生时已有其生如来可就说不生生未生之时不得有生如来云何说不生生难意如是[3]然色等法起时名生未起之时不得名生故今反举“未生有生云何于今乃名为生”以理难破未生之时已先有生云何于今现起之时方名为生

后句云何若未生时全无生性如来可说不生不生未生之时已有生性云何佛说不生不生难意如是然有为法先未生时虽无生事已有生性故今反举“未生无生何故不说虚空为生”以理难破若有为法本无生性后得生者虚空本来亦无生性何故不生虚空不生可先无生有为可生明本有生本有生故非不生不生

自下第四如来释通“善哉”叹问下正辩释文别有四一牒前六难明不可说遣人定执二“有因缘”下明前可说令人求解三从“云何不生生”下释前第一不可说义四“云何有因亦可说”下释前第二可说之义

就初段中言“不生生不可说”者牒前瑠璃第五所难明不可说道言“生生不可说”者牒前琉璃第三所难明不可说言“生不生不可说”者牒前琉璃第四所难明不可说“不生不生不可说”者牒上琉璃第六所难明不可说“生不可说”者明前瑠璃第一所难常有之生不可定说言“不生不可说”者明前瑠璃第二所难生相灭后有漏法边一向无生不可定说此等皆悉不可定说名不可说非全不说

问曰何故明此六句皆不可说为显诸法义无偏定不偏定故六义并具是义云何以不生生不可定故有生生义是义云何下以后生破初不生明有为法未生之时有可生性不可定说以为不生非不生故将彼生相生如是等可生法时即得名为生于可生是故得有生生之义以彼生生不可定故有生不生义是义云何下约初生破却后生明有为法为他生相之所生故名之为生体性非生体非生故将彼生相生此法时即得名为生于不生是故得有生不生义以生不生不可说故有生生义及不生不生义是义云何下以初生破后不生明有为法与他生相之所生故体非不生非不生故将彼生相生此法时即名生生是故得有生生之义下文复以后句不生破却初生明初生相能生色等非生法故名之为生体性非生能生所生性皆非生即得名为不生不生是故得有不生不生义以不生不生不可说故有不生生义是义云何下说涅槃不生之法亦有生故不生之法得有生义涅槃既然余法类尔是故得有不生生义复以生义不偏定故有不生义不生不定故有生义问曰何故立此六义为明诸法义不偏定以不定故一切可空

第二段中“有因缘故亦可说”者明从因缘六皆可说是义云何法外生相能生色等可生之法是故得有生生之义即彼色等体非生相名为不生法外生相生此色等非生之法名生不生于未生时已有生性是故得有不生生义于未生时未有生事故有不生不生之义于事分齐色等法边恒有生相故有生义于法分齐运运起尽一谢往者更无来理是故得有无生之义

第三段中依前六句次第释之“云何不生生不可说”者牒问初句下释其相偏以后生破初不生成不可说言“不生”者牒初不生“名为生”者是后生也不生之时有可生义云何可得定说“不生”下重显之“何故”问也“以生故”者以可生故不可一向定说不生

“云何生生不可说”者牒问第二下释其相以前生相破后法生成不可说“生生故生”明前起后初一生字牒举生相次言生者明前生相能生诸法言故生者彰彼诸法由相生故方始得生“生生故不生”以前破后有为诸法由彼相生方得生故无定生性故言不生“不可说”者以不生故不可说生亦可前后二生俱破生生故生破前生也前一相生生诸法故说之为生自体非生非生故不生破后生也后一法生为他生故说之为生自体非生不可说者前后二生皆不可说

“云何生不生不可说”者牒问第三“生即名生”以前破后良以生者即名生故非定不生“生不自生”以后破前向前生相但能生他故名为生自体非生体非生故名为不生以不生故不可定说以之为生“不可说”者生与不生皆悉不定故不可说

“云何不生不生不可说”者牒问第四言“不生者名为涅槃”辩前不生涅槃常寂故曰不生“涅槃不生故不可说”释后不生不可说也涅槃从缘有可生故不可定说为以不生“何以”下释从修证得义说为生非是办无令有名生是中不欲明涅槃生举彼涅槃不生之法有可生义类显世间不生之法有生义矣

“生不可说”牒问第五“以生无”者生相无常一灭去者更不重来故曰生无是故不可定说为生

“云何不生不可说”者牒问第六以有得者随事恒有生相可得是故不可定说不生

第四段中“云何有缘亦可说”者牒问前门下对[1]释之“十因缘法为生作因以是义故亦可得说”是总释也十二缘中前十因缘与第十一生支作因故得说生亦可名彼《持地论》中所说十因以之为十此能遍与诸法作因故得说生

下别释之先教听仪“莫入空定大众钝故”下正为解前六难中但解初二及释第四余略不论解初二中因论生相剩辨余三

文中先别后总显之别中初先泛辨四相常无常义然后释文就事分齐四相名常恒与色等诸法俱故于法分齐四俱无常四相相催无停住故是义云何如上所辨四相细分差别有八此八同时互相催切大生力故除其自体令余七相及所随法一时俱生小生力故令大生生大住力故除其自体令余七相及所随法一时俱住小住力故令大住住乃至第四大灭力故除其自体令余七相及所随法一时俱灭小灭力故令大灭灭是故诸相及彼法体皆有初生次住终异后灭之义故是无常

次释其文先解生相“有为之法生亦常”者法边恒有“以住无常生无常”者住虽恒有为用暂尔名住无常由此迁生故生无常生之无常具由四相住用近生是故偏说“住亦常”者法边恒有“以生无常住无常”者生虽恒有用亦暂尔名生无常由斯迁住故住无常住之无常亦由诸相生用近住故偏说之下异与坏义类可知

上来别解下总释之言“以性故生住异坏皆是常”者随事分齐各自守性恒有为常“念念灭故不说常”者于法分齐运运迁灭故是无常理实念念亦生据终说灭“是大涅槃能断灭故名无常”者治灭无常

“有漏法”下释上文中第四难也向前难言“若能生他以何因缘不生无漏”故今释之“有漏之法未生之时已有生性故生能生无为无漏本无生性是故生相不能得生”文中初法后举三喻类以显之问曰何故不释余难解此难竟即知生相生有漏法非是自生故第三难不劳更释又此文中说有漏法未生之时已有生性第五第六未生之时有生无生其难已遣故更不论

上来第五问答辩法自下第六瑠璃领解先踊在空七多罗树下正领解“我蒙教诲因大涅槃解闻不闻”自身领解领佛向前教已听仪名蒙如来殷勤教诲领佛向前解闻不闻名因涅槃解闻不闻“亦令八万四千菩萨解生不生”代众领解准此定知闻与不闻为已故问生与不生为他故问此二是前知密藏中两种义也

自下第三无畏请问生净土义如来为辩文别有四一瑠璃菩萨结前举后以为起发“我今已解”是结前也“无畏欲咨唯垂听许”是举后也二如来听许三无畏正问先起后问问有四句初“造何业生不动界”问其下人所修福因二“其土菩萨云何而得智慧成”等问下品人所修智因此往生者即名以为其土菩萨三“人中”下问上品人所修福因此文略少若具应言此造何业生彼得为人中象王有大威德具修诸行四“利智”下问其上人所修智因此文亦略若具应言此造何业生彼国土利智捷疾闻则能解

上来第三无畏正问四如来为辩于中文有二十一偈初十二偈答上初问明下品人所修福因次有两偈答[1]上第二问明下品人所修智因次有五偈答前第三明上品人所修福因末后两偈答前第四明上品人所修智因

就初段中前之十偈明离恶行谓离十恶偈别论一文显可知问曰此十应是上业何故名下为世修习故不名上回求净土故得往生后之两偈明作善行

第二段中初偈明为悕利世福书写是经以为智因后偈明为悕利世福读诵是经以为智因为世修习所以非上回之求去故得往生

第三段中初之两偈明修戒行以为福因于中前偈自身无犯后偈明其能治他过后之三偈明修施行以为福因

第四段中初偈明其供养说者以为智因后偈明其自身书写受持读诵以为智因

自下第四远答德王最初所问无畏初先领前举上请佛酬答“我今已知造业得生”是领前也“光明遍照普为怜”等是举上也“如来若”等是请答也下佛答之先赞德王敕听许说“有因缘”下正为宣说于中先举到不到等类答前问“闻所不闻亦如是”下当问正答

问曰何不望直正答在先类乎释言如来兼欲使人解知向前到不到义故先类之于中初先开列四门四中前二对彼涅槃不到之法明凡未到圣人已到后二约对生死恶法明圣不到凡夫人到

下广释之“何因缘故未到不到”牒问初门“夫不到者是大涅槃”解[2]后不到“凡夫未”下释[3]初未到“凡夫未到”总以标举“以有贪”下别以显之以有贪等有惑不到“身业”已下恶业不到“以是”下结“何因缘故不到到”者牒问第二言“不到者名大涅槃”解初不到“何义到”下解释后到“永断贪”等无惑故到“永断身”等离业故到“以是”下结“须陀洹”下就人辨之“何因缘故名到不到”牒问第三“到者名为二十五有”释初到义次别显之“是名”下结“声闻”已下解后不到于中先明自行不到“为化度”下明诸菩萨下化众生示现处中亦名为到“何因缘故名到到”者牒问第四“到者即是二十五有”解初到义“一切凡”下[4]解释后到也

下正答之“闻所不闻亦复如是”[5]者总举类前次列四名义如上解问曰此四云何答上德王六难释言德王难别三对一一对中义皆有四两立两破一立闻闻二即约此难破如来闻不闻义三立不闻不闻四即约此难破如来不闻闻义佛今随其所立所破并为存之故列四门以答[6]上难

“云何”下释但释初门余三类上到不到等其义可知故略不论于中有三一就涅槃解不闻闻二“云何菩萨不闻闻”下就彼三宝佛性等义解不闻闻三“如佛先说修大涅槃闻不闻中有涅槃”下于前义中有难解者问答重明

初中复三一正就涅槃解不闻闻二“德王白”下问答重论三“德王白佛云何布施不得名为波罗蜜”下于前第二重显义中有难解者问答重释初中先问次对释之先解不闻名大涅槃出不闻体“何故”已下释不闻义先征后解“非有为”者不同生死有为之法可以言论故不可闻“非音声”者不同能诠音声性故不可得闻“不可说”者不同名字可宣说故不可得闻下释闻义先征后解“以是”下结

自下第二问答重显德王先难“佛说涅槃不可得闻云何复言常乐我净而可得闻”略征前言“何以故”下广显不应先自征责我以何故呵佛不应下对显非难意有三一明涅槃体是无常不应宣说有常可闻二明涅槃有名可闻即是无常三明是常无名可闻难意如是

难辞有七一明涅槃断烦恼得本无今有故是无常二因庄严得故是无常三有故无常四以可见故是无常五不平等故所以无常六因恭敬得是以无常七有名故当知无常七中初六显初难意末后一番显后二意

就初难中“断烦恼者名得涅槃若未断者名为不得”辩涅槃相“以是义”下明此涅槃本无今有“若世间”下彰其无常类以显之初先泛举“譬如瓶”下即事以显“涅槃若”下约之征法

第二难中初先泛明一切世法“因庄严得悉名无常”次约显法“涅槃若尔应是无常”“何等”已下辨庄严相

第三难中初先泛明一切有法悉皆无常“若涅槃”下约之显法“如佛昔”下引佛昔言明涅槃有“以是义”下结成无常

第四难中初先泛明可见之法悉是无常“如佛”已下约之显法

第五难中句别有四一立等喻“譬如虚空等无障碍故名为常”二约喻征法“若涅槃等何故众生有得不得”责其不等“若不等”下以其不等结成无常三重立等喻四约喻征法“若涅槃等一人得时多人应得一人断结多人亦断”征令齐等“若不如是云何名常”以其不等征破常义

第六难中初先泛明因恭敬得悉是无常次约显法“涅槃亦尔不名为常”“何以故下”广明涅槃因恭敬得“以是义”下结成无常

第七难中初先辩列有名无常“如其无”下明常无名[1]故不可说“云何”已下结破可闻

下佛答之前七难中但答五问第五第七略而不答答初难中答意如何明诸众生因断烦恼始见涅槃而彼涅槃本有非今故得为常文中初法次喻后合

法中有四一明涅槃本有非今二明众生不见谓无三明菩萨修道始见四明虽始见法非今有初中有二一明涅槃体非本无文有反顺“涅槃体非本无今有”是其顺也“若涅槃体本无今有则非无漏常住之法”是其反也问曰方便断结涅槃本无今有岂非无漏释言此等实是方便断结无漏但非自体本净无漏故云非也二“有佛”下明其常有约佛显之随相论之有佛成道证会始有无佛证会涅槃则无实则涅槃古今不变故曰常住此初段竟后三可知

问曰下说涅槃是其了因之果能了之因既非本有所了涅槃何容非始解有三义一就一人始终分别涅槃既是了因之果明在显时果虽显时性是本有今据果德反谈本性故言本有二就凡佛二人分别佛虽殊实性无二以无二故众生佛性即是诸佛大涅槃果何故如是彼大涅槃众生迷覆未得显了是故不得名涅槃果然所迷法与后显时净德为本故名佛性故下文言“涅槃因者所谓佛性”即此佛性据佛望之由来清净无障无染是故即名大涅槃果故经说言“一切众生毕竟寂灭即涅槃相不复更灭”良以于佛本来常净是涅槃故今说非是本无今有于凡未得是涅槃故下文宣说了因所得第三约缘就实分别缘有染净实则常湛实从染缘说之为因因在凡时实从净缘说之为果果在显时废缘论实实外无缘知复约何说因说果良以就实非因果故今说涅槃本有非今随缘当显故下宣说了因所得

上来法说次以喻况于中还四先喻初段明大涅槃本有非今“暗室”喻于众生之身“井及七宝”喻涅槃法“人亦知者”寄知显有“暗故不见”喻前第二恼覆不见“有智人”下喻上第三“是人于此终不念”下喻上第四

合中亦四“涅槃亦尔本有非今”合上初段“烦恼暗故众生不见”合前第二“大智”已下合上第三“是故”已下合前第四

次答第二先牒总非“何以”下释先征后解解意如何明诸众生因于庄严往见涅槃非大涅槃假于庄严故得为常文中有三一明涅槃体绝众相二“以是义”下结成常义三“见以无量阿僧祇”下明诸众生因严乃见

初中“涅槃非生出”者涅槃无有始生终出又非因生亦非缘出“非实虚”者妙出情妄故曰非虚虚既不有知复对何以说其实故曰非实是以经言“其实见者尚不见实何况非实”涅槃体不同妄情所取定实故曰非实不同世俗虚假之相故曰非虚“非作生”者如下文说非作因起非生因生“非是有漏有为法”者体性常净故非有漏体无生灭名非有为不同色声故“非见闻”不可退散故曰“非堕”体无终尽所以“非死”万义同体故非“别异”义别千殊故曰“非同”体无动转故“非往还”体无流变非三世摄是故名为“非去来今”义别尘算所以“非一”体如一味所以“非多”不同质像故非“长斜”不同所取故言“非相”不同能取故曰“非想”不同四阴故曰“非名”不同色阴故名“非色”不作生因生于他法故曰“非因”不从他生是以“非果”以非神生故言“非我”非我所有名“非我所”后二可[2]

“譬如盲”下答第四难明虽始见见于本有故非无常于中两喻二合可知

“汝言因”下答第六难先牒总非“何以”下释先征后解解意如何明大涅槃非五因成从了因显所以是常于中初明非五因成先举五因次列后释下明涅槃非作因生是了因显先举二因次列后释下持涅槃对因辩之于中先明涅槃之法非作因生唯了因显次出了因所谓三十七道品法六波罗蜜下复约对涅槃大小明因不同布施持戒乃至波若是涅槃因不得名为大涅槃因六波罗蜜乃得名为大涅槃因道品亦尔三十七品是涅槃因无量僧祇助菩提法方得名为大涅槃因此等差别下文自释

问曰向前第五句难何故不答如来解前第一难中明诸众生暗故不见修故始见众生虽有见与不见涅槃恒有故得名常彼难即遣[3]所以不释又问向前第七句难何故不解下文宣说涅槃无名强与立名此难即遣为是不释

自下第三重辩向前布施等行是波罗蜜非波罗蜜并复显其涅槃大小德王先问佛答有二一教修正解令其自知二“云何施”下随问为释前中有三一教舍著心于施等法不见不闻二教修生解心解知二谛三由前二自知檀等初段可知

第二段中解法唯二一知世谛二知真谛文别有三一略开二门“知见法界”是第一门明知真谛界名为性悟解法性名知法界“解了实相”是第二门明知世谛知法虚幻是其世谛诸法之实名解实相二广辩释先解初门句别有二一明所知知二无我“空无所有”是法无我“无有和合觉知之相”是人无我二明所离“得无漏相无所作相”不著檀等名无漏相不见檀等可以作起名无作相“如幻”已下解释后门句别有二一明所知“知法如幻乃至空虚”先别后结二明所离“无贪不闻不见”解法虚妄灭诸法故无贪于彼檀等心无分别名不见闻上来释竟三双结之“是名真实”结前真谛“安住实相”结后世谛顺观名安

上来第二教生解心自下第三明由前二便能自知是波罗蜜非波罗蜜乃至能知涅槃大小

上来第一教修正解自下第二随问为解于中但释施等差别涅槃大小在后别论此须记知就所释中广解檀行余指《杂华》就解檀中先广后结广中约就四修辩之言四修者如《地持》说一决定修正意不动二专心修不杂余想三者常修恒作不息四无罪修行时离过文中初言“见乞乃与非波罗蜜无乞自与是波罗蜜”就专心修以别是非“若时时修非波罗蜜若修常施是波罗蜜”此就常修以别是非“若施已悔非波罗蜜施已无悔是波罗蜜”就决定修以别是非“菩萨于财生四怖心欢喜施”者显前菩萨不悔所以以于己财常怖王火侵夺于舍不悔下有[1]二对就无罪修以别是非一望报有罪非波罗蜜不望无罪是波罗蜜二“若为恐”下杂过有罪非波罗蜜离过无罪是波罗蜜就辩非中为恐怖者或畏前人舍财与之或畏世间种种衰恼施求脆脱

问曰前说生怖行施是波罗蜜此亦生怖何故非[2][3]解言前者于财生怖喜施无悔是故得名檀波罗蜜此无舍意为脱衰恼而行布施是故非也

为“名闻”者施求称誉为“利养”者以利求利“家法”施者承袭父祖自无诚意为“天欲”者求报心施为“㤭慢”者为令乞人于己敬畏为“胜他”者为欲胜过其余施主为“来报”者为得未来人中乐果并期他人交来报已

如“市易”下喻以显过“若人修”下结以显非下明是中先法后喻法中初明离有为心“为方等”下求无为心“为利”已下念众生心喻中有五文皆可知

上来广辩大涅槃中“如是义”下总以结之余戒忍等具释难尽故指《杂华》涅槃大小此应具辩经文言广故留在后此略不论

上来第一偏就涅槃一法之中明闻不闻自下第二更就余法明不闻闻于中有二一正就佛等明不闻闻二“德王白”下问答重显前中“云何”牒问起发下对辩之文别有四一总标举“十二部中深邃之义昔所不闻今具闻之”二对昔辩异昔唯闻名今得闻义三约人分异二乘之人唯闻十二部经名字不闻其义今得闻之四就法正辩法别有四第一如来常乐我净第二如来不毕竟灭第三三宝佛性无差第四犯重乃至阐提悉有佛性于此文中先明二乘昔所不闻后明今闻

下重显中德王先难如来次答“德王白佛诚如圣”下德王领解就初难中难辞有二一难破向前罪人有性二“犯四重禁名不定”下难破向前佛有常乐我净之义显成如来不毕竟灭就难性中句别有三一约堕地狱难破有性“若犯重等有佛性者”性是善法应遮地狱此等云何复堕地狱以堕地狱明知无性二约无常等难破有性“若使此等有佛性者”性是常净之法云何此等无常无乐无我不净以无常等明知无性三约断善难破有性于中三句一约相征性“若使此等有佛性者”性是善法一阐提人断善根人所有佛性云何不断二从相征性“佛性若断”云何复言常三约性征相“若性不断”即是有善云何得名一阐提耶此之三句下文别答宜审记知此初难竟

第二难中论其难辞将下类上明佛不定难意有三一明佛不定破前佛有常二明佛不定欲使如来述已所问显成如来不毕竟灭故下文中德王领解“如是如是诚如圣教一切诸法悉皆不定”以不定故如来亦不毕竟涅槃三明佛不定彰阐提等当无所得成现无性故下文言“若无常等云何说言一阐提等当得涅槃”

文中有二一以下类上明佛不定二“云何不定”下就佛不定难破常等前中有四一明凡不定先明不定“若决定”下难破定义二明须陀至辟支佛一切不定先明不定“若须陀”下难破定义三“若犯四重不决定”下牒前凡夫二乘不定类佛不定四“若佛不定涅槃体性亦不定”下以佛不定类佛所得一切诸法明皆不定

上来一段明佛不定自下第二就前不定难破常等“云何不定”征前起后下对辩之句前有五一重明前阐提不定若一阐提除谤法心则成佛道故知不定前所辩中阐提最下故偏举之余类可知二以阐提不定类佛不定“如来亦应入涅槃已还出不入”三以佛不定类涅槃不定若佛如是入已还出涅槃之性则为不定四以涅槃不定难破常等“涅槃不定当知无有常净”五“云何”下结以显过涅槃若无常“云何佛说一阐提等当得涅槃”

佛答有三一叹其能问二敕听许说三正答之叹中初言“善哉”总叹“为欲”下别别中有三一叹问所为二“汝已亲”下叹问所因三“我不见”下叹问殊胜问所为中“为益众生怜念世间”明其为益凡夫二乘为欲利益令得乐也怜愍慈念使出苦也“为欲增长偏益菩萨故问”总结问所因中因福因智“汝已亲近”是因福也“久已通”等是因智也福中初先明其自利“汝已亲近无量诸佛”自利始也“于佛种善”自利次也“成就菩提”自利终也准《法华论》初地已上名得菩提德王今已住第十地故说久成“降伏”已下明其利他降魔邪耶令得菩提化令入正智中“久通诸佛秘藏”明具证智“已问过佛”明具教智叹问胜中言“我不见若天人等能问是义”举劣显胜此初段竟敕听可知

下正答中对问唯二文别有三一述成向前第二难中阐提不定二“如汝言”下正答初难三“犯四重”下答其后难问曰阐提不定之义依问未至何故先述解言先明阐提不定能得菩提显后所释一阐提人佛性不断义便故尔

就初段中“一阐提者亦不决定”略述前问若定不得反显不定不定故得顺显不定

第二段中释难不尽前难有三一举堕地狱难破有性二举无常等难破有性三约断善难破有性今答第三初二不答初难与下第九德中难辞相似释不异彼故此不答其第二难如后〈师子品〉中解释故此不答答第三中先举难辞难辞之中备有三句就后以举下正辩释难中三句备如上辩一约相征性若犯重等有佛性辩一阐提人断善根时所有佛性云何不断二从相征性佛性若断云何复言常三约性征相佛性不断何故名为一阐提耶

此文之中先答初句答意如何明其佛性不入一切方便善中为是不断于中约对三种二善明性不同第一约对内外二善明性不同先举次列如下文说“意善名内口名外”此二可断下明佛性不同此二所以不断第二约对漏无漏善明性不同先举次列三有善法名为有漏三乘圣道名为无漏此二可断问曰无漏云何可断应生不生故名为断非断已生下明佛性不同此二是故不断第三约对常无常善明性不同先举次列妄善无常真善是常此二可断问曰常善如何可断义同无漏不生名断非断已生下明佛性不同此二是以不断

下次答其第二句难答意如何明性不断故得名为常于中初言“[1]若是断者则应还得”反释不断“若不还得则不名断”顺释不断约得显之凡是一切可断之法当时虽断后必还得佛性无有还得之义明知不断以不断故如来说为常

下次答其第三句难答意如何明其佛性虽不可断其余善根是可断故名一阐提文中说言“若断已得名阐提”者余方便善可断已得未得之间名一阐提非已得竟名一阐提

自下第三答上后段不定之难论其答辞述前所问明佛不定语其答意备有三义一明如来体不定故虽现世间而常不同以不同故常二明如来体不定故虽得涅槃不舍世间常随诸有常随有故不毕竟灭三明如来不决定故在有恒常以其常故一阐提等当必得之以当得故现有佛性

文中先广“以是因缘佛不定”下总以结之广中随人要唯有三一明凡夫不定二明二乘不定三明佛不定文别有四一明凡不定终得涅槃二明诸佛涅槃法定彰彼凡夫当有所得三明声闻缘觉不定终得菩提四明佛不定用而常寂彰彼二乘当有所得

就初段中先法后喻法中初明凡人不定后论凡法人中但明犯重谤法五逆不定阐提不定前已辩竟故此不论法中初就四尘法门以说不定“色与色相俱不定”者碍是色性赤等形现可睹名为色相触中亦有性相性皆是碍与色体同故略不举相别各异故偏举之“生至无明”就十二缘以[1]明不定十二缘中观法多途依彼七十七智观门先观生相能起老如是逆推乃至最后观察无明能起诸行今依此门以举因缘故言生相至无明相“阴”者是其五阴法门“入”者是其十二入门“界”者是其十八界门“二十五有”及与“四生”各是一门前七别举法相众多不可备列故复通举“乃至一切”此等皆悉从缘集起缘离散坏故皆不定下以喻况喻别有三皆先立喻后合显法

上来第一明凡不定自下第二明佛所得涅槃法定“亦定”略举下重显之“云何为定”问其定义“常乐我净”对问辩之“在何处耶”问其定体“所谓涅槃”就法指斥

第三二乘不定可知

第四明佛不定之中文别有二一明如来化灭不定灭而常存二“当知如来亦不定”下辩明如来化现不定用而常寂前中有四一明如来随化现灭二“一切所有声闻”已下明二乘人不知佛化取为定灭三“当知”下明实不灭四“以是义”下结成不定初中先明如来现灭“令诸”已下彰灭所为所为有四一欲令诸人恋慕如来生大忧苦二欲使诸众设大供养三欲令诸人阇维佛身以何义故千端㲲中唯留二端即事以求在外一端为遮灰土𠋆身一端为净舍利若论所表为显如来外离尘染内德常净亦得表佛真应恒在四为使众生分散舍利广兴供养余三可知

第二段中“当知如来亦复不定”总以标举下别显之别中初先开列章门后广辩释前开门中若合地狱畜生饿鬼[2]十九门分之则有二十[3]一门就初门中先明非天次明非非下双结之明非天中“如来非天”总以标举“何以”下释上来数说佛天中天今以何故言佛非天下对释之先举四天次列四名世间天者《智度论》中名假合天净天义天《智度论》中通名净天次辩其相下将如来对之显非“然众生”下明非非天“是故”下结余门可知

下广解中解之不尽而复不次于前门中非有非无非名非说及非如来四门不释故言不尽十九门中第十二门非漏无漏回之在后故云不次

问曰何故不释此四非有非无非名非说此三种门解释非常非非常中其义具显为是不释其非如来与非众生非非众生其义大同故亦不论非漏无漏以何义故回之在后以其义广故在后释

就解非常非无常中有七复次释彼非常有八复次解非非常文皆可知

就解非漏非无漏中先解非漏开合不定总之唯一或分为二一是见漏二谓修漏或说为三如经中说欲无明是其三也或分为七如下〈师子吼〉品中说《成实论》中具列其名一是见漏谓见谛惑二是修漏谓修道惑三是根漏谓眼等根能生诸漏故名根漏四名恶漏所谓一切恶象恶马恶知识等生烦恼者悉名为恶恶能生漏故名恶漏五亲近漏谓衣食等生贪因缘近而生漏名亲近漏六名受漏如下文说受三恶觉能生诸漏故名受漏不名受数以为受漏三恶觉者如《地经》说欲觉瞋觉及以恼觉是其三也七名念漏邪念起漏故名念漏七中前二是其漏体后五是其生漏因缘根恶亲近是生漏缘受念二种是生漏因细分有十见中分二谓见与疑修中分三无明通余根等故合有十若依下说受触欲具有十四广则无量

今此所论别分有十合之为七对此七门明佛无之

先对修道三漏为[4]“如来无漏”标牒前门“断三故无”略释其相下广辩之先列三漏若摄见惑通入三中是则欲界一切烦恼除却无明悉名欲漏色无色界一切烦恼除去无明斯名有漏三界无明名无明漏若分见惑在修惑外是则欲界一切烦恼除无明见疑名为欲漏色无色界一切烦恼除无明见疑名为有漏三界无明除迷谛者名无明漏今依后门下明佛无

自下第二明无见漏先辩漏相后明佛无就明漏中初疑后见疑中初言“凡不见漏”生疑所由由于无明不见[5]故疑“云何”已下明由不见故生疑心先问后辩辩中初总次别后结“如是疑见覆生心”者疑心推求故曰疑见

下明起见疑后心决即名见[6]“生六”总举下别显之“有我”有见“无我”空见良以疑心疑有疑无故从疑后生此二见“我见我”者从前微我生重我见如《地持》中从我妄想生身见事“我见无我”从前我见生于空见推有不得故还计无与前因断起常相似前执法体我作我受执有我用见神有能作业受报“是名”下结上来明漏下明佛无“如来永断”正明佛无“菩萨永”下举劣显胜

自下第三明无根漏于中有三一辨漏过二明菩萨修道断漏三况如来明佛无漏就初过中有七复次初二明离第一义乐后五复次明具诸苦于前二中初一明离涅槃之因先法次喻后合可知后一明离涅槃之果先喻后合就后五中初二造业皆先立喻后合[1]可知次一令人受三涂苦先法后喻次一起惑驰骋五尘生烦恼故先法后喻后一令人沉没三有受人天苦单法无喻

第二菩萨修道断中文别有三一明护根二“有念慧故不见我”下明其离尘三“菩萨尔时五根净”下总结彰益初中有四一善护根二“怖畏”下明护根所为为畏烦恼为得诸善三“若能”下明护有宜若能护根则能摄心若能摄心则能护根于中初法次喻后合四“若得闻”下修治护根先修念慧为护根法闻经得智是修慧也“则得专念”是修念也下明护根初法次喻下合可知

次明离尘于中有二一修正治二“如屋”下用之离过前修治中初观真谛“生土石”下观察世谛观真谛中先观生空“见一切”下观察法空观生空中句别有四一不见我二不见我所三不见众生四不见所用

前二一对破离我性于五阴中不取色阴以为我体名“不见我”无我体状名“不见相”不取余阴为我所有名“不见所”无所体状名“不见相”将色对余分别既然余阴相望分别亦尔

后二一对破遣因缘假名我相于内不见众生之相于外不见我所受用上来观察无我我所通名我空“见一切法同法性相”明见法空法性本寂今见色等同彼法性本来常寂名见一切同法性相此观真谛

“生于土石瓦砾之相”明观世谛知彼世谛虚诳不真故生土石瓦砾等相

上来修治下用离过分别有二一对前治中众生空观明众生中对治离过二“知五欲”

下对前治中法空之观明诸法中对治离过前中文有四句两对初依前治中不见我相不见我所断除见惑先喻后合“如屋”喻也“见众生”等合以显法二依前治中不见我相不见我所断除爱慧于中初明菩萨不贪“一切凡”下举凡显圣“凡见众生故起烦恼”明凡异圣“菩萨念慧于生不贪”辩圣异凡此前一对

三依前治中不见众生及所受用断除见惑于中初法次喻后合法中“不著众生相”者以别分总无生可著“作种种”者唯见五阴差别法也喻中“画师以众杂彩作众像”者喻诸菩萨观察五阴成众生也“若男女”等喻彼六道众生差别“凡无智”等喻凡所有“画师子”等喻圣知无合中“菩萨亦如是”者合前画师“于法异相观于一相”合以众彩画作众像若男女等谓于五阴异法之相观察成于一众生相凡夫无智生男女相略而不合“终不生于众生之相”合前画师知无男女先合后释

四依前治中不见众生及所受用断除爱患由观五阴[2]无人相故“虽复睹见端正女人不生贪著”“何以”下释此后一对

上来第一依生空观对治离过自下第二依法空观对治离过于中有三一观五欲无常苦过二“复次”下观察五欲能令众生轮转之过三“以是生死行苦”已下念慧舍离初中“观欲无有欢乐”法说明苦“不得暂停”法说无常“如犬啮”等喻说明苦“如水泡”等喻说无常“观欲如是多诸过恶”总以结之

第二段中初观众生为五欲故人天之中受苦无穷“无量劫来或在”已下于三涂中受苦无极“菩萨如是深观”下结

第三段中初先法说次喻后合“以是行苦不失念慧”是法说也以是五欲生死因行多受苦故坚守念慧

喻中三句一五欲充满喻“大众”喻于五欲境界宽多名大“满二十里”明其所在于彼二十五有之中除下地狱及四空处是故但言满二十里亦有经言二十五里通相具论二“王敕”下佛教菩萨坚守念慧喻“王”喻如来“臣”喻菩萨教守念慧名“敕一臣持一油钵”令度五欲名“经中过”教其坚守名“莫倾覆”举过遮防故言“若弃当断汝命”失一念慧慧命不续名“弃一渧断汝命”也说《涅槃经》名“遣一人”显过示人名为“拔刀”于所背处说过令厌名为“在后随而怖之”三“臣受”下菩萨奉行喻于中三句一奉教坚持喻二“经历”下对境自防喻三“是人以是怖因缘”下念慧成就喻

合中但合菩萨奉行喻于中三句次第合之“菩萨如是于生死中不失念慧”合臣受教尽心坚持“虽见”已下合第二句“若见”下已合第三句念慧成故虽见净色不生色相乃至不作和合之相

前明护根次明离尘自下第三总结彰益先明所成成护根戒后明所离离于根漏于中初先举凡显圣“菩萨永”下辨圣异凡下明佛无

自下第四明离恶漏于中先明菩萨离漏后明佛无菩萨离中初总次别后总结之“复有离漏”是初总也复更有一离漏之行名有离漏非举漏体“欲为”下别别中“欲为甘露佛果”明离所为“云何离”下正明离相先问后辩

辩中有四第一观人修经离漏二“所谓恶者谓恶象”下观恶得失失者离之三“自观身如病”已下护身离漏四“观恶象及恶知识等无二”下观恶轻重重者离之初中复四一观自修经二“如良师”下明修有益三“汝信我”下观供持人四“我念过”下引昔类今明供有益初中“若能修大涅槃是名为离”正劝修经“何以”下释以此经胜故偏劝修举小显大彰其胜也

第二益中曲有三段一明修经有离恶益二“如善咒”下明修经者有脱苦益三“若有人能书写”已下明修经者为佛忆念摄受之益初中先喻“良师”喻佛说大涅槃劝人修学名“教弟子”众生依行便能离过故言“受者心不造恶”下合可知

第二益中初先正辩后总结叹辩中先喻下合显法“涅槃如是”合善咒术“若一经耳七劫不堕”合前一闻七年不为毒药中等此句明其始闻之益“若有书等必得菩提”合前诵者乃至命尽无有众恶此句明其久学之益结叹可知

第三益中亦初正辩后总结叹辩中有五一明书写乃至思义真佛弟子二为佛所见三为佛所念四为佛随逐与其同住五受其施先明受施后以梦验结叹可知

上来第二明修有益自下第三劝供持人“汝信我语”总劝生信供人获益相在难知故劝生信“欲见我”下明供所为所为有九初三对佛明供所为次四对法次一对障言八魔者烦恼死及与天魔是其四种无常无乐无我无常无为四倒复以为四八中前四大小通论后之四种唯大非小以其小乘未说无常无我等为颠倒故下一对彼人天之乐明供所为“见有受”下正劝供养先劝后释

第四辩明供养益中先举往事用以类今“以是因缘涅槃不思”结叹经胜“以是义”下明持离漏

上来四段合为第一劝人持经以离恶漏自下第二观恶得失失者偏离先出恶体“如是”等下辩其得失有三复次初二约对烦恼分别前因后缘后一约对业行分别“云何离”下出其治行先问次辩“是故”下结“为生喜下”明离所为

自下第三护身离漏文别有四一明护身观身多过而犹护之二“何以”下释释中七句三“常当”下明须常护四“何以”下释释中初法先反后顺次立八喻下合可知

自下第四观漏轻重于中有四一观恶友与恶象等二“何以”下释“俱坏身”者彼恶象等坏现在身恶知识者坏未来身三观恶友过恶象等是故菩萨于恶象等心不怖惧于恶知识生怖畏心四“何以”下释于中先作六句校量“是故”已下随重偏离先总次别下总结之“凡夫不离是故生漏”举凡显圣“菩萨离”等辨圣异凡“菩萨尚”下以因况果明佛无漏

自下第五明佛如来无亲近漏文别有三一明漏体二菩萨断三明佛无明漏体中先问次辩后结可知菩萨断中先辩后结辩中初明见过舍离“若须衣”下所须皆受先别后总别中别就衣房舍医药四事明受所为于中初法次喻后合“受四供养为菩提”下是其总也先受后释“是故”下结举凡显圣明菩萨断佛无可知

自下第六明无受漏文别有三一明漏体二菩萨断三明佛无明漏体中初先法说“一切凡夫虽护身心犹生三觉”正明漏体何者三觉一是欲觉思求一切可意之事二是瞋觉亦名慧觉念他违己思欲瞋彼三者恼觉亦名害觉念欲加害广有八觉此三过重故偏论之“以是缘”下明其漏过次喻后合下释可知

菩萨断中[1]别后结广中有三一观过生厌二“菩萨或时有因缘”下裁而不受三“何以故”下释不受意厌中初总次别后结“菩萨眼净见三觉过有种种恶”是初总也“常与”下别别中十句初七远离第一义乐后三具苦就前七中“常与众生作三乘怨”明违行过次有五句明违解过于中初句迷于理法令无量生不见佛性其次两句迷于生死涅槃之法生颠倒心谓佛世尊无常乐等是迷涅槃一切众生有常乐等是迷生死下有两句迷于行法无三言有迷其权法一乘言无迷其实法此五违解下一违圣为佛菩萨之所呵责就后三中“是三恶觉害我及他”起业之过“诸恶常随”生烦恼过“即为三缚连缀众生”招苦之过“菩萨常作如是”下结

上来生厌下次不受于中初法三中就始是故且言“生欲不受”次立五喻下合可知

自下第三明不受意先同后释[1]于中有二一为他不受二“我常自称为出家”下自为不受为他有四一坏世福田二欺诳施主三为世同呵四损他施果“众生知我是良田”等是初句也“我自不”下第二句也于中初明受三恶觉欺诳施主“我于往”下举本类今明欺有损流转生死堕三恶道“我若恶心受人施”下是第三句为世同呵“若我恶觉受人施”下是第四句损他施果或令施主果减无报正明损他恶觉在心身非净田故令施主果报减少为恶外彰生彼邪见故令施主空无果报“恶心受施则与施主而为怨雠”结以显过失彼施报故言怨雠“施主于我起子想”等举彼责己明诳不应“何以故”下释以显过

就自为中文亦有四一念自己是出家人不应为恶二“人身难得如优昙”下明其善时难逢易失不应起恶三从“我名沙门”已下显前第一明己高人不应为恶四“世有六处难可值”下显前第二明逢善时不应为恶

初中有三一念自己是出家人不应起恶起恶则非二明出家身口相应不应则非三念己出家原为起善取恶则非于中初法次举六喻下合可知

第二段中“人身难得如来难值法难见闻”[2]等明其善时难逢“人命不停过山水”下好时易失四喻显之

第三段中始从“沙门乃至比丘念己”是此五种高人不应起恶

第四段中“六处难值我今已得”总以标举次别后结下总结之于中初明菩萨能断“一切凡”下举凡显圣佛无可知

自下第七明无念漏文别有三一明漏体二明菩萨断三明佛无明漏体中“凡夫若遇身心苦恼起种种恶”总明凡夫邪念起漏“若得身”下别明起漏“以作恶”下明恶有损“何以”下释无念慧故“是名”下结

菩萨断中初法次喻后合下结法中初思昔来造恶流转生死远三乘路次生怖畏下明修断舍恶所厌向善所欣

喻中有六始从四蛇乃至大河初以四蛇喻于四大于中有二一喻如来说大怖人“王”喻如来佛说四大集成己身以总收别故说为“盛”四大性反又能害人故说为“蛇”佛说四大易动难调必须将护名“令人养”一大不调名“一生瞋”佛说随大生患各异名“我准法”患起杀人众情共睹名“戮都市”二喻菩萨闻过厌舍“人”喻菩萨闻佛向前示过之言名“闻”切令畏厌名“怖”修离称“走”

次以旃陀喻于五阴于中亦二一喻如来说阴怖人“王”还喻佛如来复说五阴怖人名“遣旃陀”阴有何义似于旃陀其旃陀罗杀人为事五阴前后共相摧灭其义像彼故以为喻五阴生灭伤切如“刀”圣说示人显露名“拔”对其所欣说此为“后”二喻菩萨闻过厌舍“人”喻菩萨反观生死名为“回”顾知五阴过名“见五人”专情厌背名“疾舍去”次以诈亲喻其爱心五阴相续生灭难觉名“恶方便藏所持刀”五阴生爱名“遣一人”生爱难觉故复称“密”实危害相顺人情名“诈亲善”爱能留连寄言显之故曰“语言汝可还来”“其人不信”喻明菩萨知过不从

次以空聚喻于六入归心六入名“投一聚”六根是其神识依处故名聚落望观六入以免其过名“欲自隐”正意观察名“入聚中”自观六根求我不得名“看诸舍都不见人”观他六根亦空无人名“执瓦器悉空无物”“既不见人求物不得”双牒前二[3]止不进名“即坐地”

次以大贼喻于六尘诸佛如来悬言教授名“闻空声”呵其中住故言“咄哉”牒前呵诫故言“此聚空无居民”举彼六尘怖之令进故言“是夜六大贼来”六尘害善故名为贼暗心中现名为夜来取著六尘伤失慧命故言“设遇命将不全”“当云何勉”令求出意

下喻菩萨闻过生厌下以大河喻诸烦恼烦恼漂没故说为“河”修中始觉故言“路值”教起不贳名为“漂急”无道能越名“无船筏”厌过情深故言“怖畏”修习诸行以为对治名“取种种草木为筏”重观得失名“更思惟”观住多失故言“设住当为蛇等之所危害”虑进有苦故言“若渡筏不可依”为断烦恼乃至丧身名“没水死”舍退从进故言“宁死终不为彼蛇贼所害”举初取后且言蛇贼修治拟障名“推草筏置之水中”人依行进名“身倚上”求心“手抱”厌观“脚蹋”正断“截流”渐进名“去”到大涅槃名“达彼岸”受乐“安隐”离苦“无患”“心意泰然”显前安隐“恐怖消除”彰前无患

下次合之先合初喻“菩萨”合前惶怖之人“得闻涅槃”合闻切令“观身如箧”合下四蛇风如四毒蛇举以略合

下广合之有九复次初三如蛇次一过蛇次四如蛇后一过蛇

初三如中初一复次能害如蛇言“见毒”等辩喻显法见毒喻火热增赤现故说为见触毒喻蛇地增身重故名为触嘘毒喻风风吹曰嘘亦有经本说为气毒其义相似啮毒喻水水渍名啮四大亦可彰法同喻二性别如蛇三常害如蛇

次一过者四蛇杀人不至三恶四大杀人必至三恶以身病时多作罪故

次四如中初一明其牵人作恶为四大身多作罪故第二明其独能为害第三明其性相乖反第四明其难可亲近

后一过者四蛇可以咒药疗治四大不尔“如自喜”下合人舍走于中先举诸佛菩萨同皆舍离明其可厌“菩萨思”下修治舍离

次合第二先合旃陀后合舍去前中初言“五旃陀罗即是五阴”举喻略合“云何”下广广中有其十六复次初七观阴如旃陀罗“菩萨观阴过旃陀”下有九复次观察五阴过旃陀罗“有智人”下合去可知次合第三诈亲之喻先合诈亲后合不信前中初言“诈亲名爱”举喻略合

下七复次广以合之七中前五明如诈亲后二明过前中初一不觉害人第二明其常伺人便第三覆心令无见闻“见不见”者凡夫二乘见生死过以爱覆心还复不见“闻不闻”者闻大菩提功德福利以爱覆心还复不闻第四明其无善诈现第五明其相虚无实后二过中初一明其始终难离后一明其远近难知

“一切众生以爱结”下合上不信于中初先反明凡夫信爱故住后明菩萨不信故去前中初言“众生以爱远大涅槃近生死”等正显其过“是故我”下引说显过言“三垢”者当应是其三毒垢也以彼爱结远大涅槃近生死故世尊说之为三垢中贪欲垢也“于现在事以无明”下彰彼凡夫不离所以怨诈“不害有智人”下辩明菩萨不信故去

次合空聚于中先合空聚之喻后明菩萨修治舍离前中初言“聚即六人”举喻略合下广合中有六复次前五如聚后一过聚

就前五中初空无人“观内六入空无所有犹如空聚”合投一聚“如彼怖”下合入聚中窥看诸舍不见人等先牒前喻下合显法“菩萨如是”合上怖人“谛观六入空无所有”合看诸舍都不见人“不见众生一物之实”合捉瓦器悉空无物“是故”下结二明凡所迷三菩萨方觉四烦恼住处于中三句一明烦恼处中安乐二明烦恼处之不怖三明烦恼同[1]五明空无物生人有想

后一过者世间聚落或时有人或时无人六入不尔一向无人“智者知”下辩明菩萨修治舍离何故是中已言六贼舍远空聚元由畏贼故此举之

次合六贼先合六贼后合舍去前中初言“贼即六尘”举喻略合下广合中有十四复次初五复次明尘如贼次一过贼“能劫三世一切善故”次六复如后二复过“能劫三界一切善故”合去可知

下合河喻先合彼河后合求渡前中初言“河即烦恼”举喻略合下广合之于中有其十二复次初五如河次三过河于中初一明坏身心及诸善法二能漂溺三界人天三唯菩萨六行能渡世河不尔次二如河后二过河于中初明阐提没中余不能救后明二乘七觉不竭河不如是是以言过

如畏人下合上求度文别有三一合畏故“取草为筏”先牒前喻后合可知二“依乘此”下超合向前推筏水中身倚而去三“修涅槃者作是思”下却合更思“我设住此当为蛇等之所危害宁没水死终不为彼蛇贼所害”“以忍受故不生漏”者结明菩萨能断念漏“菩萨尚”下举因况果明佛无漏

上来广明如来非漏“云何如来非无漏”下明非无漏先问后辩

上来广明一切不定“以是缘”下总以结之先结如来后结凡夫二乘不定略而不结

前问次答“德王白”下德王领解“诚如圣教一切不定”领佛前言“以不定故当知如来亦不毕竟入于涅槃”领佛前意以斯验求前说不定宗显如来不毕竟灭以成上义

前就涅槃明不闻闻次就如来佛性等法明不闻闻自下第三于前文中有未解者问答重显显前何义前就涅槃不闻闻中明布施等是涅槃因六波罗蜜大涅槃因德王前者牒问如来如来于彼但为解释布施等行是波罗蜜非波罗蜜未为解释涅槃大小故今此中问答显之德王先问“如佛先说修大涅槃不闻闻中有涅槃大涅槃”领佛前言“云何涅槃云何大涅槃”请佛解释

下佛先叹后正答之答中初先分小异大“大名不可思议”已下释大异小前中有四一立喻以分二约喻显法三释前法四解前喻初列十喻是第一段“涅槃亦尔有涅槃大涅槃”是第二段“云何”已下是第三段于中初先明小异大“常乐我净乃名大”下彰大异小前中初问云何涅槃下对释之释中初明欲界涅槃是小非大“若凡夫”下明凡二乘断结涅槃是小非大

前中初列五种涅槃五中前四说欲界乐以为涅槃后一宣说欲界善法以为涅槃观骨去贪云何欲善此欲界中思慧观行伏结非断故名欲界次明此五是小非大“何以”下释明此五种翻对[1]疾过故名涅槃非毕竟尽所以非大“以饥渴故”显初非大“病”显第二“怖”显第三略不举贫“贪”显第五

下次明其凡夫二乘断结涅槃是小非大先举后释举中先就欲界辨之“若凡声闻”标人别法“或因世俗或因圣道”约治显灭六行断结名世俗道十六行断名为圣道分相论之凡用世俗声闻偏用圣道断结以实具论凡夫如上声闻通用于中分别曲有三义一见修分别断见谛惑[2]但用圣道断修道惑二道并用二就修中约地分别断欲界结至无取有二道并治非想一地唯局圣道等智断结攀上断下非想一地无上可攀所以不断三就欲界至无所有约人分别利人偏用圣道断结钝人不定或用圣道或世俗道今且分相凡用世俗圣用圣道断欲界结亦名涅槃约障辩灭“能断初禅至非想”等举上二界结尽涅槃凡夫断结至无所有声闻断结通尽非想此皆非大

上来举竟下次释之言“何以故”征前起后此等能断三界烦恼何故非大下对释之“还生烦恼”释前凡夫断结非大不能永尽所以非大“有习气”下释前声闻断结非大四义释之一残结未尽所以非大二迷同执别所以非大三迷别执同所以非大四所得非是常乐我净所以非大

就初段中“有习气故”略以标举“云何”下广先问次释“声闻缘觉有烦恼气”对问总释“所谓”下别谓我身等有为法中烦恼余习诸佛如来入于涅槃等无为法中烦恼余习“诸佛如来入于涅槃”谓佛实灭此迷如来涅槃之性无乐无我唯有常净四义不具此迷涅槃二乘何故计佛涅槃无我无乐唯在常净彼不见实又谓如来无常迁逼不得自在故说无我谓佛心灭无所觉知故说无乐言佛永灭故说为常灭去惑累所以言净

问曰上说声闻于佛具起四倒今以何故但言起二释言声闻实于佛身具起四倒佛身有故于佛涅槃唯起二倒涅槃无为是常净故

问曰下说二乘涅槃但有乐净而无我今此文中何故异彼解云二乘说佛涅槃同已所得有寂灭乐谓佛灭后同已灰尽无觉知乐故言无乐大乘说彼小乘涅槃终须迁转又所灭心当必还生故曰无常小乘谓已所得涅槃究竟永寂将已所得类佛涅槃故说为常

问曰此倒二乘正起云何名为烦恼[3]习气解云前明凡夫邪曲具起八倒学小凡夫亦于如来起此倒心二乘犹起故说为习又对二乘所断烦恼有此残结故说[4]为习

“是名”下结此初段竟

“佛众僧有差别相”是第二段迷同执别

“如来毕竟入涅槃”下是第三段迷别执同不知如来别异二乘谓同二乘毕竟涅槃“声闻缘觉诸佛涅槃等无差别”“以是义”下结明非大

“何以故”下是第四段明其所得体非常净法故所以非大先征后辩问曰下说二乘涅槃有乐有净今以何故说之皆无此通宣说身智等故又设分有少故[5]名无

上来一段明小异大“常乐我净乃名大”者彰大异小自下第四广释前喻释之不尽前十喻中但释海众生及人六门道四门不释王之大小辩城具显不劳更释就所释中皆初立喻后约显法

辩河喻中声闻缘觉乃至十住不见佛性名为涅槃非大涅槃者涅槃大小进退不定乃有三阶一简圣异凡凡夫所得一向是小三乘贤圣所得皆大问曰二乘所得涅槃云何名大分大为小故小即大故经说言“汝等所行是菩萨道”所行既尔所得亦然二简大异小凡夫二乘所得名小菩萨得通名为大故上文言“菩萨住于大般涅槃种种示观”三简果异因凡夫二乘菩萨所得斯名为小以未见 断惑不穷不得常净等故诸佛所得独名为大以见佛性断惑究竟具足常净法故此义如下第七德中具广分别今此所论义当后门

辩城喻中“八万乃至一万处”者此就三昧法门辨处就解人中[6]结名大夫

上来第一分小异大自下第二释大异小三义释之一叹深显大二对因显大三备德显大初中“大名不可思议”总叹显深下别显之“众生不信”对下显深“佛菩萨见”寄上显深前言菩萨所得非大今以何义言菩萨见以诸菩萨未能穷证前说非大随分契会故此云见

对因显中先问后释“多因缘得故名为大”于中初法次喻后合

备德显中“云何复名”重问起发下对释之明具常净义故名之为大先明我义初法后喻法中有四一举大我释大涅槃二举自在释成大我三广显自在成彼大我四就大我结大涅槃

“有大我故名大涅槃”是初段也

“涅槃无我大自在故名为大我”第二段也宣说有我惧同情取故说无我虽无神主而有自在故名为我

“云何名为大自在”下第三段也先征后辩“有八”举数进任由己故名“自在”下辩其相一多少自在二大小自在三轻举自在四自在自在亦得名为所作自在于中有三一示无量形各令有心佛心充遍故令有之二作一事令人异辩三住一土十方齐现五根用自在一一根中具一切用六知法自在一切诸法自然现心而无分别七起说自在于教于义说之无尽虽有所说心无分别八遍满自在身充法界此第三竟

“如是大我名涅槃”下是第四段就我结成涅槃大义下以喻显大涅槃中具八自在名“多珍异”德义旷周名曰“无边”皆先立喻后合可知

次以大乐显涅槃大先总标举下别显之初举四数大涅槃中无有受乐但有此下四种乐故名之为乐下辩其相先问后释一断受乐二寂静乐三觉知乐四不坏乐亦名常乐断受乐者《地持论》中说灭尽定以为断受此说涅槃文中有三一正明断受以之为乐二“乐有二”下对彼凡夫乐受辩异三“有三受”下对彼凡夫舍受辩异前中断乐列其名字此言即显断受义也诸受皆断乐受最胜对胜以彰偏言断乐“不断乐”下释彼断受以为乐义先反后顺以不断乐名为苦故断去乐受得名为乐反中初言“不断乐者则名为苦”如上文说名为坏苦名为行苦“若有苦者不名大乐”不得名为涅槃大乐顺中“断乐则无有苦”翻向初句“无苦无乐名为大乐”翻向后句无彼乐受则无行坏二种苦故名“无苦乐”“涅槃之性无苦乐”下明断受乐是[1]涅槃“以是义”下将义显体成涅槃大

次对凡夫乐受辩异说乐滥彼故须辩异先举次列下辩其异“凡乐无常是故无乐”简凡异圣“诸佛常乐故名大乐”彰圣异凡

下对凡夫舍受辩异前说断乐相同舍受故须辩异先举三受次列三名下就辩异“不苦不乐是亦为苦”舍异涅槃是亦名为行苦坏苦涅槃虽同不苦不乐“然名大乐”涅槃异舍“以大乐”下将义显体成涅槃大

寂静乐中先列其名此犹是前寂灭乐也息苦名寂“涅槃性寂”彰彼寂乐是涅槃乐“何以”下释“以大寂”下将义显体成涅槃大

觉知乐中先列其名“非一切”下释知为乐先反后顺“以大乐”下将义显体成涅槃大

不坏乐中先列其名生死法中破坏名苦是故涅槃不坏名乐“身[2]若坏”下释彼不坏以为乐义先反后顺“以大乐”下将义显体成涅槃大

“世间名”下释难显常成涅槃大释何等难德王上言涅槃有名即是无常佛今释之涅槃之名无而强立故得为常常故名大经文之中虽不言常其义正当文中有二一明涅槃无名强立二“譬如有法不可称”下约前所显彰涅槃大前中初先泛明一切世俗名字置立不同先举二门后辩可知下约显法“涅槃如是无因强立”同向后门于中初法次喻后合

下明大中先喻后合下以净义显涅槃大“净故名大”总以标举下别显之先问举数“何等四”下问以辩相初一果净第二因净此二断德第三身净第四心净此二行德如《地持》中亦说四净一者身净二者心净三境界净四者智净彼身与心与此相似境净智净与此不同法门差别不可一等

初果净中“二十五有名为不净能断名净”正解净义“净即涅槃”摄德归体“亦名有”下拂疑显德疑有二种一无二有闻前永断二十五有谓言全无故今拂遣“如是涅槃亦得名有”闻其说有谓同世有故复拂遣“涅槃非有随俗说有”于中初法次喻后合此论断德故言非有若据身心二净以论实有非无

第二门中业净列名次辩其相“凡业不净”举秽显净“佛业清净”彰净异秽“以大净”下将义显体成涅槃大

第三门中身净列名次辩其相“身若无常”举秽显净“如来常”下彰净异秽“以大净”下将义显体成涅槃大

第四门中心净列名次辩其相“有漏不净”举秽显净“佛无漏”下彰净异秽“以大净”下将义显体成涅槃大“是名初德”总以结之

第二德中初问次辩后总结之辩中宣说五通为体义如别章此应具论文中初先开列章门“昔所不得而今得”者是身通中转变神通凡夫二乘所不能得菩萨得之余皆如是“不见而见”是天眼通“不闻而闻”是天耳通“不到而到”是身通中飞行神通十方远处余人不到菩萨能到此与初门同是身通何不一处在此别列为彰身中作用别故“不知今知”是其他心宿命二通

下辩其相解初门中文别有三一问答总显二别对二乘彰昔不得而今得义三别对凡夫初中先问“所谓神通”对问略辩

第二段中先举二数内外列名随事作用名之为外依理发通说之为内下辩其相明其“外者与外道共”不说以为昔所未得内中有于大小之别大与小异是故名为昔所未得辩外可知内中初先牒以举数次列二名下显不同“菩萨所得不与声闻辟支佛共”略显不同下广显之先问次辩“二乘神通一心一作不得众多”明小异大“菩萨不”下彰大异小先辩后释以得涅槃之势力故“是则”下结

自下第三别对凡夫明昔不得“又复云何”重问起发“身心自在”对问略辩“何以”下释于中初先明凡异圣“凡夫身心不得自在”总明异圣“或心随身或身随心”别显异圣“云何”下释“菩萨不”下辩圣异凡“是则”下结

“复次菩萨所现身”下超释第四不到而到何故不次此与初门同是身通故因向前辩明菩萨身心自在不相随逐乘即就之明能到也于此文中有七复次一明菩萨所现身相多如微尘遍至十方二能变身细如微尘遍至十方三能化大身入一尘中四能以一声遍闻十方五能身心大小自在不相随逐六能身心作业自在不相随逐七能以一身令人异见初中先辩后总结之

第二段中“何故复名昔所未到”重问起发下对释之“声闻辟支所不能到”举小显大“菩萨能到”明大异小“是故”下结“一切声闻辟支佛等”重显前小声闻辟支不能变身如细微尘至恒沙界是一不及身若动时心亦随动是二不及“菩萨不”下重显前大“菩萨不尔心虽不动”翻向后句“身无不至”翻向初句“是名”下结

第三段中初明菩萨能化大身入一尘中“菩萨化身如三千界”是其一能“以此大身入一尘身”是其二能“其身尔时亦不随小”是其三能次举小显大“声闻缘觉虽复化身如三千界”同向初能“不能以此入微尘身”翻前第二“于此事中尚不能”下翻前第三“是名”下结

第四段中初明菩萨能以一音令三千界众生悉闻次明菩萨心不自念后明菩萨口不自说于中初先正明不说“若言”已下举过彰离先举其过后彰离也“以是”下结

第五段中明能身心大小自在不相随逐“一切凡夫身心相随”举凡显圣“菩萨不”下彰圣异凡先辩次释“以是”下结

第六段中辩明菩萨作业自在不相随逐先辩后结辩中三对“菩萨无量阿僧祇劫远酒不饮而心亦动”是第一对远酒不饮明身寂静心无不为故称亦动“心无悲苦身亦流泪”是第二对心常住于第一义中不见众生故无悲苦随化忧酸故身流泪“实无恐怖身亦战栗”是第三对心常安寂故无恐怖为物惊恐故身战栗

第七可知

下次解释不闻而闻初先正辩“德王言”下问答重显前中“云何”牒问发起下释有四一取相修先取声相而为方便是义云何菩萨先得四根本禅极令纯熟然后取彼种种声相或小作大想或远作近相还入定中定后复作如是多返后入定中发生智慧以一无碍断障通壅然后随意欲闻即闻二“以修集”下明取相成能闻无量三千界声三“复转”下明破相修四“得异耳”下明离相成“得异耳根异声闻”等总明所成“何以”下释释中有三一上下不同二乘依于初禅四大所成耳根唯闻初禅已下音声上则不闻余地类然菩萨随依何地发通上下普闻二宽狭不同二乘唯闻一三千界所有音声不能无量菩萨悉能“以是”下结三缘心不同二乘取相菩萨初无闻声之相乃至不作定相果相“以是”下结

自下第二问答重显前有何难而复显乎前说菩萨虽闻音声不作闻相乃至不作定相果相此义难解故须[1]更明有两问答初难向前无定无果如来为解“德王”下复乘言重难如来为解

就初难中“若佛所说不作定果是义不然”牒以直非“何以”下释释中先征下对辩非于中先就善果设难后就恶果

善中初言“如来先说若闻是经必得菩提”牒佛上言佛前〈如来性品〉之中言闻是经定得菩提故今牒之“今云何”下征破此[1]“若得菩提”牒举前义“即是定”下征此所说就恶难中“闻恶声故则生恶心生恶心故则至三涂”直立道理“若至”已下征破不定

下佛先叹后为辩释[2]答善果答其所问[3]酬恶果善中初先释通此语明无定果“汝言若人闻我说”下解通上言明其闻经得菩提义前中初明诸佛如来不作定说“夫涅槃者非声果”下明其法体定不定义

前中初先反举说非明佛不说先举佛说下显其非“非佛是魔”明其人非“生死之相远涅槃相”明其行非“何以故”下正明不说先征后辩辩中初明佛说不定“譬如刀”下破他定说先举刀喻次就破定“以是义”下约之显法

下明法体定不定中先明不定“亦可定”下明其定义明不定中初辩后结辩中四句一正明涅槃体非声果性出自古不依言教方便修生故非声果

二“若使涅槃是声果”下破邪显正若是声果本无今有方便修生故非常法

三“譬如”下显向后句先喻后合喻中初言“譬如世间从因生法”举其喻事“有因有果无因无果因无常故果亦无常”显其喻相“所以”下释先问后解因果相作故是无常“因亦作果”明因无常如三月谷望后名因望前名果以是果故因非定因所以无常“果亦作因”明果无常如八月谷望前名果望后是因以是因故果非定果所以无常“以是”下结以是因果迭相作故诸法不定法不定故一切无常“若使涅槃从因生”下合之显法此第三竟

四“[4]而是涅槃不从因”下显前第一明非声果不从因生故非声果上来广辩“以是义”下结成不定

上明不定下次明定“涅槃亦定亦可言果”略以标举定如下释了因所显故名为果“云何”下释先问后解三义释之“常乐我净”就德辩定“无生老”等离过论定“一阐提”等约人明定

上来解释此德之中无定无果自下释上闻《涅槃经》得菩提义先牒难词噵其不解次敕许说下正为释谓闻是经不作字相不作句相乃至不取一切法相方得菩提非取相得

上来就善释通其难下次就恶先牒直非“何以”下释于中三句初“非恶声乃是恶心”对问略释二“者何”下重为显之虽闻恶声心不生恶是故当知非因恶声释前非以恶声而至“而诸众生因烦恼”下释前是果乃是恶心三“若声定”下破其定义若声有定诸有闻者悉应生恶以声征心或生不生当知无定以心破声“以无定”下约心显声

自下第二德王重难“声若不定云何菩萨不闻而闻”佛答可知

次释天眼先问后解解中初言“菩萨修经先取明”等修通方便修之方法与天耳同“以修习故得异眼”下明修所成准前天耳亦应有其两修两成今略不辩“得异眼根异声闻”等略明不同

“云何异”下广显不同先问后辩辩中有二一明小异大二彰大异小小异大中略有三种一依地不同始从欲界乃至四禅随用何地四大成眼但见自地及下地色不见上地问曰天眼依于四禅根本定生欲界无定不起天眼今云何言若依欲界四大眼根不见初禅释言此义论者不同若依《毘昙》身在欲界修天眼者依于上禅发得上地清净四大所造眼根与欲界眼同在一处用之远见一向不用欲果之眼而见远色如在欲界乃至三禅修上天眼类之同尔若依《成实》身在欲界修天眼者以依上禅修天眼故令欲界眼清净远见不说上禅别生眼根与下地眼一处远见如人服药令眼明净彼亦同尔如在欲界乃至三禅修上天眼类亦同然此经所说多同《毘昙》欲界地中实无依禅所生天眼非无欲界有报天眼六欲诸天亦有修道得罗汉故今通说之故言欲界四大眼根不见初禅

二自他不同声闻缘觉但见外色不见自眼

三宽狭不同声闻缘觉极远唯见一三千界不能宽多

大异小中有八复次一明菩萨报得眼根不修从习常能见己微妙色身悉是骨相不同二乘

二“虽见他”下明能远见心无取著先辩后结辩中“虽见恒河沙世界”能远见也“不作色”等无取著也无取有四一于色中不取有相二作因缘相知非有无三“不作见”下于见及眼不取有相四“唯见缘”下于眼见中知非有无为明眼见非定有无约色显示唯见缘者见色是其眼见家缘若无此色眼则不见故名为缘“非因缘”者见色空寂无法可为眼见家缘下广显之“云何因缘”牒问初门“色是眼缘”当义正解色是眼家生见缘也“若色非”下难破非缘以成缘义“以是义”下结色为缘“非因缘”者牒向后门“菩萨虽见不生色想故曰非缘”“以是义”下结异二乘此第二竟

三“以是义故一时遍”下明能顿见不同二乘顿见十方一切佛故

“四以是义故能见尘”下所见微细不同二乘

五“以是异故虽见自”下能见自眼不同二乘

六见色无常不同二乘

七“见众生三十六物不净充满”不同二乘

八“见色知相”不同二乘于中乘明触衣知根此一复次义有两兼从前犹明不见能见从后即显不知能知文别有四一明眼见色知根大小二明触衣知根善恶三“以是义”下结成知义“以是义故昔所不知而今知”者结前触衣知根为知“以一见故昔所不知而今知”者结前见色知根为知简触衣知根故言一见四“以此知”下结成见义良以见色知根义故昔所不见而今见也

下次解释不知能知于此门中义分有二一知他心二知宿命文别有三一知他心性二知宿命三知他心相

初中先问下释有二一破情显理知有常无二“云何知”下破空显实知无常有前中初言“虽知贪”等是知有也辩有兼无是以言“虽”心法无量且举烦恼“初不作”下是知无也于中有二一离有相不取心王名“不作心”不取想等名“不作数”不见有人能起彼心名“不作众生”亦不见心攀缘境界名“不作物”二修空相“修第一义毕竟空相”正明修空“何以”下释以常修集性相空故名毕竟空于因缘中无有定实名为空性因缘亦无故曰空相“以修”下结

就后破空显实门中“云何为知知无有我无有我所”是知无也“知诸众生皆有性”下是知有也“知生有性”正明知有“以佛性”下约果显有“如此皆”下就人辩异“以是”下结准验斯文以空为穷判知不了

次论宿命先问次辩“菩萨修经念过去”等修通方便“于一念”下明其所成异于二乘“得殊异智异声闻”等总明其异“云何”下别别有多门然今且明缘心不同“声闻缘觉念过去世而作种性至怨憎相”明小异大彼知性空未能空于因缘之相缘相不泯人相还立故有种性怨憎等相“菩萨不”下明大异小法相既无人相安寄故无种性至怨憎相于中初先明离有相后修空相“是名”下结

下次明知他心之相先问次辩“菩萨修经得他心智异声闻”等总显其异下别显之别中初约凡心辩异二乘别知菩萨能顿于中初问次辩后结下约圣心初举次辩“菩萨一念知须陀洹十六心别”二乘不能依《成实论》亦约须陀十六圣心明知差别与此少异彼中乃就迟速辩异菩萨之人欲知初心即能知之余心亦尔缘觉之人欲知第三至第七心方乃知之何故偏言欲知第三第三心者是苦比忍其他心通依上禅起欲知他人无漏心时还缘观上无漏之心同地易知于彼观上无漏心中苦比为首故偏言之以何义故至第七心方乃知乎第七心者是集[1]此忍缘觉欲知苦比忍心拟意观察彼心已谢起苦比智缘觉寻观追而不及即于上界集上伺之彼须陀洹已舍上苦缘欲界集起集法忍及集法智从比智后复缘上集起集比忍及集比智彼缘觉人由前集上伺求之力集比忍生即便觉知是故偏言至第七心方能知矣声闻之人欲知第三次第急寻至第十六道比智心方始得知有此不同“是为第二”是总结也

第三德中初问次辩后总结之辩中宣说慈无量心以为德体四无量心皆是此德且就初举又复诸行有分相门有摄相门若据分别四行各别若据摄相举一为首余皆入中今就摄相故举一慈统收余三文中初言“舍慈得慈得慈不从缘”略以标举谓舍一切攀缘之慈得彼平等无缘大慈此无缘慈证实以成据实反望由来无缘知从何生故说得时不从因缘

下别显之别中有四初番约法舍相得实后三约人舍伪会真就初番中先问后辩辩中约境“舍世谛慈得真谛慈”若约心识舍妄识慈得真识慈若据行修舍缘观慈得无缘慈

后三何别初舍凡夫善法之慈得菩萨慈

第二舍彼凡夫之人不善之慈得如来慈彼阐提等何处有慈而言舍乎解云此等同类同行亦相亲爱名为慈矣问曰菩萨云何已得如来之慈于佛深慈随分克证故名为得问曰所得如来之慈与前句中菩萨之慈有何差别解言顺化[2]巧益之义是菩萨慈行非通道名如来慈故《维摩》中菩萨行非名通佛道

第三舍彼凡夫二乘取相之慈得无缘慈先问后辩凡夫取著众生之相二乘取著诸法之相故须舍之彼黄门等云何名慈黄门无根二根女人淫情相爱名之为慈屠脍猎师养猪鸡等爱好所杀亦名为慈明所得中初辩后释“是名”下结

第四德中初问起发次释后结有难解者问答重显释中宣说十事为体先初举数次列其名“根深难拔”明能立始不放逸心能为佛本故名为根与实相俱增长不坏名深难拔二“于自身生定想”者彰能趣终自念己身定得菩提名生定想下八具行前五摄福后三摄智福中初二修净土行“不观福田及非福田”修施净土心有分别得土不净故不观田及与非田平等心施能净佛土“修净土”者修戒净土以修戒故得土严净后三是其起法身行“灭除有余断除业缘”离秽身行除断残苦名灭有余断离残集名除业缘业是正因烦恼为缘

下文释中此之二门通名有余有余有三一烦恼余犹此缘也二是余业犹此业也三是余苦犹此有余“修净身”者摄净身行精修十善故能净身后摄智中“了知诸缘”明摄对治下二离障“离诸怨敌”除障道过断业烦恼及破八魔名离怨敌断除二过离生死过亡因绝果名“除二边”

下广释之解初门中初问次辩“根名不放”正出根体谨摄之心是不放逸次解根义先问后辩“谓菩提根”对果正论“诸佛善本皆不放逸”重复显之“不放逸故余善增”下解深难拔拔则不增增故不拔于中初举“余善转增”正明难拔“以能增”下叹以显胜此二为门

“如诸迹”下显向后门最胜之义十二复次皆初立喻后合可知“以是义”下显向初门令善增长于中初先乘前显后以前门中不放逸法令余善增故深难拔“云何”下释先问次辩“以增长”下结成难拔“以是义”下总结初行

第二行中初问次辩辩中“于身生决定”等明起定心“不作狭”等离不定心先开三门“不狭”一门“不小”第二“不变”第三下重显之“不作声闻辟支佛心”释前不小“不作魔心及自乐心乐生死心”释前不变“常为众生求慈悲心”释前不狭“是名”下结初先略结“我于来”下牒以重结

第三门中初问次辩后总结之辩中有二一举劣显胜先辩福田“若有念”下明偏执过偏执此等为福田故福田至少名为狭劣二辩胜过劣于中初明菩萨观生无非福田“常观诸佛所说”已下观一切施齐得净报

前中初言“观一切生无非福田”总翻前过“何以”下释先问后解“以善修[1]集异念处故”对问略释平等法性是众生体菩萨独观余人不见名异念处菩萨修此故观一切无非福田下重显之修异念故见诸众生本性皆净故无持戒毁禁之别

观一切施得净报中“说施虽四后得净故”总以标举下别显之先明四施初问次列下广释之解初问中初门次辩“施者具有戒智慧”有世谛行“知施及果”有世谛解“受者破戒”入第一义坏世谛行“专著邪见”证第一义坏世谛解“是名”下结余门类尔

下次明其俱得净报于此四中持戒正见得世净报破戒邪见得出世间离相净报持戒正见得世净报相显易知不劳解释破戒邪见得净福报义隐难识今偏释之文中初言“若如是者云何复言得净果报”征前起后若如向来施及受者破戒邪见是为极恶云何说言俱得净报下释有四初言“无施无报故净”对问略释坏世谛相证第一义故名为净二“若不见”下翻犯为持成得净报见第一义“无施报者”行无罪过解不远理“是故此人不名破戒专著邪见”三“若依声闻言不见”下释通向前持犯二言以何义故不见施等前说以为破戒邪见今复说为不名破戒专著邪见故今释之依声闻法不见施等名为破戒名为邪见若依是经名持正见四“有异念”下释大异小何故依此《大涅槃经》偏得名为持戒正见依小不尔故今须释有异念处菩萨修集是故不见持戒破戒施及报等名持名正“以是义”下总结此行

第四行中初问次辩辩中菩萨自离十恶愿益众生故能净土“是名”下结

次解第五及第六门前分二门今此通合名为有余于中初问次辩后结辩中初举次列三名“烦恼余报”是生死缘“余业”是因此二犹前所断业缘“余有”是其生死之果此犹是前所灭有余

下广释之“烦恼余报”就凡夫说“余业”就彼小乘人中学人宣说“余有”就彼小乘人中无学人说盖隐显耳烦恼余中先问次辩烦恼无量今且就其贪慢四使说之以此四使缘事而起受恶果故一一之中皆初习起次堕三涂后生人中受其余报皆有在家出家之别下明菩萨对治修断

余业之中先问次辩凡夫所作名“凡夫业”声闻所受名“声闻业”下就声闻差别论之“须陀洹人七有业”者总相论之依《智度论》须陀洹人天上人中七返往来受十四生今就往来总言七有“斯陀二有”细别论之彼于欲界天上人中一往一来便般涅槃故说二有“阿那含人受色有”者那含亦受无色有业就下论之下明菩萨对治修断

明余有中初问次辩言“阿罗汉得阿罗汉果辟支佛得辟支果”者标别其人余有在于无学果处所以举之“无业无结而转二果”正辩其相分段结业无学已尽故无结业而彼结业二家残果无学犹有更须转灭名转二果“是名”下结“如是三”下总牒结断

修净身中先问后释释中有三一明修习三十二相于一一相百福修之言百福者五品心中修行十善即为五十始修五十终成五十合为百福用此成满三十二相名修净身此明共因下〈师子〉中说不共因左右言耳二明修习八十种好先问后辩今此但明修之所为不辩修法诸经例无文中初先明世众生事八十神次明菩萨为之修好“何以”下释“以是”下结三总明其修身所为有四复次明为菩提故修相好皆初立喻后合可知“以是”下结

了知缘中先问次解解中先就色法明知“不见相”者不见青白等相“不见缘”者不见生色之因缘也又亦不见四大以为造色因缘“不见体”者不见质碍以为色体“不见出”者不见色法初生出也“不见[1]法灭”者不见色法终尽灭也“不见一”者不取总相“不见异”者不取别相“不见见”者不见有人能见色也“不见相”者不见能见之相貌也“不见受”者不见有人领受色也“何以”下释知法但是因缘虚集“如色一切亦如是”者以色类余一切法也“是名”下结

离怨敌中初牒次解解中先明离烦恼怨次离业怨后离魔怨离烦恼中先明是怨后明非怨前就自行烦恼是怨后就化他烦恼非怨此怨[2]非怨义通上下大位分之初至四住行修求出烦恼为怨五地已上起化随物烦恼非怨今随位别离业怨中先问后辩辩中先出业怨之体谓谤方等下明菩萨畏而舍离离魔怨中先举八魔下明菩萨修治舍离八魔如前恶漏中说

离二边中先问次辩二十五有是其果边及爱因边菩萨常离“是名”下结“是名第四”总结此德

有难解者下重显之德王先问问意如何如来向说修净佛土自居秽国事与言乖故今问之“如来何故但修九事不修净土”下佛答之先明自己往修十事有净土因“若使”已下明已现明净土之果前中先明已修十事“一切”已下举他类己

明有果中句别有六一明此非秽“若使世界不净充满佛于中出无有是处”正明非秽“汝莫谓”等诫舍秽想二“汝当知”下明已他方更有净土言“我不出阎浮提界”明更有也三“如有人”下显向初句明此非秽先喻后合喻中假举愚人为说“日月”喻净有人宣说“此有日月他方无”者无有义理若有宣说“他方有净此方无”者亦无义理将此日月况他有净[3]乍读迷人准义可知四“西方”下显前第二明已他方更有净土五“为化众生故于此”下明阎浮提之秽为化众生诸佛共[4]六“慈氏”已下明阎浮提之净诸佛同处

第五德中初问次辩后总结之辩中五事报果为体先举五数次列五名前四福德后一智慧福中初二自报具足后之二种为他敬养“以是”下结“德王言”下问答料简问相可知下佛先叹后正答之各有异义“当为汝说”总标许说下以六番广辩可知

第六德中初问次辩辩中金刚三昧为体义如别章此应具论文中初言“菩萨修得金刚三昧”总以标举下别显之别中二十四复次文辩广其相前二十一正辩其相后三释名前正辩中相从为四初三复次明能破义次七复次明最胜义次四复次明能照义后七复次明无分别义

能破义中初一破法第二破人第三破障就破法中“安住是中悉破诸法”总以标举下别显之别中“见法无常动相”以无常义破坏诸法“恐怖因”等以苦破法恐怖因缘是苦因也“病苦劫盗”是苦果也“念念灭坏无有真实”无我破法“一切魔境无可见相”以空破法次破人相于中约就六度破之先顺后反明破障中初先立喻“譬如金刚拟无不碎”明能破障金刚无损障不能坏下合可知

次七复次明最胜中初一复次体精故胜“如宝”立喻下合可知第二复次行主故胜初先法说“何以故”者征前起后何故最胜下对释之“修是三昧一切来属”次喻后合

下五复次明其其破障摄善力胜初二破障前破四住后破无明破四住中先立其喻“如人”喻于四住烦恼违害众善名“国怨雠”众善违背名“人厌患”此定能断名“有人杀”众行归仰名“无不赞”下合可知

破无明中亦先立喻“如人”喻于无明住地无明力大故云“盛壮”故《胜鬘》云“无明住地其力最大”余行不治名“无当者”“更有人”者喻金刚定能破无明名“能伏之”众行归依名“世称美”下合显法“金刚如是”合更有人“力能摧伏”合力能伏“以是义”下合世称美

次一摄善“如人在海”立喻显法下合可知

次一复次明破障力胜前明能治此明广治先喻后合

下一复次明摄善力胜前者明其以终摄始此句明其以上摄下先喻后合

此七复次明最胜义

次四复次能照义中初一复次见法无碍先法次喻后明不著第二复次见法生灭“如坐四衢”立喻显法“人”喻此定安住正法名坐四衢“见生来去”喻见一切诸法生灭下合可知第三复次能见远法先喻后合第四复次能见远国先喻后合文皆可知

后七复次无分别中前三复次于自行中心无分别后四复次化他行中心无分别前自行中初一复次明自灭障“如由乾陀”立喻显法下合可知下二复次明于向前灭障行中心无分别前复次中金刚为喻后复次中池火等六事为喻合之可知

后四复次于化他行无分别中初二身业次一口业后一通于身口二业于此三业心无分别前身业中初一复次“变身为佛满恒沙界心无分别后一复次一念能至恒河沙界”心无分别次一口中“一念说法能断十方恒沙世界众生烦恼”心无分别下一通明身口业中先明身口二种化相“以一音说”是其口业“示现一色”是其身业“安住一处”复明身业“演说一法”复明口业

下明菩萨心无分别虽见生等不取人相虽见色等不取法相于中初辩“何以”下释辩中初言虽见色等不取苦相见烦恼等不取集相见八圣等不取道相见涅槃等不取灭相释中初问何故皆无下对释之“法本无相”正解前无“以三昧”下明见所由

上来辩相下释名义“何故名为金刚三昧”问以起发“如金刚”下三义释之一不定义如世金刚若置日中色则不定此定如是于大众中现种种身二最胜义如世金刚体精胜故无能平价此定如是无能平量三势力义如世金刚除贫去毒有大势力此定如是若有得者离烦恼苦诸魔邪毒“是名”总结

上来六德是其自分下四胜进于胜进中初明修习对治功德先问次辩辩中初先总明四法为涅槃因先思后知知中初顺次反后释“即知四法为涅槃因”是其顺也“若言懃”等是其反也“所以”下释

次列四名先问后列

下广释之释中五番随文以求前三总释后二别解约行论之初之一番明离过义第二一番明摄善义第三一番重明离过后之两番复明摄善

就初番中先喻后合喻中“如人有病至医”喻近善友“医为说药”喻闻正法“至心善受”喻系念思“随教合”等喻如说行下合下知

第二番中先喻后合喻中“如王乃至咨臣其法云何”喻近善友王喻行人欲依正法修治行心名“如法治”欲令已行出障安隐是故名为“令民安乐”问友行义名“咨智臣其法云何”“诸臣即”下喻闻正法宣说过佛行法授与名“以先王旧法为说”“王既闻”下喻系念思“如法治”下喻如说行下合可知

第三番中重明离过与初何别前据菩萨明离轻恶此就凡夫彰离重过亦先立喻初喻近友“如人遇病”近友所以“有善知识”喻其善友略无近相“而语”已下喻闻正法“其人至”下喻系念思“即往彼”下喻如说行下合文中先合近友闻法之喻略而不合“至心信”等合明思惟菩萨思量为益众生舍过求出是故宣说四无量心为“系念思”“少者”已下合明修行文皆可知

自下二番重明摄善与前何别前第二番总明摄善下别显之于中初番上下通论后之一番简胜去劣

就初番中先明近友文别有二一正明近友二“若有亲”下明近友益前中有六一知识心有聪明者常教不倦二知识人亦名为体谓佛菩萨声闻辟支三知识义“何故名为”问以起发下辩可知四知识仪如法而说如说而行是其仪也先举后辩辩中三番初番约就离恶分别后二约就教善分别先果后因五知识法为生求乐见过不说是其法也于中初举“何等”下辩“不求自乐常为众生”就心论法“见过不说”就口明法“以是”下结六知识益空月喻说下合可知

上来明友下明近益“若近知识未有戒”等起行之益“未有令有已有令广复得了达十二部”等生解之益

次明听法于中有三一大小通举谓能听受十二部经名为听法二简小取大听方等经名为听法三于大乘中简劣取胜听《涅槃经》名为听法于中初言“真听法者听《大涅槃》”总以标举“《大涅槃》中闻佛性”下别显所闻所闻有其六句三对一闻佛性隐时之因二闻如来毕竟不灭显时之果此二一对三闻八道能证之行四闻十一空所证之理此二一对五闻发心得大菩提六闻发心得大涅槃此二一对

次明思惟文别有二第一约就十二因缘对治之法明系念思二约三三昧对治之行明系念思前中先喻“病闻医教及药名字不能愈病”喻简前闻“以服得差”喻须后思次合后结后中初问“复以何义名系念思”次辩后结辩中初言“谓三三昧”略以标举次列后辩

下明修行“云何”征问下对辩之辩中初明依法修行“法者即是常乐我”下明所行法前中初言“修行即檀乃至波若”明修正行“知阴入”等明修正解后明法中初言“法者即常乐”等明法体相“解大涅槃甚深义”下约解显法

上来一番上下通论自下一番简胜去劣先明近友文别有二一明佛菩萨以为善友二“以是亲友因缘”已下明近有益

前明友中有八复次初一复次能调物心中六复次巧为善益后一复次内心平等初中“第一善知识者谓佛菩萨”简胜去劣简去声闻辟支佛等“何以”下释初先征问“常以三种善调伏故”对问略解下别显之先问次列“以是”下结

中六复次巧为益中初二复次能化离过次二复次能教生善次一复次复化离过下一复次复教生善初二复次化离过中前一化人令离恶因后一化人令渡若果离恶因中“佛及菩萨为大医故名善知识”略以标举“何以”下释释中初法次喻后合“以是”下结令渡苦中“如大船师”立喻显法次合后结

次二复次教生善中前一复次教生善因初法次喻后合下结后一复次教得乐果初先立喻“上药”喻于诸佛菩萨“见”喻睹形“触者”喻于亲近听法“念”喻依行次合后结文皆可知

次一复次化离过中“如香山中阿耨池”等举妄显真世人妄说阿耨达池浴能灭罪故今举之“除此已往何等实”下辩真异妄先问次辩“所以”下释“以是”下结

下一复次教生善中先喻次合“以是”下结

此六复次巧为善益“譬如良医善八术”下第八复次明佛菩萨内心平等先喻次合“以是”下结

上明善友“以是亲”下明近有益次明听法先问后辩辩中初先正明闻法得近涅槃“我处处”下引说彰益前中经文有五复次初一法说后四喻况法中初言“以听法故则具信根乃至佛果”明听有益“是故”下结是中正明由听得佛[1]噵须陀”等乘以论之

下四喻中初长者喻明能诫远第二镜喻明能示近第三商喻明能导远第四象喻明能制近初中先喻喻中初至“亦莫交游”喻所闻法“长者”喻友“子”喻行人“遣至他国”喻教向佛行因贸果名“市所须”说诸地中障治之相名“示道路通塞之处”教防诸过名“复诫之”“淫女”喻于五欲境界劝之舍离名“无亲爱”习近五欲能坏法身绝其慧命失功德财故言“若亲丧身殒命及以财宝”“弊恶之人”喻恶知识教其舍远名“莫交游”“其子敬”下喻修行者闻法利益

次合显法“菩萨为生敷演法要亦复如是”合前长者遣子他国市易所须“示诸众生诸道通塞”合示道路通塞之处“而复诫之乃至莫交”略而不合“是等闻法”合敬父教“远离诸恶”合身安隐“具足善法”合获宝货“以是”下结后三门中皆先立喻次合后结文显可知

上来广明闻法有益自下引说证成有益文别有四一明听法能离五盖二能离畏三能离痴四灭苦恼就初段中“我处处说听离五盖”明有所离“修七觉分”明有所起“以修七”下明有所成

第二段中“以听法故须陀离怖”正明所离“者何”已下即事以显先征后辩“四功德”者如《毘婆沙》说近友闻法思义修行是其四也“十慰谕”者如《中阿含舍利教化病经》中说彼有长者字须达多身有重病[2]子时遣使问讯世尊并请舍利希屈一顾舍利遂往须达见来即欲下床舍利便止别坐一床[3]谕长者“莫怖莫怖所以者何诸凡夫人成就不信身坏命终堕于恶道生地狱中长者今日已有上信以是信故能灭苦痛生极乐处或得斯陀或得阿[4]”长者先得须陀洹果为是不说此初慰谕善戒第二多闻第三惠施第四善慧第五正见第六正志第七正解第八正脱第九正智第十一一之中慰谕之辞皆与初同十中前五是世间善后五出世就出世中正见正志是无碍道慧名正见正思惟者名为正志正解正脱是解脱道慧名正解余心心法说名正脱学等见者名为正智学人重观四谛之理名学等见“以是”下结“何以”下释此是第二听法离怖

自下第三明由听法能离愚痴能知世人三种别故先举三人次列下辩后明听法能具了知“以是”下结

自下第四明由听法能灭苦恼先举舍利往事显之“以是”下结

次明思惟先问后辩有五复次初三离过次一生善后一通明离过生善就前三中初离五欲次离四倒后离四相文皆可识

下明修行文有三番第一总明离过修善以为修行初问次辩后结可知第二别明观法离过以为修行初问次辩后结可知第三别明知法成善以为修行先问后辩有二举数“实与不实”列其名字

下释其相先解不实下解其实先问后释释中初先开列七门后广辩释前开门中“涅槃”是果“佛性”是因“如来僧”即是菩提“实相”世谛“虚空”真谛知此七法名实修行有人一向说空为性准此七门明空非性

释中有二一通就诸法以彰七别二“诸佛如来烦恼不起名涅槃”下就佛论七明七无别

初中先解涅槃之义初问次释后总结之释中初明八义涅槃知大异小先问次辩后结可知后八及六知小异大于中有四一举凡夫八事涅槃二列小乘六事涅槃具应有八无常无我略而不举三“有凡”下解凡涅槃先举次释后结可知四“云何”下解小涅槃先问后释前隐无常释中有之“若如是”下结前异后名“知涅槃非佛性”等

次解佛性先问次释前六后七皆就因说随相别分我是佛义在因不论乐者是其涅槃之义通则因中亦有涅槃乐随涅槃因中亦有故下[1]文说“菩萨涅槃有乐有净”别则涅槃唯在佛果乐随涅槃在因不说故下文言“诸佛如来不生烦恼故有涅槃菩萨虽断非是不生故无涅槃”无涅槃故不说乐矣据实通论因中性体亦有我乐“是名”下结

次解如来先问次辩有十一相“是觉相”者如来是人觉知法也“善”等可知“是名”下结

次解知法先问次辩法通染净是故具有善不善等亦十一对“是名”下结

次解知僧先问次辩辩中有九“常乐我净”大乘僧也“弟子相”下小乘僧也现禀圣教名弟子相人麁易睹故言“可见”行顺名“善”“真”与“不实”下文自解

先解善义“何故”征问“一切声闻当得佛道”故名为善下释是真“何故”征问现悟法性故得名真“是名”下结

次释实相先问次辩依《大品经》偏名真谛以为实相此经下文亦说真谛以为实相今此所论是其世谛是世谛故生死涅槃染净诸法一切皆是是故“若常若无常”等斯名实相有十三对“是名”下结“是名实相非涅槃”等结此异余是名“菩萨修大涅槃知涅槃等差别之相”结前异后结前六门异后虚空名差别相又知前六各各不同亦名差别

次释虚空初先正解下举涅槃类显虚空前中初明菩萨知空后辩空相

知中四句初言“菩萨修大涅槃不见虚空”略明菩萨离相不见证空之时不见空外别更有心以无心故不见心外别更有空空外无心[2]即无能见心外无空便无所见故不见空二“何以”下释成不见初先征问菩萨修经应当见空今以何故噵其不见“佛及菩萨虽有五眼所不见”者对问辩释五眼名义备如上辩五眼中慧实能见空但见空时不见空外有眼能见以无眼故亦无眼外有空可见故曰不见三“唯有慧”下就前不见略说为见此慧犹前五中慧眼此慧证空无所见时真名见空故云唯慧乃能见耳四“慧眼所见无可见”下释前不见以为见义良以有见乖前不见故今释之此云见者无法可见故名为见

上明能知下次辩其虚空体相麁分有二细分有六麁分二者初至“众生与虚空性俱无实”来略辩空相“如人说”下广显空相细分六者略中有三一法说明空二“空名无”下喻说明空借世太虚类显理空三“众生性”下举浅类深以众生空类显法空下广文中还广此三故有六分

就前略中先释初段“若是无物名虚空”者牒前慧眼所见无法说以为空此说本来自体无法以为虚空非是有物除以为空“如是虚空名为实”者辩真异伪不同妄情破法为空故名为实“以是实故名常无”者明空非始本来常寂不同对治破有始空故曰常无又此空理不同诸佛果德常住故曰常无“以常无故无乐净”彰空异有不同有法有我净是以言无又亦不同妄情所取我乐及净故说为无非无理净

第二喻中“空名无法无法名空”牒前法说“譬如世间无物名空”举喻类显世间太虚是其本来自体无物与彼法性理空相似故举类之“虚空之性亦如是”等辩法同喻

第三举浅类深之中“众生之性与虚空性俱无实”者生空是其众生之性虚空是前所辩法空浅深虽殊俱是本来自体无性故名为空

上来三段略辩空义下重广之文亦有三一广显前法二“如世间”下广显前喻三“犹如世”下广前第三举浅类深就初段中两征两释初“何以故”征前法说以起于后前法说中说言无物名为虚空复言此空名为常无故今征问无物名空何故言常下对释之“如人说言除物作空”举他异说“而是虚空实不可作”破之显理以不可作故名为无言“何以故”乘言重征菩萨观解破相为空今何以故言空叵作下对释之初先正解无作之义“若可作”下破作成无前中初言“无所有故”正解无作空是无法云何可作“以无有故当知无空是虚空性”牒以结之以彼虚空无所有故当知自体无法之空是虚空性由是叵作破有作中“若可作者”举他所立“则名无常”征以显过“若无常者不名虚空”责以显非

上来一段广前法说自下第二广显前喻何故须显前举太虚以类理空一切世人多说太虚别有体性若别有性不得名空便乖所说今须破有以成无义故须重显文中初言“如世人说虚空无色无碍不变是故世称虚空之法为第五大”举他所立“而是虚空实无有性”破之显无“以光明故故名虚空实无虚空”释有显无光故名空是释有也实无虚空是显无也世人于彼日光明中见无异物便生空相说言有空而此虚空实无所有此说实无为虚空矣

自下第三广前略中举浅类深前举生性类空无性今举世谛助以显之“如彼世谛实无其性为生说有”虚空如是实无其性为众生故说有虚空

前正辩空下举涅槃类以显之于中有五一正举涅槃为[1]类前空二“涅槃即”下简有异空三“涅槃虽”下因明涅槃常乐我净乘彰涅槃寂乐非受四“诸佛”下因明涅槃寂灭之乐乘明佛等乐相差别五“德王白”下于前义中有难解者问答重显

初中“涅槃亦复如是”总举类空无相义齐故云如是“无有住处直是诸佛断烦恼处故名涅槃”辩相续空

第二句中“涅槃即是常净”简有异空何故须简前说虚空无我今说涅槃亦如虚空惧畏世人取彼涅槃全同虚空无我故须简之简之云何空是无理无我涅槃果德体是有故具足四义是故说言涅槃即是常

第三句中“涅槃虽乐非是受乐是寂乐”者前说是乐惧同世受故复辩之于中先明虽乐非受后明唯是寂灭之乐分相如是若据摄相佛智即是大涅槃中波若所收是即涅槃亦有知乐故上文中宣说涅槃具足四乐断受寂灭觉知不坏今说非受当前断受今说寂灭当前寂乐觉知是佛故今不论不坏是常所以不辩

自下第四因前宣说涅槃寂乐乘明佛等乐相差别佛有二乐灭离诸苦故有“寂乐”证法适神故有“知乐”实相世谛义通染净故有三乐就生死法宣说实相则有受乐就佛果德宣说实相则有寂乐及觉知乐佛性体寂唯一寂乐以未显故无觉知乐以当见故得菩提时亦有菩提觉知乐也

自下第五于前义中隐者重释何故须然如来昔说身智尽处以为涅槃今说诸佛烦恼尽处是其涅槃二言相乖故须重释又佛昔说烦恼断处身为涅槃今此宣说涅槃如空体无所有两言相异故须辩释

德王先问问中初别后总结呵别中有五相从为三尼连告魔是第一句菩萨已断是第二句昔告生名是第三句毘舍告魔是第四句为力士说后夜涅槃是第五句相从三者前之两句执彼身智尽灭之处以为涅槃难破烦恼断处为是第三一句执惑断处身之与智即为涅槃难破向前涅槃如空无有住处后之两句还执身智灭为涅槃难破烦恼断处为是

初句难中“若烦恼断是涅槃者是义不然”牒以总非“何以”下释先自征责“如来往”等举佛昔言征以显非“如来昔日断烦恼竟而言未入”明断非是

第二句中曲有两句“若断是者诸菩萨等于无量劫已断烦恼何故不得称为涅槃”是第一句准上责下佛断得是菩萨亦断以何义故不名涅槃此亦即是准下征上菩萨断处不名涅槃明佛断处亦非涅槃“俱是断处何缘独称诸佛有之菩萨无耶”是第二句举同责别断处不殊何故佛有菩萨偏无此亦即是准下验上菩萨有断而无涅槃明佛涅槃非是断处此之二句下佛别答宜审记知

第三问中执惑断处身之与智即为涅槃难破向前涅槃如空无有住处“若断非者”逆取佛意恐佛被征说惑断处身非涅槃故举难之“何故如来昔告生名我今此身即是涅槃”举说以征昔说身是云何上言涅槃如空无有住处

第四句中先举魔请次举佛答下就设难于中先难身尽为非“若断”已下难其烦恼尽处为是

第五句中“若使尔时是涅槃者”重审如来“云何”以下征已显非断烦恼时已是涅槃“云何方为拘尸力士说言后夜当般涅槃”

上来别难“如来诚实云何发是虚妄之言”总以结呵

下佛释通先对[1]未后结呵之言而自免过“如汝言”下依前别问而为广答前中“若言得广长舌当知如来于无量劫已离妄语”正自免过彰已非虚“一切佛”下举他类已成已非虚

后释难中答之不尽而复不次前五难中但答三句第三第五略而不答故云不尽不尽所以后当别解就所答中先答第四次答第一后答第二故曰不次

答第四中义意云何明已先来断烦恼处实是涅槃涅槃常恒无有变易随化众生唱言当般就此答中先解魔昔请灭所由“尔时我诸声闻”已下明已昔日许灭所以初中“汝言波旬请”者牒上问辞下对辩释于中先明魔不知真故请我灭初法次喻后合可知“如来不说佛僧”下明已体常成魔不知文有三番一就三宝明常无差三宝相别故佛不说佛等无差净义等故说无差常无差故佛体是常魔不知此故请我灭二就佛佛性及与涅槃明常无差此三义异故佛不说此等无差以其因果人法别故常恒不变彼此齐等故说无差常无差故佛体常住魔不知此故请我灭三就涅槃实相二法明常无差此二义别故佛不说此二无差义如上辩常恒不变彼此齐等故说无老魔不知此故请我灭

释许灭中初为恶人许魔当灭“悬见”已下明为善人许魔当灭前中初先正为恶人斗诤违佛故佛唱灭“因如是”下约前唱灭乘明愚“是故我于毘舍离”下明已昔日唱灭所由初段可知

第二段中文别有六一明如来因恶比丘唱言当灭声闻弟子不见不闻谓佛实灭二 “唯菩萨”下明诸菩萨常见常闻不言佛灭三“声闻弟子虽复言”下明前声闻所见不实虽言如来入般涅槃佛实不灭此三为本四“若我所有声闻”已下就前第一明妄取失非我弟子是魔伴党五“若言如来不入”已下就前第二明正取得真佛弟子非魔伴党先顺后反六“如长者”下就前第三广明声闻所见不实有五复次皆先立喻后合可知

第三结中“是故我于毘舍告言当涅槃”者前二段中就初以结是我为彼恶比丘故告言涅槃

上来明为恶人唱灭自下明为善人唱灭于中明为七种善人故唱当灭始从“迦叶乃至须那顺跋陀罗竟安居已至我所”者过夏安居案此如来秋中涅槃《阿含经》中说佛八月八日涅槃与此相应而此经中上下多说二月涅槃当是见闻不同故尔此释德王第四难竟

次释初难答意云何明已先来断烦恼处已是涅槃为益众生未息化迹故昔告魔未入涅槃文中初言“何缘我昔尼连告魔”自问起发下自解释明已欲为七种善人宣说法要故不许灭所为无量且举斯耳

“有名”已下答第二难难中两句“菩萨已断何故不得称为涅槃”是第一句“俱是断处何故佛有菩萨无耶”是第二句今此别答先答初句[2]涅言不”下答第二句就初句中答意如何明诸菩萨断烦恼处得名涅槃但不见性断烦恼故不得名大就后句中答意云何明其涅者但是不义非是断义菩萨虽复断诸烦恼不能不生不得称可涅槃不义是故佛有菩萨无也答意如是

就前句中先明菩萨断处非大后明如来断处是大明菩萨中“有名涅槃非大涅槃”略以标举“云何”下释先问后解两义释之一不见佛性而断烦恼断不究竟故不名大二不见性故所得涅槃但有乐而无我四义不备故不名大下明佛中“若见佛性断恼名大”翻向初句“以见性故名常乐”等翻向后句

答后句中初先定其涅槃名义是不非断“断烦恼者不名”已下依名显法前中文有十一复次初七后四如来自解第八一番取他所说证成不义然此文中涅定名不初句中辩余更不论槃含多义句句皆异

下显法中明断烦恼非是不义故断烦恼不名涅槃“不生烦恼”是其不义故名涅槃断烦恼者不名涅槃释上难中菩萨无也不生烦恼释上难中独佛有之问曰何故菩萨断结不名不生诸佛断处偏名不生释有三义一就惑分别菩萨虽复随分断结断之不尽心中更起故非不生佛断穷尽永更不起故曰不生二约心分别菩萨虽复断麁烦恼七识心在心性生灭故非不生佛唯真心真心常住故曰不生三约理分别菩萨见有烦恼可断非本不起故非不生佛证法如知诸烦恼由来不起亦无今灭故曰不生

问曰德王前为五难上答其三第三第五何故不释答上第二第四难时余二可解为是不答云何可解如来答向第四难中言为力士告魔当灭与第五中为力士说后夜当灭其言相似何劳更答又复[1]答前第二难中明烦恼断或名涅槃或复说之为大涅槃第三句中难破烦恼断处为非其义已显何劳更释故无别答

上来第一通就诸法以彰七别自下第二就佛论七明七无别于中就佛但明五义僧二门略而不辩“佛不起恼名涅槃”者就佛以明涅槃之义“智慧无碍名如来”者就佛辩释如来之义“非凡夫等名佛性”者就佛解释佛性之义“身心智慧满无量土名虚空”者就佛解释虚空之义“常住不变名实相”者就佛解释实相之义“以是如来不涅槃”者以佛常住不变易故实不毕竟永入涅槃“是名第七”总以结之

第八德中初问起发次辩后结辩中宣说八法为体今先辩列下广释之八中前七摄行方便后一成就就前七中初二是其离有为行次三是其求菩提行后二是其摄众生行就前二中“除五事”者断除五阴离生死果“离五事”者远离五见灭生死因除五事离生死法远离五事除障道法除五事离生漏处远离五事正除漏体次三种中“成六修五”趣菩提行谓成六念修习五定守护一事摄菩提愿后二种中“亲近四事”化众生心谓四无量“信顺一实”度众生法谓一乘道此七方便下一成德断除五住性结烦恼真心出障名“心解脱”离事无知世智自在名“慧解脱”

下广释之解初门中先问后释释中有五一总标举

二列五名

三总释阴义先问次解六义释之能令众生生死相续不离重担此之二义就过解释依之造因故“令众生生死相续”依之受报故令众生“不离重担”“分散聚合”此之二句当义正解阴是众义亦是聚义分散众也聚合聚也细分无量故曰分散合说为五故云聚合“三世所摄求义不得”辩阴性相阴相无常故三世摄阴性虚假穷本无实故求不得“以是”下结

四别显阴相约智显之先明色阴色中初先明其非有“为世说”下彰其非无明非有中“虽见色阴不见其相”略明非有辩有兼无是以言“虽”“何以”下释“于十色中求性不得”故不见相五根五尘是其十色此经上下多说十色不论无作当以无作色相微隐成身不显故不说之

上明非有“为世界故说言为阴”明其非无次明受阴“受有百八”明受非无受中离合多少不定或总为一唯一受阴或分为二身受心受依五根生名为身受依意根生名为心受或说为三谓苦或离为五所谓苦喜及舍于五识中逼恼名苦适悦称乐意识地中逼恼名忧适悦称喜六识地中中容受心说之为舍或分为六所谓六识相应之受或分十八于六识中各具三受乐及舍或复分为三十六受前十八中各有染或分百八如《龙树》说前三十六三世分之广则无量今据一门且论百八“虽见”已下明其非有“虽见初无”略明非有辩有兼无是以言“虽”“何以”下释无实故无“是故”下结后想行等略举类前同前色受非有非无故曰“如是”此第四竟

五明菩萨观过断除深见五阴生烦恼本方便断之

次离五事先问后辩辩中有四一举五数

二列五名此义如彼十使章辩初“身见”者亦名我见取身为我从其所取故名身见计身为我从其所立故称我见言“边见”者断常差中故说为边谤无因果乖违法理故名“邪见”言“戒取”者亦名净见取戒等法以为真道从其所执故名戒取取为真净从其所立故名净见今从所执说为戒取然此非直取戒为道亦取布施礼拜等善以为真道取戒者多但名戒取故《杂心》云“此应名为戒等取也经中略等但云戒取”言“见取”者取诸见等以之为正以为第一故云见取然此非直取著诸见亦取梵天自在天等以为第一出世之法取见者多且云见取故《杂心》云“此亦应名为见等取经中略等但云见取

第三明其五见之过“因是能生六十二见”增烦恼过六十二见出《梵动经》如别章说因是诸见生死不绝生苦之过

四“是故”下明诸菩萨见过断除以是五见增长烦恼生苦果故防之不近

次解成六初问次辩后总结之

次辩修五先问后释释中“五定”总以标举次列五名五中前四是其事定“知定”初禅与觉观俱故名为知“寂定”二禅觉观止息故说为寂“身心快乐”是第三禅彼乐最胜故名快乐“无乐”四禅乃至非想“首楞严”者是其理定名如下释“修是五”下明修利益“是故”下结

次明守一先问后辩辩中初言“谓菩提心出一事体”菩提心义如别章辩“菩萨常”下明其守护初法次喻后合可知“因如是”下明护利益“是故”下结

亲四事中先问后辩“谓四”举数“慈”等列名“因是四”下明修利益“是故”下结次明信一先问后辩“了知众生皆归一道一谓大乘”正明信一“诸佛”已下知一为三三而是一“是故”下结

下明二脱初先正辩“德王言”下问答重显前中初言“云何心脱”问以起发“贪等永灭是名心脱”对问辩释痴等是其五住性结烦恼断绝此故真心得脱“云何慧脱”问以起发“于一切法知无障碍名慧解脱”对问辩释事中无知能障世智以断彼故能于一切世谛法中知无障碍下就其中开出五通显于一切无障碍义“因慧解脱不闻而闻”是天耳通“不见而见”是天眼通“不到而到”是其身通他心宿命略而不辩

自下问答重显向前心解脱义何故须显心定有贪则不可脱心定无贪则不须脱性无相有方有脱义故须重辩德王先问“如佛所说心脱不然”牒以总非“何以故”下广显非义先征非意下对显之文别有三一约真心明本无贪难无解脱二“贪亦有”下约就妄心明本有贪难无解脱三“心不定”下明心及贪人及境界一切不定难无解脱三毒之中约贪设难余类可知

就初难中有九复次初一复次总明无贪亦无解脱中六复次偏明无贪后二复次单明无脱

初复次中先明无贪后明无脱解无贪中“心本无系”正明无贪“所以”下释先征起发现见有贪所以言无下对释之“是心本性不为贪等诸结所缚”故言无系何者心性废真论妄空为心性穷其实体真识为性如昏梦心报心为性说空为性亦无系缚说真为性亦无系缚如人梦中虽被系缚于报实无上明无缚“若本无系云何言脱”明无解脱

中六复次明无贪中前五复次就真以求明心无贪后一复次明妄异真贪不污心先论前五初复次中初先法说明心无贪次喻后合法说可知喻中初言“如人𤚲角本无乳相虽加功力乳无由出”顺喻明无角喻真心人喻惑境惑境动心名为𤚲角真心无贪名无乳相虽对尘境贪结不生名加功力乳无由出“𤚲乳之者不如是”下反喻明无举有显无故说为反乳喻妄心妄境牵心名“𤚲乳者”不同真心本性无贪名“不如是”下显不相暂对尘境名“加功少”贪结多起名“乳多出”亦可后句𤚲乳之喻举彼世间有事显无不须别合下合显法“心亦如是”合前角也“本无贪者”合本无乳“今云何有”约前加功乳无由出征破有贪

第二句中举佛菩萨类破凡有“若凡心中本无贪性后方有者诸佛菩萨本无贪相今悉应有”菩萨无不可使有凡心本无何缘得有

后三句中皆先立喻后合明无文显可知后一明妄不污真中“当知贪心二理各异故复有之何能污心”法说不污贪妄心真真妄两别故言各异以各异故设有贪结不能污彼真识之心次喻后合

此六复次偏明无贪下二复次单明无脱于中初句以喻无贪难破有脱“若心无贪名解脱者诸佛菩萨何故不拔虚空中刺”空中无刺不可得拔心中无贪云何辩脱偏征诸佛菩萨不拔明空无刺毕竟叵拔后句约就三世推求明无解脱于中初法“过去世心不名脱”者过心已灭故无解脱“未来世心亦无脱”者未来未至故亦无脱“现在世心不与道共”明现无脱惑心现时道心不现云何得脱“何等世心名解脱”者总以结征次以喻显喻中与法言有左右向前法中明所缚心三世无脱喻中乃说能破之灯三世无破有此左右下合可知

自下第二约就妄心明本有贪难无解脱有七复次前五明其心中有贪后二明其缘中有贪就前五中初一复次睹缘生染证贪是有第二复次非缘生染证贪是有第三复次举脱证有第四复次释难成有第五复次举无显有

初复次中“贪亦有”者总相明有“若贪无”下破无成有“若因女”下约缘显有“见女生贪”明贪实有“以贪堕恶”举果证有

“如见画”下第二复次“非缘生染”证贪是有“见画生贪”正明贪有画女非是可贪境界而见生贪明知心中先有贪性“以生贪故得种种罪”举罪显有“若本无”下破无成有破相可知

“若心无”下第三复次举脱显有“若心无贪如来云何说心解脱”说心脱故明贪实有

“若心有”下第四复次释难成有“若心有贪云何见相然后生贪”举他难辞“我今现”下对难释通明贪是有“现见贪心得恶果报”明贪非无“瞋痴如是”类显余结

“如众生”下第五复次举无显有举无神我显有贪也“如生无我凡夫横计不堕三恶”是举无也“云何贪者于无女”下是显有也是义云何众生身中无神我故凡夫于中虽横计我不堕三恶若使贪结同我实无起贪之者亦应同前不堕三恶云何贪者堕三恶道贪者堕恶明贪是有不同我无言意如是然计我者论说不同依如《成实》亦堕恶道《毘昙》宣说身边二见是无记故不堕三恶今说与彼《毘昙》义同《地持》亦尔故《地持》云“起身见人不谤所知不因此见堕于恶道”正与此同言“无女中生女想”者画像非女世人见之生女想也何故不举女中生贪堕三恶道偏举此乎为显堕恶专由心中所有贪性不由境生

上来广明心中有贪下二复次明缘有贪前一复次正明缘有后一复次约人明有前中先喻“譬如钻木而生于火”喻明缘有“然是火性众缘无”下破无成有下合显法“贪亦如是”合钻生火“色中无”下合向后句破无成有后复次中“若缘无贪”举他无义“云何”已下破无成有破之云何色等缘中有贪性故凡近生贪圣远不生道理应然“若众缘中无贪性”者凡夫近之亦应不生云何众生偏独生贪佛等不生众生近缘偏独生贪明缘有贪

自下第三明心及贪人及贪境一切不定难无解脱以不定故出则还没云何解脱于中有三一举心不定难破解脱心亦不定立不定义“若心定”下难破他定定则不变云何得有贪瞋等别“若不定”下以心不定难破解脱心不定故出则还没云何得脱

二举贪不定难破解脱“贪亦不定”立不定义“若不定者云何因之生三恶道”以已不定难破佛定贪既不定云何世尊说因贪心定生三恶是中亦应以贪不定难破解脱文中略无

三举人举境二种不定难破解脱“贪者境界二俱不定”立不定义贪者是人境是外缘“何以”下释“俱缘一色”生患各异故知不定“是故”下结“若俱不”下牒前不定难破解脱

下佛答之先叹后释释中有二一辩理总答二“有外道”下随问别答总中初言“是心不为贪结系”者心性净也“亦非不系”心相染也“非解脱”者对前不系明非除障始得解脱“非不脱”者对非不系明其从缘有始脱也言“非有”者心性本净无缚解也言“非无”者从缘染净有缚脱也言“非现在非来来”者体净平等离三世也亦应说言非不过去未来现在文中略无“何以”下释以“一切法皆无自性”是故不得一向定说

下别答中大判有四一破邪归正二“佛菩萨终不定说因有果”下辩正异邪三“若言因中先定有”下重非前邪四“诸佛菩萨显中道”下重明前正初中有三一前举第二本有之执呵以显过二复言“凡夫心有贪”下举前第三不定之执呵以显过三“有凡夫复言因中悉无果”下举前第一本无之执呵以显过何故不次“一切凡夫执有者多”先举以非“执无过重”后举广呵不定之执无此两义据中而辩为是不次

前中有二一明凡计有二“一切凡夫无明盲”下呵以显过前中有四一执因有果二“若众缘中本无性”下举空显有三“所以”下显前第一四“唯有虚空无取”已下显前第二

初中外道作如是言“因缘和合有果生”者以因生果证本有性

第二段中“若众缘中本无生性而能生”者举他无义下将虚空对之显有“虚空无生亦应生果”征空齐有俱是本无何故不生“虚空不生非因”已下辩有异空异相如何空不生果由其非因有法是因明有果性以众缘中有果性故合则生果

第三段中“所以者何”征前起后“此有见人”自征立意下对显之句别有四一以人取证因有果二“若无性”下破无成有三“若是可取可作”已下结成第一四“若无果”下结破第二就初句中先举世人所取之事次以人取明能生果后以生果证性本有文皆可知

第二句中“若无性者”举他无义“一物之中应生一切”破之成有等是无性彼泥土等一物之中何故不生彼墙壁等一切诸物不生异物但生一物明知所生非本无性

第三句中“若可取”者彼泥土等是可取也言“可作”者如彼泥土可作墙壁彩作画像缕作衣等言“可出”者泥土出墙彩出像等“当知是中必先有果”结成有性

第四句中“若无果者”举他无义“人不取”等对之以破翻前可知所以至此合为第三显成向前第一段中执因有果

自下第四举空显有显成向前第二段中举空显有于中初言“唯有虚空无取作故能生一切”明空异有无人取空空不作物名“无取作”“以有因”下彰有异空即事显之“尼𤘽陀子唯得住于尼𤘽陀树”不住余树明知彼树先有子性此名树果以之为子非是种子余亦如是

上来广举凡夫有见“一切凡夫无明所盲作是定说色有著义心有贪性”呵以显过

自下第二举前德王不定之执呵以显非“复言凡夫心有贪性及解脱性遇缘生贪及解脱”等举其所立“虽作此说是义不然”呵以显非此言似正而复非理故言“虽说”心之体性随缘定缚遇缘永脱非全不定所以不然

自下第三对前德王本无之执呵以显非先举无见无见有二一无果见二“有凡复言心无因”下明无因见无果见中“有凡复言一切因中悉无有果”总明无果“因有二”下别释无果揽因成果更无别体故言无果先举二因麁细列名常与无常辨其二相细者所谓邻空微尘不可分张不可破坏故名为常麁谓麁尘可分可坏故曰无常从“微细”下明因成果彰果无常于中先明从微细因转成麁因如从细尘集成麁尘次明麁因集成麁果如从麁尘成埿团等后明麁因是无常故成果无常以细微尘分于麁尘麁尘不立名因无常将此麁因分埿团等彼复不立名果无常

下明无因“有凡复言心贪无因”举他无义“以时节”下释成无义“随时节生”明本无因

下佛呵之偏就向前无因以呵向前宣说心贪无因今且说心明无因过贪类可知文中有三一明宣说无因有损二“何以”下彰彼凡夫说无所以三“以不观”下结以显过前中初先法说彰损“如枷”下喻喻别有五初之一喻别举别合后之四喻并举总合第二段中初“何以故”征问起发何故凡夫说心无因下对释之“唯观果报不观因故”初先法说次喻后合结过可知

上来第一破邪归正自下第二辩正异邪“终不定说因中有果”不同向前有见人也“因中无果”不同向前无见人也“及有无果非有无果”不同向前不定人也

自下第三重非前邪“若言因中先定有果及无果”等牒上邪说“皆魔伴”等非以显过魔伴属魔明有结业“即是爱人”明有烦恼“不断生死”明有苦报此明无行“不知心贪”彰其无解

自下第四重显前正于中有三一对前德王本有之执明其妄心因缘之法性非本有二“是心不与贪结合”下对前德王本无之执明其真法性非本无三“一切众生从缘贪”下对前德王不定之执明非不定初中有二一对前外道不知心相明心缘性非是本有二“终不说心有净”下对前外道不知贪相明贪缘生非是本有前中初言“诸佛菩萨显示中道”总以标举“何以故”下以非有无释成中道者“何以”下[1]释非有无六识心中且就一种眼识释之余类可知句别有四一正明眼识非有非无因眼色等而生眼识所以非无不在眼等所以非有二结非有无非有结前不在眼等非无结前因眼等生三“从缘”下释非有无四“是故”下结非有无

涅槃义记卷第七

应永三年八月十日加修复拭老眼补阙字可哀可哀

     法印权大僧都贤宝(生年六十四)

翌年十二月中出御室御经藏本𫍥隆禅僧都补阙字了颇以证本也可喜可喜

作品集

注解


校注

[0787001] 问【大】问无不自为【考伪-原】 [0788001] 入【大】〔-〕【考伪-原】 [0788002] 常【大】常与【校异-原】 [0788003] 有无之【大】〔-〕【校异-原】 [0789001] 设【大】作【校异-原】 [0789002] 生生【大】性性【校异-原】 [0789003] 然【大】彼【校异-原】 [0790001] 释【大】显【校异-原】 [0791001] 上【大】〔-〕【校异-原】 [0791002] 后【大】初【考伪-原】 [0791003] 初【大】后【考伪-原】 [0791004] 解【大】〔-〕【校异-原】 [0791005] 者【大】〔-〕【校异-原】 [0791006] 上【大】彼【校异-原】 [0792001] 故【大】则【校异-原】 [0792002] 知下脱答第三难一段释文 [0792003] 所以不【大】何劳更【校异-原】 [0793001] 二【大】两【校异-原】 [0793002] 也【大】乎【校异-原】 [0793003] 解【大】释【校异-原】 [0794001] 若【大】为【校异-原】 [0795001] 明【大】说【校异-原】 [0795002] 十九【大】二十【校异-原】 [0795003] 一【大】二【校异-原】 [0795004] 说【大】无【校异-原】 [0795005] 故【大】发【校异-原】 [0795006] 也【大】*矣【校异-原】* [0796001] 可知【大】显法【校异-原】 [0796002] 无【大】天【校异-原】 [0797001] 别【大】广【考伪-原】 [0798001] 于【大】释【校异-原】 [0798002] 等【大】三【校异-原】 [0798003] 止【大】心【考伪-原】 [0799001] 依【大】依此中【考伪-原】 [0800001] 疾【大】麁【校异-原】 [0800002] 但【大】偏【校异-原】 [0800003] 习气【大】余习【校异-原】 [0800004] 为【大】余【校异-原】 [0800005] 名【大】言【校异-原】 [0800006] 结【大】胜【校异-原】 [0801001] 涅【大】大涅【考伪-原】 [0801002] 若【大】为【校异-原】 [0802001] 更【大】显【校异-原】 [0803001] 言【大】语【校异-原】 [0803002] 答【大】就【校异-原】 [0803003] 酬【大】就【校异-原】 [0803004] 而【大】如【校异-原】 [0804001] 此【大】比【考伪-大】 [0804002] 巧【大】增【校异-原】 [0805001] 集【大】习【校异-原】 [0806001] 法【大】〔-〕【校异-原】 [0806002] 非怨【大】〔-〕【校异-原】 [0806003] 乍【大】土【校异-原】 [0806004] 俱【大】居【校异-原】 [0808001] 噵【大】得【校异-原】 [0808002] 子字可疑 [0808003] 谕【大】言【校异-原】 [0808004] 那【大】那含【校异-原】 [0809001] 文【大】宣【校异-原】 [0809002] 即【大】则【校异-原】 [0810001] 类【大】显【校异-原】 [0811001] 未【大】末【考伪-大】 [0811002] 涅【大】涅槃【考伪-大】 [0812001] 答【大】向【考伪-原】 [0815001] 释【大】辩【校异-原】
[A1] 己【CB】已【大】

佳句

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