涅槃义记卷第六
隋净影寺沙门释慧远述
下明舍果，文别有三：一问答略辨、二问答广释、三“住是地于一切法无滞碍”下释显地名。略中，迦叶初先领前，问后起发。“修慈、悲、喜得一子地”是领前也，“修舍得何”是问后也。下佛先赞，后为辩释。“修舍得住空平等地”总以标举，“如须菩提”就人类显，“菩萨所得胜过须菩”以麁况细，且言如耳。亦可须菩实是菩萨，证空渊深，故就指斥。
下别显之，于中初法、次喻、后合。法中，“住空不见父”等是众生空，“不见阴”等是其法空，“众生寿命”复明生空。与前何别？前离生性，法空前得；此离生相，法空后得。依法所成，假生亦无。喻文可知。合中，“诸法亦复如是，无有父母乃至寿命”就法以合，明其空义。“菩萨”见下就人以合，明得空地。
广中先问，但问空理，不问能见。下佛答之，文别有四：一明空义、二约空辩观、三“从菩萨得如是”下就向后段结明观益、四“我今于是众中说”下就上初段结明说益。
初中，空义开合非一，今据一门，且论十一，前十相空，后一真空，就彼妄情所取法中以明空义名为相空，就真识中以辩空义名曰真空。亦得说言前十境空，后一智空，[1]真智空矣。于妄分齐情外有法，破之显寂，故前十种就境明空。据实以求，心外无法，一切诸法皆即真心，真心体寂，故后一种就智说空，故《地论》言，一切法如说自体空，名智自空。
就前十中，初八以无破有为空，第九以有遣无为空，第十以其非有非无双破有无名之为空，与《地经》中十平等同。
就前八中，初七明其众生及法无性故空，后一明其众生及法无相故空。因缘假中而无定性名无性空，毕竟空中无因缘相名无相空。
就前七中，初六明其众生无性即是生空，后一明其诸法无性即是法空。
复前六中，初五就其现在观空，后一就其过去观空。现中初三就内外事以观空理，后二就其有为、无为法相观空。
就前三中，众生为内，非情为外。就内法中，观无神主、众生、寿命名为内空，未空法体；观彼外法非我、我所，故名外空。又复观彼舍宅、丛林、车乘等事虚假无实亦名外空，未空法体。内外合观名内外空。何故须合？解有两义：一随人分别。人有三种：一著内情多，须教观内；二著外情多，须教观外；三内外俱著，须教合观。二就观行始终分别，凡夫本来谓内有我，故先观内，内未不得谓外有之，故复观外。向者观内不及其外，观外之时复不及内，于此二中犹疑有我，故须合观。
问曰：诸法总知即易，别知则难，故二乘人但能总相知于苦等，不能别知，菩萨方能差别异知，云何今此先别后总？释言：诸法有其二种：一者同相、二者别相。空、无我等诸法齐[2]观总通名为同相，色、受、想等事相各异名为别相。于此二中若欲寻同以知其别，总易别难，故先观总，后观其别；若欲寻别以知其同，别易总难，故先别观，后为总观。今依后门，先别后总。此前三种就事明空，有为、无为就法明空。苦、无常等生灭法数是其有为，虚空数灭、非数减等是其无为。有为法中，无我、我所名有为空，非空法体；无为法中，无我、我所名无为空，是中亦未空其法体。
问曰：向前内外等中离合为三，今此有为、无为法中何故不然？释言：准[3]置理亦无伤，但今为明内外二法同是有故，合观则易，是故第三内外总观有为、无为。有无位别，合观则难，故无总矣。
此前五种就现观空，“无始空”者更无别法，但就过去观前五空名无始空。何不就当说无终空？准置应得，故《地持》中三世俱观，但今为明过去之法起患根本，无始已来所执著处故须观之。过现既空，类后可知，不就后说，无终空矣。又三世法次第相生，过为现本，现为当本，现法易观故先观之。现由过生，故就其本说无始空。本坏末随，故不就后说无终空。
又问者，尔六通之中亦应如是但知过现，何用天眼知未来乎？释言：不类。六通知事，三世事别，故须别知；此观空理，理同可推，故不别论。
上来六种明其生空，次辩法空。言“性空”者，观法虚假无有自性名为性空。
上来七门是无性空。“无所有”者，见因缘相亦无所有名无所有空，此无相空。是以下言“如人无子名之为空，非是就子明无性空；亦如贫人，无物名空，非是就物明无性空。”
上来八空以无破有，“第一义空”以有破无，名前八空为第一义，一切诸法空而常有，故非定无，非定无故，无第一义自性可得，是故名为第二义空。
上来九空别破有无。第十“空空”，有、无双遣。又前九空遣有、无性，第十遣其有、无别相，前有及无二俱是空，故曰空空。是义云何？因缘之法有无同体，以同体故，无法为有、有法为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。此前十门破遣情相以明空理。
第十一空就实辩空，真心离相故名为空。又真识中旷备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，未有一门别守自性，故说为空。法界皆空，空宁不大？是以就实说为“大空”。但就实中，经说不同，《地经》之中就隐论之，故彼宣说阿梨耶识以为大空。此就显时，故说波若以为大空，即彼真识显为波若，非是妄治缘照波若，波若体寂故曰大空。
上来明空，下约辨观。先观内空，于中初问、次辩、后结。辩中义三，文别有四。言义三者：一观内中无彼妄计众生寿命常乐我净、二于此空中无其外物、三于此空中无佛法僧及与佛性。以此相空未及实故，始从内空乃至无始例有此三，但于空中所无异耳。
文别四者：一观内中无有父母、众生、寿命，乃至无彼妄情所讨常、乐、我、净。二于此空中无佛、法、僧。三于此空中无外财物。问曰：内中无外财物应是互无，今以何义说为理空？释言：内中无外财物实是互无，但今于彼内空之中无外财物，故是理空。下外空中无内物等类皆同尔，应当知之。四于此空中无其佛性，是内法中虽有佛性穷实明有，而是佛性非内非外，随相说无。今此正明内中无人，未辩余义，故无佛性，是中唯应说性非内非外乘论。
“所以”下释，先问、后断。以性常住故非内、非外，良以内空随法治空，佛性是常，与彼全别，所以不在。
次观外空，“外亦如是”举后类前。三义同前故云如是。“无有内法”彰其异义。向前宣说内空之中无外财物，今此宣说外空之中无内阴法，有斯异耳。
次观内外，“内外如是”举后类前，三义同一故曰如是。“唯有”已下解释如来、法、僧佛性不在三空，于中先举，“何以”下释，“是故”下结，“是名内外”总以结之。
“有为空”中，先牒，次释，后总结之。释中，“有为悉皆是空”是总释也。“所谓”下别，别中二义，备如上辩：一有为法中无彼横计众生、寿命、常、乐、我、净；二于此空中无内、外事；三于此空中无佛法僧及与佛性。文中先明无内外事，“常乐”已下明无妄计常、乐、我、净、众生、寿命。“如来”已下明此空中无佛、法、僧及与佛性，第一义者犹是佛性，相不及实是故皆空。“是中”已下别释此空无佛性义，文显可知。
“无为空”中，先问，次辩，后总结之。辩中，“无为悉皆是空”总以标举。“所谓”下别，别中三义备如上辩：一无为空中无有横计众生、寿命、常乐我净，是中未空无为法体；二于此空中无内外事及有为法；三于此空中无佛、法、僧及与佛性义。
唯此三文有六句：一明此空中无苦、无常、不净、无我有为之法，“所谓”已下少一“无”字，若具，应言谓无无常、苦、无我等；二明此空中无阴界入内、外之事；三明此空中无众生、寿命，此正所空；四重就初句明无有为、有漏之法；王重就第二明无一切内、外之事；六明此空中无佛、法、僧及与佛性，“佛等四法非是有为亦非无为”略以标举，“性善”下释性是善故非无为者，就无为中虚空非数灭，体是无记，佛等是善，故不在中之无为中，世俗等智断结数灭，体虽是善，以麁浅故，佛等不同，如此之义今略不论。常非有为，理在易知，是中正应明非无为，有为是其无为家对，乘以论之。
“无始空”中，先问起发，次辩，后结。辩中，“生死无始悉空”总以标举。“所谓”下别，别中三义，备如上辩：初明无彼妄情所计常、乐、我、净、众生、寿命；二明此空中无佛、法、僧及与佛性；三明此空中无彼内、外，有为、无为一切诸法。文中但明无无为法，余略不论。
就“性空”中，初问起发，次辩，后结。辩中，“菩萨观一切法本性皆空”总以标举，“谓阴”下别，谓阴界入无常、苦等举有为法。常乐我净举无为法，常乐我净有其二种：一是方便常乐我净，从缘修生，本无自性；二者自体常乐我净，性出自古。今就初门宣说性空，后门即是大空所摄，今此不论。“如是等法不见本性”总就明空，从缘始集本无自性是以不见，此等即说法体无性，不同前六法中无人，虽说性空，未空因缘假名之相，故不同后无所有空。
问曰：向前六空之中并简如来、法、僧、佛性，此性空中何故不然？释言：今此通就报果常、乐、我、净以明性空，常乐我净是佛、法、僧，所以不简。又，佛常、乐、我、净报果通亦名性，以是义故，相不简佛性。下余空中不简例然。
“无所有”中，先问，次辩，后总结之。辩中，先明假名人相本无所有，“愚痴人”下明其因缘假名法相本无所有。前中先喻，“如人无子言舍空”者，子相亦无，不但无性，毕竟观空无有亲爱约之显法，此无人相不同前六空无人性。后中先喻，“愚痴之人言诸方空”明其所异，愚人虽说诸方是空，于事分齐方实不空。“贫穷之人言一切空”彰其所同，贫穷之人言无物者，物相亦无，非直无性。“如是所计或空、不空”重辩前喻，贫人所计实无所有故言或空，愚人所计事实不空名或不空。下约显法，“菩萨观空如贫无物，一切皆空”，不同愚人不空言空。
“第一义”中，先问，次辩，后总结之。辩中，初先明第一义，后就说空。前中，初先就眼说空，后类诸法。后中，先问何等名为第一义空，有业、有报故非定无，非定无故第一义空。以其因缘假有破无，不将性有而破彼无，故复说言“不见作者”。“如是”下结。
就“空空”中，先问，次辩，后总结之。辩中四句：一寄对显深，乃是声闻、缘觉迷处。
二正辩其相，“是有、是无是名空空”就诠辩理。是有牒前第一义空，第一义空以有破无故言是有。言是无者牒前八空，前八空中以无破有故曰是无。就此有、无以说空义，故曰空空。“是是、非是是名空空”破诠显理。前句虽复就诠辩理，非留彼诠故复破之，是向有是、是向无是，两俱非是方名空空，非留有无说为空空。是义云何？已如上辩，因缘诸法有无同体，以同体故说无为有、说有为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。
三“十住”下就人显深，十住菩萨尚通少分，犹如微尘，何况余人？
四“如是空空亦不同”下寄对显异，声闻所得论说不同，《毘昙》法中说声闻人先观五阴非我、我所，直名为空，后观前智亦复非是我及我所故曰空空。《成实》法中先观生法空无自性，直名为空，后观前智亦空无性故曰空空。今此所论离有无相，故曰不同。
上来十空与《地经》中十法平等其义相似，彼中初一总相明空，余九是别。别中，初七以无破有，同此初八。彼中第八以有破无，同此第九。彼中后一以非有无双破有无，同此空空。
就“大空”中，先问，次辩。诸佛菩萨灭观波若，离一切相、离一切性故名为空。言离相者，如净醍醐，体虽是有，而无青、黄、赤、白等相。亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、小、长、短等相。此亦如是，无何等相？谓非有相、亦非无相，非非有相、非非无相，非有无俱相，亦无自相、亦无他相，亦无非自他相、亦无自他俱相，如是一切妄心分别，悉不相应。言离性者，此波若中旷备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性，以同体故无有一法别守自性，故名为空。此空深广，是以言大。又龙树云“十八空观名小智慧门，灭观波若名大智慧门”，大慧体寂故名大空，此义犹是《地经》之中自体本空，智自空矣。“是名”下结。
上来第二广明空观，自下第三结明观益，为此观时得住空地。
四“我今”下结明说益，谓说空时十恒河沙诸菩萨等得住空地，前略、次广。
自下第三释显地名，文有三句：前二离障，清净如空，故名空地；后一摄德，宽广如空，故曰空地。就前三中，初离痴见，后离贪、瞋，先喻后合。第三句中先喻后合，文皆可知。
自下次明七善法果，以修七善化他智故，成就出世一切智德是其果也。于中，初明具八知见，“得何利”下得四无碍。前八知见所知宽广名一切智，后四无碍所知自在名无碍智。随相分别，由前知时、知足、自知、知众及与知尊卑，故具八知见；由前知法及知义故得四无碍。通则俱得。
八知见中，先总、后别。“于一切法亦见亦知”是其总也，于中略以二门分别：一辩知见同异之义、二明知见取法差别。言同异者，知之与见通释是一，分别有异。
异有五种：一约[1]明智以别其异，如下文说“智慧了法名之为知，天眼照境说以为见”。二约一境始终分别，初解名知，穷证显了方名为见。三约一境是非分别，如下文说“知行邪法得解脱者无有是处”名之为知，“知行邪法必堕地狱”所知决了故说为见，余亦如是。四约别境麁细分别，如下文说“不善因果浮麁易了，观瞩分明”说之为见；“善法因果微细难识，观照难明”说之为知。如善、不善，世、出世间，小乘、大乘，若因、若果皆亦如是。五约别境深浅分别，世谛麁浅，知之显了，说名为见；真谛幽深，见之难明，故说为知。故下文中，知常、无常，苦、乐等相名之为见，了知佛性如来法身说名为知。又复二谛差别易了，观照分明，说之为见；一实深玄，照见难明，说名为知。知见同异，辨之略尔。
次明知见取法差别，别有三种：一知而不见，如下文说“知诸众生习行邪法，不见其人得解脱果”，如是一切；二亦见亦知，如下文说“见生造恶堕于恶道，知生修善生于天人及得解脱”，如是一切；三亦见亦知、不见不知，如下文说“随俗言说有男女等可见可知，若随圣人秘藏之言，无有男女舍宅等事不可见知”，如是一切。何故不说见而不知？知易见难，但见皆知，故不说之。知见取法有此差别，今此总中据要即举，是故直言亦见亦知。
“若行”下别，别中初先开列章门，第二总结，第三广辨，第四总结。前开门中[1]准结应有八门，然今文中少一，若说故但有七。
就八门中，初一知非，后七知是。前知非中，“若行缘”者，知[2]邪法缘是不得出离解脱故曰行缘。
后知是中，初二知其因果道理，后五知其修行之法。就前二中，“若性、若相”此之一门知其二谛法相道理，了知佛性名之为性，知其苦、乐，常、无常等法相差别目之为相。“若因、若缘”此之一门知因果事，知恶因缘堕于恶道、善业因缘生于善趣及得解脱，故曰因缘。
就后五中，初一知其修心次第、次一知其所依之人、次二知其所修行业、后一知其所依之法。就初修心次第之中，“心”是众生信乐之心，“根”是众生大小乘根，依此所生世俗善法名为“禅定”，依此所生出世圣道说以为“乘”，此四知人修心次第始终相成，故合为一。其次一门，所依人中“若知识”者，知佛菩萨为善知识。其次两门，所修行中，初“若持戒”知其戒行，下说[3]其有身戒、心慧，今略举戒。言“若施”者，知其施行，末后所少。若说一门知[4]行依法。
上来别竟，“如是等法一切知见”总以结之。
下次广辩，与前不次。先广初门，“若行、若缘，住是地中，知而不见”总以标举。下辩其相，先广明知，后显不见，文相可解。
下次超广第三因缘，“复次，菩萨亦见亦知”总以标举。下别显之，行邪堕恶麁显易了，观瞩分明故说为见；修善得脱微隐难识，观照难明故不名见，说以为知。
下次却广第二门中若性若相，“复次，菩萨亦见亦知”总以标举。下别显之，常、无常等是其世谛，法相麁显易可辨了，知之分明故名为见。无常、苦等是生死法，常、乐、我等是佛方便涅槃之法，如来法身、众生佛性深细难测，知之难明故不名见，但说为知。于中先明知佛法身，后明知性。
次广第四心、根、禅、乘，“复次，菩萨亦见亦知”总以标举。下别显之，于此门中智知名知、眼见名见。初知众生心、根、禅、乘正广前门；后见众生生死出没，对以论之。
前中，初问，次辩，后结。辩中，“知生信心成”者，解前若心求于大乘，[5]断前若根，依根趣法，故说为求。乘、根别所趣各异，今举求大，小略不论。“是人顺”等解于向前若禅、若乘，顺流是禅，逆流正住及与到岸是前乘也。修世八禅是凡夫法，随顺生死故名顺流；修习圣道，出离生死，故名逆流，乃至到岸。下辩可知。
见中，初问，次辩，后结。辩中，初言“菩萨修梵”明见所依，“以净天眼”举其能见。下明所见，初见众生造恶下坠，次见众生修善上升，后见众生转轮出没。从三涂出，还入三涂，名“暗入暗”；从三涂出，上生人天，名“暗入明”；舍人天身，坠落三涂，名“明入暗”；善趣相入，名“明入明”。
自下超广第六若戒，前直举戒，今此具明身戒、心慧，“复次，菩萨亦知亦见”总以标举。下别显之，初“知众生修身戒”等正广前门，后见不修行身戒、心等对以论之。就前知中，先辩、后结。辩中有二：一见修吾身戒、心慧、清净行故转重令轻，身戒、心慧广如下辩；二“云何”下见修忏悔，灭罪行故转重令轻，先问、后辩。“忏悔发露”是灭罪行，“后更不作，惭愧成就”是防过行，“供养三宝”是归善行，“常自呵责”是悔过行，“以是业缘”转重令轻。见中，初问，次辩，后结。辩中有二：一见不修身戒、心慧、清净行故转轻令重；二“是人少思，不能忏”下见其不修忏悔发露灭罪行故转轻令重。
下次却广第五门中若善知识，彼善知识有其三品：一下品知识，知而不见，谓从种性乃至九地诸菩萨等，知一切生皆有佛性，虽复知之，而为烦恼覆蔽己心不能得见；二中品知识，所谓十住诸菩萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，如夜所见，喻以显之；三上品知识，谓佛如来见一切生皆有佛性，见之了了。
下次超广第八若说，“复有见知、不见不知”总以标举。下别显之，随世语言，有其男女、瓶瓫、车乘、舍宅等事可以知见，名见名知；依于圣人破相密语，无男女等可见可知，名不知见。
下次广辩第七若施，“有知不见”总以标举。下辩其相，依教世谛有施可解故名为知，知所舍财名知所施，知供三宝名知供处，知受施人名受知者，知施为因、后受果报名知因果，知如是等名为知施。于第一义无施可见，故名不见，翻前可见。
上来广辩，下总结之。“知有八种”牒上所知，上亦有见，且举其知，“即是如来五眼所知”结会余德：前随世语见男女等是其肉眼；前以天眼见造善恶受苦乐等是其天眼；前随圣言不见男女、舍宅、车乘及所施等是其慧眼；前见行、缘，及常、无常，苦、乐等相辨知众生心根禅乘，如是一切是其法眼；前知如来法身佛性是其佛眼。
自下第二明无碍智，于中有二：一明菩萨具八知见，得四无碍；二“迦叶白：如佛光说〈梵行品〉”下就四无碍明得、不得。前中，迦叶初问起发，“能如是知，得何等利”。下佛答之，文别有四：一明所得，得四无碍；二列四名；三广辩相；四“声闻、缘觉若得是四，无是处”下就人辩足。“菩萨知见得四无碍”是初段也，“法义辞乐”第二列名，义如别章，此应具论。
第三广中，五义分别。依如《地经》，说四无碍有十一种：二总就二谛观入论四、二就自相、三就同相、四就行相、五就说相、六就智相、七无我慢相、八大乘小乘相、九菩萨地相、十如来地相、十一作住持相。广释如彼。《地持论》中别有一门，通前十二。彼《地持》中说知教法名法无碍，知诸法相名义无碍，此名二谛。为诸法相知法名字为辞无碍，随音异说名乐说无碍。今此且以五义辩之，于中初番不与《地持》十地说同，后四麁同《地经》所说。
其五是何？一约教义以别四种，“知一切教及法名字”名法无碍。知二谛义名义无碍。知诸世论名辞无碍。“随字论”者，广辩字相；“正音论”者，辩定语音；“阐陀论”者，巧妙言辞，如似此方诗颂之流；“世辩论”者，广辩世事。依前三种起说自在，随人心欲，名乐说无碍。“凡所演说无障碍”者，言辞流滑，无有忽滞，不可动转，言辞楷正。“无所畏省”，所说决定，不畏他人有已得失名“无畏省，难可[A1]摧伏”。“是名”下结。
二约大乘、小乘辩四，依如《地经》，了知一乘名法无碍，知三乘别名义无碍。今此经中知三乘别名法无碍，了知一乘名义无碍，有斯左右。“于一法中作种种名，说不可尽”名辞无碍。依前名义种种异说多劫不尽，称人心欲，名乐说无碍。
第三约就无我慢相以辩四种，初先正辩，依如《地经》，于第二义心无取著名法无碍，了知世谛、心无取著名义无碍。今此经中于世谛法而不取著名法无碍，于第一义心无取著名义无碍，有此左右。于法名字知而不著名辞无碍，于说不著名乐说无碍。“何以”下辩，“若取著者不名菩萨”返以释之，道言取著不名菩萨，即显菩萨法不取著。
“迦叶白”下问答重显。迦叶先难。“若不取著则不知法”以不取著难破有知。“若知法者则是取著”以有所知，难破不著。“若知不著则无所知”双牒以征，虽言有知，以不著故，还无所知。“云何如来说知不著”结非上言。
下佛答之，初先正明菩萨无著，“以是缘”下引说证成。前中初言“夫取著者，不名无碍，以为一门”举失显得，无所取著乃名无碍，复为一门辩得异失。“是故”以下广上初门，明著有失。于中，初言“有取著”者，心无无碍。人非菩萨，但名凡夫。
“何故取著名凡”下辨，句别有四：一明凡夫取著于色乃至著识、二著故生贪、三贪故系缚故不得免生老病死及诸烦恼。“是故”下结，“是故取著名为凡夫”结成向前人非菩萨，是取著者有前过故名为凡夫。“以是义”下结成向前心无无碍，以取著者贪缚义故无四无碍。
“菩萨已于无量劫”下广上后门明不取得，句别有六：一明菩萨无量劫来知法知义、二知法义故于色不著乃至于识、三不著故不生贪心、四不贪故不为色等之所系缚、五不缚故脱生老死一切烦恼、六“以是”下结。上来正明菩萨无著，“以是缘”下引说证成，于中初法、次喻、后合，“以是”下结。
第四约就修多罗说相辩四无碍，知字不忘名法无碍。于中初法，次举六喻，下合显法。知彼字义名义无碍，“虽知名字而不知义”举劣显胜，“得义无碍则知于义”辩胜过劣。“云何知”下正辩其相，于中先问，“谓地”下辨，先解向前法中六喻，后约显法。自以言辞宣说前义名辞无碍，于中初明“以种种辞演说一义，亦无有义”名辞无碍，“犹如”已下即事以显，此等世法假有实无故曰无义。“何故”已下释无所以，初先征问，“失义”已下举有显无，真实之义佛菩萨境，辞是凡境，所以无义。“以是义故得辞无碍”总以结之，说前辞义不可穷尽名为乐说。
第五约就二谛观入以别四种，与《地经》中初总同矣。于此门中“了知世谛”名法无碍，“知第二义”名义无碍，“习毘伽罗生智之论”名辞无碍，“修余世论”名乐说无碍。所谓习前随字论等，以此门中摄法宽多久字乃穷，是故皆言“无量劫修”。
上来广辩，自下第四就人辩定，亦得名为简大异小。于中初明声闻、缘觉无四无碍，“迦叶白”下问答会通。前中，初先总明二乘无四无碍，“何以故”下别明二乘无四无碍，“声闻、缘觉不能毕竟知辞义”下复总明其声闻、缘觉无四无碍。就初总中，“声闻、缘觉得四无碍无有是处”正明不得。“九部经”下拂权显实明其不得，先举昔权，后拂显实。
就下别中，先问起发，昔时言得，今以何义道其不得？下对释之，于中先明缘觉不得，后辩声闻。就缘觉中，初总明其无四无碍，“何故默”下别明不得，“是故缘觉一切无”下总以结之。就初总中，“菩萨度生修四无碍”举大显小，“缘觉修寂，若化众生，但现神通，默无所说，云何当有”辩小异大。别中，先明无辞无乐，“何故默然”征前起后。下对释之，于中先明缘觉之人不能说法令人得燸，乃至不能令人发于三菩提心，“何以”下释，以无经故。“是故”下结，不能说故，无辞无乐。
次明无法，句别有四：一明其人，“虽知于法，无法无碍”；二“何以”下释无所以，缘觉知字，无字无碍，为是无之；三“何以”下辨，前无字无碍，所以不知常住二字故无；四“是故”下结。
下明无义，“虽知于义，无义无碍”正明其无，“真知义”下举大显小成其无义，“以是”下结。
上来别解，“是故缘觉无四无碍”总以结之。
下次别明声闻无四，先问、后解。于中先明声闻之人无三善巧，次别，后结。
上来别明二乘无竟，下复总显，“声闻、缘觉不能毕竟知辞知义”略以摽举，辞为乐本，义为法原，故偏举之。下别解释，于中七句：前三解释无义所以，“无自在智知于境界”无无碍智，“无有十力、四无所畏”无一切智，“不能度于十二缘河”无清净智；后四解释无辞所以，一不知根、二“未能”下不能知于应根之法、三“不知欲”、四“不能善”下不能知于应欲之法。“是故”下结。
上来广辩二乘无竟，下次会通，今言异昔，故须会之。迦叶先问，“若声闻等一切无者”牒佛今语，“云何”已下以今征昔，虽举舍利及大目连，为取拘𫄨，“如其无”下重复结征。下佛为会，文别有三：一对胜彰劣，明二乘人四无碍智劣于菩萨，故今说无；二“我为凡”下对劣显胜，“胜过凡夫”故昔言有；三“声闻人或得一”下以理辩释。
前中，初先举其喻事，“如是”已下明实不等，下约显法。第二句中，初明为凡说拘𫄨罗无碍第一，“汝问如是”总以结会。第三句中，“或得一”者，四无碍中趣得一种，二亦如是，成前为凡说其第一。具四无碍，成前不及菩萨之义。
上来正辩四无碍竟，下就无碍明得不得。初说无得今人舍著，“如来先为纯陀说”下宣说有得使人证入。
明无得中，迦叶初先难破有得，成其无得。次佛述成，广明无得。“迦叶”下，复显已问意。就初难中，“如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无碍”牒佛上言，“菩萨知见则无所得，亦无有心”言无所得辩正道理，菩萨得正知见之时不取有相故无所得，不取无相故亦无心，言“无所得”。“是菩萨”下以实无得破佛有得。于中，先牒向前无得，“若使”已下征破有得，“云何”已下结非佛语。
下佛先叹，后述其言广明无得，有十复次，前九复次以言遣相明其无得，后一复次以言遣言明其无得。就前九中，初一正就四无碍智以明无得，后八傍就余义说之，余义是其无碍眷属，所以通辩。
初复次中，“无所得者名四无碍”当相正辩，菩萨无碍证实方成，证实离相故名无得。“何以故”下破遣有得，成前无得。“何故”征问。下对显之，得名为碍，碍名四倒，反举有得。情取名得，得妨实慧，故名为碍。碍是常乐我净四倒，故复指之。“菩萨无倒，故得无碍”破得显无。“是故”下结。
后八番中，初就解惑相对分别，第二生死、涅槃相对，第三大乘、小乘相对，第四方等、十一部相对，第五空定、有心相对，第六常、乐、我、净之法与彼无常、苦、无我等八法相对，第七一门情理相对，第八大小菩提相对。下还就此宣说有得，宜审记知。
就初对中，句别有二：一当相正辩，“无所得者名为智慧，菩萨得慧故无所得”；二破遣有得成前无得，先举有得，次明菩萨断故无得，“是故”下结。余对例尔，文皆可知。
上来九番以言遣相，明其无得。
第十番中，“汝问无得，我说无得”以言遣言，明无所得。咽咳舌齿和合出声，为问、为说，实则不有，故无所得。“若说有得，是魔眷属，非我弟子”举过劝舍。
自下迦叶显已问意，于中先明如来宣说无得之益，令多众生断有相心，“以是事”下明已问意。
自下第二次明有得。于中，初先略明有得，“如文殊等讵有几”下广明有得。前中，迦叶先举上偈请问如来，以此偈中备含得义故举请佛。下佛答之，先明此偈普为一切，彰一切人悉有所得。“时文殊”下彰彼文殊先已解知，不须更说。
前中约对四人辩之：一明为化凡夫众生而说是偈，彰彼凡夫有所得义。凡夫之人现有生死染污之法名为本有，现无出世涅槃净法说为今无；现无出世涅槃净法故名本无，现有生死染污之法说为今有。凡夫本有生死之法，三世常有无是处故，当必除舍；本无净法，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。
二“亦为”下明为声闻、辟支佛说，即显二乘有所得义，义同前解。二乘现有无常、苦等名为本有，现无诸佛常、乐、净等说为今无；现无诸佛常、乐、净等名为本无，现有无常、苦、无我等说为今有。二乘本有无常、苦等，三世常有无是处故，当必除舍。本时所无常、乐、净等，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。
三明此偈为文殊说，言对文殊即是通为诸菩萨说，即显菩萨有所得义，义如前释。
四明此偈为纯陀说，彰佛有得。纯陀向前疑佛不得常住之法，故对其人明佛有得，义如上解。以此会通不但说佛，是以说言“不但正为纯陀一人”。
下明文殊先已解知，不劳更说。“文殊将问，我知为说，即得解”者，道前三乘同性中说彼得解也。以此验求，明知文殊前有问意，但默不彰。为此语者，彰前偈义文殊解意，不劳更释，欲使迦叶更为余人启请起发。
上来略辩，次广论，迦叶先请，“如文殊等讵有几人”简胜异劣，“唯愿更说”为下启请。
下佛初先敕听许说，后为辩释，文别有二：一正解前偈，明佛有得；二“如来普为诸众生”下就佛化他，明他有得。前中八番，今先对上十无得法辩其同异，然后释文。言同异者，此八番中五番同上。第一番中，涅槃波若同前十中第二智慧、第三涅槃。第三番中，常乐我净同前第七。第六番中，毕竟空定同前第六。第七一乘同前第四，第八方等同前第五，余皆不同。何故不同？法门无量，趣举皆得。
今初番中，约就波若及大涅槃宣说有得，文别有三：一释偈中“本有今无”，本有烦恼，今无涅槃，即说本昔有烦恼时以之为今，无涅槃者望方便净，无体故无，望性净果，未显故无；二解偈中“本无今有”，本无波若，今有烦恼；三“若沙门”下解释三世无有是处，本有烦恼，三世恒有，无是处故，佛今断尽，此明有断，即显本昔所无，涅槃及与波若三世恒无，无是处故，今已证会，此明有得。
第二约就如来法身宣说有得，句亦有三：一解偈中“本有今无”，本时但有父母生身，无佛法身，此乃如来法、报两身通名法身，望佛报身无体故无，望佛法身未显故无；二释偈中“本无今有”；三“若沙门”下释三世有无是处义，本时所有生死之身，三世恒有，无是处故，佛今断除，此明有断，即显本昔所无法身三世常无，无是处故佛今得之，此明有得。
第三约就常、乐、我、净宣说有得，三句同前。
第四约就六度明得，第五约就三十七品无边之身以明有得，第六约就空定说得，第七约就一乘辩得，第八约就方等经典宣说有得，文皆三句，类上可知。
自下次明化他有得，文别有二：一略明有得、二“迦叶言：第一义谛亦名道”下广明有得。又，前略中就第一义明其有得，广中就通菩提涅槃以明有得。略中有三：一明如来随化众生种种异说；二“一切世谛若于如来即第一”下明佛化意，为使众生得第一义故说世谛；三“是故汝先不应难”下明诸众生因化有得，非无现得。前中五句：一明如来随化众生种种异说、二“何以”下释、三明如来所说不虚、四“何以”下释、五明众生因妄得益佛亦说之。初中，“如来普为众生，虽知诸法说不知”者，随顺世谛说知诸法，于第二义无法可知，故云不知。“虽见诸法说不见”者，类同前释，此义如上八知见中具广分别。“有相之法说无相”者，世谛有相，于第一义宣说无相。“无相之法说有相”者，翻前可知。“实有无常说有当”者，生死无常宣说其中有常法性。“常说无常”，翻前可知。又如佛说三十三天常乐我净，此亦是其无常说常。如来实常，随化示灭，此亦是其常说无常。乐、我、净等类皆同尔。“三乘说一、一说三”者，随化三乘，就实论一，真实一乘随化分三。“略相说广、广说略”者，如上文说。十二因缘总名有为名广说略，一有为中开分十二名略说广，如是一切。
此前就经，下就律辩。“四重之法说偷兰”者，如《僧祇律》，盗人四钱三角已上名波罗夷。《四分律》等说为偷兰，是事云何？彼说十九摩沙迦成一吉利沙，一吉利沙分为四分，盗得一分即名犯重，是故说为四钱三角。摩沙应是古大铜钱。“偷兰遮法说四重”者，翻前即是。
“犯说非犯、非犯说犯”者，如八不净，俭畜非犯、丰则成犯，如是一切。
“轻罪说重、重说轻”者，如《四分》中于他财物烧埋坏色犯波罗夷；《十诵律》中，犯越毘尼突吉罗罪。又，《四分》中著白色衣犯波逸提，不点而畜犯突吉罗；《僧祇律》中，著白色衣犯突吉罗，不点而畜犯波逸提。又，《四分》中说有女人父母夫主不听强度，其和上尼犯波逸提；《僧祇律》中说犯僧残。诸如是等名重说轻、轻说重也。“何以”下释，明见根异故说不同，余句可解。
自下第二明佛化意，为使众生得第一义说前世谛。于中四句：一明向前所说世谛若于如来即第一义；二“何以”下释，如来为显第一义谛宣说世谛，故即第一；三“亦今”下明为第一说世谛意，为使众生得第一义，故为第一宣说世谛，先顺后反；四“如来有时演说世”下辩明如来化意难测。“如来说世，众生谓佛说第一”者，如佛昔说苦集灭道，小乘众生取为真谛。“有说第一，众生谓佛说世谛”者，如说佛性为阴界入、十二缘等，众生便谓同已所解，取为世谛。下结难解，“此唯佛境，非二乘知”，为此语者，欲使众生于向异说不应定执取为世谛，佛意皆为显第一义。
自下第三明诸众生因化有得，于中有二：一呵前显后，如来说法为令众生得第一故，不应难言菩萨无得；二“菩萨常”下举彼菩萨得第一义，成前不应。
自下第二广明有得，向前宣说得第一义，未说得道、菩提、涅槃，故下辩之。迦叶先难，有得乖上所以难之。于中，先牒向前所得第一义谛，共道、菩提、涅槃相即，即显此三皆有得义；下就设难难破有得。前中，初言“第一义谛”牒上所得。“第一义谛”下即道，道者，外国名曰末伽，如四谛中所说道谛。菩提胡语，此亦名道，此二何别？通则是一，别则末伽是其因道、菩提果道。外国名多，因果二道别立名字；此方名少，显法含通，故因与果通名为道。涅槃是灭，此三通于性净方便，今此所论即于性净。
云何第一亦名为道？解有三义：一体义虚通即名为道；二约人分别，凡时实义，据圣望之，体无壅障即名为道；三约修分别，凡时实义，从缘显了说之为道，亦名菩提及与涅槃，义皆同尔。
下就设难，难辞有二：一明此三常故无得、二“夫道者非色”已下明此三法无相无得。前中四句：一明此三得则无常；二“何以”下明此三法常故无得，先征、后解，解中初法、后以喻显；三“如世物”下成向初句明得无常，先喻、后合；四“法若常”下成向后句明常无得，先法、后喻。第二无相无得难中，先明道法无相无得，后类菩提及与涅槃。
下佛答中，“如是如是”印前第一名道、菩提及与涅槃。“道有二”下释名后难，明其有得。文还有二：一对前难明常而有得、二“道之性相实不生”下对上后难明无相有得。
前中三番：一就道等各分二种，常与无常。二就人以辩，言“外道道名无常”者，八禅等智是其凡夫外道所修名外道道，是无常也。“内道常”者，三乘圣道同名为常，以不退故。内中更分小乘无常、大乘是常，今略不论。菩提之中，小名无常、大名为常。小乘菩提性是生灭，故说无常。外道法中令无菩提，故不就论。就涅槃中，“外脱无常内脱常”者，外道凡夫六行断结，所得无为，名外解脱。退转不定，故曰无常。三乘圣人所得涅槃名内解脱，不退故常。内中细分，小乘无常。故下文言“声闻涅槃但有乐、净，而无我、常”。大乘是常，今略不辩。三牒取前常就明有得，偏牒大乘道等三事，不[1]开小乘。于中先牒，“一切生”下及明众生惑障不得，“而众生”下顺明众生修道能得，先辩、后结。
就明无相有得之中，先明道等无相而有，“如其无”下就有明得。前中，初法，次喻，后合。合中具三，法说文中但明其道，余略不论。“道之性相实不生灭，不可捉持”明道无相，“虽无色”下明其有用。道实有体，体相难彰，举用显之，故言有用。
喻中，先明众生心识无相而有，以类道等真法是有。此文良验，宜审记知。“以是义”下举说证成，于中初明心如城主，次明须护，先反、后顺。“以不护”下明护有益，先反、后顺。下双结之，“得名真实”结明前益，“护者得彼人天涅槃名为真实”。“不护不得名不真实”，结明前损。
上来喻显，“道”下合之，明此三法亦有亦常，是以可见。
自下第二就有明得，文别有四：一略明有得、二“见有二”下广明有得、三“以是因缘我于往昔告舍利”下引说证得、四“迦叶言”下释经显得。略中，初言“如其无者，云何能断一切烦恼”难破无义，成有可得。“以其有故，了了知见”正明有得。
广中，初先泛举二见，先举，次列，后辩其相。“如人眼根清净”已下约此二见明其有得，先立见喻，次约显法。下明菩萨虽见不取，文皆可知。
就引证中，文有四句：一明世间不知见觉，诸佛菩萨能知见觉；二明世间所知见觉，诸佛菩萨亦知见觉；三约前二明凡异圣；四约前义辩圣异凡。前中初言“以是缘”者，以佛菩萨见道菩提涅槃因缘，昔告舍利一切世间不知见觉，诸佛菩萨悉知见觉。此三何别？通释是一，于中分别义有多含。今此且以两门分别：一就行分别、二约位别。言就行者，闻慧为知，思求称觉，修证名见。又，闻及思通名为知，修观明白说之为见，证会名觉。又，闻、思、修通名为知，证照名见，于前二后重观名觉。言约位者，地前名知，初地名见，二地已上重观名觉。亦得地前名之为知，十地名见，佛地名觉。
第二可知。
第三段中，约对前二明凡异圣。“世间众生不知见觉，亦不自知不知见觉”对上初段明痴异圣，“世间众生所知见觉，便自说言我知见觉”对向后段明慢异圣。
第四段中，辩圣异凡，“如来一切悉知见觉，亦不自言”顺明如来异于凡夫，于中先明有慧异凡；“亦不自言我知见觉”无慢异凡，次类菩萨。“何以故”下反明如来异于凡夫，后类菩萨。
自下第四释经显得，释前所斥证中之义，人即就此别更建立知、见、觉义以为梵行，诸是辩行佛皆标举。若知、见、觉别是梵行，佛何[1]故不举斯应别举？“复有梵行谓知、见、觉”[2]乃重解向前所斤昔经中义，何得别立断经意势？于此文中有两问答：前一问答解前经中世间不知、不见觉法，并辩世人知、见、觉法以显菩萨能知、见、觉；后一问答解前经中世间不知菩萨能知，异世间义。
前中，迦叶先问起发，如来次辩，“迦叶”下复荷恩赞叹。如来辩中，文别有四：一辩出世间不知见法，初就佛性明世不知，先顺、后反，次就十二部经等法明世不知，先顺、后反，“是名”下结；二辩出世间知、见、觉法，先问、次辩、后总结之；三明菩萨能知、见、觉；四举“谤者得罪”成前是实，“菩萨如是知、见、觉已，若言不知为虚妄”等，对向后段能知见人明谤得罪，“若男女”下对向初段所知见法明谤得罪，此过深重，惧人为之，故佛广辩，今人舍远。
自下迦叶闻前所说荷恩赞叹，经家先举，下列叹辞。辞有四偈：前二对上谤者得罪，叹佛能救；后二对上如来辩说知、见、觉法令菩萨知，叹佛能益。前两偈中，初之半偈叹佛有慈，后一偈半叹佛有悲。善拔众毒，故称大医，明未治者如来能治。后之一偈明已治者佛令不起，于中前半举劣显胜，后之半偈辩胜过劣。后两偈中，初之一偈约喻显法，后之一偈当法正叹。
自下第二解前经中世间不知，菩萨能知异世间义。迦叶先问，“如佛所说一切世间不知、见、觉，菩萨能者”牒佛昔言。下就此言进退两征，初问菩萨若是世间，不应说言世间不知，菩萨能知。后问菩萨若非世间，有何等异？
佛答有二：一明菩萨是世非世、二“汝言”已下辩明与世同异之义。前中，“菩萨亦世非世”略以标举，下辩其相。善趣菩萨未知、见、觉名为世间，种性已上能知、见、觉说为非世。
后中，“汝言有何异”者牒前问辞，次许宣说，下广辩之。先就同前世间菩萨以明不异，“初闻是经[3]信敬发心是则名为世间菩萨”举不异人。“一切世间不知、见、觉，如是菩萨亦同不知”显不异相。信敬发心非不异世，今此偏就未知、见、觉说为同矣。
“菩萨闻是《涅槃经》”下就上所辩，非世菩萨以明其异。“闻是经已，知有世间不知、见、觉，应是菩萨所知、见、觉”闻慧异世。“知已即思：我当云何方便修习，得知、见、觉”思慧异世。“覆复念”下修慧异世，于中初明自分之行异于世间，“六念”已下胜进之心异于世间。
前中，初明自利行异，“若我弟子受持读诵《大涅槃经》有破戒”下外化行异。自中有三：一明菩萨始修三学，修在地前；二“以修慧故，所受持戒牢固”已下约就三学明其行修次第成义，成在地上；三“菩萨净戒五法佐”下辩明菩萨能成所以。
初中，先戒，次定，后慧。戒中四句：一因前思惟便得正知，知由净戒；二因知正修，故于未来戒常清净；三明修利，以戒净故，常无㤭慢、邪见疑网，终不言佛毕竟涅槃；四“是名”下结。
定中三句：一结前生后，“戒即净已，次修净定”。二明修益，益有二种：一得正念不忘之益，“次修定故，正念不忘”总以标举，“所谓”下别，“一切有性”是其理法，“十二部经”是其教法，“诸佛世尊常、乐、我、净”是其果法，“安住方等悉见佛性”是其行法，于此四法忆而不忘；二得净慧证空之益，“以修定故得十一空”。此二合为第二修益。三“是名”下结。
慧中亦三：一结前生后，“戒、定已备，次修净慧”。
二明修益，以修慧故破四身见，趣入出世。且约色说，初“不计著身中有我”即是不计色中我也，“我中有身”即是不计我中色也，“是身是我”即是不计色为我也，“非身非我”即是不计色为我所。就色既然，乃至就识类亦同尔。
今此文中总就五阴故但说四，若就五阴历别论之便有二十，分别起处便有六十五种计我。相状如何？于五阴中先就色说，色阴望余有其十三：有人宣说色体是我即以为一，有人宣说色体非我但是我所，此我所中即有四种；有人宣说受阴为我、色阴与彼受我为所，乃至有人说识为我，色阴与彼识我为所，故有四种，通前为五；有人宣说色者是其我之窟宅，我居其中，于此门中即有四种；有人宣说受阴为我，来住色中，乃至有人说识为我，来住色中，故有四种，通前为九；有人宣说我者是其色之窟宅，色住其中，于此门中亦有四种，有人宣说受阴是我色来入中，乃至有人说识是我色来住中故有四种，通前十三。最初我见，后之十二是我所见。色望余阴辩之既然，余阴相望辩之类尔。五阴之中各有十三，是故通说有六十五。此等诸见，修慧悉断。
三“是名”下结，此地前行唯得说三，不得分十，未见性故。
自下第二次明行修次第成义，初先略辩，“迦叶言”下问答广显。略中十阶，始从持戒乃至见性，准下少一得大涅槃，通彼合有十一阶矣。此十一中，前十是因，后一是果。就前十中，初四是其戒学差别，次二是定，后四是慧。然今文中先明持戒，次即就戒结异世间，后明不悔乃至见性，下复就之结异世间。
前明戒中，初先法说，“以修慧故戒牢不动”，次喻，后合，“尔时”下结，“是名”已下结异世间。
下明不悔乃至见性及后结异，文显可知。
广中先问，下佛为辩。于中，初先举失显得，即是明世异于出世，先辩后结。辩中，初明世戒不净翻前第一，先总标举。“何以”下释，四义释之，“为于有”者，凡夫持戒为三有果，所以不净；“性不定”者，易可退败；“不毕竟”者，体非精上，此三劣也；“不能广益”彰其狭也。“次是”下结，余无悔等，文显可知。
“菩萨净”下辩胜过劣，即是出世异世间义，先辩后结。辩中，初明“菩萨戒净”翻前第一清净戒者；“戒非戒故”翻前世间戒不清净，不取戒相名戒非戒；“非为有”者翻前为有，“定”者翻前性不定也，言“毕竟”者翻不毕竟，“为众生”者翻前不为。“是名”下结。
次明不悔，于中初法，次举三喻，下合显法。
次明欢喜，于中有三：第一正明持戒欢喜，初法、次喻、后合可知。第二反举破戒不善对以显前，亦先法说、次喻、后合。三“如牧牛”下双就二人明忧明喜。初先立喻，“譬如二女”喻持犯人，“牛”喻如来，从佛受法名牧牛女。“一持酪瓶、一持浆瓶”喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之与浆正喻戒法。破戒之人于所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故说为酪；持戒之人于所受中已多出生，故说如浆。“俱共至城”齐心趣果，“而欲卖”者行因贸果。“于路脚䟝，二瓶破”者，喻彼二人身坏命终，因尽脚跌，果丧瓶被。“一喜一愁”喻彼二人欣戚不同，持戒之人于所受戒已多出生，所失微少，所以欢喜；破戒之人于所受戒未有出生，所失利大，所以愁恼。下合显法，“持戒、破戒亦复如是”合前二女，“持戒心喜”合持浆女瓶破欢喜，“破戒不喜”略不举合。
次明悦乐，于中初明因喜生乐，“迦叶言”下对喜辩异，先问后辩。辩中四番：一约因别。二约果别，观于生死，知已不受，所以生喜；观大涅槃，知已定得，所以生乐。三就体别，下喜上乐。四约法别，有漏世共，离之生喜；无漏不共，得之生乐。余者可知。“是名净戒，非世间戒”就初以结。
自下第三辩明菩萨能持所以，先辩、后结。辩中具有六种五法：前四修始，次一修次，后一修成。就前四中，初一五种是助戒法，先举后列，“离五盖故”是助定法，如别章释。后二五种是助慧法，“所见清净，离五见故”明其离见，见净摄治，离见除障，身见、边见、邪见、戒取及与见取，是五见也。“心无疑网”离五疑故，明其离疑。无疑摄治，离五除障，先举后列，修次摄成，文显可知。“是名”已下结异世间。
上来第一自行异世，下明利他，先辩后结。辩中四番：前之三番举过劝舍，后之一番举得劝修。就前三中，第一不得破戒传经、第二不得调戏轻动、第三不得非法说经。
初中有四：一破戒传经，生人讥呵；二“缘是”下由讥呵故，随于地狱；三“受持”下如来呵责；四“如是人”下如来诫约，宁不受读，不得破戒而传是经。
第二番中，句别有五：一如来诫约，有说经者不得调动；二“身为”下辩调动相；三“若我”下明调动持经，生他讥毁；四令他随狱；五如来结呵，“则是众生大恶知识”。
第三番中，句别有四：一如来诫约，有传经者一切不得非法宣说：“莫非时”者，观前众生忧恼病患贪著诸欲，无心求时不得为说；“莫非国”者，小乘国中不得宣说；“莫不请”等，直言可知；“莫灭法”者，不得彼此共相非毁；言“莫炽燃世法说”者，不得教人习学此经求世名利。二明非时乃至炽燃，生世讥呵。三令他随狱。四如来结呵。
就下举得劝修之中，句别有四：一教说者当净其身，于中先举十种所为，后劝净身。其十种中，前九为成阿含教行，后一为证。就前九中，初一为受，后八为说。八中，前五为说大乘，后三说小。大中，初言“说涅槃者”说佛果法，“说佛性者”宣说理法，“说秘藏者”是前二诠，“说大乘者”宣说行法，“说方等者”是大乘诠。下说小中，“说声闻者”是声闻人有为之行，“说辟支者”说缘觉人有为之行，“说解脱者”说前二乘无为涅槃。
“见佛性者”自欲求证，欲为此事当先净身。二以净身，无人讥呵。三无人呵故，敬信发心。如来结叹“则是众生善知识”等，“是名”已下结异世间。
自下第二就胜进心明异世间，先问次辩，后总结异。辩中，初先总举六念，守境名念，佛等六种生念境界故名念处。次列六名，义如别章，此应具论。六中，前三是所学法，次二所行，后一所求。
下广释之，先明念佛，初问，次辩，后总结之。辩中有二：一念佛果、二“何故如来乃至婆伽有是名”下念因成果。前中先明所念佛德，“若男、若女能如是”下明能念益。
就所念中，初列十种名称功德，“常不变”下举德显名，“云何名如来”下依名辩德。初中，“如来乃至世尊”是佛通名，一切诸名皆有通别，佛亦如是，释迦、弥勒、无量寿等是其别名，如来等十是其通名，化相须分故立别名，实德齐同故立通称。通德无量，依德施名名亦无边，今据一门且论十种。
十中，前五自德之名，后五是其化他德号。自中初二以为一对，前一道圆，后一灭极。言“如来”者多义如下，依《龙树》释，乘如实道来成正觉，故曰如来。言“应供”者多义如下，要而论之，证灭相应故名为应，复应供养，供名为应。
后三一对，前二因圆，后一果极。就前二中，初一解圆，后一行圆。正通知者多义如下，当相论之，理无偏邪故名为正，于理穷照说为遍知。“明行足”者多义如下，明是证行，行是教行，证心清净离暗称明，旷集诸善说之为行，此二圆满名明行足。言“善逝”者多义如下，当相论之，善者名好，逝之言去，如来好去故云善逝。如来德满，更何处去？如言好去，虽无去处，非不能去。如劫尽火，虽无所烧，非不能烧，此亦如是。
下利他中，初四是别，“世尊”是总。别中，初一明化他智，善解世间名“世间解”。次二明其化他之能，调御丈夫能调物心，佛自丈夫，能调丈夫，是故名为“调御丈夫”。“天人师”者，能授以法，能以善法匠益天人，名天人师。如来实是六道之师，人天益多，故偏说之。“佛”者，明其化他行德，此翻名觉，自觉觉他，觉行穷满，故称为佛。言“世尊”者，佛备众德，为世钦重，故号世尊。
自下第二举德显名，初明自德，“大师子吼”明利他德。“大沙门”下复明自德，于中初明福德殊胜，“无师”已下智慧深妙，句别有十，初句总叹无师自悟，中八别显。言“疾智”者，知法峻利，一念能知一切诸法。言“大智”者，知法深广。此二为门，利显前疾，余显前大。所知渊深故名“深智”，出障清净名“解脱智”，高出余人名“不共智”，知法宽多名“广普智”，位分高极名“毕竟智”，“智成”总结。
“人中象”下复明利他，人中象等明佛人尊，“调人师”下明能益物，能调物心名调人师，以法惠人名“大施主”，以法匠世名“大法师”，此句是总。下别显之，别中九句，前八能知，后一能说。前八犹上七善法矣，“以知法”者是上知法，“以知义”者是前知义，“以知时”者是前知时，“以知足”者是前知足，“以知我”者是前自知，“知大众”者是前知众、知性、知根、知尊卑。
自下第三依名辨德，解如来中，先问、后释。释中三番：一约教辩释，“如过去佛所说不变”略以标举，“云何”下释；二约证辩释，“六波罗蜜”是能证行，“十一空”者是所证理；三约权实二德辩释，“随宜开三”是佛权德，“寿命无量”是佛实德。
解应供中，先问、后解。解中有五，前三就其自德说应，后二就其化他说应。就前三中，初一通举一切世法，明佛应断；次一就前一切法中简取四魔麁重之过，明佛应断；后一就前四魔之中简取烦恼增上重恶，明佛应断。就后二中，初一明佛应化众生，后一明生应供如来。正遍知中，先问、后释。释中有五，前之四番明大异小，后之一番举小显大。就前四中，初二明其舍邪归正，前句明舍四倒烦恼，后句明舍苦行邪业。“正名苦行”释其正也，苦行正见外道所修，是故名正；又此苦行正是苦因，故名为正，“遍知苦行定有苦果”明佛离也。次一复次舍凡入圣，“正名世中”举其正义，断常世边，非断非常是世间中，中故称正。
下明遍知，知修中道得大菩提故曰遍知。下一复次舍小归大，“正名可数”举其小也，可数可量正是小乘，故名为正。言遍知者，“不可数”等明佛舍小，住大乘也。下一举小显大可知。
解明行中，先问、后释。释中有四，初一据果寻因以释，明者是其菩提善果，行足是因，乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福，福有无量，离恶为首，故偏举戒。慧者是智，福智具足，故得菩提。
第二偏就果德以释，“明咒行吉足者名果，是名世义”，举世语义。下约显法，“咒名解脱，吉名菩提，果名涅槃，名明行足”。
三就从因趣果以释，明光行业足者名果，是名世义，举世语义。下约显法，“所言光者，名不放逸，是起行心。业名六度，是所起行”此二是因，得菩提果。
四就行修入证以解，前解明义，正是证体，“三明”举数，次列三名。“菩萨明者”因中证智。言“佛明者”果中证智。“无明明者”是所证理，理非智慧故曰无明。能生智明，从其所生故复称明。故论说言“说智智处俱名波若，如世五欲生欲名欲。”下辩可知。
后释行足从修入证，“行者为生修诸善业”是证方便，“足者见性”是入证矣。“以是”下结。
解善逝中，先问、后释。释有三义，第一偏就果德以释，“善者名高，逝名不高，是世间义”，举世语义。下约显法，“高名菩提”位分高出，“不高佛心”佛心无慢，“是故”下结。
二就发心趣果解释，“善名知识，逝者名为善知识果，是世间义”，举世语义。次约显法，“善知识者即初发心”明起愿因，“果名涅槃”明其得果，下重显之。“不舍初心得涅槃”者，得大涅槃，不舍菩萨所行故也。“是故”下结。
三就证性得果以释，“善好逝有”是世间义，举世语义。次约显法，“好名见性”是其证行，“有名涅槃”明得果也。
下重显前涅槃有义。今此借彼世俗有名而显涅槃，恐畏世人取同世有，故须拂遣以显非有。于中初法，“涅槃非有，诸佛因世说言有”者，涅槃离相、涅槃离性，故言非有，非令无法。言离相者，无有自相，亦无他相。言离性者，万德同体，互相集成，未有一德别守自性。虽复非有，诸佛借彼世俗有名而演说之。次以喻显，如世间之实无有子，因他有子说言有子；亦如世人实无有道，因他出世圣人有道，宣说世俗凡夫有道。下合显法，“涅槃亦尔”，实无有相，“因世间有说之为有”。“诸佛成”下约法显人。
世间解中，先问、后释。释中六番：初一约就五阴世间明佛有解；第二约就五欲世间明佛有解；第三约就国土世间明佛有解；第四约就众生世间明佛有解；第五约就八法世间明佛有解，“世名莲华解名不污是名世义”，举世语义。次约显法，莲华如来言不污者，如来不为世法所污，利、哀、毁、誉、称、讥、苦、乐是世八法，“是故”下结；第六通约一切世间明佛有解，此为明佛，通论菩萨。“又世间解[1]名佛菩萨”略以标举，解世间故名世间解。“何以”下释，初法、次喻。“因食得命，名食为命”因从果称，“诸佛菩萨解世间故名世解”者，果从因称，有此左右。下合可知。
无上士中，先问、后释。释中五番，此五是彼《地持》所说七无上中五无上也。初一“无断”是断无上。第二“无诤”是正无上，彼有四正，谓正威仪、正戒、正见及与正命，此中无诤是彼正见。第三门中，“语不可坏”是智无上，寄言显之。第四“上座”是身无上。第五门中，“无新无故”是住无上。彼道无上、神力无上，此中略无。
解调御中，先问、后释。释中初言“[2]既自丈夫”以为一门，“复调丈夫”复为一门。“实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故名丈夫”显上初门。“一切男”下显向后门，于中，先明所化丈夫，后明如来能调之义。前中初言“若男、若女，若具四法则名丈夫”总以标举，“何等”下列，“具[3]足”下结。“若有男子无此四”下举非显是。就明如来能调之中，初先法说，次喻，后合。“御者调马无有定”下明佛过世。
天人师中，先问、后辩。辩中，初先明佛是师，“天者”已下解佛以为天人师义。前中，初明因法教人故名为师，“昔未得”下果法教人故名为师。因中，初先教人修善，次教离恶，后总结之。善中，初先泛举二师，“善教恶教”列其名字；“诸佛”已下明佛菩萨为世善师，初先正教，“何等”已下辩出善体。教离恶中，先教众生远离身恶，正教远离，“何以”下释。释中有二：一明身恶可离故教，先顺后反；二“若众生”下明离有益是故教离，先反后顺。下教果中，“昔未得”等九句别教，“是故”下结。
解佛以为天人师中，初六复次广解天义，次四复次广释人义。人天多义，且举斯耳。下解如来为天人师，初先标举，“何以”下释，“是故”下结。
就解佛中，先问、后释。“佛者名觉”翻名总释，“自觉、觉他”别以显之。“譬如”已下显自觉相，先喻后合。觉有两义，备如上辩，今此偏就觉察释之。“是故”下结。
次释婆伽，先举、后解，七义释之。前举世尊，此解婆伽，皆是佛号，趣举皆得。前明所念，“若男若女”下辩明能念之利益也。
上来念果，自下第二念因成果。“何故如来至婆伽婆而有大名”征前起后。下对释之，于中有四：一与佛因行、二“是故”下明行得果、三“又复”下举佛因心、四“是故”下明心得果。初中，先明敬上之行，“常为生”下摄下之行，先修六度，后起无量。
第二得果，文显可知。
第二心中，初修信等常为法利，不为食利。次持经法为安众生，不自为己。“何以”下释，先开三门：“修出世心”是第一门厌有为心、“出家心”者是第二门求善之心、“无为心”者是第三门趣理之心。
下广显之，初十五心广前出世，“无量心”下有其[1]六心广前无为，“调心”已下三十一心广前出家，于中初有二十四心是自利心，“无声闻”下七心利他。广念众生，故“无声闻、缘觉之心”，知诸众生根欲性等名“善知心”，知于法界名“界知心”，知众生界名“生界心”，知诸世界名“住界心”，摄化自在名“自在界心”。
第四得果，文显可知。“是名念佛”总以结之。
就念法中，初问，次辩，后总结之。辩中，初先思法最[2]胜，“因是”已下彰法功能，“唯此”已下辩法体相，与上诸佛法身相似，求相叵得而有大用。
僧中，初问，次辩，后结。辩中，初言“诸佛圣僧如法而住”总显其相。诸佛方始，僧行究竟，故亦名僧。下别显之，“受正直法”起行之始，“随顺修行”起行之次，“不可睹”等明修成相，先明德体，“一切生”下辩其德相，一切众生良祐福田利他德胜，“虽为”已下自德殊胜。
戒中，初问，次辩，后结。辩中，初先明戒体相，“若住是戒得须陀”下明持所为。前中，初言“不破、不漏、不坏、不杂”辩其戒相，不犯四重名为不破、不作四重前后方便故曰不漏、不犯余戒名为不坏、离余方便故称不杂。“虽无形”等辩其戒体，虽无形色而可护持，不同眼根所对之色；虽无触对，善修可具，不同耳等所对之色。依如《毘昙》，是法尘中无作之色；此经下文数处但说五根五尘十种之色，不说有其无作之色，良以受戒但是色法而无色事，故不说之。此义至下诤论之中更别论之。此前明受，“无过咎”者明其持戒，“诸佛菩萨之所叹”下明其戒能，先法、后喻。持所为中，初不求小，“何以”下释。“若我住戒得菩提”下明其求大，“何以”下释。
施中初问，次辩其相，后指杂叶。辩中有四：一略辩施能能为阿耨三菩提因、二“佛菩萨亲近修”下起意修习、三“若不施”下广辩施能、四“佛菩萨修集”已下起意修集。第三能中，有其四种：一能严四众，以财摄故，四众敬从，故曰能严；二能伏烦恼；三为十方众生称赞；四能得果，谓得常、乐、我、净四义，辩力无碍。
就念天中，初问，次辩，后总结之。辩中，初明不求生天，“何以下”释。后求义天，“何以”下释。“是名菩萨非世间”下总结异世。
品初至此广论梵行，下叹经胜令人修学。于中初先叹经殊胜，令人修学；“无上佛法住当久”下辩经兴废，令人护持。前中有二：一当法正叹、二“以何义故复名菩萨不思议”下寄人显胜。前中，如来初以此经对余小经比校显胜，迦叶后领。前中初言“若我弟子受十二部及以受持大涅槃经无差”，“不然”正比显胜，“何以”下释，“以是”下结。自下迦叶领解述叹，“涅槃不思”领叹前经，“佛、法、众僧不思议”者述叹所说，“菩萨不思”述叹修人，“菩提涅槃不思议”者叹人所得。
就下寄人显胜之中，迦叶先问，如来次辨，迦叶后领。辩中，初明世间菩萨依经起行不可思议，“菩提不可以喻比”下明出世间菩萨依经成德不思。世间菩萨有三种心，是故不思：一求菩提心；二又菩萨见生死过，非是声闻、缘觉及下念众生心；三无量众生发菩提心，见生死过即便退下厌有为心。出世菩萨亦有此三，至时当辩。
求菩提中，初辩、后结。辩中有四：一读此经故，虽无人教，自能发心。二“既发心”下明依此经能起精进。三“正使”下明依此经发心不退，于中初先过重自要，不舍念心，“何以”下释。释中，先举无益之苦，用以自诫；“若我为于菩提”已下明有益苦，理必须忍。四“我为菩提正使碎身如微尘”下明依此经精进不退，于中初先过重自要，不舍精进，“何以”下释。释中，初明精进能为菩提之因，故不应退。“如是菩萨未见”以下举始况终。上来广辩，“是故”已下结成不思。
念生心中，初先法说、次喻、后合。法中有二：一见生死过二乘不及，而能为生受苦不厌，故名不思；二为众生地狱受苦如三禅乐，甘处不厌，故名不思。喻、合可知。
厌有心中有六复次：一于生死勇猛不退故不可思、二“若有人言我能浮”下能度生死、三“有人藕根悬须弥”下称量生死、四“已于无量阿僧祇”下正见生死、五从“如人入水”已下处苦不害、六“人有三”下受生不惑，具斯六事故不可思。
初中，“无量众生发心，见生死过即便退没”举劣显胜。“菩萨不”下辩胜过劣，“虽未阶”下牒以叹胜，名欢喜地为“初不动”。
第三段中，文别有四：一如来立喻反问迦叶“有人说言我能渡海，可思议不”，迦叶答佛明其不定，若阿修罗渡则可思、人渡不思，“或思、不思”略以答之。“何以”下释，此明修罗能渡可思，喻佛如来能渡可思。
第二如来就人重问，迦叶答佛明其不定，圣渡可思、凡渡不思。此明圣人能渡可思，喻明地上菩萨能渡是可思议。
第三如来就凡重问，彼答不思。
第四如来约后所答辩明地前始行菩萨能度生死不可思议。于中先明凡不能渡，后显菩萨能渡不思。
第三段中，如来初先立喻，反问“有人藕丝悬须弥山可思议不”，迦叶正答明不可思，下佛约之明此菩萨一念能量一切生死不可思议。
第四段中辩明菩萨常观生死、无常苦等，而于其中为诸众生分别佛性常、乐、我、净，虽说常等而于生死不起倒见，是故不思。
第五段中辩明菩萨行业清净，在生死中不为其害，是故不思，先喻、后合。
第六段中辩明菩萨于受生时正知入胎，不同世人，是故不思。于中，初先举凡显圣，先举，次列，后辩其相。下明菩萨不同彼凡，为是不思。
下明出世菩萨不思亦有三种：一证菩提行、二益众生行、三离有为行。初中“菩提不可喻比”所证深也。菩提真性离相无为，故不可比，如《维摩》说“寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；无比是菩提，不可喻故”，如是等也。“心亦不可以喻比”者，证心寂灭，无相无缘，故不可比。“而可说”者，菩提及心虽不可比而得宣说。心证菩提故不可思，良以是心本从缘染，后息妄染，内照实性，所以可说。行证之时，法从心现，不从外来，故无师咨而能自得阿耨菩提。
“得是法”下是其第二益众生行不可思也。
“有身离”下是其第三离有为行不可思也。于中，初先随相说离，“不见一”下就实明离。前中，初先标列三业，“身离非口”是其身业、“口离非身”是其口业、“非身非口而亦远离”是其意业，三业相异故皆言非。下辩可知。
就实离中，初就身说，“菩萨不见一法是身”不取身相。“不见是业”不取杀、盗、邪、淫业相，“及离主”者，不取离行及离者相，“而有离”者，离前相故，诸业永无，毕竟不起，故云离矣。“是故不思”总以结叹。次就口说，类身可知。下就意说，“从身离身、从口离口”简前异后。“从慧远离，非身非口”简后异前。
下正辩释，先明无离，“而自说”下后明有离，“是故不思”总以结叹。前中初先明慧无离，次“菩萨终不生”已下明无离想。慧无离中，初先正辩，“慧不能破、火不烧”下类显余法。前中，初言“实有此慧，然不能令菩萨远离”略以标举。得此慧时见法平等，以平等故不见智慧以为能离，亦无烦恼以为所离，故不能令菩萨离矣。“何以下”释，初先征问，问意可知。“无一”下释，“无有一法能坏能作”明无能离。智慧空故，无法能坏。我人空故，无人修慧，故无能作。“有为法性异生异灭”明无所离，此名三毒为有为法，此有为法念念生灭[1]则无自性，故便无所离。“是故”下结。
类余法中，先明无能，“以有为”下明其无所。前中，初言“慧不能破”牒前类后，“火不烧”下明后同前。于中初先类显色法，“生不能下”类显非色非心之法，此乃类显法外四相，“义如”下释。“贪不能”下类显心法，此等皆空故不能矣。就无所中，以有为法生灭无性，故无所烧乃至无痴。上来就慧广明无离。下明无想，以法无故菩萨不念我慧破恼。
前明无离，“而自说”下就前无离以明有离，得此解时一切烦恼终不起故。以有此德，是故不思。
自下迦叶领解述叹。“我今始知菩萨不思”领叹前人。“佛、法、众僧、《大涅槃经》不可思议”叹其所学，“及受持者”叹持经人，“菩提、涅槃不可思”者叹所持法，亦可叹其所得法矣。
上来叹胜，自下第二辩经兴废，令人护持。文别有五：一明《涅槃经》兴废所由，令人护持；二“我亲从佛闻是义”下明《涅槃经》常在不灭，令人敬[2]举；三“若佛初出来有弟子解深义”下泛明余经兴废所由，令人护持；四“我法灭时，声闻弟子或说有神、或说神空”下泛明余经常在不灭，令人敬学；五“尔时大众闻是语已啼即止”下明诸大众闻法不灭，发心修学。
初中，迦叶先请起发，“无上佛法几时而住”请问兴时，“几时而灭”请问废时。下佛为辩，先明兴时，“若《大涅槃》有是五行，圣梵天”等修行故兴，“有能受”等传教故兴，先自读诵，后令他敬，“尔时”下结。下明其废，“我诸弟子犯戒、造恶”无行故废，“万能敬”等轻教故废，先自不敬，后令他轻，“当知”下结。
自下第二辩明此经常存不灭，令人敬学。于中，初就迦叶佛时辩明此经常在不灭，“若有众生我见无我”下就余佛时辩明此经常存不灭。何故先就迦叶佛时说不灭乎？迦叶佛法住世七日即便灭尽，似无此经，故先就之明有不灭。迦叶先问，问由何生？因前而起，如来上言《大涅槃经》有行不灭，迦叶佛时众生有行，何故彼法七日便灭？故为斯问。
问有四句：一举昔所闻，“我亲从佛受如是义，迦叶佛法七日灭尽”；二审定如来“迦叶如来有是经不”；三就有设难，“若其有者，云何言灭”；四就无设难，“若其无者，云何说言《大涅槃经》诸佛秘藏”。
下佛答之，先对初句明已昔说，迦叶佛法七日灭者，小乘法灭，大乘不灭。“汝向所问迦叶如来有是经不”下，对前第二明迦叶佛实有不无。“迦叶佛时所有众生贪欲薄”下，对上第三明迦叶佛虽有此经，众生纯善，不假为说，是故言灭。
四“迦叶佛法实不灭”下，对前第四明虽言灭，常存不变，故得名为诸佛秘藏。而中有二：一正明法体有灭、不灭；二“若我弟子受时”已下劝人受持，令使此经于人不灭。就明法体灭、不灭中，“如我上说唯有文殊乃解是义，今当重说，至心听”者，牒举向前有得中义，今欲就之明灭、不灭，是故重牒，敕听许说。
下广辩之，就前之中“三世恒有无有是处”明其有灭，就上文中“三世恒无无有是处”明其不灭。文有九句，此九犹前有得之中八种义矣，但就向前方等经中开为两句，故有九耳。第一就前取著之心、中道实义明灭不灭，取著之心此名世谛，中道实义此名第一，先举、次列、后辩可知，余句皆尔。第二就前常乐我净、无常苦等明灭不灭。第三就前大、小乘法明灭不灭，二乘所持是小乘法，菩萨所持是大乘法。第四就前苦行之心、六波罗蜜明灭不灭，苦行之心此名为外，六波罗蜜此名为内。第五就前烦恼、涅槃明灭不灭，烦恼有为，涅槃无为。第六就前父母和身、金刚法身明灭不灭，父母和合名为可得，金刚法身名不可得。第七就前杂食之身、无边之身明灭不灭，杂食之身世俗同有名为共法，无边之身世俗所无名不共法。第八、第九就前方等、十一部经明灭不灭，于中初番就处分别，人中有灭、天中无灭，后之一番当相分别，十一有灭、方等无灭。虽举九番，意取第九以答前问。
上来第二正就法体明灭不灭，“若我弟子受持”已下劝人受持、读诵、解说，令使此经于人不灭。下次对前第二句问明迦叶佛有经不无，先举问辞，下为辩释。释有五段：一正答前问明《涅槃经》诸佛秘藏一切皆有、二“何以”下因前言故乘解藏义、三“是人所以藏积”已下因前解藏乘明诸佛藏积所以、四“若是经典灭不现”下就藏显灭、五“《大涅槃》常不变”下就其初句结呵问辞。
初段可知。
第二段中，初先征问何故名藏，下对释之。“诸佛虽有十一部经，不说性”等正解藏义，“十一部经所不说”下重牒前法，将喻类显。
第三段中，先喻、后合。喻中，“是人所以藏积”征前起后，“为未来事”对问总释，“何等未来”重问起后。下广释之，迦叶佛时名今，释迦出世之时以为未来，为后出用故藏积之。于中五句，前四明其为未来世须出所以：一谓“谷贵”，未来比丘畜八不净，净财难得，故名谷贵；二“贼来侵国”，有恶比丘宣说邪法，坏乱四众，名贼侵国；三“值遇恶王，为欲赎命”，诸恶比丘说佛无常，究竟灭尽，如似杀佛，名值恶三，佛说此经言已常在，如似赎命；四“道路涩难，财难得时”，有诸比丘读诵世典，不敬佛经，佛经难闻，名财难得。末后一句乃当出用结明应出。合中，“诸佛秘藏如是”合前财物，“为未来世”合为未来，“诸恶比丘畜不净物”合前谷贵，“为四众说”合贼侵国，“如来毕竟入于涅槃”合为赎命，“读诵世典，不敬佛经”合财难得，“如是等恶现于世时，如来为灭则为演说”合乃出用。
第四段中，就藏显灭，秘藏不现名为灭矣。
第五段中，约就初段明《大涅槃》常在不变，反呵问辞“云何难言有是经不”。
下次对上第三句难明迦叶佛虽有此经，以不说故，得言其灭。于中有二：第一正明迦叶佛时无四所为，有经不说，是故言灭；二“今世”下举今显昔。前中，初言“迦叶佛时众生贪薄”翻前第一明谷不贵，以贪薄故不畜人种不净之物，“智慧滋多乃至如象”翻前第四明财易得，以有信慧持法不忘故非难得。“智慧滋多”明有解也。“调柔易化，有大威德”明有信也。“总持不忘，如大象王”明有念也。念持多法，故如象王多有胜持。“世界清净”翻前第二彰彼佛时无贼侵国，无恶比丘宣说邪法，坏乱四众，所以清净。“一切悉知如来终不毕竟涅槃”翻前第三明无恶王，不须赎命。“虽有是典，不须演说”翻前出用。
第二举今显昔之中，“今世众生多诸烦恼”翻前第一多烦恼故畜人不净。“愚痴”已下翻前第二，“愚痴喜忘”翻前总持不忘之言，愚痴覆心所以喜忘。“无有智慧”翻前慧多。“多诸疑网，信根不立”翻前调柔易化之言。“世界不净”翻前第三，“一切咸谓如来无常”翻前第四，“是故演说”翻前虽有，不须演说。
下次对上第四句难明迦叶佛不说名灭，法实不灭，故得名为诸佛秘藏，先辩、后释。
上来偏就迦叶如来明《涅槃经》常有不灭，自下泛就余佛如来明《涅槃经》常存不灭。于中有二：一明众生异见生时诸佛乃说是《涅槃经》、二“宁说故嘴尽大海”下就不说时明实不灭。有六复次，皆先举其假设之言，后显不灭。
自下第三泛明余经兴废所由，令人护持。文有六对：一有解义、不解义对，无解则灭，有解则住；二者有、无檀越相对，无则法灭，有则法住；第三贪利、不贪利对，贪利说经佛法则灭，无贪则住；四起诤讼、不诤讼对，诤则法灭，不诤则住；五畜、不畜对，畜不净物、自称得圣，佛法则灭，不畜不净、不自称圣佛法则住；六种种异说、不异说对，各执所见异说则灭，不执己见、不作异说佛法则住。
“我法灭时有声闻”下大段第四，泛明余经常在不灭，令人敬学。于中有六：一明法灭相；二“尔时凡夫各共说下大众闻灭咸皆伤叹；三而我正法实不灭”下因众伤叹明法不灭，此前一重；四“当于尔时阎浮内”下重显灭相；五“尔时拘尸无量众”下明众伤叹。六“迦叶告”下因众伤叹重明不灭，此复一重。
初中有二：第一通论始终灭相，“由诸弟子或说有神、或说神空、或说中阴、或复言无”，如是种种故令法灭。二从“尔时拘睒弥”下偏就最终以显灭相，于中先举邪正二师，次列邪正二种徒众，下明邪正二师所说，后明邪正二众所作，事如经说。余皆可知。
第五大众闻法不灭，发心修学，文亦可解。
品初至此明其梵行。
自下第二寄就世王忏悔逆罪以显菩萨治病之行。问曰：若此显病行者，何故文中不举不结？辨法有二：一当相直论、二寄事表法。当相论者须举须结，寄事表者举事便罢，今此文中寄事表法，故无举结。文中虽不言是病行，治病之相快成显著；若此非者，应有指斥，不应直尔。又问：若此显病行者，何故与前章门不次？良以世王此处来故。又复此例上下非一，如前八种知见之中先开八门，后释不次。又复如下第二德中先列五门，后解不次。此亦似彼，未足可怪。
文中有四：一明世王造作逆罪以为起病；二“因害父”下明王有信愧，彰病可治；三“尔时其母字韦提”下明王病重，余医异药不能救疗；四“尔时大医名耆婆”下明王重病，唯佛法药之所能治。
初中，“世王”举起病人，下彰其病。病中有二：一明世王先具三恶，“其性弊恶，喜行杀戮”是身恶也，“具口四过”是口恶也，“贪恚愚痴”是意恶也；二明世王现造逆罪，先明逆因，因谓三毒，“其心炽盛”明其有瞋，“唯见现在，不见未来，纯以恶人而为眷属”彰其有痴，贪著现乐显其有贪，“父王无事横加逆害”正造逆罪。
第二段中，句别有二：一明王有愧，因害心热，“身诸璎珞伎乐不御”愧深失乐，“遍体生创，臭不可近”悔增致苦；二明王有信，信有罪报，故自念言“我今此身已受华报，狱苦不远”。
第三段中，文别有二：一明王病重余药不疗、二“时有大臣名月称”下彰王病重余医不治。前中，初先母为抚疮，后王对之明其非治。此亦即明世王有解，“疮从心生，非四大起”是识病也。“众生能治无有是处”是知治也。
第二段中，六臣详劝，世王不从。六臣即是六师弟子，其六师者：一富兰那迦叶，空见外道；二末伽离，常见外道；三删阇那，一因见外道；四阿耆多翅舍，自然见外道；五伽罗鸠驮迦旃延，自在天因见外道；六尼乾陀，不须修道外道。是故六臣各随所习用以劝王。
初中有四：第一月称问王安否；二王答不安并复伤已罪无灭处；三大臣闻已开解王心，示王归处；四王审未从。初段可知。第二段中，先明不安，“又无医”下伤无灭处。
第三段中，先对世王不安之言开解王心，于中初先直劝莫愁，“如王言”下以理开解。“如王所言世无医”下对王向前无医之言，示王归处，先牒、后示。示中有五：一列师名、二叹师德、三“常为”下明师所说、四示其师处、五劝王归从。乃至耆婆劝王归佛亦有此五，宜须记知。
第四段中，王熟知邪不能顿违，是故且言“审能我归”。一中既然，余皆同尔。
第二臣中，四分如上。
第三臣中，四分同前。
第三分中，光安王心，后示归处。安王心中，先以理开，后劝莫愁。以理开中，两义开解：第一以其王法开解，先王若是修解脱人杀之有罪，为王治国，杀之无过；二以先王宿业开解，先王宿世自有罪业，故杀无罪。
文中有四：一泛明一切无义不同，或有全无名之为无，或非、或少、或隐名无；二“虽言少法名为无”下就前无中明其少无，实非无法；三“愿王留”下就人分别，明一切生皆有往业，说言无罪，少故名无；四“若使”下明其先王自有罪业，故杀无罪。
前中八句，初之两句以彼全无共非法无相对分别；次有五句，以彼全无共少法无相对分别；末后一句以彼全无共隐覆无相对分别，虽举多义为取少无。此初段竟。
第二可知。
第三段中，“愿王留神一切众生皆有余业”正明有罪，“以业缘”下举果证有，举一切生为将类王。
第四段中，约对前义明王有罪杀之无过，余皆可知。
第四臣中，“恒河已南施生无福，恒河已北害生无罪”，盖且言耳，不劳异释。
自下第四明王重病唯佛能治，于中有五：第一耆婆试察王心问王安否、二答不安并复伤己罪无灭处、三耆婆叹王有愧可救并示灭处、四王耻未从众人共劝、五王因众劝诣佛忏悔。
初中，“大医名曰耆婆”标举劝人。耆婆胡语，此云长命。初生之日弃之巷首而得不死，故号长命。其人善医，故称大医。“往至王所白言安否”，试察王心，无愧则安、有愧不安。不安可救，故须试问。为成世王治病之行，故医问之。
第二段中，世王初先彰已不安，“今我又无无上医”下伤无灭处。前中初先泛举一切，二不安人。偈后长行明已未同安眠之人，同不安者。初中偈答总以标举，下列答辞，有十七行半，初十一行半明安眠人，后之六偈明不安者。前十一行半相从为四：初有四偈明佛安眠；次五偈半菩萨安眠；次有一偈出初段中安眠之人，所谓诸佛；末后一偈出第二中安眠之人，所谓菩萨。
初四偈中，前二明佛断烦恼障，故得安眠，于中前偈明断烦恼，后偈明由断烦恼故证大涅槃，“若得涅槃”是其自德，“演说深义”明利他德，“名婆罗门”总以结叹，自净净他故得称为真婆罗门；第三一偈离业故安，远离三耶，身、口、意净；第四一偈除苦故安，“身心无烦”正明离苦，“安住静”等明其得乐。
菩萨安中，初之四偈自行安眠，后一偈半外化安眠。前四偈中，初三离业，后一明离烦恼及苦。前中初偈明离口恶，心无取著，不爱自身，远离怨雠，不憎他人，此二明离恶口之因，“常和无净”正离口过。第二一偈明离意恶，“若不造恶”明其离过，“心常惭愧，信恶有报”明其摄治。第三一偈明离身恶，“敬养父母、不害生命”明其离杀，“不盗他物”明其离盗，略无离淫。第四偈中，“调伏诸根、亲近知识”明其摄治，“破坏四魔”明其离障，“破烦恼魔”明离烦恼，“破阴破死”彰其离苦，“破坏天魔”明离烦恼及苦因缘。
下利他中，初先明其自心离相，吉与不吉是善恶因，苦乐是果，证实离相故皆不见。次明为生转轮生死，“若能”下结。
第三段中，“谁得安眠”对初四偈而为征问，“谓佛”指出，“深观”已下明安所以。“观空三昧”是初段中前之三偈离烦恼业，“身心不动”是初段中第四一偈身心无恼、安住静等。
第四段中，“谁得安眠”对第二段而为征问，“谓慈悲是”就人指斥，菩萨常行益物，是故就德说为慈悲。“常修”已下明安所以，“慈悲常不放逸”是第二中初之四偈自利之德，“视众如子”是第二中后一偈半化他之德。
就后六偈明不安中，初之三偈有恶不安，后之三偈有苦不安。前中，初偈由痴造恶，第二一偈由贪造恶，第三由近恶友造恶。后三偈中明有七苦不得安眠，初偈明有病苦不安，“于王有怨”死苦不安，余五明有求不得苦所以不安。
上来泛举安、不安人，自下正明已之不安，于中有四：一明已病重，先举后辨；二“一切良”下彰已难治，先辨后释；三“如鱼”下举喻类已，显已不安，六喻显之；四“我曾问”下引说验已，成已不安。
上来第一明已不安，“今我无”下伤无灭处。自下第三耆婆叹王示王灭处，于中初先对王不安赞叹于王，“迦毘罗”下对王向前无医之语示王灭处。叹中有二：一对王向前喻已不安叹王有愧，即约此愧彰病非重，明非叵治；二“善哉大王能信”已下对王向前引说验已，叹王有信，即约此信彰病非重，明非叵治。
于此二中，彰病非重翻上初段，明非叵治翻上第二。初中有四：一叹王有愧；二“智有二”下明忏能灭罪，劝王忏悔；三“富有二”下明善能破恶，劝王修善；四“如佛说覆藏漏”下明发露灭罪，劝王发露。
初中五句：一乘王前言，劝王惭愧；二“诸佛世尊常说”已下引佛昔言，明惭与愧能救众生，故非叵治，先举后列；三从“惭者自不作”下辩惭愧相，三番辩之；四“无惭愧”下举失显得；五“善哉”明王，“非重”下结叹世王能具惭愧。
第二段中，句别有三：一引佛昔言明智与愚并皆有二，举此合王舍愚同智；二“虽先”下明其智者忏能灭罪，于中初法，次喻，后合；三“王若”下劝王忏悔。
第三段中，文别有三：一明善胜恶，先喻后合；二“臣闻”下明善破恶，初先法说，次举三喻，后合显法；三“虽名小”下叹胜令修，先叹后释。
第四段中，文别有四：一引佛昔言，明覆者漏、不覆无漏；二“发露”下偏释不覆无漏之义；三“若覆”下明覆罪增、不覆罪灭；四“是故”下结，明智者不覆藏罪，令王周之。初段可知。
第二段中，初总明其发露忏悔故得无漏，“若作”已下别明发露故得无漏，“[1]若悔”已下别明忏悔故得无漏，初先法说，次喻，后合。后二可解。
就下叹王有信之中，耆婆初先叹王有信，劝王莫愁。世王前者引说验已身、口、意恶，必堕地狱，名信因果。“若有”已下明有信故，王罪非重，非不可治。不同阐提所以非重，有信可救故非叵治，于中，初先举重显轻，“大王今者非一阐”下明轻异重。前中有四：一明阐提造罪不悔，彰其重病；二“如是人”下明不可治，于中初法、次喻、后合；三“云何”下对向初段辨出其人；四“诸佛世尊所不能”下对第二重显叵治，先举、后释。
上来叹竟，自下第二示王灭处。“如王所言无能治者”牒王上语，下正示之。文亦有五：一列佛名、二“无师”下赞叹佛德、三“今者”下示其佛处、四“而为”下明佛所说、五“王今听”下劝王归从。初中，言“字悉达多”者，此云成利。
第二叹中，初叹自德，“大慈悲”下叹其利他。自中，初言“无师自得”是总叹也。下别显之，“相好严身”叹佛福德，“具力无畏”叹佛智惠。
叹利他中，“大慈大悲”叹利他心，“随善生”下叹利他行。行分三业：“随善生”等叹佛身业；“知时说”等叹佛口业，佛口业中，“知时而说，非时不说”语能应机。实语至一，语体清净，“实语净语”明不妄语，当事名实，称相曰净，“妙语”一种明不恶口，“义语法语”明不绮语，语能益人名为义语，语能称法故曰法语，“一语”明其不两舌也，“令生离恼”语能益物；“知生根”等叹佛意业，知生根性，晓物心器。下知法药，“随宜方便无不通达”是方便智，“其智高”等是佛实智，位极名高，智能穷法名深名广，智能灭障，故如金刚破一切恶。“今”下示处。
明所说中，“为无量僧说种种法”总以标举，次别显之，“王若闻”下明佛所说于王有宜。别中初言“若有、无”者，世谛名有，真谛曰无。亦得宣说真谛名有，有实性故；世谛名无，无真实故。“有为”生死，“无为”涅槃。“有漏”是集，“无漏”是道。“若烦恼果”是其苦谛，“若善法果”是其灭谛。“若色”色阴，“非色”余阴，真谛异彼，故言“非色及非非色”；“若我”涅槃，“无我”生死，真谛异彼，故言“非我及非非我”；乃至“非世非非世”等类亦同然，三乘是“乘”，世间“非乘”，真谛异彼，故言“非乘及非非乘”。自身作业，还自受果，名“自作自受”；现世造业，他世受果，名“自作他受”；就现无因，亦无果报，名“无作无受”。真谛离相，能除罪障，故言“王闻无作无受，重罪即灭”。
自下第五劝王归从，文别有三：一举十三种人得益成事，类劝于王；二“大悲普”下明佛慈普，去王疑心；三“假使一月常以衣”下明佛一切诸缘中胜，生王去心。前中先举，后总结劝。
举中，初有五复次文明佛能益，次一复次举彼目连能益显佛，次四复次复明佛益，次一复次举舍利弗能益显佛，后二复次复明佛益。结劝可知。
第二段中，初先略明如来悲普，正法弘广，“怨亲等”下十三复次广显悲普。第三段中，有五复次，比挍度量以显佛胜，令王必去。
上来第三耆婆叹王，示王归处；自下第四因王愧耻，不敢见佛，众人共劝。文有三对：一王对耆婆明佛尊高，念已罪重，不敢往见，父王来劝；二王闻父劝，悔愧情深，闷绝躄地，佛光照触而为接劝，亦名引劝；三王犹战恐，不敢见佛，耆婆重劝。
初中先明世王不去，父王后劝。王不去中，先叹如来佛众清高，“吾今”已下自耻不往。初中五句：一明如来佛众俱调，调柔心也；二佛众俱净，清净身也；三佛众俱寂，寂静口也，此叹有善；四明无贪，贪爱断也；五明无恼，瞋痴灭也，此明无恶。后中，初先念己罪重，不敢见佛，“吾设往”下惧往无宜，“卿虽劝”下结已不去。
父王劝中，初举法灭，催令速去；后举狱苦，怖令定去。前中，初有[1]十一句文明法将灭，“大怖”已下六句之文明恶将至，“佛日”已下明佛灭后王罪无治。后中七句，初句明王身有重罪，定入阿鼻，中间五句辨阿鼻相，“唯愿”已下一句结劝。
辨中，初句释名显过，泛解无间有四种义：一趣报无间，人中舍寿即入阿鼻，间无住处；二身形无间，阿鼻大城八万由旬，一人入中身亦遍满，一切人入身亦如是，间无空处；三寿命无间，一生其中，寿命一劫，间无断绝；四受苦无间，一生其中，苦苦相续，无乐暂间，故曰无间。今此且依后义释之。二“假使”下辨其身相，此即是其身形无间。三“寒地狱”下举轻显重。四“四方”下辨其苦相。五“作一逆”下辨因定果。依如《毘昙》，随罪多少各别一劫；今此所说共在一劫，轻重为异，《阿含经》中所说同此。
第二对中，世王初先闻劝闷躄，下佛见之，慈光照触而为接劝。前中，世王初闻惶怖，仰问是谁；父王次答并重诫劝；世王后闻，悔愧闷躄。世王三义所以闷躄：一恐佛交灭，已罪无治，故下如来见阿阇世闷绝躄地，许为住世；二惧狱苦交至；三愧父情深，是以闷躄。
佛光照中，初许为王久住于世，后以光照。前中有二：一佛见世王闷绝躄地，许为住世至无量劫；二问答辩释。
前中言“住无量劫”者，解有两义：一就真论，世王不知如来常住所以闷绝，佛今为显，令知佛常，是故名住至无量劫。二就应辨，应中有二：一对世王假设为言，若使世王重罪不灭，佛则为住至无量劫；彼罪若灭，不须佛住。二对世王流类以释，世王流类广多无尽，如来为之常在世间，不入涅槃，是故名住至无量劫。
问答辨中，迦叶先问“如来当为无量众故，何故独言为阿阇世”。佛答有二：第一偏对世王释之，“今此众中无人谓我定入涅槃，世王谓入”，故偏为之；二对世王流类辨释，“我言为于阿阇世者盖乃为于世王流类”，非独世王。于中，初先总牒前语，彰彼未解，“何以”下释，“如来密语不可思”下结叹显深。
释中，先征何故言密，下对释之。于中六番，前四对人，后二就法。就前四中，明其为者泛为一切，阿阇世者偏论阿阇世王般类。四番何别？初言为者，泛为一切凡夫众生，言阿阇者，举阿阇世般取一切五逆众生。
第二番中，明其为者为于一切有为众生，凡夫二乘通名有为，先举后释；阿阇世者，举阿阇世般取具足烦恼众生。
第三番中，明其为者为于未见佛性众生，解行已前通名不见，亦可九地已还菩萨未眼见故通名不见，先举后释，见佛性者不名众生，故不为之；阿阇世者，举阿阇世般取未发菩提心者。
第四番中，明其为者为于阿难、迦叶二众；阿阇世者，举阿阇世般取世王后宫妃姤及王舍城一切妇女。
后之两番虽复就法约人辨之，前番约就所化辩释，后番约就能化辩释，此两番中为与阿阇辨其世字，三义别解。
就前番中，初先辨定三字之义，所言为者为于佛性，为令众生见于佛性是以言为；言阿阇者，此名不生；世是梵语，此翻名怨。次约人论，人有迷悟。若就迷者，将不生义与性相属，迷惑之人不生性故；若就悟者，牵不生义与怨相属，悟解之人不生怨故。
文中，初先就迷辨释，“不生性故，烦恼怨生”彰彼迷人无治有障，“烦恼怨生，不见佛性”彰彼迷人有障无治。下次就其悟者辨释，“不生烦恼故则见佛性”彰彼悟者无障有治，“以见性故则住涅槃，是名不生”彰彼悟者有治无障。由见佛性，不生烦恼，故住涅槃，名曰不生，“是故名为为阿阇世”总以结之。
下次就其能化人释，于中先定三字之义。“言阿阇者名曰不生，其不生者是其涅槃”。“世名世法，为名不污”，为有何义得名不污？若佛在世自有爱著即名为污，为他处之故名不污。次将此义就佛辨释，若佛在世为世八法之所染污，则须舍世疾入涅槃。以佛有世，世间八法不能污故，于无量劫常在世间不入涅槃。八法如上。“是故”下结。
下总结叹，“密语不思”当相正叹，“佛、法、僧”等叹其所说成语不思。
自下第二佛光照触而为接劝，于中有四：一佛入三昧放光照王，王觉疮愈；第二问答辨光所从；第三问答明光来意；四[2]释光明名义。初段可知。第二段中有两问答：一王疑异光，审问耆婆，王以已罪不谓如来有光照已故为此问，耆答言非；二王问谁放，耆答佛光。句别有四：一明此光是佛所放，于佛平等法门身中现阿含光名为放矣，佛光常定王今始见是以言放；二辨光实性，是光无根乃至非白；三明光相，为度故现；四拂相显实，是光虽尔实不可见乃至非白。
第三段中有两问答：初王问耆婆“彼天中天何因放光”，耆答“为王”，恐王喜过且言以为。“以王先”下明为所由，由王上言“世无良医治我身心”，故放此光先治王身，后及王心，准斯驱求真是病行。“王言”已下重复怪问“如来世尊亦见念耶”，不望故尔。
耆答正为，于中有二：一明王有病故佛偏为、二“佛于众生不观”已下明王有善故使佛为。前中先喻，“一人”喻佛，“七子”喻于六住菩萨及种性前善趣众生，“一子遇病”喻种性前善趣众生起业烦恼，“父母之心非不平等”喻佛平等，“然于病者心则偏多”喻佛偏怜罪恶众生。
次合显法，“如来亦尔”合前父母，“于诸众生非不平等”合非不等，“然于罪者心即偏重”合于病子心则偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重显之，“放逸佛念”显前偏显，“不放心舍”举轻显重。“何等”已下显出不放，先问、后辨。如《地持》说，种性、解行即以为二，初地净心以为第三，二地以上行迹为四，八地、九地决定为五，第十毕竟以为第六。道“不放逸六住菩萨”，则知放逸在六住前。
明有善中，初明如来不观众生种性等别而为摄化，后明如来有善便念。道此语者，明王者善，故便佛为。
自下第四释光名义，耆婆初辨此是如来月爱光明。下复辨之，先问后答，有六复次，前五解月，后一释爱。就前五中，初三就其生善以释，初一开发始心如月、第二进发行意如月、后一终令成办如月，皆先立喻、后合可知。后二就其灭恶以释，前句取彼月光渐灭喻此三昧渐灭烦恼，后句取彼月能除热喻此三昧能除烦恼，亦先立喻、后合显法。释爱可知。
第三对中，世王初先彰已不去，耆婆后劝。前中四句：一举昔所闻辨明如来不近恶人，于中初法、次举四喻、后合可知；二“我当”下明已不去；三“我观”下自测如来不近恶人；四“是故”下结已不去。
耆婆劝中，初先劝王专意求佛，先举六喻，下劝同之。“如来尚”下举佛为彼阐提说法，去王疑怖，于中有三：一举如来为阐提说以咒于王明去有宜；二王闻怪问“我闻阐提不信、不闻、不观得义，何故如来为之说法”，言不信者无行方便，下明无行，言不闻者无其闻慧、不能观者无其思慧、不得义理无其修慧；三耆婆广辨，于中先喻，次合显法，后明如来为说所以。
喻中极多，合文至少，难可具合。又复诸喻或取少分、或多、或全，未必尽取，故难具合，今此且可粗略而已。文中有五：一阐提断善喻、二“诸家亲”下征善感圣喻、三“尔时良医即自思”下佛观物机喻、四“思惟是已寻与使”下乘机赴化喻、五“语瞻病者吾剧据”下权时放舍喻。
初中有二：一邪心未明说之如“梦”、二邪心决了说为“梦已”。前中，“有人”喻断善者，起恶邪见名“遇重病”，邪心未明说为“夜梦”。善有二种：一者方便、二者生得。断方便善唯生得在，是故名为“升一柱殿”，心贪五欲名“服苏油”，身恒处之故曰“涂身”，身居违境名为“卧灰”，心缘起瞋故曰“食灰”，心缘无因无果之理名“攀枯树”，心与疑俱犹预不定名“与猕猴行住坐卧”，心在恶中名“没泥水”，退失诸善名“堕楼殿、高山、树木”，无惭愧法以自庄身名“著青、黄、赤、黑色衣”，造恶畅心名“喜歌舞”，恶觉现心名“见乌、鹫、狐狸之属”，恶觉害善如乌鹫等残杀为事，故以为喻。退失信慧名“齿发落”，无戒遮身称曰“裸形”，心缘恶境故说“枕狗”，沉没一切诸烦恼中名“卧粪秽”，亦可常没三恶道中无心求出名卧粪秽。与断善人共相亲附名“与亡者行住坐卧”，心行渐同故曰“携手”，吞灭善法名为“食啖”，恶道因成名“蛇满路”，游之趣向三恶道处名“从中过”，倒爱缠缚名“与被发女人相抱”，外道邪戒用自遮防名“多罗叶以为衣服”，依于外道邪法起修名“乘驴车”。背善向恶名“正南游”，南方是火，向之最恶，故取为喻。邪心决了名为“梦已”，善法燋损名“心愁恼”，邪心转盛名“病逾增”。
第二微善感圣喻中，断善根人过去善业名“家亲属”，发生现善故曰“遣使”，善生感圣名为“命医”，善行不圆名“体缺短”，五根不备名“根不具”，烦恼覆障名“蒙尘土”，少于惭愧名“著坏衣”，依于过佛余残善法而起此善名“乘故车”，机显圣心名为“语医”，感圣不贳是以“言速”，欲令如来乘于昔法而往教化名“疾上车”。
第三如来观机喻中，句别有五：初句喻观现善微劣故言“见使相貌不吉”，劣善不能对治耶病故曰“难治”。“占日”喻观起行之心，心有善时恶时之别；“占星”喻观所成使性；“占时”喻观乐欲之心。下观福德喻观生得信等五根，前事虽无，若当生得，善根未断则可疗治，无则叵救，故言“若无，虽吉何益”。
第四随机起化喻中，文别有四：一喻如来升兜率时观物机病，先别后结，难识叵合；二“我若不往非良师”下，喻佛下生阎浮提时观物机病，先别后结，事亦难识；三“尔时即入病人舍”下喻出家时观物机病，出家先于外道法中修习所行名入病舍；四“医见是已问瞻病”下喻成道后观机为说，于中先别，“尔时良医见如是”下总结难治。别中，初问，次嗅，后触。初问，喻明心行不定，亲化菩萨如瞻病者，如来对问彼具答之。次嗅，喻明口言不定，嗅喻恶言、香喻善语。后触，喻明身行不定。
第五权时放舍喻中，如来告彼亲化菩萨，彰已更欲迁化异境名“语瞻病”。吾今剧务，斯后化度名“当更来”。随情所堪，授以世法，名“随所须恣意勿遮”。舍之取灭名“即还家”。彼起微善[1]感圣名曰“使到”，如来知其未堪受化即未从就，是以告使：“我事未讫，兼未合药”，明已余方为化未周名事未讫，佛未量机以授其法名未合药。喻相难识，不可尽合；设有合者，未可专定。
下次合之，“世尊亦尔”合上医师，“一阐提辈”合前第一并合第二，“善知根性”合上第三，“而为说法”合上第四。
下明如来为说所以，先问、后解。解中，初明为息余人讥谤故说，佛若不说，余人当言佛无慈悲；后明为益阐提故说，于中初明为令生善，“譬如”已下令出三涂。就生善中，初明阐提生善不同，佛为说法；“复有二”下举根不同，成生有异。前中先举，次列两名。下明如来为之说法，泛论阐提具有三种：一者上品，现闻经法微能生信；二者中品，现闻经法不信不谤，远能发生未来善根；三者下品，现闻不信，诽谤不受。
今举前二，第三不信佛不为说，故略不举。下举根中，先举，次列，下明其人生善不同，后结如来不空说法。就明为拔三涂苦中，先喻，次合，“是故”已下结佛为说。
自下第五，世王受劝，诣佛忏悔，于中有三：一严驾诣佛灭罪由序、二“尔时佛告阿阇世”下佛为说法除灭王罪、三辞退还宫。初中有四：一受劝许往而未即发，耆婆催劝；二即命下严驾向佛；三于前路下道闻二言心生惶恐，如来许为作决定心；四王到双林，如来顾命，去王疑心。
初中有二：一世王受劝，择时许往。“若使如来审如是者”，所谓审为阐提说法。二耆婆催劝，劝有四句：一明佛法不择时日；二时王病重，不应选时，先举世事、后约以劝；三明诣佛得益齐等；四结劝令往。
第二段中句别有五：一敕臣严办；二臣答已具；三严驾向佛；四拘尸大众咸皆睹见；五佛叹善友，先叹、后释。
第三段中，初明世王道闻二言心生惶恐，“佛告”已下如来许为作决定心。前中，初明道闻二言，闻流离王遇火烧死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。彼流利王杀害其父，闻佛记说当彼烧死，遂便乘船入于后薗海中避之，阿鼻之火即就海中吸之将去。瞿迦比丘是舍利弗、目连弟子，于一时中谤此二师俱犯重罪，故入阿鼻。闻须那刹诣佛灭罪，是二言也。“吾今”已下明王惶怖，求与耆婆同载一象，设我当下求之救免，“设我当堕冀汝捉持”，先求、后释。
如来许为作定心中，佛先告众“世王有疑，我为作定”。是义云何？世王向者道闻二言便生疑念，不知如来肯见救济令如须那？为当不救令如流离、瞿迦离等堕阿鼻狱？准下见佛，除疑决定，疑意正尔。佛下领命，令其知佛定欲救济名作定心。
“持一切”下问答辨释。彼持一切先为请问“诸法无定，云何言定”。下佛先叹，后为辨释。“我为世王作决定心”总明作定，“何以故”下别显作定，先问、后解。解中有四：一以王疑不定类法不定，王疑可破当知诸法悉无定相；二“是故”下结，是王疑心可破坏故，我为世王作决定心；三“当知”下以王心不定类罪不定，于中先明王心不定，“若彼王心是决定”下将心类罪，明罪不定，先反后顺；四“是故”下结。
自下第四王到双树，如来顾命，去王疑心。于中有四：一王到双树，仰瞻如来相好殊妙；二如来顾命，去王疑处；三迦叶菩萨语持一切，明佛为王已作决定；四世王欢喜，设供奉佛，礼敬却住。初段可知。
第二段中，曲有四句：第一如来发言呼命。八种声者，如《梵摩喻经》说：一最好声，其声清雅；二易了声，有所言说辨了易解；三调和声，大小得中；四柔软声，其声柔软，令人喜闻；五不误声，言无错谬；六不女声，其声雄朗；七尊慧声，言无战怯，如世尊重有慧之人言无战怯，佛声亦尔；八深远声，犹如雷震。惧王喜过，不即题名，是故总相呼言大王。二王闻惊疑，“于此众中谁为大王？我罪无福，如来不应称为大王”。三如来重复题名以呼。四世王闻之，除疑欢喜，先明欢喜，“真知如”下明其除疑。
第三可知。
第四段中，世王初先彰已欢喜，次设供养，后礼却住。
自下第二佛为说法，除灭王罪。于中如来先敕许说，下正说之。说中有三：一教事观生王愧心；二“自我招殃造兹重”下破遣罪相，去王执心；三“譬如涅槃非有无”下明罪实性，令王观入正灭王罪。
就初段中，如来先教，后阿阇世领解生性。如来教中，先明观益，“若不系”下明不观损。益中有四：一教观身、二明观益、三教观心、四明观益。
就观身中，“凡夫常当观二十事”总以标举，次别显之。二十事中，前十四句观身无其第一义乐、具足诸苦，后六观已迷或颠倒。前十四句相从为四，初二观已无第一义乐，“我此身中空无无漏”无无漏果，“空无善本”无无漏因；次二观身具足诸苦，“我此生死未得调顺”有生死因，不能舍恶名未调顺，“堕坠深坑无处不畏”有生死果，沉没三涂名堕深坑，于人天中受身皆苦，以是义故无处不畏。次二对前第一义乐教起求心，“以何方便得见佛性”求其观行，“云何修定得见佛性”求其止行。又复前句求随有行，云何修定求入寂行。下八对前具足诸苦，教生厌心，于中前七教观重苦，后之一句教观深苦。就前七中，“生死常苦，无常、我、净”教观生死之通过也，“八难”已下教观生死之别过也。“八难难离”是障道过，“恒为怨”等是轮转过。于中，前二明人天中轮转之过，“恒为怨逐”明共有障，五阴是怨，生便有定故言恒逐，“无法遮有”彰其无治。后之三句明三涂中轮转之过，“三恶未脱”有三涂果；“具恶邪见，未度逆津”有三涂因。具恶邪见，有烦恼也；未度逆津，有恶业也。邪见五逆，三涂定因，是故偏举。前明重苦，“生死无际，未得其边”明深苦也。
上来明无第一义乐具足诸苦，下六明已迷或颠倒，于中前四泛立道理，后二对理明已迷或。就前四中，“不作诸业不得果报”明非无因，“无有我作、他人受报”明非异因，“不作乐因，终无乐果”明非倒因，“若有造业，果终不失”明非无果。就后二中，因无明生亦因而死，由迷前理受生死果，去、来、现在常行放逸，由迷前理造生死因。“凡夫常”下总以结之。
上来第一正劝观身，“作是观”下明观利益。“尔时次第观心生”下教观心法，“次第观心生住灭相”教观心也。“次观止”等教观心法，“观生灭已知心相”下明观利益，“知心至戒终不作恶”明离恶因，“无死畏”等明离苦果。上明观益，“若不系”下明不观损。
上来佛教，下明世王领解生愧，文显可知。
自下第二破遣罪相去王执心，文别有二：一就杀父因缘以破、二“众生狂或凡有四”下约心以破。前中有四：第一世王执有定罪，定堕地狱；二如来略破，亦名类破；三世王领解；四如来广破，亦名正破。
初中六句：“自我招殃”是第一句，执已得罪；“造兹重恶”是第二句，执罪定重；“父王”第三，执有定父；“无辜”第四，执父无过；“横加逆害”是第五句，执有定杀；“是二十事，设观、不观，定堕地狱”是第六句，执定堕狱。此之六句，下佛别破，宜审记知。
“佛告”已下如来略破，“一切诸法性相无常、无有决定”举法类破，“王云何言定堕阿鼻”当言正呵，前六句中就后以呵。
自下第三世王领解，“若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定”将法类罪，“若杀定者，一切诸法则非不定”以罪类法。前句顺类，后句反类。
“佛言”已下如来广破，先叹后破。王前领解是以须叹，王前有执是故须破。叹中，“善哉”是总叹也，“诸佛”下别，“是故”下结。
就下破中所破有六，如上所执自我招殃乃至必定堕阿鼻狱。文别有三：一破前六中定父、定杀，即约此二破入地狱；二“众生作罪凡有二”下破前六中自我招殃、造兹重恶，即约此二破入地狱；三“先王自作还自受”下重破向前自我招殃并破无辜，即约此二破入地狱。地狱所畏，是故三处皆悉破之。就初段中，先破定父，“凡夫众生于是色”下破其定杀，“若色是父可杀害”下破入地狱。
就初段中，“如王所言，父王无辜，横加逆害”牒王前语，此为破父，余乘举来，“何者是”下正破其父。于中初就阴入界等三科法门征责其父，“若色是”下别就五阴征破实父：“若色是父，四阴应非”纵色破心；“若四是父，色亦应非”纵心破色；“若色非色合为父者，无有是处”双破色心以为父义。
“何以”下释，以“色非色性无合故”，不可色心合以为父。就破杀中，偏就色破，以色质碍可残害故。“凡夫于色妄生父想”举其所计，“如是色阴亦不可害”对之总破，叵害同心是以言“亦”。“何以”下释，于中先问“何故色阴亦不可害”，下对释之。
释中四句：一分色为十，五根、五尘是其十也。如《毘昙》中说有十一，五根、五尘及无作色；《成实法》中说有十四，五根、五尘及与四大，今以何故偏说十种？释言：四大于此经中是触尘收，故不别论；彼无作色于此经中但是色法而无色相，成身相隐是以不说。
二就十中简一去九，“唯色一种可见、可持，乃至可缚”，余九不尔，故可不杀。唯色一种，一色尘也，为眼照瞩故言可见，可得捉持故言可持，轻重可称，长短可量，可得牵挽，亦可系缚，是以可杀。依如《毘昙》，色相可见，色形可量，方圆大小可度量故，色性可持、可牵、可缚。质等法故，可称是触。若依《成实》，色唯可见，可称是触，可持、可量、可牵、可缚是假名色，法尘所收。今此何故说色可见乃至可缚？释言：此说多同《毘昙》，色相可见，色形可量，色性可持、可牵、可缚、可称，重触不离色辨，相从名色。
三“虽可见”下就彼一色破去见等，“虽可见缚”上牒所辨。上有六句，举初、举后，是以但言可见缚矣。麁相论之，色相可见乃至可缚，细分则无。辨有兼无是以言“虽”。“性不住”下翻有显无，色性无常，一念则有，初生、次住、终异、后灭，故曰不住。以不住故，不可得见，乃至叵缚。
四“色相”下结成无杀，色之体相如是不住、乃至叵缚，云何可杀？下约前二破入地狱，句别有六：一就十色简一去九，“若色是父，可杀可害，获罪报者，余九应非，若九非者则应无罪”。二就一色明有可杀义，先举三数，次列三名，下就分别。于中先明过现叵杀，初举、后释。过色已灭，故不可杀；现色暂现，念念自灭，故不可杀。下就未来明有杀义，遮不起故。三“如是”下，以前可杀、不可杀义成色不定。四以色不定成杀不定。五以杀不定成报不定。六以报不定破入地狱，报既不定，“云何说言定入地狱”。
自下第二破自招殃、造兹重恶，即约此二破入地狱。先破定重，“若敕侍臣立斩王”下破自招殃，“频婆娑罗往有恶”下破入地狱。破定重中，初泛先举一切众生作业有二，次列两名，后辨其相，心、口作轻，身、口、心作说之为重。下约此二辨王所作，“心念口说身不作者所得报轻”重辨前轻。下将验王，“大王昔日口不敕杀，但言削足”是则王罪轻于彼轻，何得言重？下次破其自我招殃，前言招殃，此云得罪，眼目异辞。
初先直破，“王若得罪，诸佛世尊亦应得”下举佛类破。就直破中，举重况轻，成王无罪。“若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩，犹不得罪”是举重也。谓不得斩坐王之头，于彼坐王不敕斩故。“况王不敕，云何得罪”是况轻也。敕杀之中，坐起之别犹不得罪，况王昔日但言削足，不敕令杀，云何得其杀父之罪？是中但破正杀之罪，不言削足令无有罪。
下类破之，何故须类？王有余执，由我削足令父命尽，我于正杀不得无罪。佛今类破，若由削足令父命尽，王于正杀而得罪者，诸佛于杀亦有缘由，亦应得罪。佛于此杀虽有缘由而不得罪，王于正杀虽有缘由，云何得其正杀之罪？文中初言“若王得罪，诸佛世尊亦应得罪”，略举类破。“何以”下释，初先征问，下对释之，明佛于杀亦有缘由故应得罪。是中不欲明佛得罪，举佛如来于杀有缘而不得罪，成彼世王于杀有缘不得正罪。文中四句：一明先王由供诸佛故得为王，先顺后返；二“若不为”下明由作王故被杀害，反以显之；三“若汝杀父当有罪”下以王类佛，令佛得罪；四“若佛世尊无得罪”下以佛类王，成王无罪。诸佛于杀亦有缘由而不得罪，汝独云何偏得杀罪？
下次破其定入地狱，举彼先王类以破之。先王作罪悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四：一明[1]类彼女曾于往昔游行猎鹿杀害仙人、二明仙人临终生怒遂发恶愿、三王闻悔愧、四举类世王。是王如是，尚得轻受，不入地狱，况王不尔，而当地狱受果报也。
解有两义：一就因辨况，先王过去心念加害、口言敕杀，其罪则重；世王今日心虽念害，口不敕杀，其罪则轻。先王重罪以忏悔故尚得轻受，况王不尔？不同先王口言敕杀而于地狱定受果报。二就果辨况，先王作罪还生愧悔，世王作罪亦生悔心；先王作罪，悔得轻受，不入地狱，以彼况王，何独不尔，偏于地狱定受果报？
自下第三重破向前自我招殃并破无辜，即约此二破入地狱。先破自招，“如王言”下破其无辜，“频婆娑罗于现世”下破入地狱。前中如来举彼先王自作自受，破阿阇世自招之言，故今说言先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？自我招殃前已破竟，何劳重破？前以世王口不敕杀破其招殃，今以先王自作自受破阿阇世自招之言，有斯不同，是故重破。
破无辜中，“如王所言父无辜者”牒王上言，下对破之。“云何言无”对以总征，“夫有罪”下对以广破，有罪有报、无恶无报泛立道理，“汝父无辜，云何有报”以理征破。
破入狱中，句别有三：一以频婆现受善报及以恶果明王不定、二以王不定成杀不定、三以杀不定破定入狱。
上来就杀因缘以破，自下第二就心以破。于中有二：一明罪实无，去王执心；二“如王宫中常敕屠”下就其假有，遣王怖心。前中复二：第一明其惺悟是垢，狂乱是净，无情过故；二“如幻师”下明狂惑是垢，惺悟是净，知无法故。于事分齐，惺悟是垢，狂乱是净；于理分齐，狂惑是垢，惺悟是净。
前中有四：一明四狂作恶无罪、二约以类王、三明昏醉作恶无罪、四约以类王。就初段中，先举，次列，后明无罪。“我弟子中四狂作恶，我终不记是人犯惑”，正明无罪。“是人所作不至三恶”举果显因，成因无罪。“若还得”下举惺显狂，成狂无罪。后三可知。
狂惑是垢、惺悟净中，文别有三：一约愚智明杀非真，破其实有；二“杀法”下明知杀无罪，破其定有；三“有众生于日出”下明因杀无罪，破其定有。初中七番明罪非真，皆先立喻、后合可知。
第二段中，文别有二：一举佛类王明知无罪、二举喻类王明知无罪。前中，如来先自彰已知杀无罪。言“杀法”者是杀方法，谓咒药等。言“杀业”者正是断命，言“杀果”者因杀受报，“及解脱”者除杀得脱。佛于此事皆悉了知而无有罪。何故无罪？无恶心故。“王虽知”下以佛类王明王无罪，如来广知犹尚无罪，王唯知杀，云何有罪？前五事中偏知一杀故曰“唯知”，如佛及王知杀无罪，一切众生知杀例然。
问曰：若知悉无罪者，云何佛说众生有罪？释言：众生所有罪者，别由恶心，不由知杀。若无恶心，虽复知杀而无有罪。佛今斥就知杀义边，所以言无。恶心教杀非今无罪，故下如来别教灭除。举喻类中，先举其喻，如人知酒，不饮不醉，亦如知火，不触不烧。下将类王，“王亦如是，虽复知杀”，若无杀意，云何有罪？
自下第三因杀无罪，此明因杀不得正罪，非谓令无。削足之罪非令无故，下文之中别教除灭。文中举事类显因杀不得罪义，于中初明世间众生因于日月作种种罪，先顺后反，“虽因”已下彰彼日月实不得罪。可将类王，杀虽因王，王亦不得正杀之罪。问曰：因杀若无罪者，云何佛说众生有罪？释言：因杀不得正罪，故佛说无。恶心教杀，非命无罪，故佛说有。
上来第一明罪体无，自下第二就其假有遣王怖心。于中两番：一举羊类父，呵王偏惧；二推罪属爱，与王解过，遣王忧怖。忧怖过增，妨乱受法，故须遣之。前中，初言“如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心”呵王偏惧，“虽复”已下明人与畜宝命齐等，责王偏惧。后中，初明世间众生是爱僮仆，不得自在，“为爱使”下明为爱使故行杀戮，“设有”已下推罪属爱。“王不自”下明王无过，遣王爱怖。
上来第二破遣罪相，去王执心；自下第三明罪实性，教王观入，正灭王罪。于中有三：一佛为说法；二“尔时世王如佛说”下明阿阇世闻法灭罪，欢喜发心；三“尔时世尊赞阿阇”下如来述赞。初中有二：一明罪体相、二“夫众生者名出入息”下教生观入。前中先举涅槃为譬，后将类杀。
问曰：杀浅，涅槃义深，云何以深而况浅乎？释言：是中以易况难，就涅槃法明非有无，理在易知。就杀辨之，相在难识，故今举彼易知涅槃以况杀矣。喻中，“涅槃非有非无”明涅槃体，于迷非有，于解非无，“而亦是有”是有圆也。
下类杀中，初总，次别，后总结之。“杀亦如是，虽非有无而亦是有”是其总也，非有非无论其业体，而亦是有彰其业能，能有果故。
“惭愧”下别，别中三番：一就有义明非有无、二就破有入空义中明非有无、三就破空显实义中明非有无。就初事中，“惭愧之人则是非有”能灭除故，“无惭愧者则为非无”不能灭故。此论业体。受果报者名之为有彰其业能，能得果故。
第二门中，“空见非有”能灭除故，“有见非无”不能灭故。此明业体。“有有见者亦名有”等障其业能，能得果故。于中初辨，“何以”下释。“有有见者，得果报故”正解有义，于有见有名有有见。“无有见者则无果报”举无显有。
第三门中，“常见之人则为非有”能断灭故。证见常种名曰常见，证常之时见法本寂，无罪可起，所以能灭。“无常见者则为非无”不能灭故，取著空义，名无常见。不能见实，永除无想令罪息灭，所以非无。此论业体。“常常见者不得无”下彰其业能，能得报故。于中初举，“何以”下释，于常法性计为定常名常常见，执取之心悉是烦恼，能助杀业得恶报故名有恶果。“是故”下结，空空见者亦有恶报，故前宣说无常见者则为非无。今据细论，鹿类可知，是故偏言常常见者有恶果矣。上来别释，“以是义”下总以结之。
上来第一明罪体相，下教观入灭除王罪，还就向前三番教之：一就上有门明有杀罪，生王愧心，令王作其惭愧非有；二“色无常”下就前破有入空门中教王观入，令王作其空见非有；三“杀无常”下就前破空显实门中教王观入，令王作其常见非有。
就初番中，“夫众生者名出入息”立众生相，“断出入息故名为杀”建立杀相，“诸佛随俗亦说有杀”明有不虚，以有杀故应生惭愧。
第二番中，句别有五：一教观无常，“色是无常”当相辨理，“色之因缘亦无常”者将果类因，“从无常因生，色云何常”以因显果。“乃至识无常”者当相辨理，谓从受阴至识无常，“识之因缘亦无常”者将果类因，从无常因生，“灭云何常”以因显果。二以无常显于苦义。三以苦义显于空义。四以空义显于无我。五以无常、苦空、无我显成无杀。
第三番中，句别有三：一教世王舍虚入实，言“杀无常得常涅槃”者，据实返望由来无阴，阴既不有，知复就何宣说无常？舍离五阴无常之相是以言杀，盖乃是其无杀为杀，以离相故证法本寂，是故名为得常涅槃。杀苦得乐，乃至杀于无我得我类亦同然，所证真实如来藏体不变称常，寂灭云乐，不虚曰实，自实名我。又，法自在亦名为我。二“若教”下明观利益，上与佛同。三“我亦杀”下以同破别，我杀无常、苦空、无我，不入地狱，汝云何入？据斯以驱。空浅有深，其理不虚。
上来第一佛为说法，自下第二明阿阇世闻法灭罪，欢喜发心。于中有五：一阿阇世如教正观、二“即白佛”下欢喜自庆、三“我今见佛以是见”下重起愿心、四“语耆婆”下重自喜庆、五“以种种”下庆蒙法利供养赞叹回向发愿。初段可知。
第二段中，所庆有五：一庆有所解、二“我曾闻”下庆蒙佛恩、三“我亦闻”下庆有所同、四“我见世间从伊兰”下庆有所生、五“我若不遇如来”已下庆有所免。初中，先明今日所解，“知色无常乃至知识”，亦知余义，就治言耳。“我本若知则不作罪”，伤本不解，反以言之。第二句中，“我昔闻佛常为众生而作父母”举昔所闻，“虽闻”已下彰昔未审，“今则”已下明今定知。世王正解蒙佛教生，故今知佛为生父母。第三句中，先举昔闻，“虽闻”已下彰昔未审，“我今来”下明今始知，常、乐、我、净世王未证，故略不论。第四句中，“我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树”举昔不见，“今见伊兰生栴檀树”明今始见。“伊兰子者我身是也”约喻显已。第五句中，庆免地狱，反以显之。此第二竟。
第三重起愿心之中，文别有三：一自行兼他，由王发愿，令无量人发菩提心；二“以如是”下他利兼自，由彼发心，王罪微薄；三“王及下”总结皆发。前中先明王自发愿，后令他发。前中“我今见佛功德，破坏众生烦恼恶心”略起愿意，“佛言”已下如来记叹，“若我审”下重兴大愿，他发可知。第二段中，先明他发，后明世王重罪得薄。第三可知。
就第四段重自庆中，先庆所得，后庆得为诸佛弟子。前中初先列已所得，谓得出世净天之身，长命常身，“令诸众生发菩提”下辨其所得。菩萨化他即是自受，是故令生发菩提心，名得天身长命常身。
自下第五庆蒙法利，供养赞叹，回向发愿。初先供养，次为赞叹。“我今见”下明其回向，“我遇恶”下明其发愿。叹中有其九行半偈，初七行半叹佛口业，次有一偈叹佛意业，末后一偈叹佛身业。就口业中，初有三偈叹不妄语，次一偈半叹不恶口，次有半偈叹不两舌，后两偈半叹不绮语。
不妄语中，“实语”一门明其当法，“微妙”一门明能显法。“善巧句”等七句之文广显前妙，末后一偈广显前实。就显妙中，“善巧于句”以为一门，言能顺教。“善巧于义”复为一门，语能显义。“甚深秘藏为众显示”广前善义。“所有广言为众略语”广前答句。“具足是语善能疗生”总以结叹。就广实中，“若有众生闻是语者”闻前善巧句义等语。“若信、不信，定知佛说”显其实义，众生于法信、谤不同，是故有其信与不信。世王自噵我今定知是佛所说，终无虚妄。
不恶口中，初明如来自言柔软，次明为他所以说麁，后明麁濡同归第一，“是故”已下结已归敬。
不两舌中，明佛常作和合之言名为“一味”，“如海”喻之。
不绮语中，佛语称法无有绮异名“第一谛”，以言称法“故无无义”明其语净。
下明益人，于中初偈能说广法令人入实，后之一偈善说深法令人舍相。
意业可知。
身中，“慈悲”现化所因，“为众苦行”随物起化，“如著鬼魅”喻前慈悲，“狂乱多作”喻前苦行。
就回向中有其三偈：初偈自利，用己善根回向菩提；后二利他，于中初偈用己善根愿求三宝常在益物，后偈用善愿破众生四魔恶病。
愿中三偈，初偈自利，愿不造恶；后二利他，于中初半愿生发心，次有半偈愿生思佛，次有半偈愿生破恼，末后半偈愿生见性。
自下第三如来述赞。于中初就现在赞叹，“汝昔”已下就过已叹，“从今”已下就当述劝，先劝后释。
此第二竟。
自下第三世王还宫。
“〈天行品〉者如《杂华》说”，品中第三明其天行。天行正是菩萨八禅，今不广说。玄指《杂华》。依《佛名经》，《杂华》犹是《华严经》矣。
〈婴儿品〉者，五行之中前四已竟，今次解释婴儿行义，名〈婴儿品〉。不起后过是婴儿义。文中初问，次辨，后结。辨中有二：一明佛菩萨自德婴儿、二“如婴儿啼哭时”下明佛菩萨化婴儿故名婴儿行。前中先明如来婴儿，后明菩萨。就如来中四番辨释：初番通就三业以释，后三偏就口业而辨。前中先喻，“不能起住”明婴儿心、“不能来去”明婴儿身、“不能语言”明婴儿口。下约显法，文显可知。后二可解。是中为明菩萨五行，何故说佛？举佛为令菩萨学故。
就菩萨中，初就化他心无分别解婴儿行，后就自行离过以释，文皆可知。
就化婴儿名婴儿中，先喻、后合。喻中先别，后总结之。别中“杨华”喻化凡夫，“木牛木马”喻化二乘，“木男木[1]少”喻说众生化小菩萨。喻化凡中，句别有四：初“婴儿啼时”喻化所随，众生造恶名为啼哭；二“父母”下喻明化相。“父母”喻佛，“杨树黄叶”喻天果报，劝其止恶故言“莫啼”，假说天报以为常乐我净之法，授之令得，名“与汝金”；三“婴儿见”下喻明化益，闻说天乐，为求得故止不为恶，名“儿已见生真金想便止不啼”；四“然此”下明化非真。喻化二乘及小菩萨一处论之，准前类合应有四句，文中少初婴儿啼时，但有后三。“木牛、木马、木男、木女”喻显化相，木马、木牛喻小乘法，木男、木女喻众生相，“婴儿见”下喻明化益，据后且言“生男女相”，“实非男女”明化非真，据后偏言实非男女。“以是”下结，据后偏言作男女想名婴儿行。
下合显法，“如来亦尔”合前父母，下明化益。然上喻中，杨叶之喻一处别论，牛马男女一处而举，今此合中杨叶、牛、马一处合之，木男、木女在后别合，文之左右。
就合杨叶牛马喻中，文别有四：一合明化凡、二“若有众生厌生死”下合明化小、三“如彼婴儿于非”合下就前化凡明佛非虚、四“如彼婴儿于非牛”下就前化小明佛化意。初中依上喻中四句次第合之。“若有众生欲造众恶”合上初句婴儿啼时，“如来为”下合第二句父母即以杨树黄叶语言“莫啼，我与汝金”，“众生闻”下合第三句婴儿见已即止不啼，“实是生死无常”已下合第四句实非金也。
第二段中，“若有众生厌生死时”合初所少婴儿啼时，“如来则为说于二乘”合第二句木牛、木马，“实无二乘”超合第四明化非真，“以二死故知生死”下却合第三明其化益，“以二乘故知生无过，见涅槃乐”向小之益。“以是见”下趣大之益，由得小故便知有大，已所不得，起意趣求，是其益也。“则能自知有断、不断”明知集也，知分段因是已所断，变易之因已所未断。“有真、不真”是知苦也，实知分段生死之苦名之为真，未能了知变易之苦故曰非真。“有修、非修”是知道也，知修小道，不修大道。“有得、不得”是知灭也，知已但得小乘之灭，不得大灭。
第三段中，“如彼婴儿于非金中而生金想”举化所随，偏举其喻。“如来亦尔，于不净中而说为净”举佛化相偏举其法，“以得第一则无虚妄”明佛不虚。
第四段中，“如彼婴儿于非牛马生牛马想，若有众生于非道中作真道想”举化所随，法喻并举。“如来亦说非道为道”举佛化相，小非真道说为道矣。“非道之中实无”已下明佛化意。小实非道，能生大道，微因缘故，佛说为道。
下次明其化小菩萨，“如彼婴儿于非男女生男女想”起化所随，偏举其喻。“如来亦”下合第二句明佛化想。“而实无生”超合第四，“实非男女”明化小真。“若佛如来说无”已下却合第三，“即止不啼”明化有益，于中有二：一约世谛众生之相合止不啼、二“若于众生破众生”下约就真谛合止不啼。前中“如来说无众生，一切众生即堕耶见”反明有啼，“是故如来说有众生”顺明不啼。此言略少，若具，应言如来说有众生相故则破耶见。约真谛中，“若于众生作生想者则不能破”反明有啼，“若于众生破众生”下顺明不啼，“是名”总结。
上来第二别教五行，“若有男女受持”已下第三结劝，“迦叶自”下第四大段迦叶领解，“佛言”已下第五大段明此经法利益弘广，多人同得。
〈德王品〉者，当法应名十功德品，今从请人以题章目。人以德成，德谓福智二种庄严。光明遍照是智庄严，内智圆满，光遍法界，名光遍照。高贵德王是福庄严，以福殊胜，是故名为高贵德王，具斯德者方堪咨启，故从题品名〈光遍照德王品〉也。
就此品中四门分别：一对问分别，此品答上愿说甚深微妙诸行，以此十德契实名深、离相称妙。
二辨来意。何故次辨？向前五行世间所修，此十出世，世间行满便得出世，故次辨之。云何得知此十出世？下文宣说“非是世法，世间所无”故知出世。若论相似功德善根，地前亦有。
三列其德名，经中不辨，今此且可准义名之：一入智功德，闻、思、修、证次等观入；二起通功德，善起五通，妙用自在；三大无量功德，成就具足无缘大慈；四十事利益成就功德，从根难拔终离二边；五[1]是五事报果功德，从根完具乃至第五得宿命智；六心自在功德，谓金刚三昧；第七修习对治功德，谓近善友闻思修行；第八对治成就功德，谓离五事乃至慧心二种解脱；第九利习正道功德，谓[2]信心、持戒、近友、具足、多闻；第十正道成就功德，谓三十七品。十中，前六自分功德，后四胜进。此第三门。
四分文辨释，此品有二：一正辨德、二“若须施等信是语”下叹经劝学。前中，初先总就德体叹以显深，“何等十”下随修辨相，体则果分。
前中初言“修大涅槃得十功德”总举德体，下叹显深，文有九句，前三出情、后六离相。就前三中，“不与声闻、辟支佛共”明过二乘不可思议，超出近学，地前缘知不能测及名“不可思”，“闻者惊怪”胜过凡夫，闻生诽谤故曰惊怪。
下六句中，还约前三以显离相，“非内、非外”异凡夫法。内谓六根，外谓六尘，内外为别，真德异彼是以言非。良以此十体同法性，义无不在，故不同彼十二入法内外别矣。“非离、非易”异二乘法，依《大涅槃》修之可得，故曰非离；依余契经修之叵得，所以非易。“非相、非非相”异地前法，舍相方成故言非相，妙用随缘名非非相。下三重显，“非是世法”显非内外，谓非世俗凡夫法也。“无有相貌”显前非相，“世间所无”显前非易。
上来叹深，下次辨相，“何等”征问，下对显之。就初德中，先辨、后结。辨中有四：一缘标举、二列五名、三广辨释、四离解者问答重显。“一者有五”是总举也，“闻”等列名，此五犹是闻思修证。初一是闻、次有两门通闻及思、第四一门通闻思修、第五是证。“不闻闻”者，涅槃等法离相叵闻，今依此经而得闻知名不闻闻。“闻已益”者，因闻及思知教知义名闻已益。“能断疑”者，依闻及思能除暗或，故曰断疑。“慧心正”者，因闻思修能离邪曲，故曰正直。“知密藏”者，佛性涅槃菩提答法是其密藏，因经证会故曰能知，“是为”总结。
下广释之，解初门中，先问、次释。释中，先举所闻法体，“非有无”下就法广明不闻闻义。前中，初言“谓深密藏”总以标举，下别显之，先举佛性，次明三宝。“佛等无别”明三体同，“三宝常”等明三义门，此即菩提。下障涅槃，“诸佛毕竟不涅槃者”，不入灰尽灭身涅槃。“常不变”者，住大涅槃，不变易也。
下就前法明不闻闻，但就涅槃，余类可知。文中有三：一明涅槃妙离众相，凡时不闻，得圣乃闻；二明一切外道法中所未曾闻，今时得闻；三明一切小乘法中所未曾闻，今乃得闻。
初中先明涅槃之法离相难闻，如来涅槃“非有无”者，佛大涅槃非有生死、非无众德。“非有为”者，无生住灭。“非无为”者，妙用繁与。“非有漏”者，结患斯亡。“非无漏”者，现起诸结。言“非色”者，离无常色。“非非色”者，得金刚身。言“非名”者，言语道断。“非非名”者，德响遐布。言“非相”者，断离十相。“非非相”者，具足相好，复随众生现种种形名非非相。言“非有”者，妙出三有。“非非有”者，实德不无。言“非物”者，无有窟宅。“非非物”者，有妙净土。“非因果”者，苦集永亡。又复如来实证平等，故无因果。言“非待”者，实证亡对。“非非待”者，藉缘方语。言“非明”者，缘观心息。言“非暗”者，昏障永除。言“非出”者，不舍世间。“非非出”者，得大涅槃。言“非常”者，随化流转。“非不常”者，体恒不变。言“非断”者，常行有漏。“非不断”者，永断诸结。言“非始”者，性出自古。言“非终”者，无有终尽。“非过去”等，体出三世。“非阴入界”，十二因缘体绝命相。“非不阴”等，随化现有。下总结之，如是等法昔所不闻而今得闻。
第二番中，先明不闻，“所谓一切外道经书”总以标举，次别举之。“四毘陀”等是其别也，外国有其四大论师：一婆耶婆造《四毘陀论》，亦名违陀，本是一名，传之音异，此翻名智，能生智故。一亿力毘陀，明其事[A2]大忏悔之法；二耶受毘陀，明其布施祠祀之法；三阿他毘陀，又亦名为阿闼婆毘陀，本是一名，传之音异，明其一切斗战　法；四三摩毘陀，明知异国斗诤之法，知此生智故名知论。第二论师名婆尼尼，造《毘伽罗论》，此名记论，辨明一切音声、名字、章句等法。第三论师名迦毘罗，是黄[1]显仙，造《僧佉经》，此名五顶，明从冥性生于二十五谛之义，如下文说。第四论师名优楼佉，是青目仙，造《卫世师经》，此名最胜，明六谛义，主谛、依谛、总谛、别谛、作谛、无障谛是其六也。此等诸论今具列之。“一切咒”等通举余法。下总结之，“如是等经初未曾闻，今于此经而得闻知”。
第三番中，明余小乘十一部中亦无如是涅槃深义，今因此经而得闻知。“是名”下结。闻已益中，先牒次释，有十复次，前九明其起因之益，后一彰其趣果之益。因中，前八自利之益，后一利他。
自中，初四闻经之益，后四彰其思义之益。闻经益中，初一复次法说明益，后三喻显，皆先立喻，后合可知。第三喻中“放千光”者，盖且言耳。思义益中，前三复次明知理法，后一知行。就知理中，初知真谛，“听经知名”举劣显胜，“若能书”等辨胜过劣。次知世谛，“听受知名”举劣显胜，“若能书”等辨胜过劣。下知一实，“听经未见”举劣显胜，“书、写、读”等辨胜过劣。知行法中，初就檀行举劣显胜，辨胜过劣，后显余行。
上来自利，下明利他，于中明具四无碍慧利他行也，但明闻益，略不说思。“若听是经，知法知义，具二无碍”内备化德。“于诸沙门婆罗门”下具辞具乐，化他用也。前明起因，“不从他闻”知近菩提，趣果益也。寻经悟解，故不从他而能自知。“是名”下结。
能断疑中，初牒次释，有七复次：第一断除名义中疑、第二断除佛果上疑、第三断除三乘中疑、第四断除法相中疑、第五断除情计中疑、第六断除佛生上疑、第七断除世事中疑。七中，初三闻思共断，后四单说闻经断疑。
就初门中，先举二疑，次列，后断，闻断疑名，思断疑义。
第二门中，先举五疑，次列，后断。闻断第一，彼疑应故；思断后四，彼疑真故。
第三门中，先举三疑，次列，后断。闻经断疑，三乘之相；思义断疑，三乘之性。
第四门中，“不闻是经，其心多疑”总举所断，次别显之，句别十六，相从为九。初有四句合为第一，“生死涅槃”法相中疑。次有两句合为第二众生中疑，“若命、非命”疑诸众生命根有无，“若生、非生”疑彼假人有之与无。“若竟、不竟”为第三门三乘中疑，大乘毕竟，小乘不竟。“若他、若过”为第四门三世中疑，他世未来疑于未来有报、无报，疑于过去有因、无因。“若有、若无”为第五门有无中疑，有无合通，不可备论。“若苦”已下有其四句合为第六，四谛中疑。“若法、非法”为第七门邪正中疑。“若善、非善”是第八门行业中疑。“若空、非空”为第九门二谛中疑。下明此疑闻经悉断。
第五门中，“不闻多疑”总举所断，次别显之，于中有五：一于五阴疑或，不知何者是我；二六根对我疑惑，不知何谁能见乃至能知；三五阴对我疑惑，不知何谁受报；四五阴对我疑惑，不知谁至后世；五于生死疑惑，不知为有始终、为无始终。下明此疑听经悉断。
第六门中，先举一疑，疑阐提等佛性有无，下明闻断。
第七门中，先举疑心，谓疑世间边无边等，下明闻断，“是名”下结。
惠心直中，先牒、次释。释中有三：一乘前显过，明有疑者所见不正；二“一切凡”下就人辨曲，谓凡二乘；三“云何”下广辨曲相翻之显正。于中有四：一明凡邪曲、二翻之显正、三明声闻缘觉邪曲、四翻之显正。凡夫曲中，先问后辨。“于有漏中，见常、乐”等，于如来所见无常等，八倒邪曲；“见众生”等，我见邪曲；计非想处以为涅槃，见自在天有八圣道，见取邪曲，此皆取劣以为胜故。又此非道以为道故，亦得名为戒取邪曲，“有见断见”，边见耶曲。第二段中，“若闻是经”闻慧断曲，“修行圣行”修恶断曲。第三段中，先问后辨，执佛八相成道为实是其曲也。第四段中，“听经悉断”闻慧断曲，“若能书”等思慧断曲，“修行涅槃”修慧断曲。“是名”下结。
知密藏中，初牒、次释。释中有二：一知涅槃佛性菩提三种真法为知密藏、二“复次”下明知世法因缘之理为知密藏。于中，初问，次辨，后结。辨中六句：“虽知无我，不失业果”明非无果，“虽知阴灭，善恶不亡”明非无因，此二一对；“虽有诸业，不得作者”无造业人，“虽有至处，无有去者”无受报人，此二一对；“虽有系缚，无受缚者”无被缚人，“虽有涅槃，亦无灭者”无得脱人，此二一对。以此所知，非定有无，妙离断常，故名“甚深”。
上来广释，自下第四有难解者问答重显，于中但显。闻、不闻义，以前所说不闻乖闻、闻乖不闻，故须重释。余者可解，故不重论。就此文中，对人有三，显义亦三，文别有四。对人三者：一对德王、二对琉璃、三对无畏。显义三者：第一正辨闻不闻义、二为化益新来菩萨明生不生、三为起发此土众生往生净国辨明往生净土之义。文别四者：一德王为闻如来赞叹、二琉璃为问如来辨释、三无畏启请如来为说、四偈后长行因无畏请远答德王最初所问。
前中，德王初先为问，后佛赞叹。问中，“如我解佛所说，是义不然”牒以总非。下广显非，先征后难，于中有二：一正难破不闻闻义、二“凡是色”下彰实异相明不可闻。前中六句，初二一对约法有无，征定所说，明闻、不闻不得并立；次二一对约就能闻所闻之法亦为征责，明闻、不闻不得并立；后二一对就时征责，明闻、不闻不得并立。
初中有四：一就法征定，明有与无不得并立，法若有者便应定有，立有非无；法若无者便应定无，立无非有。由佛前说涅槃之法非有、非无，故为此征。二“无不应”下以法有无类定生灭，明不并立。无不应生，立灭非生；有不应灭，存生破灭。三“如其”下以前生灭两义不俱，类闻、不闻不并立。“如其闻者是则为闻”以生类闻，明唯是闻不得不闻；“若不闻者则为不闻”以前灭义类显不闻，唯定不闻不得为闻；四“云何言”下结非圣说，闻与不闻既非并立，云何圣言闻所不闻？
第二对中初就法正征，次喻，后合。法中，约就能闻所闻互以为难。“若不可闻是为不闻”就所设难，若彼涅槃佛性等法定不可闻，是则一向名为不闻，不得名为不闻而闻。“若已闻者则更不闻”就能设难，若能闻心已得闻竟，则更不得闻于不闻。若从是义，正得一向说之为闻，不得宣说闻于不闻。“何以”下释，初先征责，何故闻已则更不得闻于不闻。下对显之，“已得闻故”正得名为闻于可闻，不得名为闻于不闻。“云何言”下总以结呵。
喻中，生到反得三事共显一义，亦可去到喻闻涅槃，生与不生喻显佛性，得与不得喻显菩提。就初喻中，将“去”喻闻，“到”喻不闻，“譬如去者”喻能闻人，“到则不去”类显初句，如彼世人已得到者不可言去，所况如是，诸佛菩萨已得涅槃，不闻法竟不得言闻。“去则不到”类显后句，如彼世人在路去时不得名到，所况如是，已得闻者则更不得闻于不闻。
第二喻中，将“生”喻闻，“不生”喻于不闻之义，“生已不生”类显后句，如彼生相生诸法时不得说言生于不生，所况如是，已得闻时不得宣说闻于不闻，“不生不生”类向前句，如彼虚空不可生故正名不生不得言生，所况即是，不可闻法正名不闻不得言闻。
第三喻中，将“得”喻闻，“不得”喻于不闻之义，“得已不得”类向后句。如彼十四不相应中，有一非色非心之得能得诸法，今取为喻，即彼诸得得诸法时，不得名为得于不得，所况如是，已得闻持不得说为闻于不闻。“不得不得”类显前句，如兔角等不可得法正名不得，不可说之为不得得，所况如是，不可闻法正名不闻，不得说之为不闻闻。上来立喻，“闻已不闻、不闻不闻亦复如是”合之显法，“闻已不得”举向后句以合前喻，“不闻不闻”举上初句以合前喻。
第三对中，初句就其未闻之时难破有闻，明其唯是不闻不闻，非不闻闻。后句就其不闻之时难破不闻，彰先有闻，先有闻，　后得圣时闻于可闻，非闻不闻。前中，“世尊若不闻闻者”审定如来未闻之时已有闻性，名不闻闻。
下就设难，难有三阶：一就地前凡夫设难，若未闻时已有闻者，“一切众生未[A3]有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性亦应见之”。二就十住菩萨设难，若未闻时已有闻者，“云何说言十住菩萨虽见佛性，未得明了”。三就佛设难，若未闻时已有闻者，“如来本昔从谁得闻”。若有闻处，“何故如来于《阿含》中说言无师”。后中初言“若不闻不闻”审定如来未闻之时令无闻性，名不闻不闻。下就设难，难意如何？若佛如来本未闻时一向无闻，后得菩提及见佛性。一切众生未闻之时亦无有闻，亦应同佛得成菩提见于佛性。一切众生不得菩提不见佛性，可得宣说本无有闻。佛得菩提见佛性故明本有闻，本有闻故佛令闻时闻于先闻，非闻不闻。
涅槃义记卷第六
应永三岁五月二十日加修补书入关字了。
　　　　　　　　　法印权大僧都贤宝