涅槃义记卷第五
圣行品者，上来第一显行由序，下正辩行。行别有三：初尽十德明其随缘造修之行；二〈师子〉一品明其舍相入证之行；三后〈迦叶品〉明其证实成果之行，亦名证实起用之行。随缘造修外国名为准法修成分、舍相入证外国名为离诸放逸入证分、证实成宗外国名为慈光善巧住持分，名虽别异，其义不殊。问曰：何故前学法中，菩提、涅槃二因别说，学行不尔？互从皆得，但是明法理须委具故前别论，依法成行，行成不异，故不别分。
随缘行中，五行地前，十德地上，此云何知？下说五行所成之果并在地上，判知五行在于地前；下说十德云非世法，世间所无明是地上。前明五行答上云何近无上道，名后十德为无上道，云何得近？下辨五行能成彼德，故得近之。于五行中，先辨圣行，因以摽品名〈圣行品〉。
此五行中，文别有五：一总劝修习；二别教五行；三总结劝；四迦叶领解；五明此五行利益弘广，多人同得。前中，初先劝学五行，“复有一行谓如来”下辨行所依，依佛行法。就劝学中，先总劝思，思由教起，故言于是《大涅槃经》专思五行。
次列五名，言“圣行”者就人彰名，诸佛菩萨会正名圣，圣人所行故名圣行。言“梵行”者，随义立称，梵名为净，清净之行名为梵行。言“天行”者亦随义名，天有多义，具如下说，今取净义，净天之行故名天行，外国多名，自净名净、净他名梵，此方名少，通说为净。犹如菩提末伽，外国别名，此通名道。亦如涅槃及与毘尼，此通名灭。言“病行”者，约对彰名，行能治病故病行。“婴儿行”者，就喻立称，行离诸过，如彼婴儿无所辨了，名婴儿行。名义如是。
体相云何？具论圣行，门有无量，今此但说戒、定、智惠以为圣行；《地持》宣说空无相愿、灭尽正受以为圣住，圣住犹是圣行义矣，空无相愿犹是惠行，灭尽正受犹是定行。具论梵行门亦无量，今此经中说七善法、四无量心以为梵行；《地持》唯说四无量心以为梵住，彼中梵住犹此梵行。天行一种，此中不说，指《杂华经》；《地持论》中宣说八禅以为天住，彼中天住犹此天行。忏悔前罪是其病行，不起后过是婴儿行。五中，前三明摄善法，后二离过，一一广释，备如后文。“当修是五”结劝修习。
上来五种正明行体，复有一行谓如来行，辨行所依，谓依如来先成之德修习趣入。亦可五行是其教行，显性成行是如来行，显如来性以成行故，所修五行依彼以成，故须辨之。准下惠中叹经似尔，谓《涅槃经》就诠指实，实德难彰故寄诠显，如下文中诸行之后叹经胜者，当知显此如来行也。此初段竟。
第二别教五行之中，尽此品来教修圣行，〈梵行〉一品教修梵行，〈婴儿〉一品教婴儿行，天行一种玄指《杂华》，病行一种一向不论。何者是乎？有人释言：前品所论五种之人，有病行处是其病行。彼是声闻、缘觉病行，何关菩萨？又前所论杂病之行，今此所教治病之行，与前大别，何得指前？又前品中未标五行，以何义故豫说病行？判无斯理。若前非是，何者是乎？〈梵行品〉末阇王忏罪治病之法应是病行，故下文中世王杀父即是心病、身疮增剧是其身病，佛放慈光治其身病、为说妙法除其心病，治此两病故名病行。若彼忏罪非是病行，应有所指，不应直尔。
问曰：若彼是病行者，何故在于〈梵行品〉说？释言：一品备论多法，诸经同有，不足可怪。又问：若彼兼论病行，何故偏名〈梵行品〉乎？此例亦多，如上〈如来性品〉中具明多法，题章偏名〈如来性品〉，此亦似彼，但经立品差别种种，或有从初、或复就后、或有据中、或复当相，非可一定。
问曰：若彼是病行者，何故文中不标、不结？释言：辨义大例有二：一当法直论，须标须结；第二寄人寄事，表法直尔举人举事便罢，诸经多尔。然下文中寄人表法，寄彼世王忏悔，灭除害父之逆，以显菩萨忏悔，灭除一切罪障以为病行，不唯将彼世王忏悔害父之逆以为菩萨一切病行，故无标结。亦可彼文义有两兼，忏悔灭罪是王病行，为救一切逆罪众生兼令多人发菩提心，是王梵行，以有两兼，是故不得偏就一义标举以结。
就圣行中，初戒，次定，后明智惠，义次第故。
戒圣行中，初问，次辨，后结。下释。“云何菩萨所修圣行”是初问也。“若彼”下辨，辨中有二：第一明其因分所修，“即得住于初不动”下果分所成。因在地前，果在地上，诸行齐尔。因中有四：一从师闻法、二因闻生信、三因信起思、四“即至”下因思起修。“有人依”下近友闻法，思惟修行。四义科分，观其文势似若不然，如前所科别更是其一行次第。
“菩萨若从声闻如来得闻是经”是初段也，此乃菩萨传佛教法名曰声闻，非小乘人，如《法华》说“我等今者真是声闻”，以佛道声令一切闻，此应似彼。
“闻已生信”是第二段。
“信已应”下是第三段，于中有三：一思准正法弃舍家业、二“复作念”下观行求出、三“作是”下定意降魔。
初中有二：一思正法、二“我今”下为求彼法舍世所有。前中，“诸佛有无上道”是其果法，“有大正法”是其理法，果依理成，故须辨之。“大众正行”是其因行，亦名行法。“复有方等”是其教法，因由教起，所以须辨。亦可诸佛有无上道是其佛宝、有大正法是其法宝、大众正行是其僧宝，此三所诠，复有方等是其能诠。第二段中，“我今爱乐贪求大乘”明已所求，“舍所爱”下彰已所弃。
第二段中，句别有四：一观在家多过，道言“迫迮犹如牢狱”明其有苦，“烦恼由生”彰其有恶；二观出家多益，“宽广如空”翻前初句明其有乐，“善法因增”翻向后句明其有善；三明在家于已无利，“不得尽寿净修梵行”；四“我今应”下正意求出。
第三段中，初明菩萨定意出家，“我今定当出家修道”；次明降魔波旬生苦，“菩萨复当与我兴诤”；后明菩萨无心战诤。
下起修中，初修自行，“悉已施”下明利他行，菩萨所行无出此故。前自行中，先修戒行，“作是愿”下大誓自要，前即是其自分之行，后即是其胜进之愿。前中有四：一明受戒；二“既出家”下明其持戒；三戒有二种，一受世下重辨前受；四戒有二种，一性重下重显前持。
初受戒中，直明出家受戒方便，略不彰受，具论受相如律中说。“即至僧坊”是出家处，“见如来”等出家所依，“若见如来及佛弟子”正举其人，“威仪具足、诸根寂静”明身可敬，“心和灭障”明心可重，“即至”已下正明出家。
第二持中，初略，次广，后总结之。下明持益，具五支戒。略中先明持戒之行，“既出家已，奉持禁支”慎重不为，“威仪不缺”护轻不作，“进止安详”显前威仪，“无所触犯”显前奉戒，“乃至小”下明护戒心，先法、后喻。此前略也。
广中，先举浮囊之譬，“人”喻菩萨，“浮囊”喻戒，“海”喻生死，“罗刹”喻于诸烦恼心欲得破戒，“怪而不与”喻持戒心，所乞多少文中自合。下约显法，“菩萨护戒亦复如是”总合前喻，“如彼渡人”总以喻帖。“菩萨如是护戒时”下别合前喻。向前喻中阶别有五，合中有六，不取其数，正取轻重等护为义。道言“破戒令汝安隐得涅槃”者，假设为言，亦可名彼之犯戒乐为涅槃也。上来广竟。“持四重禁及突吉罗等无别”者总以结之。
下明持益具五支戒，先总标举，支谓支别，下列其名：“具足根本业清净”者离其根本不善业道；“前后眷属余清净”者离其业道，前后方便，“非诸恶觉，觉清净”者离八恶觉，护持正念；“念清净”者修六念心，助成戒行；“回向阿耨三菩提”者用戒求佛，此等分别如《杂心论》。
自下第三重辨前受，先举二数，次列两名，随世言教要期纳法名“受世戒”，证理离恶名“得正戒”。下辨其相，得正法戒，证理戒故，终不为恶。
自下第四重辩前持，先举二数，次列，后辨。下明菩萨持轻等重，就辨相中，性重可知。息世讥中，先牒、次辨。辨中有四：一不非法取、二“破坏成”下不非法费、三“田宅下”不非法畜、四“不观象斗马斗”已下不非法行。初二可知。第三段中，句别有八：一不畜田宅种植等事、二“不畜象”下不畜畜生、三“童男子”下不畜奴婢、四“金银”下明其不畜诸宝贵物、五“一切谷”下不畜食具、六“所受衣”下不畜长衣、第七“不畜根子”已下明其不畜五生种、八“不畜宝”下不畜种种㤭奢之具。余皆可知，“是名”下结。
持戒愿中有十二句，初一对境起愿自制，其次六句对彼施主衣般服、食、卧具、汤药、房舍、礼拜起愿自诫，后五就已眼等五根起愿自防。
上来自利，下明利他。于中，初以戒善施之，“以是因”下愿其得戒。句别有十，初之一句愿今护戒，后之九句愿令得戒。止戒名“净”，作戒称“善”，“不缺不析”显前净戒，不犯性戒名“不缺戒”、远离遮过名“不[A1]析戒”，亦可离轻名“不缺戒”、不犯重过名不[A2]析戒，折犹破也。“大乘戒”等显前善戒，种性已上名“大乘戒”，初地已上名“不退戒”、二地已上名“随顺戒”、八地已上名“毕竟戒”、佛地名“具波罗蜜戒”，以果度故，随义论之，地地皆具。
上来明其因分所修，下次明其果分所成，“即得住于初不动地”总明所成不动之义。麁分有二：一初不动在初地上、二后不动在八地上。今修戒者得住初地，简后不动是以言“初”。下辩其相，先列四门，“如须弥”下三番辩释，文显可知。
上来广辩，“是名圣行”总以结之。“云何”下释，于中有三：三一解圣行，先问、后释。诸佛、菩萨、圣人行故，名为圣行。二解圣人，先问、后释。释有四义：初之一义约法解圣，“有圣法故”名为圣人，“常观空”等显前圣法。后之三义约行解圣，初约三学，次约七财，后约七觉。三“以是义”下就人结行，准后定惠此应叹经，文略无也。
次明定行，有人释言：四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不为定者，彼俱生戒应名道戒，不名定戒；彼俱生戒得名定戒，四念为定，竟有何妨？又若四念是惠性故不得为定，八禅等智亦是惠数，应不名定；彼得名定，此复何疑？又复八禅以定为主，于中等智十智门收，四念虽复用惠为主，于中定教，何为不得定学所摄？当知诸行一一门中具一切义，随义论之何所不通？而今居定，以此文中依戒起定，数之次第，故说念处以为定学。
文中初先明其行体，下叹经胜令人习学。前中初明因分所修，“得堪忍”下果分所成。因分修中，初先明其四念方便，“作是观时得四念”下明四念成。
前方便中，初就身处观察无我，“复作是念或识是”下就心念处观察无我，“若识非”下就受念处观察无我，略无法念，良以是中就身受心观察无我，即是总相法念处观，故不论法。
就身念中，初观不净就明无我，“复即是念骨是”我下观察净色以为无我。前中，初先观身不净，从头至足唯有发等三十六物。下明无我，“谁有见我”征责我体，于前所观不净物中何谁有我？“我属谁”者责我所属，于前所观不净物中系属何谁？“我住何处”征我所在，“谁属我”者责法属我。此即征破四种著我：初句征破色即是我、第二征破色是我所、第三征破色中之我、第四征破我中之色。
就净观中，文别有四：一略观骨就明无我、二略观骨色就明无我、三广观骨以显无我、四广观骨色就明无我。就初段中，“骨是我那？离骨是乎”观求方便，“除去皮”下正明骨观。第二段中，句别有三：初“复作是念骨色相”等正观骨色；二“如是骨色亦非我”下就明无我，先明非我，“何以”下释；三“作是观时即得断”下明观利益，能除色欲。第三段中，文别有二：一观诸骨相因假立，初总，次列，后总结之；二“得是观”下明观利益，能断三欲，先举、后列。第四段中，句别有五：一观骨色遍满十方、二于眉间出五色光、三光中见佛、四征问我相、五破相心成佛相便灭。
心念处中，“或识是我故使诸佛不为我说”因前疑后，“复观识”下正明观心生灭非我。受念处中，初观无我破离受者，“而于何处生贪欲”下破离受心。
破受者中，文别有三：一观出息、入息非我，“若识非我，出息、入息或能是我”因前疑后，“复念出息、入息是风”正明非我；第二观察四大非我，“风是四大”寻前起后，是四大中风大所收，“四大之中何者是我”推以求实，“地性非我”正知无我；第三观察色心非我，初先法说，“此身一切悉无有我”明其理无，“唯有心风和合示现”彰其假有，次喻，后合。
破受心中，“而于何处生此贪欲”破离乐受，乐与贪俱，无处生贪则亦无乐。“若被骂”下破离苦受，苦与瞋俱，无处生瞋则亦无苦。于中有二：一就骂破瞋，句别有三：一观人空，故能破瞋，“若被骂辱何处生瞋”能骂人空，“而我此身三十六物不净臭”等所骂人空；二观法空，故能破瞋，“若闻其骂即思何声而见骂”者总以推求，“一一音声不能骂”等别释无骂，念念细分语义不成故不能骂；三“以是义”下总结不应，以前二义故不应瞋。二就打破瞋，文别有二：一观此打由有我身不应瞋他，于中初法、次喻、后合。法中，初思打从何生，次知因手刀杖我身，“我今”已下以理自遮，不应瞋他；二“我若不忍心则散”下恐增后苦，所以须忍，于中五句。
上来广明念处方便，“作是观已得四念处”明念处成。
上来明修，下明所成，“得堪忍地”总明所成，下释其相。初“忍烦恼亦忍寒”等明能忍苦，略无忍业，“是名”下结。
上来第一正明定行，下叹经胜，文有三对：一迦叶问“未得不动，颇有因缘得破戒不”，佛答言“有”。
第二迦叶言敬诺，问何者是乎？如来为辩，辩中三句：一明菩萨破戒因缘令他众生受持是经，广为人说不退菩提尔时得破，道言“为经而得破戒”显经胜矣，又欲令人破戒弘经；二“菩萨尔时应作念”下教起破意；三“以是因”下结成得破。此两对竟。
三文殊以理彰此犯戒不堕地狱，如来述成，于中先赞，“我念往”下引已证成。于中，初先广引昔事，为护大乘杀婆罗门，“从是已来不堕地狱”，“拥护”已下结叹护法有大势力令人护持。文相且尔，义有不消。迦叶向问“未住不动得破戒不”，佛答言“有”，文殊即说如此破戒不堕地狱，如来今者举昔仙豫杀波罗门不堕地狱释成前义，下说仙豫住极爱地，极爱地上与前未住不动大别，云何为证？释言：是中不欲取其位分高下相当为证，正取为法破戒无过而为证也。行违护法，义通上下，乃至佛证亦得无妨。
次明惠行，于中有二：一明行体、二“无垢”下叹经令学。前中复二：一因分所修、二“则得住于无畏地”下果分所成。
因分修中，初辩，次结，后释其名。辩中有二：一以言显实，令人趣入；二“如来临般方便转”下拂言显寂，令人舍著。前中有三：一观四谛、二“知世谛者名中智”下明观二谛、三“文殊白佛所言实谛义云何”下明观一实。观此三重以明慧行，此乃观入之次第耳。
前四谛中，应先解释四谛之义，然后释文，义如别章。文中有十：一总标举；二列四名；三“苦者逼”下略释其义义；四“苦者现”下略辩其相；五“苦有三”下略辩其体；六“有漏二”下略分染净因果差别；七“八相名苦”下随相广辩；八“生者出相”下约谛明观；九“是四圣谛诸佛世尊次第说”下结说利益；十“昔佛一时在尸首”下彰谛宽广，摄法周尽，亦得名为简大异小。十中，初七直明谛法，次一论观，第九门结说利益，第十一门彰其所观备摄周尽。“有四”总举，“苦”等列名。
第三番中，“苦是逼”者，解有二义：一就麁苦，违境逼心而生内恼，故名为苦；二就细苦，有为生灭，共相催切，名为逼迫，逼迮不安，故名为苦。“集能生”者，生长当苦始起，多生终成曰长。“寂灭相”者，息苦止集，故云寂灭。“大乘相”者，正论其道，虚通为义。若论乘也，运通为义。体通名道，用通名乘，借彼用通以显体通，故说为乘。今此所论是无作道，简异小乘，是以言大。此等皆是谛之义相，故名为相。
第四番中，“苦者现相”，随何世中当分现起，更不生后是苦之相。“集转相”者，转生后苦是集之相。“灭除相”者，息除生死因果无处，是灭之相。“道能除”者，能除生死因果之法是道之相。
第五番中，“苦有三相”总以标举，下列其名。此之三苦，解有四义：一对缘分别，缘别内、外，内心涉求名之为内，自余名外。外有违、顺，刀杖等违；[A3]己身、命、财、亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼，故名为苦。从斯苦缘生于苦心，从苦生苦，故名为外。外中顺缘在能生乐，坏能生苦，缘坏致恼故名为苦。内心涉求因之为行，厌行生恼名为行苦。
第二约缘就体分别，心性是苦，苦上加苦故名“苦苦”。加何等苦？所谓加前对缘三苦同名苦苦。有为之法必当败坏名为“坏苦”，即此有为迁流名行，行性不安名为“行苦”。
第三约就三种无常以别三苦，就彼分段无常分齐宣说苦苦。心性是苦，于性苦上加以三世分段麁苦，故名苦苦，又以三世分段麁苦显法性苦亦名苦苦。就念无常宣说坏苦，彼念无常，迁流破坏，故名坏苦，是则向前第二门中行坏二苦至此门中同名坏苦。就彼自性不成实无常宣说行苦，同体四相互相集起故名为行，虚集之行体无自性，自性无安故名行苦，故经说言“五受阴洞达空无所起是苦义。”
第四诸过相显以明三苦，以苦显苦名为苦苦，谓以麁苦显于细苦。以无常显苦，名为坏苦。以无我显苦，名为行苦。诸法无我，因缘虚集，故名为行。苦义如上，集、灭可知。道义众多，略举三学，戒、定道具，慧为道体。
第六番中，先就有漏以明因果，次就无漏以明因果，后就辩谛。先染后净，欣厌故然；先果后因，逆观故尔。
第七段中，分苦为八，先举、后列。报起名生，生时有苦，故名“生苦”；衰变名老，老时有苦，故曰“老苦”；违损名病，病时有苦，名曰“病苦”；阴坏称死，死时有若，名为“死苦”。又复生等体性是苦，故名生苦，乃至死苦。所好分张名爱别离，因离致恼名“爱别苦”；所恶强集名怨憎会，因会生恼名“怨憎会苦”；所悕不称名求不得，因求致恼名“求不得苦”；五阴炽盛名“五盛阴苦”。又苦阴中盛前七苦名五盛阴苦，正则应名五阴盛苦。道中偏说果德为道，前第五中偏说其因，此偏说果，言之隐显，道理齐等。
自下第八约谛辩观，先观苦谛，于中初先广辩八苦，后约明观。前中，初言生者，出相总显生义，下别显之，先举后列。言“初出”者，识支是其一报之始，故名为初，报起名生。言“至终”者，名色望前说以为终。言“增长”者，即前名色增为六入。此三胎内，出胎可知。言“种类”者，出胎已后乃至老死，一报之中运运新起皆名为生。
次明老苦，先问后辩。于中，初二麁细分别，从始至终运运衰变名“念念老”，一报之穷年垂根熟名“终身老”；后二约就时别以分，从初乃至盛年已前衰变之事名“增长老”，年衰已后名“灭坏老”。
次论病苦，先问后辩，增数论之。初言“四大互不调”总释病苦，次分为二，先举、次列，下辩可知。次分为三，三有两门。初三约就因缘分别，先举、后列。宿因招病名为“业报”，现逢恶缘而致病苦名“不离恶对”，节交生病名“时代谢”。后三约就因缘名受，三义分别，先举、后辩，文显可知。
次明死苦，先明后辩，增数论之。初言“舍身”总释死苦。次分为二，先举、次列。下辩其相，“命尽有三”牒以举数。下列其名：正报虽亡，依报犹存，名为“命尽非是福尽”；依报灭坏，正报犹存，名为“福尽非是命尽”；依、正俱亡，名“福命尽”。“外缘有三”牒以举数，下辩可知。上来增数二门分别。次分为三，先举，次列，后辩可知。“如是名曰死为大苦”总以结之。
次明爱离，先问、次解。开合论之，“所爱破坏”总释爱离。次分为二，先举、后辩。“分别校”下细分为多，“是名”下结。
怨憎会中，先问，次辩，增数论之。“不爱共集”总释怨会。次分为三，先举、后列，“如是三趣分别校”下随别分多，“如是”下结。
求不得中，先问，次辩，后结可知。
五盛阴中，先问，次辩，后总结之。
下明观苦，文别有四：一观苦相、第二会通、三观苦实、四“一切声闻辟支佛”下重复会通。
观苦相中，先观生苦，文别有三：一明生过、二约之辨观、三总结之。
过中三句：一明生苦能为七本；二“夫衰老”下举生宽遍成生为本，于中初先举老显生，“三界受”下辩生异老；三“是故”下结。
观中有六：一明菩萨畏死舍生；二童子喻，辩明菩萨不同近行求生断死；三卖食喻，不同凡夫为生造因；四毒树喻，明死苦宽遍，成生可厌；五粪秽喻，明死苦宽长，成生可厌；六崄岸喻，明生杂妄乐令人贪惑，成生可畏。
初中，先法，次喻，后合。法中，“众生颠倒覆心，贪生厌死”举凡显圣。“菩萨不尔，初生见过”彰圣异凡。
喻中亦二：一喻菩萨厌死舍生、二“是时二女复共相将至一贫”下喻明凡夫贪生爱死。前中复二：一喻菩萨观行之始，厌死贪生；二“女人答言汝甚痴”下喻观终成，生死俱弃。
前中复二：一贪生喻、二“于门外”下是恶死喻。
贪生喻中，句别有四：一生相现前喻、二“主人见”下审生名字喻、三“主人问”下审生功能喻、四“主人闻”下贪乐受生喻。
初中，“如女”喻其生相，生顺人情故说为女。当来之生欲起入于现阴身中名“入他舍”，又此凡法欲起入于菩萨身中名入他舍。生相姝好名“女端正”，诸根丰美名“貌环丽”，众乐自随名“以璎珞庄严其身”。
第三句中，菩萨主人观生名“见”，审生名“问”，审生名字并推所属故言“字何，系属于谁”。生相现心，义称为“答”，“我是德天”假以名之。
第三句中，菩萨重审名“主人问”，审生功能故言“至处为何所作”。生相现心故言“女答”，随所生处依报自随故言“至处能与种种金银”等也。
第四句中，菩萨观[1]心见生功能名为“闻已”，贪生名“喜”，知生由善故言“我福，故令汝来”，造善求生故言“烧香散华供养”。
自下第二喻恶死中亦有四句：一死相现前喻、二“见已问”下审死名字喻、三“问何故名黑暗”下审死功能喻、四“主人问”下菩萨厌死喻。初中，“门外更见女”者，生观之后别见死相故云门外，是生流类故说为女。死相弊恶名“形丑陋”，乐事衰灭名“衣弊坏”，诸苦随逐名“诸垢腻”，形色枯悴名“皮皱裂”，其色艾白。
第二句中，观瞩称“见”，审境名[A4]字并推所属故言“宇何系属谁家”，死境现心义称为“答”，“我字黑暗”假以名之。
第三句中，征名求义故问“何故名为黑暗”，“女人答下”正辩死能，死相一现，依报顿舍，故言“能令其家财宝一切衰耗”。
第四句中，菩萨观见名为“闻已”，修习明慧名“持利力”，呵啧死过，故作是言“汝若不去，当断汝命”，观空破灭名断命也。
上来第一观行之始，贪生厌死。自下第二观行终成，生死俱弃。于中有四：一生死相随喻、二“主人还入问功德”下审生定死喻、三“主人即言若有”已下生死俱厌喻、四“主人见”下除离心喜喻。
初中三句：初“女答言汝甚愚痴”，以法责情，厌死求生不应法理故曰愚痴，不知断生以去老死名“无智惠”；二“主人问”下以情审法喻；三“女人答”下法理现心喻，生起死前故言“我姊”，生死相随故云“常与进止共俱”，断死必须先绝其生故言“驱我亦当驱彼”。
第二审生定死喻中，“主人还入，问功德天：外有一女云是汝妹，为实是不”，以情审法，“功德天言：实是妹”下法来现心。于中，初明死法随生，随故称妹；次明生死相随不舍，“随所住”下明其生死作业各异，“若爱我”下明爱与憎义无偏属。
第三生死俱厌喻中，“若有如是好恶事者”双牒生死，生好死恶；“我俱不用”生死俱厌；“各随意去”生死俱遣；“是时二女俱共相将还其所止”生死俱离，舍圣之凡名还所止。
第四句中，见去心喜，文显可知。
上喻菩萨，下喻凡夫贪生受死。于中四句：初言“二女复共相将至一贫家”喻明生死随逐凡夫，无德财故说为贫家；二“贫人见”下喻明凡夫生死俱受，“始见心喜即请”已下造业求之；三“功德言”下准圣责凡，“我为他驱，汝复何缘俱请我住”；四“贫人言：汝念我”下辩凡异圣，生随凡情名汝念我，凡夫贪生并受老死故言“以汝当复敬彼”，“是故俱请”结答前责也。合中，先合菩萨俱厌，“凡夫愚”下合凡俱受。
自下第二不同近行求生断死，先喻、后合。喻中四句：一近行求生喻，近行菩萨始修净行名“婆罗门幼稚童子”，为苦煎迫名为“饥逼”，悕求人天杂死之生名“见粪中有庵罗果即便取之”，粪喻老死，菓喻生也；二久行呵责喻，圣行菩萨名为“智者”，嫌彼求生故责之言“汝婆罗门，种姓清净，何故取是人粪中果”；三“童子闻”下始行菩萨辩生所为喻，耻已求生名“闻已愧”，彰已内心实不贪生名“我不食”，为欲依生除断老死名为“洗净”，断老死已并生俱舍名“还弃之”；四“智者语”下久行重呵喻，“汝痴”直呵，“若还弃者本不应取”责以显痴。
合中，“菩萨亦如是”等合向第二及第四句，“如彼智”下举喻以帖；“凡夫之人欣生恶死”合向第一及第三句，“如彼童”下举喻以帖。
自下第三不同凡夫为生造因，先喻、后合。喻中有二：一喻菩萨知生有死，不为造因；二“即作言”下喻凡不知，为生造业。前中四句：一喻说人举果观求、二“有人远”下喻明菩萨闻说审问、三“食主答”下喻明说者叹生辨死、四“是人闻”下喻明菩萨闻说厌离。
就初句中，四众集处名“四衢道”，“有人”喻于说法之者，“器”喻教法，具说当来人天乐果名“盛满食”，说彼生中具有色力安乐等事名“色香具”，劝人行因以资其果名“欲卖之”。
第二句中，“有人”喻于圣行菩萨，久流生死名为“远来”，无乐自充故曰“饥虚”，厌苦疲顿名为“羸乏”，闻说彼果乐事丰足名“见饭食色香味具”，审其所说名“指之言此是何物”。
第三句中，“食主答言此是上食，色香味具”叹生殊胜，“若食此”下就人辨益，人受彼生名“食此食”，“得色、得力”明其有乐，“能除饥渴”彰其无苦，多有天人以为眷属名“得见天”。此前“叹生唯有一患，所谓命终”，彰其有死。
第四句中，“是人闻已即作是念：不用色”等不求来生，“亦不用死”厌患当死。下明凡夫为生造业，“即作是言：食是食已，若命终者，何用卖之”喻明菩萨征说所为，受生必死，何用劝求？“食主答”下喻显说意，“有智不买”简圣异凡，“唯愚不知，多与我买”彰凡异圣，凡夫不知生必有死名“愚不知”，为求彼生多行善因名“多与价”。
合中还二，先合智人知过不求，“凡夫愚”下合愚不知，多与我价。
自下第四举死宽遍，成生可厌。于中先举毒树之喻，后合可知。
自下第五举死宽长，成生可厌。先举粪喻，后合可知。
自下第六明生杂妄，乐令人贪，或成生可畏，先喻、后合。喻中三句：一生杂妄乐喻，“崄岸”喻于人天之身，临堕三涂故名为崄，于彼生中愚暗障心名为“草覆”，于彼生处妄乐牵情名“于岸边多有甘露”，修因纳得名“有食者”，天报延长名“寿千年”，处斯无苦名“永除病”，受之多庆名“安稳乐”；二凡夫贪惑喻，凡求彼乐名为“贪味”，不知彼乐临坠三涂故言“不知下有深坑”，造善求之名“前欲取”，不觉命尽名为“脚跌”，颠坠三涂名“尘坑死”；三菩萨舍离喻。
合中，“菩萨亦如是”等合第三句，“尚不欲受天上妙食，况复人中”举上况下，法从喻称故说为食。“凡夫人”下合第二句，“乃于地狱吞啖铁丸，况复人天”以下况上。
前明生过，次论观行，下双结之。“以如是喻及余无量，当知生苦”结前生过，“是名菩萨住涅槃”等结前观行。
次观老苦，于中初问，次辩，后结。辩中，初略，“譬如池”下广。略中三句：一明老所为，“能为咳逆上气”等事；二明所坏，“能坏勇”等八种之事，“进”谓精进，“持”谓持戒，亦可忆持；三明所作，“能作背偻、懈怠、懒”等三种之事。广中，合有十五譬喻共显老过。结中，初言“以如是喻及余无量当知老苦”结前所观，“菩萨修”等结前能观。
次观病苦，于中初问，次辩，后结。辩中有三：一初五复次广显病过；二“病因缘”下明其六种起病因缘，“谓苦恼”等是其现缘，“破坏浮囊、拨撤桥梁”是其过因，过为此事故现有病；三“亦能”却下明其所损，所损有六。就后结中，先结病苦，后结能观。
次观死苦，于中初问，次辩，后结。辩中，初有十二复次广显死过，下有十句辩其死相。死者是其害身之所名“崄难处”，无物自资可以超度名“无资粮”，一死长往名“去处远”，无人将送名“无伴侣”。一受身已运运趣死，无时暂停，名为“常行”，未测近远名“不知边际”；亦可凡夫受身恒死名为常行，多少难测名不知边际。一入死分，昏沈难出，名为“深邃”。诸根灭坏，六识无用，故曰“幽暗无有灯明”。命尽便死，无所由从，是故名为“入无门户”。死不离身，名“有处所”。最后一念，命尽之时无所觉者，名“无痛处”。世医拱手，名“不可治”。向之难裁，名“无所止”。时至必迁，名“不得脱”。此人身死，不灭他阴，名“无破坏”。世人见者，莫不忧怖，名“见愁毒”。死灭无处，更无异相恶色可生，名“非恶色”。见者惊恐，名“令人怖”。身终即死，名“在身边”。时分难测，名“不觉知”。结中，还初结其死苦，后结观心。
爱别离中，先问，后辩，略无结文。辩中初略，“今当”下广。略中三句：一总明爱别为众苦本；二“如说”下别明爱心为众苦本。先举偈颂，“因爱生爱、因爱生怖”正明苦本，“若离于爱，何爱？何怖”反明苦本，“爱因缘”下重复显之；三“爱别离者谓命终”下别明别离为众苦本，先解别离、后明生苦。广中，“今当分别显示”总以标举，“过去”已下正辩其相，先举往事，“菩萨尚忆过去”已下以昔况今。
怨憎会中，先问，次辩，后总结之。辩中有二：一观怨会，于中初法、次喻、后合；二“如人”已下修治舍离，先喻、后合。
求不得中，先问，后辩。辩中，“一切尽求”是总，“有二”下别。“五盛”可知，“是名苦谛”总以结之。
自下第二会通苦谛，昔日说乐，今时说苦，今昔相乖，故须会通。迦叶先问，问中有三：一牒佛所说五阴皆苦直非不然，阴盛是总，故偏牒之；二“何以”下释；三“如诸经”下征问请会。
初段可知。
第二释中，“何故”征问，下对辩非。于中，初明凡夫有乐，偈中明其贤圣有乐。凡有乐中，翻前所说五盛阴苦，明五阴中悉皆有乐。“昔告摩男若色苦”等明色有乐，约求显之，先反、后顺。“如告比丘有三受”等明受有乐，“如佛先说若人修善则得乐”者明行有乐，“又如佛说于善道中六触受乐”，论者不同，若依《毘昙》触是行阴，依如《成实》说想为触，则是此句就想明乐，眼见色等识阴有乐。
圣有乐中，初之二偈是小乘因，次一偈半是大乘因，次有半偈是小乘果，下有一偈是大乘果。小乘因中，初之一偈明持戒乐，次有半偈明修惠乐，下之半偈明修定乐。大乘因中，初偈利他，后半自利。八大觉中，偏举少欲、知足、智慧，余略不举。大小二果，文中可知。
第三段中，“如诸经中所说乐相其义如是”牒佛昔言，“如佛今说”举佛今语，“云何当与此义相应”双就今昔相对征问，昔说有乐，云何与此苦义相应？
下佛会通，先数、后会。文中别有四：第一会前六触受乐，“眼见好色乃至意思”；二“迦叶言彼人不以一下生乐”会为摩男说色有乐；三“有三受”下会前三受；四“迦叶白：若随俗说是妄不”下会前有人修善受乐，并会偈中贤圣善乐。
就初段中，先略、后广。“一切众生于下苦中横生乐”等会通昔言，生灭行苦损恼相微故名下苦。“凡夫众生未觉此苦，于此苦中横生乐想，故我昔说六触受乐、乃至意思好法受乐，是故今说与本不异”会今同昔，是于下苦横生乐故，今所说苦与昔所迷下苦不异。又复我今就彼下苦宣说苦想，与彼横生乐想不乖，故言不异。
“迦叶白”下是其广也。先难、后释。难有三句：一以细类麁难、二“若复有人作是问”下举乐反辨难、三“若下苦中生乐想”下执事征理难。就初难中，以彼微细生灭行苦，类三涂中麁重八苦令皆生乐，是其难也。文中初言“如佛所说于下苦中生乐想”者牒佛前言，“下生”已下将细类麁，三涂之中麁重八苦是其弊下故名为下，迦叶闻前微下苦中得生乐想，便征如来欲令三涂弊下苦中亦得生乐故言下生、下老病等亦应生乐。“下者所谓三恶”已下辩其下相，于中约对中、上显之。此之一番麁有似难，细推非难。云何非难？如来所说轻微名下，以苦微故，不彰麁乐，故生乐想。迦叶所举弊下名下，此苦麁重与乐正违，云何生乐？所以非难，故佛不答，宜须记知。
第二难中，假举他问，请佛教答。如来若说下苦生乐，他若反并一切皆乐，但诸众生于下乐中生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中方生乐想，当云何答？
第三难中，迦叶执事征理以难。如来若说下苦生乐，“未见有人当受千罚，初一下时已生乐想”，初一下时不生乐想，云何说言下苦生乐？下苦之处已不生乐，明知世人乐处生乐，乐处生故非一切苦。
下佛答之，前三难中但答后二，初一非难，所以不答。文中，如来先印迦叶第三难辞，用此印辞释去向前第二句难。“如是如是”总述其言，“如汝说”下别述其言。如汝所说初一下上不生于乐，道理实是，以一下上不生乐故无有乐相，既无乐相，云何难言乐上生苦？“何以故”下正解向前第三句难，言“何以故”征前起后，既无乐相，我何以故说上苦中而生于乐？下对释之，“犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者便生乐想”，是故我说于无乐处妄生乐也，无乐犹前下苦义也。
自下第二会为摩男说色有乐。迦叶初先难前起后，“彼人不以一下生乐，以得脱故而生乐想”。下佛印之，即是会上。言“是故”者是得脱处而生乐，故昔告摩男五阴法中色阴有乐是实不虚，人天五阴得离三涂麁重之苦故乐不虚。前者略故，单云色阴；此中具故，五阴通论。
自下第三会上三受，文别有四：一举三受三苦为问、二辩其相、三就受明苦、四“以是”下结。初段可知。
第二辩中，先辩三受，“所谓苦、乐、不苦不乐”列其名字。逼恼名苦，适悦名乐，中容受心不同前二名不苦不乐。又，舍前二亦得名舍，此三心法纳境称受。
名义如是，体相云何？分别有四：一当相分别，如彼《成实．受相品》说损减身心名为苦受、增益身心名为乐受、非损非益名不苦不乐。
二对因分别，一切恶果斯名为苦，一切善果说为乐舍，是义云何？若依《杂心》，三禅已下一切善果斯名为乐，四禅已上一切善果斯名为舍。若依《成实》，善分为二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上业果说为乐受，下品之乐说为舍受，以此微乐难觉知故。问曰：苦中亦有微下不善业果，何不名舍，偏说下乐为舍受乎？释言：苦果违害之法，性与情返，微有即觉，故入苦中，不得名舍。乐果顺情，非切心法，微者难觉，故分为舍。又复一切苦、乐二受皆用微细行苦为体，于行苦上宣说苦受，苦受必重，为心所觉，故不名舍。于行苦上宣说乐受，乐受必微，于中上者为心觉适，当相名乐，轻微之者非心能觉，转名说舍。定善之中，下善业果说之为乐；四禅已上，胜善所得说之为舍，以彼寂静难觉知故。
三对缘分别，缘有三差：谓违、顺、中。违缘逼恼名为苦受，顺缘生适名为乐受，与二相违名不苦不乐。
四约时分别，于中约对三缘辩时：若对违缘，相应时苦，离时生乐，久离则舍；若对顺缘，初受生乐，中受时舍，久受则苦，或有顺缘相应时乐，离时生苦，久离则舍；若对中缘初受时舍，久受生苦，离时生乐，或有中缘初受时舍，久受乐著则生乐受，离时生苦。三受如此，更有多义，广如别章五阴中说。下辩三苦亦如别章释。
自下第三就受明苦，苦受之中备具三苦，先举、后列：于苦受中违缘逼恼名为“苦苦”，缘坏致恼名为“坏苦”，厌行生恼名曰“行苦”。又心性是苦，于理性苦上加前三苦通名苦苦；即彼心体无常坏灭名为坏苦；即此心体迁流名行，行流不安名为行苦。又复前后无常破坏同名坏苦，同体四相虚集名行，虚集之行体无自性，自性无安名为行苦。余之二受各具二苦，所谓行、坏，与向后门三苦之中行坏苦同。问曰：何故就受明苦？为彰昔日所说三受皆是苦故，今说为苦。
第四结中，句别有四：前之两句就乐结苦、后之两句就苦结乐。就乐结苦成今所说一切皆苦，就苦结乐成其昔日说苦为乐。“以是因缘，生死之中实有乐受”是第一句结成有乐；以生死中有三受故实有乐受，以“苦乐性不相舍离，是故说言一切[1]皆苦”是第三句结成有苦；以三苦故生死无乐，无乐犹是苦之义也，“但佛菩萨随世说乐”是第四句就苦结乐。
自下第四会上有人修善受乐并会贤圣诸受乐偈。迦叶初先征前起后，“若随俗说是虚妄不”牒以总问，“如佛所说修行善者则受乐”等别举以问。于中，先举修善受乐，次举贤圣诸受乐偈，下问虚不。“若是妄”下举佛离妄，征破妄说，成乐是实。下佛会之，先会贤圣诸受乐偈，“如上所说诸受乐偈”总牒前偈，“即是菩提道之根本”别会偈中大乘之乐，“亦能长养阿耨菩提”别会偈中小乘之乐，远能趣向，故曰长养。“以是”下结。“譬如”已下会前凡夫修善受乐。会意如何？明此善法与乐作因名之为乐，亦能生苦故复名苦，寄喻显之，先明生乐、后彰生苦。
上来第二会通苦谛。“菩萨于八解苦无苦”是第三段明观苦实，是苦实中无有苦相故曰无苦。“一切声闻、辟支佛”下是第四段重复会通，以二乘人不知有为生灭善法能为无上菩提乐因，佛为是人于下苦中宣说有乐；“唯有菩萨住大涅槃”，知彼善法能为无上菩提乐因，亦为生死变易苦因，故说为苦，亦说为乐。
次观集谛，先问、后辩。辩中有四：一明集体、二“迦叶白”下会通集谛、三“凡有九”下广显集过、四“凡夫有苦无谛”已下结观虚实。初中，“观集是阴因缘”总观集义，下出集体。集体众多，据强说爱。于中，初先开合辩相，从一至多。爱有二种：善、不善，下辩定是非。前中，初先总说为一，“所谓集者还爱于有”，从有果生还复爱著，未来有果是以言还。次分为二，二有两门，初约内、外以分二种，后约已得、未得分二。次分为三，三有两门：一约界分三，二约烦恼、业、苦分三。爱能起业，名业因缘；缘爱生诸结，名烦恼因缘；爱能招苦，名苦因缘。次分为四，后分为五，下随所须分为无量。就后辩定是非之中，初以菩萨对凡说二，先举、次列、后辩可知。后以菩萨对小说二，先举、后列、下辩是非。凡爱是集，菩萨则非，“何以下”释二乘如何道理，二乘[1]亦集，望分段果得言非集、望变易果得言是集，虽有是义，文略不说。
第二会中迦叶先问，下佛先赞、后为会之。先会昔言，“如汝所说非为非因，但阴”已下会通今语，以爱增上故偏说之，于中初总，“譬如”下别。别中三句：一明爱心烦恼随逐、二明爱心结业依住、三明爱心润生苦报，皆先立喻、后合可知。
自下第三广显集过，先举九数，次列九名：初门缚圣，次六损凡，次一败圣，后一恼凡，次释后结。
第四结观虚实之中，因结集观乘辩余三，今先辩其谛义浅深，后约人论。苦有三重：一苦、二谛、三者是实。逼恼是苦；因缘有无法相不谬，目之为谛；穷其本体是如来藏性，如来藏性由来不起，今亦无灭，自性常寂，苦体实然，故名为实。余亦如是，今约此义彰观差别，为明菩萨兼举凡夫二乘显之。
苦中，初言“以是义故凡夫有苦而无谛”者，以前凡夫所有之爱但名为集，不名谛故。苦中亦尔，但有其苦而无其谛，所以有苦。未有智解知见法相所以无谛，尚无有谛，焉得见实？“声闻、缘觉有苦有谛而无实”者，此人现有分段残果，当有变易生死正果，故言有苦。知苦因缘假有无性名有苦谛，未穷苦本所以无实。“诸菩萨等解若无苦，是故无苦而有实”者，菩萨变易生死未尽亦应有苦，以其证实解苦无苦，故隐不论。知苦实性名为解苦，不见苦相故云无苦。“是故”下结，良以是人解苦无苦，是故无苦。既知法相亦知苦实名为真谛。集亦如是。
灭、道谛中偏约二乘以显菩萨，声闻、缘觉断惑有灭，未穷法实，所以非真。菩萨断惑，所以[2]有真。道亦如是。
次观灭谛，于中，初举、次辨、后结。举中，初言“菩萨见灭”明见灭相，“见于灭谛”明见灭实。辨中五句，前四明灭，后一辨谛。前四句中，初句明常，第三明净，第四明我，末后句中离十三相以为真谛。十三相者，所谓色、声、香、味、触相即以为五，男二相通前为七，生、住、灭相通前为十，苦、乐及与不苦不乐通前十三。此十三中，前之十相下文多说，后之三相唯此论之。[3]论实反望由来无此，是故于此不取相貌，无相可取，是灭中极，“故名毕竟寂灭真谛”。
次观道谛，于中初问、次辨、后结。辩中有二：一出道谛、二“迦叶白”下会通道谛。前中先喻，后约显法。“因八圣道见一切法常、无常”等，见无常等合见麁物、见常法等合见细物。
于中细分有十七门，相从为七：初常、无常，有为、无为法相分别，生死之法无常、有为，涅槃之法常而无为；二生、非生，物与非物依正分别，众生[4]正报、物是依报；三苦、乐等因果分别，初“苦乐”等是其生死涅槃之果，下“恼非总、业及非业”是其生死涅槃之因；四“实、非实”等理、行分别，实与非实是其理也，真谛名实、世谛不实，“乘与非常”是其行也，三乘是乘、世善非乘；五“知、无知”等境、智分别，知与无知是其智也，圣慧是知、凡识无知；下“陀罗骠、非陀罗骠，求那、非求那”是其境也，陀罗主谛、求那依谛；六“见、非见”等色心分别；七“道、非道”，解、行分别，道与非道是其行也，解与非解是其解。
就会通中，迦叶先问，“若八是道义不相应”牒以总非，“何以”下释。初先征问，下广辩之。于中，先举如来昔言有十四句，“若八圣”下对今征责，句别有四：一举今所说八圣为道征昔为虚、二“若彼诸经非虚妄”下以昔不虚征佛昔[A5]日不说八正、三“若彼不”下以昔不说责佛错谬、四“然我”下明佛离错请释所以。
下佛先叹，后为释会，先法、后喻。法中，“如是悉入道谛”通会昔言，“如我所说若有信”下别会初句，“是故”已下信已无错，“如来善”下明已说意。
喻中有六：一水药喻，明道体一，随治为多。
二水名喻，明道体一，随欲分多，此诸水名当应是其异[5]因别语，亦可梵语之差别耳。
第三金喻，明道体一，随根为多，先喻、后合。合中增数次第辩之。“复说三种见智慧”者，如小乘中见道八忍是见非智，推求名见；与疑得俱，未得决断，故不名智。尽无生智，是智非见，于境决断，故得名智；是息求心，非推求性，故不名见。余无漏慧亦见亦智，慧义则通。就四门中，小乘分三，见、修、无学；大乘为一，通名佛道。就五门中，依如《成实》，信行、法行在见道前，钝名信行，利名法行；见道已上名信解脱及与见倒，钝名信脱，利名见倒。依《中阿含》，信行、法行在于见道，利、钝如前；信脱、见倒在于修道，利、钝如上。“于彼那含罗汉人中得灭定”者说为身证，余皆可知。“是道一”下总以结之。此是第三。
第四火喻，成上第一明道是一，随治分多。
第五识喻，成前第三明道是一，随根分多。
第六色喻，成前第二明道是一，随欲分多，皆先立喻，后合可知。
上来第八广明观谛，自下第九结说利益，“是四圣谛诸佛世尊次第说之”是结说也。“以是因缘无量众生得度生死”明利益也。
自下第十明其四谛摄法周尽，亦得名为简大异小。下文之中有二问答：从初问答明谛摄法、从后问答明大异小。
就前问中，迦叶先举如来昔言，“昔佛一时在恒河岸尸首林中”举佛所在，“取其树叶”举佛所作，“告比丘”等举佛所问，“比丘言”等举昔所答，“我所觉”等举昔所辩，我所觉法如大地草，所宣说者如手中叶。下就为问，“世尊尔时说如是言：如来所了无量诸法”牒佛前言，“若入四谛则为已说，若不入者应有五谛”进退征问。下佛先叹，后为辩释如是诸法悉在四谛。
就后问中，迦叶复言“如是等法若在四谛，如来何故唱言不说”重征昔言。下佛为解，“虽复入中犹不名说”略答其问，总故入中，别不名说。下广释之，先征何故，下对辩释，先分二智，初举，次列。下就人论共有三智：下智在凡，彼不知谛，所以不说。下约辩谛，中智所知是有作谛，亦名有量；上智所知是无作谛，亦名无量。
有作、无作，约行分别：据小所观，望后更有大乘谛观可以修作名为有作；据大所观，望后更无余观可作名为无作。
有量、无量，就法分别，解有三义：一宽狭分别，小乘所观苦、集二谛止在分段因之与果，灭、道二谛唯是分段因果对治，观法局限，故名有量；大乘所观苦、集，该于分段、变易二种因果，灭、道统收分段、变易两种对治，观法宽广故名无量。
二浅深分别，小乘法中观谛浅近，如《毘昙》说苦者实苦，不可令乐，乃至宣说道是实道，更无余义。又如《成实》说观四谛假有无性，以为至极，更无余义。以斯浅近故名有量。大乘法中论其破相穷空毕竟，乃至因缘法相亦无，语其显实，宣说甚深如来藏性以为谛实，故《胜鬘》云“于圣谛处说如来藏”，以此穷深，故曰无量。
三麁细分别，声闻于谛总相麁知，不能微细，故名有量；菩萨于谛所知微细，如一苦中能知无量微尘数苦，余亦如是，故曰无量。今此所论据后言耳。上智所知无量四谛，昔经未辩，故不名说。
明苦谛中，句别有八，阴入界三，就五阴中别分有五，故有八句。余三谛中各有一句，文皆可知。
“知世谛”下，大段第二约就二谛以论圣行。于中有二：一乘上所辩约就二智以明二谛、二“文殊白”下问答广辩。前中总相知于世谛是名中智，随别细故是名上智，故三法印为第一义是名中智，知彼真实如来藏中恒沙佛法无量无边为第一义是名上智。
下广辩中有二问答：前一问答明谛体一，不相离故；后一问答明谛相异，浅深别故。就前问中，先牒二谛总问云何，次就二谛问相有不。下就设难，“如其有者即是一谛”就有征难；“如其无者将非虚妄”就无遮责。下佛答之，“世即第一”，以相即故亦得相有。
第二文殊执即征别，“若二相即便无二谛”。下佛答之，“有善方便随生说二”总明有二。“若随言”下别显二相，先举二数，次列二名，二谛之义如章广辩。
下广释中文有八番：初番约人以释其名，“世人知者名为世谛，出世人知名第一义”；后之七番当法辩相。于佛法中麁分有二，唯大与小。细分有四：一立性宗，小乘中浅，宣说诸法各有体性；二破性宗，小乘中深，宣说诸法假有无性；三破相宗，大乘中浅，破遣诸法因缘之相，宣说诸佛毕竟空寂；四显实宗，大乘中深，宣说妄情所取，诸法毕竟不有，真实法界常住不坏。于此四中皆有二谛。下七番中，初三是其立性宗中所辩二谛，次二是其破性宗中所辩二谛，次一是其破相宗中所辩二谛，后一是其显实宗中所辩二谛。今此文中以深摄浅，故偏论之。
就初宗中，具说有七：一情理分别，妄情所取我、众生等以为世谛，无我之理为第一义；二假实分别，瓶、衣、车乘、舍宅、军众如是一切假名之有名为世谛，阴、界、入等实法之有为第一义，故《杂心》云“若法分别时舍名则说等世俗也，分别无所舍是名第一义”；三理事分别，阴界入等事有为世，四谛十六行法相道理为第一义；四缚解分别，苦、集是世，灭道第一；五有为、无为分别，苦、集及道理中非上，同为世谛，灭谛精胜说为第一；六空有分别，于彼四谛十六行中除空、无我皆名世谛，空与无我理中精妙，说为第一；七行教分别，教名世谛，行名第一，故《杂心》云“经律阿毘昙是名俗正法，三十七觉品是名第一义”，今此但彰初之三门，余略不辨。
第一先就情理分二，五阴和合称言某申，凡随所称计有我、人是名世谛：圣人解阴无有某甲，离阴亦无，名第一义。
第二约就假实分二，先明二法有名有实是其实法，阴界入等依名求有，体可得故言有实；有名无实是其假法，瓶、衣、车乘、舍宅、军众如是一切假施其名，推求无体故曰无实。下就辩谛，假为世谛，实为第一。
第三约就事理分二，事为世谛，理为第一。事有假实，如我众生乃至兔角、旋火轮等是其假中，诸阴界入是其实事，此等一切同名世谛；苦、集、灭、道法相道理为第一义。
下次就其破性宗中以辩二谛，于中两门：前门就其假法空有以辩二谛、后门就其实法空有以辩二谛。就前门中，先明世谛，“世法有五”总以标举。次列五名，下辩后结。“于是五法心无颠倒名第一”者，故其性空，不立定性，名无颠倒。就后门中，“无烧割等名第一”者，诸法性空名第一义。
下次就其破相宗中以辩二谛，八苦之相以为世谛，无八苦相为第一义。问曰：此宗所辩二谛与前何别？释云：前说因缘假有以为世谛，此宗宣说妄相之有以为世谛；前宗宣说无性之空为第一义，此宗宣说无相之空为第一义，有斯别耳。
次就第四显实宗中以辩二谛，事相缘起以为世谛，法性缘起名第一义，先喻、后合。喻相云何？“譬如一人随用分多，若其走时名为走者、收刈之时名收刈者”，如是一切，诸法如是，父母生边名为世谛，因缘生边名为第一。因缘所生泛有六重：一事因缘生，如《毘昙》说；二法因缘生，唯苦、无常生灭法数；三假因缘生，如《成实》说；四是妄相因缘所生犹如幻化；五是妄想因缘所生如梦所见；六是真实因缘所生，所谓佛性十二因缘如水起波。前五缘生并是世谛，今据第六故名第一。
自下第三约一实谛以明圣行，文别有二：一问答略辩、二问答广辩。略中，文殊先问起发“所言实谛，其义云何”。佛答有七，从真乃至常、乐、我、净。七中，初门直指实体，“实名真法”当相正辩，“若法非真不名实谛”反以显之。后之六门随义分别，于中三对：初二一对所遣分别、次二一对行教分别、后二一对因果分别。就初对中，前离四倒、后出妄想。“心想见”等是其妄想，“实谛无倒”正辩其相，“无倒名实”牒以结之。“实谛无妄”正辩其相，“妄不名实”反以显之。第二对中，“实名大乘”约行实分别，“实是佛说”约教分别。第三对中，“实名一道”就因分别，“实名常等”就果分别。
下广释之，解初门中，文殊先问，“若以真实为实谛者”牒上初门，下对佛等而为请门，若是真法即是如来虚空佛性，若即如来虚空佛性，如是三法便无差别。此如来者是其真实法身如来，如来是果，佛性是因。若论虚空，非因非果，彼前实谛据佛以论毕竟清净，于此体上更无生死妄染可得，故即如来。就凡论之，犹为生死妄想所覆，与后显时净德为本，故名佛性。就实论实，实则平等，离一切性，故曰虚空。良以此三皆即实谛，故无差别。
下佛答之，述其所问即为答矣。文中有三：一总明如来虚空佛性非苦、集等，亦非彼谛而是其实；二“所言苦者为无常”下别释如来虚空佛性非苦、集等，但是其实；三“复次真者即如来”下别释如来虚空佛性非是彼谛，但是其实。
初中两番：一就苦等明其浅深三种差别。苦中三者，三苦之八事苦差别直名为苦，即此苦法因缘有无法相不谬说之为谛，不同向前一实之谛所依不空如来藏性名之为实。集中三者，诸业烦恼说之为集，谛实如上。灭中三者，数灭无为直名为灭，谛实如上。道中三者，戒、定、慧等直名为道，谛实如上。二明如来虚空佛性不同前二，但即其实。如来有二：一报、二法。若论报身，即灭、即道；今说法身，是故乃至非灭、非道。
自下第二别释如来虚空佛性，不同苦、集、灭、道四事，但即其实。苦中五句：一辩苦相，“所言苦者”牒前有苦，下辩其相，苦性非恒故曰“无常”，苦体虚妄，见实则舍，故云“可断”；二“是实”下就苦显实，苦家实性是一实谛，故名为实，不同向前所非之谛；三明如来不同前相，言“非苦”者不同向前所牒之苦，“非无常”者不同向前为无常相，“非可断”者不同向前是可断相；四“是故”下辩明如来唯即前实，以是如来不同向前苦等相故唯是其实；五以如来类空佛性。
集中亦五：一辩集相，“所言集者”牒前有集，下辩其相，“能令阴生”正显集义，“名苦无常”傍论集过，集体生灭，生灭交切，故名为苦，集体迁流故曰无常。问曰：无常苦、无我等是其苦行，今以何义说之为集？释言：苦等有别、有通，别则苦中唯有无我等，更无余义。集中唯有因集有缘，苦上设有因集等义判属集中，集中虽有无常等义判入苦中，通则苦中亦有集义，故彼十二因缘法中苦果生后同名因缘，因缘犹是集之别称，集中亦有无常等义，故此文中说集以为无常与苦。义虽通有，苦中用彼无常苦等以为正义，因集有等以为兼义，故名苦谛。集中用彼因集有等以为正义，苦无常等以之为兼，故名集谛。今就通义，故说集谛为无常苦是可断相，彰集体虚，见实则舍故名“可断”。二“是为”下就集显实，集家实性是一实谛故名实谛，不同向前所非之谛。三“如来”下辩明如来不同前相，“如来非集”不同向前所牒之集，“非阴因”者不同向前能令阴生，“非可断相”不同向前是可断相，亦应说言非无常相，文略故无。四“是”下辩明如来唯即前实，以是如来不同集相故是实谛。五以如来类空佛性。
灭中亦五：一明灭相，“所言灭者”牒前有灭。下类其相，“名灭烦恼”正显灭义，“亦常、无常”随义分别，先举、后释。二乘所得有二种义名曰无常：一终须迁转，趣向大乘，故曰无常；二二乘之人虽入涅槃，于未来世心想还生，心想生故灭则不恒，故曰无常，亦名证法对心显灭。二“是为”下就灭显实，灭之实性是一实谛故名实。三明如来不同灭相，“不名灭者”不同向前所牒灭谛，“不名能灭”不同向前名灭烦恼，“非常、无常”不同向前亦常、无常，“不名证知”不同向前亦名证法，法身如来古今平等，不同灭谛除障始克故不名证。四“常住”下辩明如来唯即前实，体真常住故名实谛。五以如来类空佛性。
道中亦五：一辩道相，“道者”牒前，下辩其相，“能断烦恼”彰道功能，“亦常、无常”显其体义，二乘之道一向无常，大乘之中有常、无常，真道是常、缘治无常，“可修”法有，道是心法，可以进习，故名可修；二“是名”下就道辨实；三明如来不同道相，“如来非道”不同向前所牒之道，“如来非能断烦恼”者不同向前能断烦恼，“非常、无常”不同向前亦常、无常，“非可修”者不同向前是可修法；四“常住”下辩明如来唯即前实，以常住故名为实谛；五以如来类空佛性。
自下第三别释如来虚空佛生，非谛是实。于中有二：一以真法即如来等、二“有苦因”下明如来等不同彼谛唯其是实，先总、后别。总中，初先并举四谛，“言有苦”者举前苦谛、“有苦因”者牒前集谛、“有苦尽”者牒前灭谛、“有苦对”者牒前道谛。次明如来不同彼谛，“如来非苦”不同苦谛，“乃至非对”不同道谛，中越集灭故曰“乃至”。“是故”下结，结彼如来是实非谛。后以如来类空佛性。
别中，偏明不同苦谛，余略不论。“苦者，有为、有漏、无乐”辩其谛相。“如来，非为、非漏、安乐”明佛不同。“是实非谛”总以结之，虚空、佛性略而不论。
明不倒中，文殊先问，“如佛所说不倒名实”牒佛前言。“若尔，谛中有四倒不”就谛审问。“如其有”下就之设难：若四谛中有四倒者是则实谛不离四倒。云何上言无有颠倒名为实谛？一切颠倒不名为实。下佛为释，“一切颠倒皆入苦谛”略明倒心是苦非实，倒应是集，报心为体，报心是苦，从体以名，故云入苦。又此倒心与苦作因生苦名苦，以是苦故四谛中有，不名实谛。“如众生”下广明倒心是苦非实，于中初先法说明倒，“譬如”已下喻说显倒，“如是倒”下明倒是苦。
明不妄中，文殊先问，“如佛所说不妄是实”牒佛前言，“若尔虚妄则非实谛”以理审问。佛答有二：一明虚妄是苦非实、二“声闻”下明离虚妄方得为实。前中，初言“一切虚妄皆入苦谛”略明虚妄是苦非实，理实妄体亦是集谛，报心为体，从体以名故说为苦。“如众生”下广明虚妄是苦非实。后中，先明诸圣不行故名虚妄，后明诸圣断离名实。
明大乘中，文殊先问，“如佛所说大乘是实”牒佛前言，“当知声闻缘觉不实”以理审问。下佛为辩，彰彼二乘亦实不实，先举、后释。
明佛说中，文殊先问，佛答有二：一明魔说苦集谛摄而非实谛、二“凡是”下辨定魔说。
明一道中，文殊先问，“如佛所说一道无二”牒佛前言，“外道亦说一道无二，若言一”下相对为问，“若言一道与外何别”责其差别，“若无差”下难破无别，若内与外无差别者是则内、外二道清净，云何上言一道清净？下佛答之，先明外道但有苦、集，而无灭、道，“于非灭”下释无所以，妄生忆想是故实无。于中，先明外道之人非灭道中生灭道想、四空非灭妄生灭想，彼因非道妄生道想，余亦如是。次明外道非因果中生因果想，果犹是灭，因是道也。“以是义”下结彼外道实无一道清净之义。
第七常乐我净等中，文殊先问，“如佛所说常乐我净是实义者”牒佛前言，“诸外道”下举外翻内，“诸外道有、佛法中无”略翻其内，“何以”下释种种说有，“常乐”下结。释中先问，下广辨辩，明诸外道广说诸行常乐、我常，故外道有，佛说诸行无常、苦等，所以应无。文中，初明外道计常、次乐、次净，后明计我。
常中，初略，次广，后结。“诸外道辈亦说是常”是初略也，谓说五阴诸行常矣。“云何”下广，先征、后辩，有八复次：一以可意、不可意报受之不失证成常义，先直立常，“若言”已下难破无常，“以是义”下结成已常；二以杀生为因不亡证成常义，先自立常，“若言”已下难破无常；三“系心”下以彼世人专念不忘证成常义，先自立常，“若无常”下难破无常；四“一切忆”下以其所想不灭证常，“若无常”下难破无常；五“诸所作业”下以所久习增长证常；六“算数”下以其算数增长证常，先立常义，次破无常，“以一不灭得至二”下结成已常；七“如读诵”下以其读诵渐增证常，亦初立常，次破无常，后结常义；八“瓶衣”下以其一切诸物不灭证成常义，后结可知。
次明计乐，“复言有乐”总以标举，“云何”下广，有五复次：一以受者得可意报证成有乐，先略，次广，“以是”下结；二以生人求望心故证成有乐，先明有乐，次破无乐，“以求”下结；三以布施能为乐因证成有乐，先举，次辩，“是故”下结；四以触数能为乐缘证成有乐，先明有乐，次破无乐，后结有乐；五以上中下乐差别证成有乐，先举，次辩，后总结之。
次明计净，先举后辩，有三复次：一生人欲心证成有净、二金银等诸实净物证成有净、三以诸仙阿罗汉等五阴净器证成有净。于中，初举，次辩，后结。
下明计我，先总标举，下别显之，有八复次：一以眼等我之用具证成有我，先立我义，后破无我；二以有我相证成有我，“有我”略举，“云何知”下问答略辩，“何等”已下问答广辩，“是故”下结；三以能别知证成有我，先举，次辩，“是故”下结；四“执镰”下以有作用证成有我；五即于生时欲得乳等宿习不亡证成有我；六以瓶、衣、车乘等事和合益人证成有我，先略标举，“譬如”下辩，“是故”下结；七以遮故证成有我，先自立我，次破无我，下牒结成；八以伴故证成有我，先略标举，“云何”下辩，“如是”下结。上来广辩，“以是义故，外道亦说我有真谛”总以结之。
下佛破之，文别有四：第一广呵、第二广破、第三重呵、第四结破。初中，“若有常乐我净非沙门”等如来总呵，“何以故”下如来广呵，先征后辩，于中合有二十二句。
第二破中，依前四计次第破之。就破常中，初总，次别，后总结破。前总破中，“是诸外道迷惑颠倒，言诸行常”呵其所立。“诸行若常，无有是处”非其所立。“我观诸行悉皆无常”翻其所立。
就别破中，“云何知耶”征前起后，下正破之。所破有八，如上广辩：一以可意、不可意报受之不失，证成有常；二以杀生业缘不坏证成有常；三以专念不忘证常；四以所想不灭证常；五以习业增长证常；六以算数增长证常；七以读诵增长证常；八以一切瓶、衣、车乘、山河大地相似不灭，证成有常。如来今此先破初二，次破第八，中五复次一处破之。
破初二中，文别有四：一明诸行从缘生故悉是无常；二“佛性”下举常显之；三“以是义”下结前第一；四“是诸外道不见性”下对前二，明诸外道不得常法，所可言说悉皆非常。
初中有二：一泛明诸法从因缘生，悉是无常；二“是诸外道无一法”下正明外道所计常者无有一法不从缘生，故是无常。外道多计五阴为常，五阴法中何有一法不从缘生？为是无常。
第二[1]破中，初先明其佛性是常，后以佛性即于三宝类明三宝亦皆是常。前中十句：一明佛性无生、无灭，所以是常；二明佛性无去、无来，不迁动故；三明佛性非三世摄，不流变故；四明佛性非因所作、非无因作，非因生故非因作为，了因了故非无因作；五明佛性非作、非作者，佛性之性不生涅槃故名非作，亦不使他生涅槃果名非作者；六明佛性非相、非无相，非无相众相永绝所以非相，法界门备故非无相；七明佛性非是有名、亦非无名，就实论实，实外更无名字可得所以非名，就缘称性，性为名显故非无名；八明佛性非名、非色，不同四阴所以非名，不同色阴故曰非色；九明佛性非长、非短，离色相故；十明佛性非阴界入之所摄持，实不同相所以不[2]能。“是故名常”总以结之。
下以佛性类即三宝，于中初以性即如来，如来即法，法即是常；后以常义即于如来，如来即僧，僧即是常。
自下第三结前第一，于中先明从缘生法悉不名常，“是诸外”下明诸外道所计常者无不缘生，故是无常。
自下第四明诸外道不见常法，所说常者悉是妄语，无有真常。“诸凡夫”下超破第八，于中先明外道所计其实非常，“虚空”已下举常显之。前中初先牒其所计，“当知”已下明其非常，“一切有”下出非常法。
就下举常显无常中，句别有五：一明虚空无为故常，此名法性以为虚空，非太虚也；二明佛性无为故常；三以空即性；四以佛性即已如来，如来即无为，无为即常；五以常即法，法即是僧，僧即无为，无为即常。
“有为之法凡有二”下破向中间五句计常，于中初先分法为二，后就此二破其所计。
前中初言“有为有二”总以标举，“色、非色法”别列其名，下辩其相。“非色所谓心心数法”，六识是心，想等是数。“色谓四大”，依如《成实》，色有十四：五根、五尘及以四大。若依《毘昙》，色有十一：五根、五尘及法入中无作之色。今以何义偏说四大？唯依《成实》，大是尘果，复是根因，举因知果故不说根，举果知因故不说尘。若依《毘昙》，四大是其造色之本，故偏举之，举本收末故不说余。若依佛陀提婆所立，说色唯四大外更无造色，今说似彼佛陀提婆。
下就此二破其所立，说心无常破前第三、第五、第六及与第七，以此四种就心计故说色无常，破前第四所想不灭，以此一种就色计故。
就初心中，“心名无常”总以标举，“何以”下释，“以是”下结。释中，初言“何以故”者征前起后，“性是”已下举后显前心无常义。先开四门：性是一门，明其六识体性名异，故是无常；攀缘第二，明其六识缘境各别；相应第三，明其六识相应法界；分别第四，明其种种义门分别心非是常。
下依此门次第辩之，“眼识性异乃至意异”广上初门；“色境界异乃至法异”广上第二；“眼识相应异乃至意识相应异”者广上第三，想受等数是相应法，眼识俱者不至余识，名相应异，余亦皆尔；“心若常者眼识应独缘一切”下广前第四，于中合有十一复次，初五复次更以余义破遣心常、次三复次正破前执、次二复次重以余义破遣心常、后一复次正破前执。
就前五中：初以一识不能独缘一切诸法破遣心常、二以因缘可破坏义破遣心常、三以对治行门各异破遣心常、四以众生心性各别破遣心常、五以多分别破遣心常。
初中，“心若常者，眼识应独缘一切法”破他计常，常则不灭，是故应独缘一切法。且征眼识，余略不论。“眼识异”下自显无常，“以法相似念念生”下释彼凡夫计常所以。
第二句中，“以诸因缘可破坏故亦名无常”略以标举，差别名坏，眼等诸识因缘各异故曰差别，亦可破灭名之坏，眼等诸识藉缘而生，缘阙不起故名破坏，下辩可知。
第三句中别有四句：一自明无常坏行因缘，“心名无常”略以标举，观行之心能坏生死有为诸行故名彼观以为破坏，诸行因缘坏行缘异故心无常，“所谓”下列；二“心若常”下破他计常，常则定住，是故修习无常想者尚不得观苦空、无我，况复得观常、乐、我、净；三“以是义”下对前第二结明外道执常之过，以计常者坚著有为，不能观察无为义故，外道法中不能摄取常乐我净；四“善男”下对前第一结明心法定是无常。此第三竟。
第四句中，“心性异故名为无常”略以标举，下别显之，先明一切贤圣心异，“一切外道心有三”下明其正见凡夫心异，“一切外道告所对人心有三”下对彼外道明其正见凡夫心异，是中未明外道心异，在后别论。正见凡夫心有三种：一作业心、二受报心、三烦恼心。作业心中，“有三”举数，列名可知；“乐相应”等是受报心；“贪相应”等是烦恼心。下次明其外道心异，“一切外道心相亦异”略以标举，下别显之，“所谓愚痴相应异”等是烦恼心、“进止心异”是作业心。
第五句中，“心若常者亦复不能分别诸色”以多分别破心定常，常则不动，安能分别种种诸色？“所谓青”等出所分别。
上来五句别以余义破遣心常，次下三句正破前执。“心若常者，诸忆念法不应忘失”破前第三专念证常，常应定住，何缘忘失？所念忘失，判知非常。“心若常者，凡所读诵不应增长”破前第七读诵增长，常应定住，何缘增长？“心若常者，不应说言已作今作”破前第六算数增长，于中初先破他计常，就算数中数竟已作，正数今作，未数当作，常法一定，云何得有已作今作？“若有已作、今作”已下正显无常。
次下二句复以余义破遣心常，心若常者，不应分别怨、亲、中人；心若常者，不应说言我物、他物，若生、若死。
下一复次正破前执，“心若常者，虽有作业不应增长”破前第五作业增长，常法一定，云何增长？
“以是义”下总以结破。下次宣说色法无常破前第四所想不灭，于中初先结前生后，“我今于此非色法中宣说无常，其义已显”是结前也，“复当为汝说色无常”是生后也。
次广明之，有十复次：一本无今生，生已还灭，故是无常，于中初总，次就内、外别以显之，“是故”下结；二“所有”下明内、外色随时变异，故是无常；三内、外味异，故是无常；四内、外力异，故是无常；五明内、外状貌各异，故是无常，略但说内；六明内、外果报各异，故是无常；七明内、外名字异故，悉是无常；八内、外色坏已还合，故是无常；九内、外色随时渐生，故是无常；十内、外灭异，故是无常。“凡夫”已下解释凡夫计常所以，以见相似，相续而生，所以计常。
上来第二广破计常，“以是义”下总以结之。“无常即苦”破前计乐，“苦则不净”破前计净，“我因迦叶先问已答”指上广显，如来于前群牛喻中因迦叶问广明外道毕竟无有常乐我净，故指显之。
下次破我，“诸行无我”总破也，下别破之。计我有八，广如上辩：一有我用具证知有我；二有我相故知有我，谓俯仰等；三别知故定知有我，见人食果，口中生涎；四有我用故知有我，谓执镰等；五宿习故明知有我；六诸事和合，利益我故，明知有我；七遮故有我；八伴故有我。
今此文中依名正破，但破五句，谓破第二、第三、第五、第七、第八。以义会之，八句皆破，但不次第，四对[1]记之：其第一对先破第一，次破第四；其第二对先破第七，次破第八；其第三对先破第六，却破第五；其第四对先破第二，后破第三。
就初对中，先破第一我之用具，具谓六根，六中前五是其色法，意是心法，故今就其色心以破总一切法。“谓色、非色”略举二法。下就破我，于中先明色法非我，初举，次释，“以是”下结。下明心法，“非色、非我”略以标举，“何以”下辩，心从缘生，是故非我。“以专念”下超破第四我之作业，“是中如来不当所执”题以正破，取彼常中专念忆想破我作业，何故而然？专念忆想通亦是其我作业故。于中先就专念破我，初举直非念、性非我，“若以专念为我性”下举妄征破。下复就其忆想破我，“若以忆想知有我者”举其所立，“无忆知无”反其所立，“如说”已下广举无忆破其有我，先举世人相问之事，下明破我，有我不问，问故无我。
第二对中，先破第七遮故有我，于中有二：一以佛遮破其有我、二以外道不遮破我。前中，初先牒其所立，“遮故知无”反其所立。下广显之，于中初明有我不遮，“如调婆达终不言非”举事类显，“我亦如是，我终不遮”当法正辩，下明有遮定知无我。下就不遮明无我中，“若以遮故知有我者”牒其所立，“汝今不遮，定应无我”即取其义反以破之。下破第八伴故有我，先牒所立，“以无伴故，应无有我”略翻其言，良以真我无有伴故，有伴之者应无有我。下广显之，于中先明真我无伴，“有法无伴谓如来”等类以显之，“我亦如是，实无伴者”正明如来真我无伴，“以是义”下结伴非我。
第三对中，先破第六诸事和合利益于我，外道取彼世人所说诸事和合益我之言执定有我，故今破之，明但假名，都无实事。于中初先牒其所立，下对破之，“无我法中亦有我名”彰名无实，“如贫贱”下举事类显，“如我死”下破名有实，“如言我死”举世人语，“若我死者，我则杀我”依名征实，“若诸外道闻言益我即谓有我，如死言我，我亦应死，若我死者此我便是可杀之我，是故说言我则杀我，而我叵杀”简实异名，“假名杀我”结名无实，“如矬人”下举事类显，“以是义”下结成无我。下破第五宿习有我，先牒所立，下正破之。“若有我者不应执持粪秽”等举事反征，“以是义”下结成无我，以是执持粪秽等故定知无我，“一切生”下释彼婴儿求乳所以，“是故”下结。
第四对中，先破第二以相证我，于中初先牒所立，下对破之。“相故无我”是其一门，“无相亦无”是第二门。“若人睡时不进止”等显上后门无相亦无。“若以进止俯仰”已下显上初门，于中先举木人类破，后举如来真我对显真我无相，明相非我。下破第三别知证我，先牒所立，“以忆念”下明诸众生生涎所以。下就破我，于中先明涎非是我，次明真我非涎喜等，“以是”下结。
上来破竟，自下第三重复呵责。于中，初法，次喻，后合。法中，初明诸外道等自无所知，次明外道于佛法中取少许分妄计常等，后明外道实不能知常乐我净。喻中，“如盲不识乳色”喻自无知，“便同”已下喻于佛法取少许分妄计常等，于中四句，别喻妄立常乐我净，“虽闻”已下喻实不知常乐我净。合中，“外道亦复如是”合不识乳，“妄说声等终不”已下合终不得乳之真色。
“以是义”下是第四段重复结破，以是外道所立非故，我佛法中乃有真谛，非外道也。
上说四谛、二谛一实合为初段，以言显实令人证入。自下第二拂言显寂，令人舍著。于中有三：第一文殊取相赞叹而为起发、第二如来对言破遣、第三文殊彰问所为自解为他。初中，文殊闻前四谛、二谛一实深释其心，故为赞叹，于中三句：一取如来般涅槃相、二取如来转法轮相、三取更转无上之相。佛昔初成在婆罗捺已转四谛，今入涅槃重复说之，故今赞言如来临般涅槃方更转于无上法轮，乃作如是分别真谛。
下佛破遣，文还有三：一遣如来般涅槃相、二“若有计我是佛”以下遣转法轮相、三“诸佛世尊诸有二”下遣其更转无上之相。初中，佛告“汝今云何故于如来生涅槃相”呵其取灭，上来数明如来常住，文殊今言与前相反，故为此呵。“如来实常，不般涅槃”明佛不灭。
第二段中，文别有四：一明佛无著，自不见转；二“若言常”下明佛体常，所以无转；三“譬如因眼缘色”已下明说虚假，成佛不转；四“虚空非生非出”以下明佛体寂，所以无转。
初中复四：一举世人果中计我、二明佛无、三举世人因中计我、四明佛无。初中六句：前五我见、后一我慢。就我见中，初一通就人法起行计，道言“若有计我是佛”就人计我，“我成菩提”就法计所，取彼菩提为我所成故云我所。次二偏就法中起计，前句就其涅槃起计：“我即是法”，计法为我；“法是我所”，计法为所；取法以为我之所得故云我所。后句约就菩提起计；“我即是道”，计道为我；“道即我所”，计道为所，取道以为我之所行故云我所。下二偏就人中起计：“我即世尊”，计彼世尊以为我体；“世尊即所”，计彼世尊以为我所；“我即声闻”，计彼声闻以为我体；“声闻即所”，计彼声闻以为我所。圣有四阶：声闻、缘觉、菩萨及佛，举上及下，中略不论，亦可此说佛为声闻，果中计故，以佛道声令一切闻故曰声闻。前五我见，我能说法，余人不能，是其我慢。
第二段中，明佛永无，文显可知。
自下第三因中计我，于中初明计身为我，“我是信”下计行为我。身中三句：一计眼等六根为我、二计色等六尘为我、三计地等四大为我。行中亦三：初计信心多闻为我，迷行方便；次计檀等六度为我，迷其行体；后计三十七品为我，迷其道法。
第四段中，明佛永无，文显可知。
上来四段合为第一，明佛无著自不见转。自下第二明佛体常，所以无转，文中可知。
第三明转虚假之中，初五复次明转虚假，非佛独转；后总结叹，转唯佛境，二乘不知。前五何别？若欲别分：初一明转非有为法、第二非生、第三非出、第四非作、第五非造，通则此五共显一义。初中先喻，喻有三句：一举喻事、二“眼不念”下明其实无、三“如是等”下明见假有。次合显法，先合初句，“如来亦尔”举能说人，“因六波罗蜜三十七品”举所说法，“觉了诸法”举能说智，“因咽喉”等起说所依，“言语音声”能说之辞，“为㤭陈如”举所为人；“初说名转”正明所说，“以是义故不名轮法”合前第二；第三一句略而不合。下结其相，不转即法，法即如来，无转即是法之实性，法性即是如来体也。余四番中文相例同，结叹可知。
自下第四明佛体寂，所以无转。然此文中意为明佛非生出等，乘举虚空佛性类之，先就虚空明非生出，作造有为生之与出对因分别，始起名生，终现名出，作造对缘始为名作，终辩曰造，有为是总。次就如来，后就佛性。
自下第三破遣更转无上之相，于中有三：一遣更转、二遣无上、三总结呵。就初段中，云何遣更？若是一法，重复宣说可名为更，今昔全别，何得言更？于中文有八番辩异：一明语别，语犹教也，先举，次列，后辩可知；二随欲别，昔为求小，今为求大；三随根别，昔为中根，今为上根，下根凡夫不堪闻谛，故不为之；四起行别；五得益别；六请主别；七所说别；八远近别，昔出音声闻于梵天，今出音声闻于二十恒沙世界。
自下第二遣无上相，明佛所说皆是法轮，何得偏叹今为无上？于中初先总明如来今昔所说悉是法轮，“如圣王”下别显轮义，文有三番：一通就灭恶生善解轮、二偏用灭恶、三偏据生善，皆先立喻，后合可知。
自下第三总以结呵，“是故汝今不应赞叹如来方更转法轮”者，文殊前言转无上轮名为赞叹，诸佛世尊今昔所说悉是法轮，灭恶生善，益众生故，不应偏叹今为无上；今昔所说迢然别故，不应言佛更转法轮。
上来第二如来破遣，自下文殊彰问所为，自解为他，“我于无义非为不达”彰已解也，“所以问”下明为他也，“我久知”下显已解相。
上来第一广辩慧行，“是名”下结。“迦叶白”下释其名义，有二问答，偏就佛解，文相可知，后一问答通就一切。迦叶先问，若是佛行则非声闻、缘觉行也。下佛为释，先就佛论，是佛所证、是佛所说故名圣行，“是诸世尊安住涅槃”是佛证也，“开示分别”是佛说也，“以是”下结。下就余辩，是声闻等所闻所行故名圣行，“声闻、缘觉、菩萨闻已”是其闻也，“则能奉行”是其行也，“故名”下结。
上来明其因分所行，下次明其果分所成，谓得无畏自在之地，诸过皆灭故得无畏，妙德圆成故得自在。无畏自在始成初地，余地渐增，至佛穷满。文中初明得无畏地，次明菩萨得自在地，“菩萨所成如是无量，况诸佛”下举劣况胜。
前中先明得无畏地，“若有住”下辩无畏相，从“得二十五三昧”下明无畏治。相中得，明离六种怖畏：初言不畏贪、恚、痴等离烦恼畏，离贪心故不惧不活，是故亦名离不活畏；第二不畏生、老、病、死，得离死畏；第三不畏堕地狱等，离恶道畏；第四“恶有二种”已下离恶业畏，恶业是其恶名之本，除本末无，是故亦名杂恶名畏，先举二数，次列两名，六道之中皆得造业，人及修罗造业最重故偏举之，下辩其相，偏显人恶，“有三”举数，阐提谤经犯重列之，五逆之罪不局人中，余趣分有，故略不举，下明菩萨断除不畏；第五“不畏沙门”已下明离大众威德畏也；第六“不畏受二十五有”明离生死流转怖畏。六中，前五与《地经》同，后一彼无。上来广辩，“是故”下结。
无畏治中，初先明其三昧之体，“菩萨入是诸三昧王，若欲”已下明三昧用。三昧体中，初言“菩萨得二十五三昧坏二十五有”总以标举，如《楞伽》说入初地时得是三昧，故破诸有。问曰：初地生死未尽，何能破坏二十五有？释言：生死有其二种：一是分段、二是变易。分段之中有其善道、恶道之别：恶道残气初地时尽；善道之中有麁有细，麁尽初地，细至佛地。初地离麁，故说能坏二十五有。曲细论之，如彼二种生死章中具广分别。次广辩列，下总结叹，“是名得二十五三昧、断二十五有”是总结也。“如是三昧名三昧王”是叹胜也，三昧中胜故说为王，以是王故，一一之中备摄无量百千眷属。三昧用中，五句可知。
次明自在，“菩萨入是三昧王已得自在地”牒前生后正显其得。下辩其相，依如《地经》，自在有十：一命自在，随意任持；二心自在，无量三昧自在趣入；三物自在，无量净土随意示现；四业自在，现生后时随意住时；五生自，在一切世界随意现生；六愿自在，一切时处随意成佛；七信解自在，一切世界佛满示现；八如意自在，一切佛国随心转变；九法自在，无边法明随意现入；十智自在，具佛如来一切种智。今此略明一生自在，于中初法，次喻，后合。
下就地狱显其生相，先明为物生于地狱，次明菩萨不以业生彰因不同，后明菩萨不受大苦显果不同。
就下举劣况胜之中，“菩萨所成尚不可说”先举劣也，“况佛可说”是况胜也。
上来第一广明慧行，自下叹经令人修学。文别有二：一因无垢显经殊胜、二因迦叶明持有益。前中，初先无垢藏王牒前诸佛菩萨功德，比挍度量显此经胜，后佛述成。
前中初言“有一菩萨名无垢藏”标别诸人，“有大威”等彰其诸德，“即从座等”启请方便，自下正请，申已所解请佛述可而为请矣。“如佛所说诸佛菩萨成无量德实不可说”领佛前言，“我意犹谓不如是经”申已所解，“何以”下释是经能生阿耨菩提，故佛菩萨功德不及。问曰：此经是其言教，阿耨菩提是其果证，教浅证深，何故菩提不及是经？释言：此中偏名宣说佛性之诠法身之教以之为经，所诠即是性净因果，所生是其方便因果，性净为本，方便为末，末不如本，故佛菩萨功德不及。准后佛答其义如是。下佛先赞，次印其言“如是如是，如汝所说”，后述其语。于中更举余大乘经对此《涅槃》校量显胜，成前余德不及之义。于中初法，次喻，后合。
法中，“是诸大乘经典虽复成就无量功德”泛举余经，“欲比”已下约对此经以显不及。
喻中，从牛乃至醍醐合有六阶，虽举六阶，意在醍醐。“苏出醍醐”，从下生上，“醍醐最上”，明上过下。“若有服”下显其胜义，“若有服者，众病皆除”治广故胜；“诸药悉入”，德备故胜，一醍醐中备诸药能故云悉入。
合中，从佛乃至涅槃亦有六阶，次第合前，“佛亦如是”合上牛也。此说应身以之为佛。“从佛出于十二部经”合牛出乳，此说一切小乘经法为十二部；“出修多罗”合乳出酪，此明大教为修多罗，藉小开大名之为出。于大乘中随别细分亦具十二，今此总相名修多罗，后之四重俱是大乘，于大乘中诠事之教名修多罗，谓说一切施戒等事。“从修多罗出方等”者合出生苏，于大乘中宣说一切破相空理名方等经，因事显理是故名出。谓说施者、受者、财物不可得等。“从方等经出般若”者合出熟苏，究竟证空，离相证实之慧名为般若，依理起慧是故名出。约行辩教亦得名为出《般若经》，然此般若即是向前菩提[1]能也。言“从般若出涅槃”者合出醍醐，般若了因，了出无始法性涅槃是故名出，约实辩教亦得名为出《涅槃经》。
文中初言“出大涅槃”辩法同喻，“犹如醍醐”举喻以牒，醍醐喻性，“性即如来”约喻显法，此乃即于法身如来，非即报身，报身功德不及此经，故不即之。“以是义”下叹法同喻，唯叹如来，略不叹性。如彼醍醐一切诸药悉入其中，如来法身亦复如是，一切功德悉入其中，是故说言“如来功德无量无边”。
自下第二因彼迦叶明持有益，迦叶初先自誓弘经，后佛述可。前中有三：第一迦叶领佛前言显经殊胜、二“我闻”下明其世人不学者痴、三“我于今”下自誓弘通。于中初先自欲书写读诵通利，道言“剥皮而为纸”等明爱深重，显经殊胜。“然后”已下化他令持，先为其说。“若有众生贪著”已下摄之令受，于中六句：初之一句布施摄取，第二爱语，后四利行，略无同事。就利行中，初“于凡”下威逼令读、第二慢高敬事令学、第三诽谤摧伏令读、第四爱乐赞叹令学。
下佛先叹，“汝今以此善心”已下明持有益。就前叹中，“善哉”总叹，“汝甚”已下五句别叹，始心爱好名“爱大乘”，贪求属己名“贪大乘”，正能领纳名“[2]受大乘”，于所受法味著不舍名“味大乘”，于所味法信教尊重，奉顺修行，名“信大乘”，乃至供养。
明持益中，初正明益，“过去”已下引往证成。前中“汝以善心因缘当超无量诸菩萨前得成菩提”明其超证，“汝亦复当如我”已下明其超说。引往证中，文别有三：一明己所行、二明己所成、三以己类彼。
明所行中，初先举己往昔苦行即是所试，“我作如是苦行时”下明其捡验即是能试，于中有三：一明帝释始见惊怪，欲往验试；二“尔时帝释即自变”下正往验试；三“尔时罗刹还复”已下验试已讫，释复本形体忏辞去。
前中有四：一始见惊怪、二“即共”下赞其所为、三“尔时众中有一天”下量其所作、四“如是之事实难信”下明须验试。初二可知。第三段中，三人量之：初一天子言求帝处、第二仙天道其不求、第三帝释乘言述赞。第二人中，先标其人，下明所说，先劝莫虑，次举外道苦行类之，后明菩萨苦行所为。“世有大士为众生”等泛举一切菩萨所作，“如我解”下将此类彼。帝释叹中，“如汝言者”牒前所说，“是人”已下三句述可：一明其人能以善法摄取众生、二“有佛树”下明能灭除众生烦恼、三“是人未来作善逝”下明能益己。
自下第四明须验试，文别有四：一明其难信、二许往验试、三重明难信、四重验试。前中初先总明难信，“何以”下释，“大仙！我见如是”下结。释中，无量百千众生发菩提心，见少因缘于菩提动，法说难信。下喻显之，二喻，二合。
第二许往验试之中，“我今要当自往试之”正许验试，“知其堪”下出其所验，于中初法，次喻，后合，“是苦行者亦复如是”是总合也。“我虽”下别，持戒、深智合车二轮及鸟两翼，持戒是福、深智是解，有行无解不能至果，如车一轮不能运载、如鸟一翼不堪飞翔。
第三重明难信之中，先举二喻，后合可知。
第四重明许验试中，初命大仙求与共试，“譬如”已下明其须试，先喻后合，金须三试，苦行亦尔。“帝释于”下现可畏形、说可畏食、催令速施示可畏事，是三试也。
第二正往验试之中两义科文，第一就其能试以科，文别有五：第一帝释现可畏形；第二“辩才”次第已下说可爱法；三“大婆罗门汝今不应问我”已下说可畏食；四“若能舍身谛听”已下说可爱法；五“说是偈已作是言”下催令速施，示可畏事。此之一番直科便罢，更不解释，宜审记知。
第二就其所试科文分之为四：一闻前半偈心生欢喜；二“即从坐起，以手举”下访求说人；三“我时即复语罗刹言：若说偈竟，我当终身为弟子”下求后半偈；四“我于尔时深思”已下为偈舍身。前中初明帝释说偈，后明菩萨闻偈心喜。帝释说中，初明帝释化作罗刹，往至雪山，起说方便，“辩才”已下正明说偈，“说是半”下伫立令见。闻偈喜中，初先法说，次举八喻，后合可知。
第二访求说人之中，句别有四：一求说人举发顾视，“向偈谁说”略求说人，“尔时亦”下唯见罗刹，“谁开”已下广访说人，“我于尔”下唯见罗刹；二“复作念”下知是罗刹，先疑彼说，“覆复”已下疑其不堪，“我于尔”下重疑彼说；三“我今当”下正往请问，初思欲问，次身往彼，后便正问；四“我问是已即答我”下彼闻拒讳。
第三求后半偈之中，菩萨六请，罗刹六答：一请说偈求为弟子，罗刹辞饥，不肯为说；二问其所食，彼惧人怖，不肯即说；三菩萨重问，罗刹便说；四请说偈，许为舍身，彼闻不信；第五菩萨彰己实能，彼闻敕听，许为宣说；六“我于尔时闻是事”下施座重请，彼便为说。于中初先正为说偈，偈后长行催令舍身，文皆可知。
第四为偈舍身之中，句别有六：一闻偈深思，处处书写；二“即便”下欲为舍身；第三树神问其所为，菩萨酬答；第四树神问偈利益，菩萨为辩；五“我为”下明舍所为，并兴广愿；六正舍身，空声称赞。
上来第二正往验试，自下第三释复本形，礼忏辞去。先复本形，次礼称赞、忏谢求度，后便辞去。
上来第一明己所行，自下第二明己所成，先牒往因，“以是因”下正明所成。“超十二劫弥勒前”者，经中说言超越九劫，今以何义说超十二？释言：有以释迦元初发心之时在弥勒后是十二劫，彼于三大僧祇劫中懃精进故超越三劫，至彼第三阿僧祇满百劫之初值弗沙佛勤加赞叹并以余行复超九劫，余经就后说超九劫，今此通论说超十二。此之超劫，三藏教中说之为实，大乘法中是权非实，实则菩萨种性已上行修齐等，成无先后。“我得如是无量功德皆由供法”结果由因。
第三段中以己类彼，文显可知，“是名圣行”总以结之。
梵行品者，下明梵行，因以标品，名〈梵行品〉。此品有三：一正明梵行；二“王舍大城阿阇世”下寄就世王忏悔灭罪，以显病行；三举天行，悬指《杂华》。
前中初先正明梵行，二“若我弟子受持读诵十二部经与方等经无差别”下别经令学。
初中复二：一因分所修、二“得住极爱一子地”下果分所成。
前中复二：一说七善以为梵行，明化他智；第二宣说四无量心以为梵行，明化他心。有人别说知见觉等以为梵行。是所不应，下因引证乘以论之，云何即说别为梵行？
就七善中，文别有四：一问答总举，“云何梵行”是其问也，“住七善法得具梵行”是其[1]总也，以此七种顺益众生，故名为善。
二问答列名，“何等”问也，下列其名。七中，初一知其教法，第二一门知其理法，后之五门知其行法。于中，前三知自行法，后二知其利他行法。自中，初二知己所行、知时集善、知足离过，自知一门知己所成。下利他中，言“知众”者，知其所化人之差别；“知尊卑”者，知其所化人之优劣。
三广辩释，解知法中，先问起发，次解，后结。解中，“菩萨知十二部经”总以标举，次列其名，是中应先广解其义，义如别章。文中初言“修多罗”者，此翻名𫄧，圣人言说能贯诸法，如𫄧贯华，故名为𫄧。随义傍翻，乃有众多。言“祇夜”者，此翻名为重颂之偈，故《仁王》中就此说空，名重颂偈，如以偈重颂修多罗中所说法义，名曰祇夜。言“授记”者，外国名为和伽罗那，行因得果名之为记，圣说示人，目之为授。言“伽陀”者，此翻名为不重颂偈，故《仁王》中就此说空，名不重颂。如直以偈辞辩宣诸法，名曰伽陀。“优陀那”者，此翻名为无问自说，不因咨启而自宣唱，名无问自说。“尼陀那”者，此翻名为因缘经也，藉现事缘而有宣唱，名因缘经。“阿波陀那”，此名譬喻，立喻显法，名譬喻经。“伊帝曰多伽”者，此云本事，宣说他人往古之事名本事经。“阇陀伽”者，此名本生，自说己身往昔之事名本生经。“毘佛略”者，此名方广，理正曰方，包富曰广，教从理目名方广经。“阿浮陀达磨”者，此翻名为未曾有经，青牛行钵、白狗听法、诸天身量、大地动等旷古希奇，名未曾有，辩说斯事名未曾有经。“优波提舍”者，此名论义，问答辩法名论义经。
下广释之。修多罗中，先问后辩，言“从如是乃至奉行名修多罗”者。修多罗中义别有三：一总相修多罗，始从如是乃至奉行，一切通名为修多罗；二别相修多罗，就前总相修多罗中分出十一，余十一部所不收者，还复摄在修多罗中，名为别相；三本相修多罗，亦名略相，于彼别相十二部中初略标举名修多罗，后广释者随别名之。今此所论是其总相修多罗也。问曰：如是我闻等言，阿难后时撰集方有，佛今云何已言如是乃至奉行名修多罗？释言：如来悬据未来，故为此说。又佛在时，诸弟子等随分撰集亦有经卷，彼经卷中结集之法与未来同，佛今据之，故云如是乃至奉行名修多罗。释祇夜中，先问次辨，后总结之。辨中，先辨修多罗相，“尔时复有利根”已下对修多罗明重颂偈以为祇夜。解授记中，先问次辨，后总结之。辨中，且就弥勒说之。阿逸多者，此云无胜。释伽陀中，先问次辨，后结可知。优陀那中，先问起发，次辨，后结。辨中，先明如来入定为天说法，次明比丘念佛所作，下明如来从禅定起，无问自说，于中如来先告比丘“诸天长寿，何故道此”，为欲释遣比丘疑念，以天长寿，如来暂时为天说法，于其人间已过一夜。
下叹比丘所修之行，“善哉利他”叹其外化，余叹自利。自中，具有八大人觉，今此偏叹少欲、知足、寂静三行，余略不叹。余皆初问，次辨，后结，文中可知。“若能”已下总结知法。
知义可解。就知时中，先问起发，次辩，后结。辩中六句，初止举舍是其内观方便之行，“任供佛”等是其随缘造修之行，“如是时中任供佛师”是摄法行，“任修施”等是其依法造修之行。
就知足中，先问起发，次辩，后结。辩中，初言“谓饮食”等外中知足，行、住、坐等内中知足，“行住坐卧”身业知足，“睡之与寤”意业知足，“语之与默”口业知足。
就自知中，先问，次辩，后总结之。辩中十句，前五知己五品善根，后五知己三业所作。“来去”身业；“正念善行”是其意业，正念离恶，善行修善；“问答”口业。
就知众中，先问，次辩，后总结之。辩中，初先知其众别，“应于”已下知其化仪，“行来坐起”是身业化，“说法问答”是口业化。
知尊卑中，先问，次辩，后总结之。辩中凡有八种二法，要唯近友、闻法、思惟、如说修行，初三亲近、次二闻法、次一思惟、后二修行。
上来第三依名广释，“是名菩萨住大乘”下第四总结。
就四无量明梵行中，文别有五：一略标举慈悲喜舍是其梵行；二“迦叶白若多修”下制定其数；三“夫无量心有四种”下约就大小辩定优劣；四“颇有菩萨得慈悲[1]喜非大”已下明修成相，亦得名为分定大小；五“迦叶白：除无利益与利乐”下明四无量实益不虚。
就初段中，“复有梵行”总以标举，“谓慈悲”等辩列其名，四无量义广如别章，此应具论。
第二段中，迦叶先问。问中有四，前之两番执三难四，第三一番执二难四，末后一番执一难四。就前二中，初番约就治门设难，慈悲同治应三非四。后番约就三缘设难，于中有四：一略辩三缘，先举，次列，后类悲等。二就之结难，若从是义，应三非四。三广辩三缘，于中先就慈行分三，后类悲等泛辩三缘乃有三义：第一直就化益分别，如此经说，缘诸众生欲与其乐名众生缘，缘诸众生所须三物而施与之是名法缘，缘如来者名曰无缘，义如经辩；第二化益、观入分别，前二化益，后一观入，如《地经》说，缘诸众生欲与其乐名众生缘，缘其一切化众生法名曰法缘，缘法空寂名为无缘；第三亦就化益、观入以分三缘，初一化益，后二观入，如《地持论》及此经说，缘生与乐名众生缘，缘生无我但是因缘五阴法数名曰法缘，观彼阴空名曰无缘。此等具释，广如别章，今此文中且依初后两义辩释。
就初义中，生缘法缘辩释可解。就无缘中，“缘于如来是名无缘”略以标举，下广释之。慈者，多缘贫穷众生，如来大师永离贫穷，受第一乐，若缘众生则不缘佛，约众生缘以显无缘，众生缘中不缘如来故曰无缘。法亦如是，约对法缘以显无缘，法缘之时欲与众生，不欲与佛，故曰“如是”。以法缘中不缘佛故，名曰无缘。“以是”下结，以前二中不缘如来，故曰无缘，当相应名如来缘矣。
问曰：何故缘于如来为益众生？若益众生应是法缘，何故不名为法缘乎？通亦是法，但佛是人，故不名法。又为简别世间法故不名法缘。若佛是人，即是众生，何故不名众生缘乎？通则如来亦是众生，为欲简别所益众生，故不名之。就后义中，缘生与乐名众生缘破众生相，见一切法皆从缘生，名曰法缘。
问曰：不见众生之相云何行慈？解有两义：一念众生妄为我人之所缠缚，深可哀伤，所以生慈；二为众生说如斯法是则与生第一义乐，故名为慈。不住法相及众生相名曰无缘，此中不住众生之相与前不见父母、妻子、亲属何别？前破生性，此破生相。由见法空，依法所成假生亦无，故言不住众生相矣。不住法相，云何行慈？还有两义：一念众生妄为有法之所缠缚，深可哀伤，所以生慈；二念为生说如斯法，是则与生第一义乐，故名为慈。
问曰：无生，云何复言与生义乐？释有两义：一明菩萨虽不见有众生定性，非不见有假名众生，故得与乐，此义当前法缘之中与乐之义；二明菩萨见法空故，乃至假名众生亦无，以此空义破一切法及众生相，众生闻之便舍有相，证诸法空，得空之时离本有相羁碍之苦，便说菩萨与生义乐，其实不见众生可与。此义当后无缘之中与乐之义，下以此义类余悲等。
上来第三广辩三缘，四“是故”下就之结难，是三缘故，应三非四。
上来两番执三难四，“人有二”下执二难四，先举二人，“见爱”列名。下明所修，见行多瞋故修慈悲、爱多嫉妒故修喜舍。“是故”已下就人结难，“夫无量”下执一难四，“夫无量者名曰无边，边不可得故名无量”辩其名义。次就设难，“若无量者则应是一，不应言四”以总征别；“若言四者，何得无量”以别征总，有四可数，故非无量。“是故”下结。
佛答有三：一类答前问；二“是无量心体性四”下总答前问，亦名通答；三“如汝所言慈断瞋”下别[1]问前答。前中，初以说法不定类四无量，“或有众生贪财货”下化人不定类四无量。说不定中，“如来为生宣说法要秘密难知”总以标举，下别显之。别中初明开合不定，“如来有大方便”已下法相不定。
前中且说十二缘法，以论开合。先广论之，“如一因缘为众生”下举彼因缘类显无量。广中，或一，总十二缘唯一有为；或分为二，唯因与果。过去世中无明与行，现在世中爱、取及有是其因分，现在识等未来生死是其果分；或说为三，烦恼、业、苦，无明、爱、取是烦恼道，行有二分是其业道，余因缘分是其苦道。
问曰：无明及与爱、取俱是烦恼，何故过去偏说无明，现彰爱取？理实齐等，为分世别，隐显异论，等为分世，非无所以。解有两义：一本末别，无明是本故先论之，爱、取是末故在现说；二强弱分别，迷其本际，建集生死，无明力强，是以先说，牵生当果，爱取力强，是以后辩。
又问：行有同皆是业，何故过去偏彰其行，现在说有？理实亦齐，为分世别，隐显异论，等是隐显，非无所以。过去之业集起已竟，是故当相说之为行；未来之果由业故有，是故就能说之为有。
又问：识等问是苦果，何故现在偏说识等，未来说生死？理亦齐等，但现在世生起已竟，是故当相宣说识等；未来未起，令人生厌，故说生死。
或分为四：无明及行、生与老死，举无明支摄爱、摄取，举行摄有，举生摄识，举老、病、死摄彼名色、六入、触、受。或说为五：所谓受、爱、取、有及生，举受摄彼识、名色等，举爱、举取摄彼无明，举有摄行，举生摄彼老、病、死等。或说为六：三世因果。或说为七：谓识、名色、六入、触、受及与爱、取，举彼识等摄生、老、死，举爱、举取摄彼无明，略无行、有。或说为八：除无明行、生及老、死，说余八种，举彼识等摄生、老、死，举爱、取、有摄无明行，所以除之。或说九种，除前三支摄入余中，是以除之。亦应说十，文略不辩。或说十一，除生一法摄入余中。或说十二，如为迦叶，迦叶先是缘觉性人，故佛为说十二缘法而得悟道。
下以因缘类显无量，“如一因缘，为众生故种种分别”牒前所辩[2]无量，“以是义”下结劝舍疑。
就下法相不定之中，初总，次别，后结非虚。“如来世尊有大方便”是初总也。“无常”下别，别中细分有十二对：初之四对约就生死涅槃分别。生死之法实无常、苦、无我、不净，如来随化，为众生说三十三天常、乐、我、净，如来实是常、乐、我、净，随化宣说无常、苦等。
次下两对依正分别。“于非众生说众生”等是其正报，五阴非生，如来随俗说为众生，即彼世俗假名众生，如来就实说非众生。亦可如来体真常住名非众生，佛随化故说为众生，生死凡夫实是众生，佛破我、人说非众生。“非物说物、物说非物”是其依报，于理非物，如来随俗宣说为物，世俗诸物就理说非。
次下两对理事分别，“非实说实、实说非实”就理分别，世俗虚假名为非实，如来随俗说为世谛，四真谛等名为说实，即此实者，如来就理说为非实。又复妄法情有理无，如来于中说为二谛名为说实，佛性是实，随妄流转说为生死，名说非实。“非境说境、境说非境”就事分别，三界虚妄，但一心作，心外无法，故曰非境。随心妄取，如来说境，即彼妄境就实言无，名说非境。
次下两对就十二缘相对分别，十二缘中观法多种，如彼七十七智观中先观生支起病、老、死，次第逆推，乃至最后观彼无明能起于行。今约此义以举因缘，“非生说生、生说非生”是初观也，于理非生，随俗说生，随俗之生就理说非。“乃至无明说明、明说无明”是后观也，越其余支故曰“乃至”。痴暗之心体是无明，妄取分别，如来说明，即彼妄明体是痴暗，故说无明。
下有两对，境、智分别。“非色说色、色说非色”，就境分别，于理非色随俗说色，世谛之色就理言非。“非道说道、道说非道”，就智分别，类色可解。
“如来以是无量”已下总结非虚。
上来第一以说不定类四无量，自下第二化人不定类四无量。于中先明化人不定，“应如”已下类四无量。前中，初以四句广辩，初三身化，后一口化。“如来如是于无量”下结成非虚，先明非虚，“如来虽处众恶”已下释成非虚，处恶不染，故无妄罪。
上来类答，自下总答，亦名通答。于中有四：一体性不同，故立四种。文中直言“是无量心体性有四”，略不具论，何者是乎？爱怜之心是慈之性、恻怆之怀是悲之性、庆悦之意是喜之性、忘怀之虑是舍之性。心无存著，故曰忘怀。
二果报不同，故立四种。文中直言“生大梵处”，不别论之。依余经中，修慈极远生遍净处、修悲极远生于空处、修喜极远生于识处、修舍极远生无所有。具释所以，广如别章。
三伴侣不同，故立四种。先就慈悲明相伴助，慈欲与乐，无悲除苦，乐则不生，故须修悲；悲欲拔苦，无慈与乐，苦则不去，故须修慈。是二相须，故须并修。次以喜心伴助前二，慈欲与乐，悲欲拔苦，若无喜心除其嫉妒，是则拔苦、与乐不胜，故须修喜。喜欲庆物，若无慈悲拔苦与乐，知何所庆？故修前二，是三相须，故须齐修。次以舍心伴助前三，前三虽欲拔苦、与乐、庆利众生，若无舍心是则拔苦、与乐、庆物不得齐等，故须修舍。舍离欲等，若无前三拔苦、与乐、庆利众生，知复就何以说平等？故修前三伴助后舍。又复前三是其有行，后一空行。若无空舍，是则前三便成爱见；若无前三，是则舍心于空滞没。是四相须，故须并修。“是故名四”，总以结之。
四对治不同，故立四种。“修慈断贪、修悲断瞋、喜断不乐、舍除贪恚”是其治也。
问曰：慈心是无瞋性，云何断贪？释言：慈心正能断瞋，傍能治贪，以不贪故，能舍已乐，惠施众生，故能断贪。经说修喜能断嫉妒，今以何故说除不乐？两言虽异，共成一义。若有嫉妒，见他得利热烦不乐，由离嫉妒，故无不乐。
问曰：《毘昙》说舍无量是无贪性，今云何言能断贪、瞋？释言：修舍有始、有终，始、终通论，贪、瞋俱治。据终偏于上亲所成，于上亲所舍离贪爱，故《毘昙》中说为无贪。
“以是名四，非一、二、三”，结答前问。
自下别答，依上四句次第释之。先解初问，慈、悲二心虽俱治瞋，治瞋不同，故得分四。文中初先牒其问辞，总呵不应，“何以”下释，“以是义”下总以结答，“是故”已下举上伴侣相资不同，助以显别。
释中初征，下对释之。明瞋有二：一麁、二细。修慈断麁，修悲治细，故得立四。于中六番：初番就中先举二瞋，次列两名，后约辩治。夺命之瞋麁重易舍，故慈能断；鞭挞之忿轻微难离，修悲方治。“以是”下结。
第二番中，先举二瞋，次列，后治。“瞋众生”者，应生处生，或容浮薄，故慈能治；“瞋非众生”，不应处起，性必深重，修悲方治。
第三番中，先举二瞋，次列，后治。“有缘生瞋”，性容轻薄，故慈能治；“无缘生瞋”，性必深利，故悲能治。
第四番中，先举二瞋，次列，后治。若藉过去久远因缘而生瞋者，去因玄远，瞋容轻微，故慈能治；若藉现在因缘生瞋，亲相起发，瞋必增强，修悲方治。
第五番中，先举二瞋，次列，后治。“瞋圣人”者，不应处生，易可除舍，故慈能治；“瞋凡夫”者，可瞋处生，难可除遣，修悲方治。
第六番中，先举二瞋，次列，后治。上瞋易断，故慈能治；中瞋难去，修悲方治；极微细者，修慧方断，是以不论。
“以是义”下结答前问，“是故”以下牒上伴侣相资之义，助以显别。
“复以器”下答上第二、三缘之难，随彼三缘应说为三，但以器别，故说为四。受化之人名之为器，“复以器故，应名为四”总以标举。“器若有慈，则不得有悲、喜、舍心”别以显之。无乐众生是慈之器、有苦众生是悲之器、得乐众生是喜之器、究竟解脱是舍之器，于彼器中应生慈处则不得生悲、喜、舍心，余亦如是。“以是”下结。
“以行分”下答第三难，前言见行多修慈悲、爱修喜舍，是故应二。佛今答之，行时有别，是故应四。“行分应四”总以标举，“若行慈”下别以显之。
“以无量故，亦得名四”，答第四难。向前难言无量应一，若言四种则非无量。佛今答之，良以具足四种无量，故得言四。
自下第三约就大小辩定优劣，如来先辩，第二领解。如来辩中，先举四数，“夫无量者则有四种”，次列四名，次辩其相。解初门中，先问后辩。“缘多众生”故名为缘。“而不能得自在三昧”，与乐艰难，故非自在。
辩第二中，先问、后释。如缘父母、兄弟、眷属与乐心易，故名自在。所缘狭少，故非无量。既非无量，云何上言是无量心有四种乎？盖乃是其无量中分，故名无量。如一比丘，众僧中分，亦名众僧，此亦如是。
后二门中皆初征问，后辩可知。“以是义”下就人辩定，“以是义故名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛如来境界”辩大异小。以是“亦缘亦自在”者，在佛、菩萨，不在余故，非二乘知，是如来境。“如是四”下辩小异大。于中初言“声闻、缘觉虽名无量，少不足言”分小异大，“诸佛菩萨则得名为无量无边”明大异小。领解可知。
自下第四明修成相，亦得名为分定大小，始修名小，终成名大。始修之时，缘观分别，心有所缘则有所不缘，故名为小，又难成就，故名为小。终成之时，灭去缘观，心如虚空，无所分别，等众生界，平等摄取，故名为大，又成不退，过余始学，故名为大。
文中先明始修之小，“菩萨住于初地”已下明其出世所成之大。就所修中有二问答：前一问答明修非大、后一问答辩明所修非大。所以前中先问“颇有菩萨住大涅槃，得慈悲心，非是大不”，菩萨人大，涅槃法大，依此所得应当是大，而有非者，理在难知，故为此问。下佛答之，“言有”总答，“若于”下别，“是名得慈，非大”下结。
别中，应先辩修得义，然后辩文。义有三门：一就生缘以明修得、二就法缘、三就无缘。
众生缘中得有二种：一离欲得、二方便得。离欲得者，凡夫先来曾依诸禅修四无量，后退诸禅，无量亦失。后断下结，得上禅时，本失无量与禅俱得，名离欲得。虽复得之而未现前，更起方便修习乃现名方便得。修之云何？先分众生以为七品：怨、亲各三，谓下、中、上，中容为一，故有七品。良以中人无多阶异，故合为一。此经及与《毘婆沙论》同为七品；人言九品，当应谬耳。
修法云何？经论不同，依如《成实》，修前三种在先于彼上亲所起，乃至末后上怨所成，亲所易益，怨难利故，至第七品即名为舍，以平等故。是义云何？先缘上亲欲与上乐、于中亲所欲与中乐、于下亲所欲与下乐是第一品；次缘中亲欲与上乐、于下亲所欲与中乐、于中人所欲与下乐是第二品；如是次第，乃至末后于上怨所同前六品，齐与上乐。修慈既然，悲、喜亦尔，唯有拔苦、庆喜为异。前之六品唯得名慈、乃至名喜，至第七品，拔苦、与乐、庆物义边名慈、悲、喜，平等义边即名为舍。若依《毘昙》，修前三种与《成实》同，然彼宗中至第七品正得，名为慈、悲及喜三行成就，不得名舍。以是亲想，非是中容忘怀心故，以非舍故，别须修习。修法如何？先缘中人而修舍想是第一品，以中人所先无怨亲，易修舍故；次缘下怨而修舍想是第二品；次缘中怨而修舍想是第三品；次缘上怨而修舍想是第四品，怨想易遣，故并除之；次缘下亲而修舍想是第五品；次缘中亲而修舍想是第六品；后缘上亲而修舍想是第七品。前六是其修舍方便，后一舍成，以其最后上亲所成。故《杂心》中说舍无量为无贪性，亲想难离，故后除之。《毘昙》如是。大乘法中与昙毘同，故《地持》中前三之外，别修舍心。
问曰：前三益众生心可须修习，后一是其背化之心，何劳修乎？释言：若不修舍无量，是则前三虽能齐益，多先益亲，后及其怨。又无舍心，益亲心易，利怨心难，为除是过，故须修舍。又无空舍，前之三种便成爱见，故须修舍。众生缘慈，修之如是。
次修法缘，法缘之中义别有七：一观众生唯是五阴事相之法，无我、无人，而修慈心；二观众生唯是五阴生灭法数，无我、无人；三观众生体是因缘假名法数，如土木城，无我、无人；四观众生体是妄相虚幻之法，如揵闼婆城，无我，无人；五观众生体是妄想情有之法，如梦所见，无我，无人；六观众生体是真实如来藏性，缘起集成五阴法数，无我、无人；七观众生体是真实如来藏性，缘起法界，无我、无人。修习慈心，余亦如是。
次明无缘，无缘有四：一观五阴虚假无性；二观五阴空寂无相，乃至因缘假名亦无；三观五阴妄想所见，由来无法；四观五阴体是真如，从本已来不起、不灭，而修慈心。余亦如是，修成之义具应如此，但今文中唯就生缘以辩修相，余略不论。
众生缘中，唯明修慈，余略不辩。文中有二：一分慈境、二“于上亲”下约境修慈。境中初先据要分三，后离为七。三中，“菩萨于诸众生三品分别”总以标举。“亲、怨、中人”列其名字，下分此三，以之为七。亲中分三，谓上、中、下，怨憎亦尔，即以为六，中品不分，是以不论，通之为七。
下约修慈，“于上亲中与增上乐”是第一品；“于中、下亲亦复平等与增上乐”即是第二及第三品；第四一品，于中人所与增上乐，文略不说；“于上怨中与少分乐、于中怨所与中品乐、于下怨所与增上乐”是第五品；“如是转修，于上怨中与中品乐，于中、下怨等与上乐”是第六品；“转复修习，于上、中、下等与上乐”是第七品。
下重显之，“若上怨中与上乐者，名慈心成”辩后异前。“菩萨尔时于父母所及上怨[1]所得平等心”显其成相。上来别竟，“是名”下结。
自下第二辩前所修非大所以。迦叶先问“世尊何缘得如是慈，犹不名大”，下佛为释，“以难成故不名大者”略释非大，“何以故”下广释非大，于中初法，“如豌豆”下四喻显之。
下次明其所成是大，文别有二：第一正明所成是大、二“先得世”下举小显大。前中，“菩萨住于初地名曰大慈”就处总指。下别显之，言“何以故”征前起后。
下对释之，句别有三：一于阐提大恶众生堪忍不瞋，故名大慈。先举阐提，次明不瞋，“以是”下结。二能广益，故名为大。“除无利益名大慈”者，明能拔苦。“欲与利乐名大悲”者，明能与乐。余处多说慈能与乐、悲能拔苦，今以何故说慈拔苦、悲与乐乎？释言：慈心正欲与乐，若不除苦，乐则不生，故说除苦。又与乐故，苦事不起，故说除苦。悲心正欲拔众生苦，若不与乐，苦则不去，故说与乐。又除苦故，乐事得生，故说与乐。“于生心喜名大喜”者，见生得利，等皆庆之，故名大喜。舍中，泛论具有七种：一心性平等，名之为舍；二于众生舍离一切怨亲之碍，故名为舍；三见众生究竟解脱，放舍名舍；四舍一切贪、瞋等过，故名为舍；五证空平等，舍离众相，故名为舍；六以己善根施与众生，名之为舍；七利众生，无所悕望，故名为舍。故《维摩》云“有所福祐，无所悕望，故名为舍”。今此且依三义释之，“无所拥护名为大舍”，是前第二舍离怨亲，以无偏亲，故无拥护；“若不见我、法相、己身，见一切法平等名舍”，是前第五行空平等，名之为舍；“自舍己乐，施与他人，是名大舍”，是前第六舍五善根与他名舍。问曰：已善云何施他？愿以己善饶益于彼，后得乐时如愿能益，故名为施。此是第二广益名大。
四三“唯四无量能令”已下能生广行，故名为大。“唯四能令增长，具足六波罗蜜”辩胜过劣。余不必尔，举劣显胜。
上来正明所成是大，自下第二举小显大。“先得世间四无量心，然后乃发三菩提心方得出世”，正明菩萨从小入大。“因世”已下总以结之。
自下第五明四无量实益不虚，迦叶先作无益之难，后佛明益。难中有三：一明慈观不真、二“若非虚妄，实与乐”下明慈无实益、三“若实不得乐，如佛所说我念往”下执因疑果。
前中，初法，次喻，后合，下结明虚。法中，“世尊除无利益”牒前大慈，“与利乐者”牒前大悲，“实无所为”略显不真，“如是思惟即是虚等”广显不真。喻中有五，合文可知。“虽口发”下结以明虚。
第二难中，“若非虚妄实与乐”者，以理[1]定佛，“而诸众生何故不以佛菩萨力一切受乐”即事以征。
第三难中，执因疑果。“若当真实不得乐者”牒上虚因，“如佛说”下举其实果，“若不实者，云何得与此义相应”执因疑果。就举果中，“如佛说”等别明慈果，“独修慈心乃得”下结。
别中，先明修慈生梵、次为帝释、后作轮王，生梵正报，帝释轮王是余残果，余文可知。
下佛先叹，“说偈”下答。答中还三：一对上后难辩，明慈心有实果报；二“夫修慈者实非妄”下对上初难，明其慈观是实不虚；三“迦叶白：菩萨思惟悉是真”下对前第二辩，明慈心有实利益。
初中四偈：其第一偈对一众生明其劣慈；其第二偈对一切生以显胜悲，先举悲心，“是名”已下叹以显胜；后之两偈举他广施，对上劣慈比校不及，显前胜悲果实无穷。“设使五通”明福田净，五通行净故偏举之。“悉满大地”彰福田多。“有自在主奉施所安，象马种种”明施物广，其自在主能为广施，故偏举之。此施得果虽复无量，欲比向前一众生中所修一慈，十六分中不及其一，况能令加？十六亦是一数之门，如一斤物十六两等，于彼劣慈尚不相比，何况胜悲？
第二段中，“夫修慈者实非妄想，谛是真实”总明慈实，“若是声闻、缘觉”已下别明慈实，“慈若有无、非有无”下就实叹胜。初总可知。
别中，初先开列两门：“若是声闻、缘觉之慈是名虚妄”，是第一门，举妄题真。虽复生心，不能实益，故名虚妄；“诸佛菩萨是实不虚”，是第二门，辩真异妄。
下广显之。“云何知耶”征前起后，云何得知二乘慈虚、佛菩萨实？下对显之，先广后门明佛菩萨慈是真实，“慈若无常是声闻”下广上初门辩明声闻、缘觉慈虚。明佛菩萨慈是实中，先明菩萨慈是真实，“能为善者名实思”下明佛慈实。菩萨慈中，三门辩实：一有实用故名为实、二能为实治故名为实、三能生实行故名为实。初中先别，“当知”下结。别中，“观土以为金”等约就外法以明实用，“观实众生为非生”等约就内法以明实用。
第二段中，先问，次辩，“以是”下结。辩中，“谓能断除烦恼”总明实治，“夫修慈”下别明实治。
第三段中，“四无量心能为一切诸善根本”总明慈等能生实行，下别显之。别中，且就一慈以论，余类可知。于中先明出生大乘不共善法，“声闻、缘觉、菩萨、诸佛慈为本”下出生三乘共行善法。
前不共中，四无量心皆能出生，且论慈行；慈行实能生一切善，且说布施。“若不见贪，无缘生慈，若不生慈则不能施”，反明无慈不能行施。“以施因”下顺明有慈故能行施。此言略少，若具，应言由见贫穷故生慈心，由生慈心故能行施，以施因缘令生得乐。
“所谓”已下广辩施相，先列施物，“如是施时心无系”下明其施心。心中有二：一自行心净、二“菩萨施时慈心等”下化他心净。
自中，依如《相续解脱》说施有五：一者无障，亦名无疑，谓行施时断离悭障；二者无顾，不求名利及与恩报；三者无过，修行施时不离烦恼，无方便过；四无妄想，心无分别；五回向菩提，今此具有。
先明无障，“如是施时心无系缚”明其无悭，“不生贪著”彰其无贪，远离此二故云无障。次明回向，“以施回向阿耨菩提”。下明余三，无顾、无过合为一门，无妄想者别作一门。文中初先开列两门：“心无依止”是第一门，略明无顾及明无过；“妄想永断”是第二门，略明无妄。
下广显之。先广无依，句别有八：一不为怖而行布施；二不为名；三不为利；四不求人天所受快乐；五不生㤭慢，谓于受者及他人所不起慢高；六不望前人现在反报；七不诳他，以其实物如实施与；八不求富贵。此之八句广上无依。此八句中，第五不慢、第七不诳广显无过，余显无顾。
“凡行施”下广前妄断，于中初先正明离妄，“菩萨若见持戒”以下举过彰离。前中初明不著有相，“虽不见”下不著无相，常行施故。后中初法，次喻，后合。法中，初明由分别故不能行施，次明菩萨不行施故不具檀度，后明菩萨不具檀故不得菩萨。
喻中，但喻向前初句，于中有四：一由乞生悭喻、二“其人”下诸佛菩萨教修惠施喻、三“彼人”下妄想分别喻、四“如是痴”下分别妨施喻。初中，“如人”喻彼悭者，“箭”喻乞人，由彼乞求，发其悭病，名“被毒箭”。
第二段中，诸佛菩萨亲益其人名为“眷属”，为令其人破离悭病，安住善法，名“欲安隐为除毒”矣。访求施法名为“命医”，教依施法，发遣乞者名为“拔箭”。
第三段中，由生分别停其施意，是故说言“且待莫触”。“我今”已下正显分别，于中有三：一分别乞人推其来处，故言“是箭从何方来”。问其遣者，故言“谁射？为是刹利、婆罗门”等。二分别其行，“竹耶？柳耶”分别其戒，戒有坚软，坚者如竹，软者如柳。“其镞铁”下分别其慧，慧能破障，故说为镞。慧依教生，是故问言“何治所出”。慧有坚软，故复问言“刚耶？柔耶？”“其毛”已下分别其定，定能正心如毛直箭，故以喻之。定必在人，人有凡、圣，是以问言“是何鸟翼？乌耶？鹫耶？”三分别乞辞，由彼乞辞能生悭病，故说为毒。辞有自作、他教之别，是故问言“为从作生？自然而有？”辞有美、恶，故言“人毒？蛇毒耶？”此第三竟。
第四段中，明由分别妨行施业，是以呵言“如是痴人竟未能知，寻便命终”。合中，初言“菩萨亦尔”合初人也，“若行施时”第二段，“分别受”等合第三段，“终不能”下合第四段。于中还三：一由分别不能行施、二不行施故不具檀度、三不具檀故不得菩提。
上来一段自行心净，自下第二化他心净。于中初明化他之心，“布施食时常作愿”下明化他心。愿中具明四无量心，皆初法说。后喻显之，愿中有八，文显可知。
上来明慈出生大乘不共善法，下次明慈出生三乘共行善法。于中，初总，次别，后结。总中，“声闻、缘觉等善，慈为根本”明末依本；“菩萨修慈能生如是无量善根”明本生末。慈为众生修诸善行，故生一切。“所谓”下别，于中先明生二乘善，菩萨佛智生大乘善。二乘善中有方便道、见道、修道及无学道，从初乃至“世第一”来明方便道。方便道中，初至“三观”声闻观行，“十二缘”等缘觉观行，“燸”等四心通明声闻、缘觉观行。就初分中，“所谓不净、出息入息”，五停心观具应有五，且举此二。“无常生灭”是其总相，“四念处”者是其别相。四念处观依行次第，先别后总，今据说时先总后别。“七方便”者，且就色说，余类可知，所谓观色、色集、色灭、色对治道、色味、色过及与色出。依如《毘昙》，前四在于四现忍心乃至见道，后三修道。若依《成实》，此七同在闻思地中。“三观处”者，依如《毘昙》，观阴界入名三观处，此观在于总相念处。若依《成实》，观法无常、苦与无我名三观处，此观在于四现忍中。此等皆是声闻观行。“十二因缘无我观”者是缘觉观，暖顶已上二乘同观，更无差别。言“见道”者，依如《成实》，见四谛空名为见道。若依《毘昙》，见于四谛十六圣行，从苦法忍至道比忍，此十五心名为见道。言“修道”者，道比智后重缘谛理，断诸烦恼，名为修道。此句是总，“正勤”等别。
别中，先明三十七品义通上下，今此偏就修道中说。次说“四禅”，广如别章，“四无量心”如上广辩。“八解脱”者，内有色相外观色一、内无色相外观色二、净色解脱以为第三、空处第四、识处第五、无所有处以为第六、非想解脱以为第七、灭尽解脱以为第八，义如别章。“八胜处”者，分前三脱以为八处，内有色相外观色少是初胜处、内有色相外观色多第二胜处、内无色相外观色少第三胜处、内无色相外观色多第四胜处，青、黄、赤、白复以为四，通前八也。八中，初二是初解脱、次二是其第二解脱、后四是其第三解脱。“一切入”者十一切入，依余经论，青、黄、赤、白、地、水、火、风是其八种，空处、识处复以为二，通前为十。若依此经，于前十中除火一切，加无所有以为十矣。
“空、无相、愿”论说不同，依如《毘昙》，分十六行以为三门，空、无我行名为空门，灭下四行为无相门，余名无愿。若依《成实》，观法性空名为空门，于此空中无相可取名无相门，于此空中无有贪求愿行之心名无愿门。
“无诤”已下明无学道，于中先明无诤三昧，利根罗汉观察欲界一切众生，知起烦恼，起将护心不与其竞，名无诤三昧。
下明六通，“知他心智”是他心通，“及诸通”者，所谓身通、天眼、天耳，“知本际”者是宿命通。下“声闻智及缘觉智”是漏尽通。上来出生小乘善法。问曰：此明菩萨慈实能生实行，今云何说生二乘善？菩萨亦修二乘善故，菩萨佛智生大乘善。
上来别竟，“如是”下结。“如是等善，慈为根本”结末依本。“以是义”下结慈是实。“若人问”下重显向前慈为行本，初先假问，后对显之，“以是义”下重结慈实。
上来广明菩萨慈实，自下广明佛慈是实。有十六句，一一句中先就慈行开出余义，次以彼义即于慈心，后以慈心即于如来，文显可知。
上来广明诸佛菩萨慈是实竟，下次广前声闻、缘觉慈是虚妄。有十六句，一一句中皆先就慈辩无常、苦、无我等过，次以彼过即于慈心，后以彼慈即声闻人，文亦可知。
上来第二别明慈实，“悲若有无、非有无”下是第三段，就实叹胜。于中有二：一叹慈深；二“住涅槃修如是慈，虽复安于睡眠”已下明修利益。
前中，初先正叹慈深，“慈若不可思议”已下叹其所学成慈不思。就正叹中，“慈若有、无，非有、非无”辩慈体相。诸佛菩萨有其真实平等大慈名之为有，攀缘心断目之为无，离一切相、离一切性故名非有，于一慈中备含法界一切种德故曰非无。“如是”已下牒以叹深，以此行深故非声闻、缘觉所思。叹所学中，“慈若不思”牒前类后。“法不思”下正叹所学成慈不思。“法不思”者叹其教法，“性不思”者叹其理法，“如来不思”叹其果法；亦可初二叹所依法，如来不思叹所依人。
明修益中，先明修益，“是大涅槃微妙”已下还叹所学成前修益。前中先别，“夫修”下结。别中五句，依余经中说修慈心有十一利，谓卧安、觉安、天护、人爱、下毒不兵、水火不丧、眠无恶梦、死生梵天、在所得利；今此文中别列五种，余总结之。初言“菩萨虽安睡眠而不眠”者是初卧安，心寂似眠而实非眠，懃精进故，释不眠义。“虽常寤悟亦无寤”者第二觉安，内心明了故名寤寤，非是从眠始得寤寤故名无寤，“以无眠故”释无寤义。“眠中天护”即是第三天护义也。诸天敬念故名为“护”，菩萨不假名“亦无护”，“不行恶故”释不假护。“眠无恶梦”是第九利，“无不善”等释无恶梦。“命终生梵”是第十利，随化有生，实则无之，“得自在”者释无生义。“夫修慈者成如是德”总结余六。
叹所学中，“《大涅槃经》亦成如是无量功德”叹所学法，“诸佛亦成无量功德”叹所学人，良以此等具无量德，是故依之成慈无量。
“迦叶白”下大段第三，却答向前第二番难明慈实益。于中先明慈有实益，“夫无量者不可思”下就实叹胜。前中有三：一明菩萨慈有实益、二“我说是慈有无量”下明佛慈实益、三“以是义故菩萨修慈即是实”下结以显实。初中迦叶重难起发，难辞同上，初言“菩萨所有是实，声闻、缘觉非真实”者牒佛前言，下就设难，“一切众生何故不以菩萨威力等受快乐”以实征益。“若一切生不得乐”下以无利益难破慈实。
下佛答之，初法，次喻，后合，下结。法中，“菩萨慈非不益”总答前问。下别释之，于中先明众生受苦有定、不定，下约此二明益不等。
喻中，“如人见师子等自然生畏”喻见如来实能益者而得利益，“夜行见杭亦生畏”者喻见菩萨始学慈者亦得利益，此未明佛举类菩萨。下次合之，“如是诸人自然生畏”牒前夜行见杭生畏，“众生如是见修慈者自然受乐”约以显法，“以是”下结。
自下第二明佛慈实，“我说是慈有无量门”就宽通举，一慈门中备含法界一切种德名无量门，如上文说慈者即是真实思惟，慈即大乘、即菩提等，是无量门。又复如彼《维摩经》说“行寂灭慈无所生故、行不热慈无烦恼故、乃至行于安乐慈”等，常知亦是无量门矣。“所谓通”者，随别以标，于无量中且就一通以显慈实，“如提婆”下即事显之。于中略举八种成事，明慈实益。悲、喜如是，类显余行。何不论舍？舍行平等，起益相微，所以不说。向前先明菩萨慈实，次明佛实，“以是义”下就初以结。
上来第一明慈实益，下叹显胜。“无量不思”正叹慈深，下叹余义助成慈行。“菩萨所行不可思议”赞叹慈因，“诸佛所行不可思议”赞叹慈果，“《大涅槃经》不可思”者赞叹慈法。
上来明其因分所修，下次明其果分所成。于中初明四无量果，“八知见”下明前所修七善法果。
无量果中，前三有行共得一种极爱之果，后一空行独得一种空平等果。前中有四：一明菩萨修慈悲喜得住极爱一子之地、二“迦叶白”下拂去化迹成前极爱一子之义、三迦叶领解、四如来述赞。
就初段中，先总标举“修慈、悲、喜得住极爱一子之地”。极爱一子在于初地，见善心喜名为极爱，睹恶愍念称曰一子。下别显之，初先双问，下对释之，有五复次，前一复次解释极爱，后四复次释成一子。
于中，前三悲怜如子，后一复次随逐如子。
就前三中，初见众生起烦恼时悲怜如子，于中初喻，次合，后结。
二见造业悲怜如子，初先立喻，法身未增名为“小时”，造恶在身名“取土等置于口中”，菩萨观知名“父母见”，惧招当苦名“恐为患”，以定拔心名“左捉头”，巧智教断名“右挑出”。次合显法，“菩萨如是”合前父母，“见诸众生”合前见已，“法身未增”合前小时，“行身等业”合取土等置于口中，“则以智拔”合右挑出，左手捉头略而不合，“不欲令”下合恐为患。“是故”下结。
三见受苦悲怜如子，先喻、次合。“菩萨亦尔”合前父母，“见一阐提”合所爱子，“堕于地狱”合舍终亡，“愿与俱生”合与并命。“何以”下释，“是故”下结。
下明随逐，先喻、次合。“菩萨如是”合前父母，“见诸众生”合有一子，“若堕地狱、畜生、饿鬼”合前睡也，“造作善、恶”合行、住等，造善如行，在恶如似住、坐、卧等，“常念不舍”合心常念，“若行诸恶不生瞋”等合有罪咎，善言诱喻“不加其恶”，“是故”下结。
自下第二拂遣化迹。迦叶先问，问中先举如来所说彰已不解，下出所疑征问如来，随事有二：一以极爱征佛昔日为仙豫王杀婆罗门、二以极爱责佛今日呵骂调达。
就前难中，具应有四：一问菩萨住一子地，既能如是，佛昔云何为仙豫王断绝尔许婆罗门命？二问尔时得此地不？三问尔时若得此地，应护众生，何故断命？四问尔时若不得此极爱之地，何因缘故不随地狱？准答应尔，但今文中唯有三问，略无第二，文中虽无，理必须之。
就后难中，句别有三：一责如来等视一切如罗睺罗，何缘呵骂提婆达多，令生瞋恚，出佛身血？二责如来何缘复记当堕地狱，受罪一劫？三举须菩提善护物心，上责如来。于中初先明须菩提善护物心，先就乞食明护物心，后就行、住、坐、卧四事明护物心。次以须菩上类菩萨，后以菩萨上责如来。菩萨若得一子地者，何缘如来发麁恶言，使彼调达起重恶心？
下佛答中，先呵难辞，次自勉过，后正解释。“汝不应言如来为生作烦恼缘”是呵辞也，迦叶向言如来何故骂提婆达痴人、无羞食人，㖒唾令生瞋恨，名为如来作烦恼缘，故牒呵之。
“假使”已下自勉过也，有九复次，初七复次假喻勉过，“宁与毒”下有一复次以理诫劝，“如来真”下有一复次举益翻损，真实为生断除烦恼，云何为作烦恼因缘？
下正解中，依前两难次第辩释。就初难中，依如上文但有三句，具应有四，备如向辩。下依此四次第释之，“汝言往昔杀婆罗门”牒向初句，下释有二：一举畜况人明已不杀，尚不杀蚁，况婆罗门无恶心故；二“常作”下举益翻损明已不杀，“菩萨常作种种方便，惠施寿命”总明益也。“夫施食”下约就六度别明化益，“以是义”下总以结之。
“汝向所问杀婆罗门时得是地不”牒第二句所少之问，准此牒辞向前定有，“我时已得”当问正答。
“以爱念”下释第三句，向前问言“若得此地则应护念，何故断命”，今明菩萨以爱念故断其命根，非是恶心。文中初言“爱故断命”是其总也，“譬如”下别。别中有二：一以轻夺重故非恶心，先喻、后合；二“常思”下举益翻损。于中初言“菩萨思惟以何因缘能令众生发起信”等是巧杀心，“诸婆罗门命终”已下是巧杀益，“以是义”下结已非杀。
“有人堀”下释第四句，向前问言“若当尔时不得此地，何因缘故不入地狱”，然今具释，应有三义：一于尔时已得此地为是不入、二无恶心、三以所杀诸婆罗门都无善根为是不入。文中但彰后之二义，初一不论。于中先明无恶心故不入地狱。“婆罗门法杀害蚁”下明婆罗门都无善根，杀之不入，三品杀中为是不入。
前中举彼恶心残害草木等事入于地狱，反显自已于婆罗门无恶心杀，为是不入。文别有四：一举恶心残害非情，反问迦叶入地狱不；二迦叶正答明入地狱；三佛赞其言；四以所答反显自己无恶心故，不入地狱。初段可知。
第二段中，迦叶初先取意以答，“如我解佛所说义者应堕地狱”，“何以”下释。释中，先举如来昔日明于非情不得恶心，后明恶心故堕地狱，并皆先问，后答可知。
第三段中，佛先叹善，后劝应持。
第四段中，别有四句：一牒前恶心堕于地狱，明己昔日实无恶心，为是不入；二“何以”下举已怜益成无恶心，先征、后辩；三“所以”下显怜益相，先征、后辩，“善知因缘诸方便”者是巧杀智，知杀因缘生其善根名“知因缘”，知加少苦后得大乐故曰“方便”，“以方便力令种善”者是巧杀益，由杀堕狱生其悔心名“种善根”；四“以是”下结成昔杀非恶心义。
自下第二明婆罗门全无善根，为是杀之不入地狱。于中有三：一举外道三品邪杀；二“佛及菩萨知杀三”下翻对前邪，明三正杀；三“若有能杀一阐提”下明己昔日杀婆罗门不入三品正杀之中，以是义故不入地狱。初段可知。
第二段中，先举，次列，后辩其相，明三品杀齐入地狱，不同外道。
第三段中，别有四句：第一泛明杀阐提者不入三杀；二“彼诸”下明婆罗门悉是阐提；三“譬如”下明杀阐提都无罪报，先喻、后合；四“何以”下明婆罗门是一阐提无信等根，是故杀之不入地狱。问曰：下说布施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报，是则阐提胜过畜生，何故杀之轻于畜生？释言：施杀义应齐等，而下文中言施阐提胜畜生者，观相行施。彼一阐提人报胜畜，对之行施，其心多重，故胜畜生。今此文中言杀轻者，观根行杀，以知阐提全无善根，杀无恶意，是故无罪，不同畜生。
次释后难，明己实不骂提婆达，示化为之。于中初先牒问总呵，“何以”下释。释中有二：一举化类答、二“我实不”下就实正答。
类中，先举口化类答，二“如我一时游旷野”下举身类答。口中，“诸佛凡所发言不可思议”总以标举。下别显之，具应有八：一柔软实语于化无宜，如来不说；二柔软实语于化有宜，如来宣说；三柔软虚语于化无宜，如来不说；四柔软虚语于化有宜，如来宣说；五麁犷实语于化无宜，如来不说；六麁犷实语于化有宜，如来宣说；七麁犷虚语于化无宜，如来不说；八麁犷虚语于化有宜，如来宣说。
今此文中但有三句，初先明其柔软实语于化无宜，如来不说。先辩语相，文中最初少一柔软，“或有实”者语当前事，称己心想，“为世爱”者惬悦人情，言“非时”者不应物机，言“非法”者不当法理，“不为益”者于人无宜，前三虽好，以后三过所以不说。
次明麁犷虚妄之言于化无宜，如来不说。先辩语相，“麁犷”翻前所少柔软、“虚妄”翻实、“不爱”翻爱，“非时、非法、不益”同前，下结不说。
第三明其麁犷实语于化有宜，如来宣说。先辩语相，“麁犷”同前，“真实”翻虚、“时”翻非时、“法”翻非法、“能为利益”翻上不益，“不悦”同前闻者不爱，次明宣说，“何以”下释。
身业类中，佛化无量，略举七事，文显可知。
上来类答，自下正等，文别有四：一佛自彰己不骂调达、二明调达实无所作、三“是故汝”下就前第一结呵难辞、四“汝于佛”下对前第二结劝舍疑。初段可知。第二段中，初明调达实非凡夫，谓不愚痴乃至非是一阐提等；次明调达实非二乘，后叹显胜，非二乘境唯佛所知。后二可解。
上来第二拂去化迹，成其极爱一子之义。自下第三迦叶领解，明问有宜。初甘蔗喻明问益已，后真金喻彰问益他。前中先喻，“我亦如是”合煮甘蔗人，“从佛数闻”合数煎煮，下次合其得种种味，“多得”总合，“谓下”别合，言“出味”者是出家乐、“离欲味”者是远离乐、“寂灭味”者是寂灭乐、言“道味”者是菩提乐。如《地持》说，此四种中，初一是戒、次二是定、后一是慧。亦可出味明其出苦、离欲断集、寂灭证灭、道味修道。
明益他中，先喻、后合。“如来亦尔”合前真金，“郑重咨问”合数烧等，“则得见闻甚深义”等合转明净，调和柔软，光色微妙，令深行者受持奉修。“无量众生发菩提心”合价难量，“深行奉修”起行求之、“无量发心”起愿求之，是故名为“价难量”矣。“然后为诸人天宗”等合后乃为人天宝重。
自下第四如来述赞，先叹问意，“以是义”下明己答意。
涅槃义记卷第五
应永三年六月二日拭老眼补阙字了。可哀可哀。
法印权大僧都贤宝(生年六十四)