涅槃义记卷第四
上来第一教示三归，趣入之始；自下第二教其中道，趣入之终。于中，初先法说以教，“如因乳”下喻说以教。法中有四：一许教趣入、二“若我住”下正教趣入、三“我与无我性无二”下结劝受持、四“我先于”下引说证成。初言“我今更为汝说入如来藏”许教入也，对前云“更”，更说在后是以言“当”，委说名善，显实令证，名说入藏。
第二教中，文别有四：一对凡夫断、常偏见，明法相二；二“凡夫于中无疑”已下对遣凡夫有、无二见，明理无二；三“若说苦”下对二乘偏见，明相实二；四“若言无明缘行”已下对遣二乘差别二见，明实无二。第一、第三，两二何别？第一宣说生死、涅槃法相之二，第三宣说因缘法相实性之二。第二、第四，无二何别？第二段中宣说法性有、无不二，第四段中明其实性前后不二，如乳酪等牛味不二，并显诸法相实不二。
就初段中，先明凡夫断、常偏见，“以是义”下对破情见，明法相二。明凡夫见中，文有五对：初对明过，中三正辨断、常二相，后一明其见起所由。
就初对中，“若我住者”举其常见，常见之人说有神我住五阴中，名为我住，即是常法。“不离于苦”就之显过，外道宣说神我是常，故从其意说为常法。五阴是苦，我住阴中名不离苦。“若无我者”举其断见，断见之人说无生灭，假名之我，乃至涅槃真我亦无，通名无我。“修行无益”就之彰过，以无我故无所资润，故无所益。
中三对中，初对约就我无我见以别断常、第二约就常无常见、第三约就苦乐二见。就初对中，“若言诸法皆无有我”牒前无我，生死、涅槃二俱无我，故曰皆无。“即是断见”结断异常。“若言我住”牒前我见，“即是常见”结常异断。
第二对中，“若言一切行无常者”举无常见，此说生死、涅槃之法二俱断灭，故曰无常，非是前后流变无常。“即是断见”结断异常。“诸行常者”举其常见，谓说五阴诸行皆常。“复是常见”结常异断。
第三对中，“若言苦者”举其苦见，此说世间假乐全无，乃至涅槃真乐亦无，通名苦见。“即是断见”结断异常。“若言乐者”举其乐见，说生死中定有真乐，名为乐见。“复是常见”结常异断。
下明二见起之所由，由常起断、由断起常。于中，初法、次喻、后合。法中，“修常堕断见”者，求常不得，故生断见；“修一切断”，前常见者求断不得，故生常见。喻中，“因前移后足”者，断、常二见互为前后。合文可知。
上来第一明凡偏见，自下第二对破偏见，明法相二，先辨、后结。辨中三对：一苦乐相对以辨二法、二我无我对、三常无常对。于中，无常、苦与无我是生死法，常、乐及我是涅槃法。生死法中，“苦名不善”是生死因，“无我烦恼”是生死缘，“无常财物”是生死果，理实齐通，隐显言之。涅槃法中，“乐名为善”是其圣道，“我名秘藏”是其涅槃，“常名佛、法、僧正解脱”是其菩提，理亦齐通，隐显故耳。
就初对中，“以是义”者，以是凡夫偏取皆是断常义故，理须并学。“修余法苦皆名不善、修余法乐名为善”者，学观名修，苦是生死、乐是涅槃，相对辨异是以言“余”。不善苦因，因从果称，故名为苦，亦可苦果从因以目说为不善；善是乐因，因从果称，说之为乐，亦可乐果从因以名故说为善。
第二对中，“修法无我”是生死法，生死无实又不自在，故名无我。“烦恼”是其生死之缘，以有烦恼所受不实，不得自在，从果立称，故曰无我，亦可无我从本以名说为烦恼。又，此烦恼性是不实，不自在法，故名无我，是故无我即是烦恼。“修余常者”是涅槃法，此正是我，举常显之。良以说我，喜同情取，法以常别，名曰“秘藏”，正是涅槃，涅槃真我微隐称秘，备德曰藏。“所谓涅槃”斥其体相，妙出诸有，名“无窟宅”。“修余无常”是生死法，“即财物”者生死果报名为财物，“修余常者”是涅槃法，“谓佛法”等斥其体相，此之佛法是菩提耳。
下次结之，“当知如是佛法中道”当相正结，离二说真，显其中义。离前凡夫断常二边，故名中道，非无二中。自下第二对遣凡夫有、无二见，明理无二。于中有二：初明凡夫二见乖中、二“如四大”下佛教无二。前中两句，初言“凡夫于中无疑”彰彼凡夫不识中道，凡夫于彼无二中道无心攀缘，故不生疑；尚不生疑，乌能识知？二“羸病”下彰彼凡夫建立二相，初先立喻，“病人”喻凡，解劣称“羸”，暗惑婴心说以为“病”，飡受邪法名“服苏已”，取有著无名“力轻便”，苏性软弱，病人服之体无坚强，随物倾倚名力轻便。邪法如是，凡夫听受取有著无，不能正住，如力轻便。“有无不定”合以显法。
下明如来破遣情二，教以无二。于中有四：一对向后段有无之病，许教除断；二“开示”已下对向前段于中无疑，许教趣入；三“若言有者智不应”下对前第一，正教除断；四“若言有者不应默”下对前第二，正教起入。
就初段中，先喻、后合。喻中，“四大其性不同，各相反”者，喻前有、无二见相反。“良医善知，随其偏发而消息”者，喻明如来知过偏强而为除断。合中，初句四大不同略而不合，但合后句良医消息。“如来亦尔，于生如医”合前良医，“知诸烦恼体相差别”合前善知，“而为除断”合前偏发而消息之。除断之相，如后文说。
第二段中，开示秘藏。“清净佛性常不变”者，对前凡夫于中无疑，许为开示，令其趣入。开相如后。
自下第三正显向前为除断相。“若言有者，智不应染”教断有见。若闻法有，有智之人不应染著，取为定有。“若言无者即是妄语”教舍无见。若说一切诸[A1]佛皆无，乖违法理，故是妄语。
自下第四正显向前开示秘藏佛性之义，明其佛性非有非无。“若言有者，不应默然”明性非无，以非无故应为他人说性实有，不应默然。彼云何有？分别有二：一法佛性从本已来且过恒沙一切佛法，如矿中金：二报佛性从本已来于其心中有可出生一切德义，如矿中金有可造作庄严具义。“亦复不应戏论诤讼”彰性非有。云何非有？分别亦二：一法佛性离一切相、离一切性，故名非有。云何离相？如净醍醐，体虽是有，而无青、黄、赤、白等相，亦如一切众生心识，体虽是有而无大、小、长、短等相。佛性如是，体虽实有而无一相。云何离性？如来藏中具过恒沙一切佛法，不离、不脱、不异，是诸佛法同一体性，互相集成，未有一法别守自性，故言离性。二报佛性本来但有可生之义而未有体，如树子中而无树体。性既如是，于中执定无不乖理，故劝舍之。
文中初言“亦复不应戏论诤讼”正劝舍有，舍有同前，是以言“亦”。前劝舍无，更劝舍有，所以言“复”。若执定有，言不应法，即名戏论。执有乖空，是故劝舍。以有此过，故劝不应。“但求了等”教取正义，舍情专理故曰但求，所求如理即是其论诸法真性。“凡夫”已下举过劝舍，道言“戏论诤讼不解”即显不者堪能解也。
问曰：今此说非有无，与彼向前第三段中破有、破无有何差别，更复重来？释言：前者为破情见，今此所论为明道理。又复前者就彼世谛因缘法中破定有无，今此正显如来藏性非有无义，与前不同，所以更辩。
自下第三对彼二乘偏见之过，明相实三，良以二乘执相迷实，故佛就相辨实教之。文别有五：前三就其染相显实、后二就其净相显实。此五番中，例应有三：一举佛昔说、二明愚人执相迷实、三明智者解相知实。但今文中言有隐、显，或有具者、有不具者。就初番中，但有堕二，略无第三。“若说于苦”是第一句，举佛昔言，佛昔于彼小乘法中说身皆苦。“愚人便谓身是无常，一切苦”等是第二句，此名声闻以为愚人，或名凡夫，以不知实故名愚人，心不会正故不名圣，说为凡夫。谓身无常，苦之所以，说一切苦。正执为苦，此明执相。“复不能知身有乐性”彰其迷实。应举智者，翻前可知，故略不举。
第二番中，三句备有，“若说无常”是第一句。举佛昔言。“凡计无常，譬如坏器”是第二句。此名声闻以为凡夫，寻言执相，故计一切皆是无常，如坏喻显。此文略少，准前应言：复不能知身有常性，不知常性即是迷实。“有智人”下是第三句，“应当分别”总劝分别，“不应”已下别教分别。“不应尽言一切无常”劝舍执相，“何以故”下教令知实。言何以故，征前起后，何故不应尽言无常？我“身即有佛性种子”正教以实。
第三番中，“若说无我”是第一句，举佛昔言。“凡夫当谓一切无我”是第二句，彰彼二乘执相迷实。然此文中但明执相，略无迷实。“智者”已下是第三句，明其智者解相知实，“应当分别无我假名”劝其知相，劝知无我局在假名不实法中。“如是知已不应生疑”劝其知实，知彼无我局在假名不实法已，不应于彼真实法中疑谓无我。
第四番中，“若言如来秘藏空寂”是第一句，举佛昔言，此说涅槃以为秘藏。如来昔于小乘法中宣说涅槃一向灭无，故云空寂。又佛昔于破相教中说涅槃法一向空无，亦名空寂。“凡夫闻之生断灭见”是第二句，彰彼二乘执相迷实，谓佛如来般涅槃后一向断灭，此明执相，略无迷实。“有智人”下是第三句，明其智者解相知实，应当分别如来是常，无有变易。劝其知实，略无智相。若具，应言：应当分别如来化灭实是常住，无有变易。
第五番中，“若说解脱喻如幻化”是第一句，举佛昔言，此说菩提以为解脱，如是昔于破相教中说佛解脱幻化无实，故《大品》云“若有一法过涅槃者，我亦说之如幻如化，何况涅槃。”故今举之。“凡夫当”下是第二句，彰彼愚人执相迷实，谓佛所得真实解脱犹如幻化，终归磨灭。此明执相，略无迷实。“有智人”下是第三句，彰彼智者解相知实，“应当分别人中师子虽有去来”，明其知相，名佛以为人中师子，化生名来，应灭称去。“常住无变”明其知实。
自下第四对遣二乘差别二见，明实无二。良以二乘未体法实，见法流变便谓定别，故须破遣以明无二，并遣二乘相实二见以明不二，以二乘人闻前无常、苦、无我中有常等性，便谓彼性与苦、无我等相别体同聚，故须破遣以明无二。
文中六对：前之三对破遣二乘前后别见以明无二、后之三对破遣二乘相实二见以明无二。前三对中云何无二？如麦因果，前后虽别，麦性不二；乃至一切乳酪等别，牛味不二。诸法像此明无明等虽复别异，实性不二，一真心体随缘转变，为诸法故。故下文言“与诸结俱名为无明，与善法俱说之为明”。后之三对云何无二？如人夜暗见绳为蛇，同体义分，体性无二；亦如有人迷南作北，此南与北体性无二。诸法如是，迷如来藏以为生死，生死之体是如来藏，故曰无二。
前三对中，初番结业相对说二，约对此二以明无二；第二业果相对说二；第三善恶相对说二。法相无量，且举此三，余类可知。就初对中，“若言无明因缘诸行”举佛昔言，无明烦恼，诸行是业。“凡夫闻”下明其愚人定执为二，此还名彼二乘为凡，以未证会无二实故。妄心取相说为分别，谓彼无明与行定别，名生二想。明与无明列其二名，明犹是行，行中明胜，对彼无明彰二相显，故偏举之。“智者”已下寄就智者明性无二，一真识体随缘转变，为明无明，故性无二。如一水性随缘清浊，水性无二。“无二即实”牒以结之。行识相对，文显可知。
第三对中，“若言善”等举佛昔言，“十善十恶”举其业体，“可作、不可作”约人辨业，十善可作、十恶叵作。“善道、恶道”对果辨业，十善通人至于人天名为善道、十恶通人到于三趣名为恶道。“白法、黑法”随相辨业，善业鲜净名之为白、恶业鄙秽以之为黑。凡二智一，义同前释。
自下三对约就向前第三段中相实之二以明无二，然上文中备有五句，今且约就初之三句以明无二，余类可知。“若言应修一切苦”者举上初句，“凡谓二”者。此犹名彼二乘为凡，二乘之人闻前苦中有其乐性谓全别体，故言谓二。“智者了达性无二”者，寄智显理，菩萨智者知实起相，相即是实名了无二。“无二即实”牒以结之。
“若言无常”牒上第二。“如来秘藏亦无常”者，犹前文中凡夫计身悉皆无常，声闻之人于昔教中闻说无常，便谓生死乃至秘藏皆悉无常，故今举之。彼二乘人于昔教中未闻秘藏，云何说言谓佛秘藏亦是无常？彼虽不闻，而言一切悉是无常。言无甄简，秘藏亦是一切之限，故得说言如来秘藏亦是无常。“凡谓二”者，由彼二乘昔谓一切悉无常故，佛前教之明无常性，彼闻说常，谓与无常一向别体，故言谓二。“智了无二”义同前解。“一切无我”牒前第三。“如来秘藏亦无我”者，犹前凡谓一切佛法悉无有我，彼二乘人于昔教中闻说无我，便谓生死乃至佛法一切无我，故今举之。“凡谓二”者，由彼二乘昔谓一切悉无我故，佛上教之无我法中有真我，彼闻设我，谓与无我迢然别体，故言谓二。“智了无二”，义如上辨。
上来四段合为第二正教趣入，自下第三结劝受持。句别有四：一结叹前义、二“我今于”下结叹前教、三“我无我”下劝持前义、四“汝亦应”下劝持前教。就前句中，“我与无我性无有二”牒举前义，前义众多，就后以牒，“如来秘藏其义如是”就之以结，“不可”下叹。第二句中，“我今于是一切功德成就经中皆悉说”者，上来辩理能令众生依之成德，故名一切功德成经，此即是共叹美之辞。如来藏中所有语义，于此经中具已说竟。名“皆说已”，此是结辞。第三句中，据后以劝，是故偏言我与无我无二应持。第四句中，劝持教法，同义称“亦”。
“如我先”下大段第四引说证成，此应引彼《大品经》说证成此义，从上更说入如来藏，至此第一法说教入。
自下第二喻说教入。先举喻事，“如是酪性为从乳”下广辨喻相，约之显法。文别有四：一破定有无，显前第二有无不二；二“是牛食啖水草”已下明乳酪等前后性同，显上第四前后无二；三“迦叶白”下广前第一有无不二；四“是牛食啖草因缘”下广前第二前后不二。
初中有四：一就乳酪三句审定，从乳为一、从自为二、从他为三；“二乃至”下以前类后；三就前三句难破后二成初乳生；四“乃至”下将前类后。
初二可知。
第三段中，难破自生，明其非有；难破从他，成初乳生，显其非无。破从他中，“若从他生”举其异说，此名水等以之为他，对破可知。次破从自，“若自生者”举他异说，宣说乳中先有酪性还生后酪名为自生，故今举之。下对破遣，“不应相似相续生”者，以酪自生，破从乳生。酪从酪生，不从乳故，是乳不应相似相续而生后酪。乳相似酪故言相似，酪生接乳名为相续。道其相似，明乳酪因；云言相续，明酪乳果。“若相续生则不俱”者，以从乳生，破酪自生。以从前乳续生酪故，明知先无酪之自性，与乳俱时而生后酪。“若不俱生五种之味不一时”者，将初类后，若无酪性与乳俱时而生后酪，是则乳中亦无生苏乃至醍醐，是故五味不得一时。“虽不一”下释成初句明从乳生，“虽不得一时”简前自生，“定复不从余处来也”简前他生，谓不从余水草中来。“当知乳中先有酪相”正明乳生。乳有酪性，酪性是其酪果家相，如煖火相，非有酪体。“甘味多故，不能自变”明假缘生，此言即是释防外难。难意如何？若乳有酪，何故假缘？假缘生故，明知乳中先无酪性，无酪性故不从乳生。故今释之。乳中实有甘味多故，不能自变，故假酢缘方始得生。
下第四段，以前类后，文显可知。此初段意也。
第二段中，初先立喻，后约显法。喻中，明能生所生，前后虽别，性同不二，以类无明及诸行等前后虽别，实性无二。文中，初言“是牛食啖水草因缘，血变成乳”明前后二。下约此二明性无二，“食甘乳甜、食苦乳苦、食肥腻草纯得醍醐”明性无二，食草与谷所出之乳色味各异，食谷乳好、食草乳恶明性无二。下约显法，“以明无明生于二相”合食水草，“血变成乳”明法相二。“若无明转则为明”者，合食甘草乳则甜等，明性不二。“一切诸法亦复如是”以初类后，“无有二相”结成二、无二之义，亦如上辨。
自下第三广破有无，成前第一，先问、后答。于前问中，先难定有，后难定无。由佛向说乳有酪相，故难定有；恐佛被难，转立无义，故难定无。
前难有中，“如佛所说乳中有酪，是义云何”牒以直问，下就设难。难有四句：一以生难有，“若言乳中定有酪相，细故不见”举佛有义，“云何说”下以生难破，“从乳新生”明非本有；二“若本无”下立理重征，本无今有，可名为生，如其先有，云何名生？三“若言乳中定有”已下举因类破，草是乳因，举彼草中先有性乳，类破乳中先有性酪。“若言乳中定有酪相”重牒前有，“草应有乳”正类破之；四“如是乳中亦应有草”举果类破，恐佛被征说草有乳，故今类破乳应有草，斯乃举果反类其因。
下难定无，句别有三：以生破无，言“云何因乳而得生酪”以生难破，从乳生酪明非本无；二“若本无”下破无得生，先举本无得生之言，“何故”已下次[1]以破之。若本无酪而得生酪，本亦无草，何故不生？乳不生草，草可本无，乳中生酪，明酪非无。
下佛答之，先列三门明皆不可。不定有无，正答前难；不从他生，[2]遍防异计。言“不定有”成初段中不自生义，“不定无”者成初段中从乳生义，“不从他”者成初段中非他生义。
下广显之，先破定有，初牒、次破。若乳有酪，体味应同，“云何而得体味各异”？乳冷酪热是其体异，乳甜酪酢是其味异，其色亦异略而不辨。体味各异明非本有。“是故”下结。
次破定无，先牒、次破。“乳中何故不生兔角”以无不生，显生非无。是义云何？若乳无酪而得生酪，乳无兔角，何故不生？乳无兔角不可生角，乳生于酪明酪非无。“置毒乳中酪则杀人”以终验始，显非本无。“是故”下结。
次破从他，先牒、次破。若从他生，水是其他，何故于中不生于酪？水不生酪，明不从他。“是故”下结。
自下第四广显不二成前第二，初先立喻，“明无明”下约之显法，“以是缘”下结会前喻，“佛性亦尔”举法以帖。喻中有四：一就乳因果建立二相，喻明、无明法相之二；二“是乳虽从草血出”下就乳因果明性无二，喻明、无明实性不二；三“是乳灭”下就酪因果建立二相，喻行、识等法相之二；四“是故不得定言”已下就酪因果明性无二，喻行、识等实性不二。
初中“是牛食草因缘，血则变白”从因生果，牛喻众生，心纳惑缘名为啖草，起无明支喻况如血，无明起行名血变白。“草血灭已，福力成乳”因谢果兴，亦得名为缘力生果，为彰因果前后别异故说灭已，犊子福力变血成乳，故言众生福力成乳。是义云何？牸牛喻于无明众生，造业众生从前而起说为犊子，以此众生宿业熏习转前无明而起后行，如彼犊子福力成乳。
第二段中，“是乳虽从草、血而出不得言二”正明无二，草血出乳是其别异，辨异兼一是以言“虽”，转前作后是故不得一向定二。“唯得”已下释成无二，唯从草、血因缘生乳，非余处来，是故不得一向定二。“酪至”已下以初类后，“以是义”下结成无二。以是乳等从前生后，性无别故同名牛味，牛味同故名为无二。
第三段中，“是乳灭已因缘成酪”正辨其二，前乳灭已更假余缘方得成酪，所以名二。“何等”下释，“是故”下结。是酪假于酢𤏙等生故名从缘。“乃至”已下以前类后。
第四段中，“是故不得定言乳中无有酪相”正明无二，是酪从于乳中生故，不得定言乳中无酪相，而生后酪，故性无二。“从他生者，离乳而有无有是处”破他定二。从他生者，举异见人；离乳而有，举异见言；无有是处，以理正非。离乳有酪无是处故，明非定二。
上来立喻，下合显法，但合初对，后类可知。“明与无明亦复如是”合前食草血变成乳明法相二，“若与烦恼诸结俱”下合前是乳虽从草血不得二等。于中，初先正解无二，一佛性体，与诸结俱名为无明，与善法俱名之为明，明与无明体性无二。何者性体？谓真识心。故《地经》中说十二缘皆真心作，如梦所为皆报心作。“是故”已下结成无二，“以是因缘”下结会前喻，以明、无明二因缘故，我先宣说雪山腻草，牛若食者即成醍醐。“佛性亦尔”举法以帖，此明佛性，同彼腻草及与醍醐前后性一，故云亦尔。由性一故，彼无明转即变为明。如是一切四谛至此，正明证行。
自下第二入证所依，于中有二：一明菩萨依经见性，答上问中“云何菩萨见难、见性”；二“种种异论皆佛说”下明诸菩萨依字解经，答上问中“云何解满字及与半字义”。初中有三：一明菩萨依经见性、二“迦叶白甚奇”已下明二乘人依经见性、三“迦叶白佛非圣凡夫有生性”下明凡夫人依经见性。初之一分正答前问，后二乘辨，此三分中皆初明其佛性难见，后明能见。
就初段中，先明难见，“若刹利”下明诸菩萨依经见性。明难见中句别有四：一略喻难见，所谓㹀牛众生薄福，不见雪山肥腻之草；二“佛性”下合；三“如大海”下广喻难见，于中海喻喻妄含真，雪山之喻喻真含妄；四“众生”下合，于中初先合喻明有，“所谓”已下出其有体，恐畏世人执法同喻，故说佛性非是作法，“但为”已下明诸众生不见所由，此即明其难见义也。
下明菩萨依经见中，“若刹利等断除，即见成无上道”明诸菩萨断惑证见，菩萨处世不出四姓，故说刹利、婆罗门等。
“譬如”已下明诸菩萨依经解见，先喻，次合，后叹劝学。喻中先顺，“若无”下反就顺喻中法身如空，“震雷”喻于《大涅槃经》，从真现应普覆世间名为“起云”，“一切象牙”喻众生心。人传外国上象有三：一优钵罗象、二拘物头象、三分陀利象。此等皆悉从牙以别，于天雷时牙上有其优钵罗华文像生者，说之以为优钵罗象，余二亦尔。以此等一切象牙喻众生心，众生心中佛性显了故言“生华”。下反喻中，佛未宣说《涅槃经》时名“无雷震”，众生心中性不显了名“华不生”，性不显故，唯得宣说众生无我，不得言我故“无名字”。
合中有四：一明凡不见合前反喻、二“若得闻”下明菩萨能见合前顺喻、三“虽闻”下明二乘不见合前反喻、四“闻是经”下明菩萨能见合前顺喻。就初段中，“佛性如是”合天雷时牙中华生，“恼覆不见”合华不生，“是故我说众生无我”合无名字，是诸众生恼覆不见故说无我。第二段中，“若闻是经则见佛性”合雷华生，明诸菩萨依经见性，“如象牙华”举喻以帖，此从凡夫进为菩萨。第三段中，“虽闻契经不闻是经不知如来微妙相”者重合无雷华则不生，此明二乘虽闻小乘契经诸定，以其不闻《涅槃经》故，不知如来法身体相。“如无雷”下举喻以帖。第四段中，“闻是经已即知佛性”重合雷时象牙华生，明诸菩萨依经见性，喻已下举喻以帖，此从声闻进为菩萨。
下叹劝学，于中五句：前四叹胜，后一劝学。前四句中，初明由经得知佛性；二“以是义”下结叹经胜，以闻是经知佛性故，说《大涅槃》为秘密藏；三“增长”下明向由经增长法身，从小至大名增法身；四“以能长”下结叹经胜，以能长养法身大义，故得名为大般涅槃。
下劝学中，“若有习学能报佛恩”上顺圣心，“真佛弟子”上顺佛法。就明二乘见性之中，先明难见，“迦叶白佛：佛性微细，云何肉眼而能得见”下明二乘人依经得见。前中有四：第一迦叶明性难见，二乘不服，不能听受、证会在心，故曰不服；二如来述可，汝叹性深，二乘不服，不违我说；三迦叶请佛难见之相；四如来广辨。于中有二：一举菩萨见性不了以显二乘不能得见；二“所有佛性如是深”下举佛独知，彰彼二乘不能得见。前中先明菩萨不了，“如是菩萨位阶十”下以大况小，明小不见。就明菩萨见不了中，初明菩萨假佛少见，下因见伤叹。前中先喻，喻有四句：一自不见性喻，十地菩萨各修十度，说为百人，因分所修未能见实故说为盲；二“为治目”下请佛求解喻，为治慧眼，请佛听法名“造良医”；三“是时”下佛为说法，喻诸佛良医为说涅槃，破其暗障，开发慧眼，名为“金錍抉其眼膜”；四“以一指”下因说悟解喻，经初一说名一指示，中间重说名二指示，初闻未解如一指示，盲答未见；重闻方解如以二指、三指示之，乃言少见。
下次合之，先合初句，“《大涅槃经》如来未说亦复如是”彰盲所由，如医未以金錍抉膜其人眼盲。“无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住”合彼百人。“犹未见性”合上盲也，随相修行故不见性。第二一句为治造医，略而不合。“如来既说”合第三句，“金錍抉膜即便少见”合第四句。二三指示乃言少见，于中别论十地少见，余者皆未；通则欢喜乃至法云，未闻此经皆不见性，闻则俱见，非唯十地。
下伤叹中，见已咸言“甚奇，世尊”叹佛能开，“我等流”下伤已宿盲，不识真我，妄为虚法之所惑乱。
上来广明菩萨不了，自下第二举之以况小目不见。“如是菩萨位阶十地，尚不了了知见佛性，况声闻等”总举况小。“复次”已下别举况小，有九复次。初复次中，先明菩萨见性不了，后况二乘；余中但明菩萨不了，略不况小。皆初立喻，后合可知。自下第二举佛独知，彰彼二乘不能得见。于中先明佛性甚深，唯佛能知，次明二乘不能知，“及智者”已下结劝分别。
上来广明佛性难见，下明二乘依经能见。迦叶先请“佛性微细，云何肉眼而能得见”，下佛答之，先明二乘依经信见，“如是佛性唯佛知”下彰彼二乘不能证见。前中先喻，次合显法，“是故”已下结劝学经。
第三明凡见性之中初明难见，凡夫说我不当性故，“若有凡夫能善说”下还明依经故能见性。前中迦叶先问起发，问由前生，如来向说佛性甚深，唯佛能知，二乘不及，故今问之。非圣凡夫有众生性皆说有我，是则凡夫亦能知性，云何佛说唯佛能知，二乘不及？下佛答之，明凡说我虚妄不真，故不知性。于中初先辨妄异真，明凡不见。“今日如来所说我”下简真异妄，彰性难见。
前中，先喻，后合显法。喻文有五：一菩萨过去宣说真我众生得闻喻、二“王子后时捉持是”下迁化他土喻、三“于是贫人后于他”下寻名妄执喻、四“傍人闻”下声闻四果征情责实喻、五“先逃王子从他国”下圣复本化辨邪异正喻。
初中，“二人共为亲”者，喻凡、菩萨机感相顺，故名亲友。“一是王子、一是贫贱”辨前二人。王子菩萨从佛王法之所化生故名王子；贫贱喻凡，贫无善财。“互相往反”显前亲友，物机顺圣说之为往，圣起称反。贫凡之人从圣闻我，名“见王子有一好刀”。真我无垢说之为“净”，真我离相故复称“妙”，理中精上故名“第一”，闻说爱乐名“心贪著”。
第二段中，“王子捉刀逃他国”者，怀法在心名捉是刀，迁化异境名逃他国。
第三段中，明诸凡夫于圣灭后，外道法中安心住意，名“于他家寄卧止宿”。昏暗心中妄说有我，名“眠梦中寱语刀刀”。
第四段中，喻明四果征情责实，前二别论，后二总举。就初果中，“傍人闻之收至王”者，喻七方便摄情诣实。凡夫我心未入圣来恒常成就，我心虽成而于其中得起观解，观与惑俱故曰傍人。自觉己心，我想未除，义说为闻。须陀圣解说之为王。由观转增心中使性，随观诣圣名收至王。
“时王问”下喻圣征情。于中，初先自征己心，“即问臣”下傍推他人。前征自中，文别有三：一问得处，彼具答之；二问刀相，彼具答之；三王闻怪笑。初中先问，答有四句：初言“是人具以上答”，正答见处；二“王今设”下明今实无，于现身中总别推求，我不可得，故言“设使屠割臣身，分张手足，刀不可得”；三“臣与王”下重辨见处，名闻为见；四“乃至”下重明现在无之所以，乃至不敢解心撑触，况当证取？为是现无。此初段竟。
第二段中，“王问是刀相貌何类”喻问我相，“见如羊角”喻答不真。
第三段中，初闻怪笑，“语言”已下知虚放舍，知彼凡夫所说之我有名无实，假名不实，不须穷断，是故语言“随意所至”。彼至何处？至于世俗假名法中，假名之我一切皆虚，不须征断，故复告言“莫生忧怖”。“我库藏”下辨理呵情，谓于声闻法藏之中都无有我，何处当于菩萨边闻？
上来自征，下推他人。傍问他人见我以不名“问群臣”，“汝见刀不”推穷未竟，须陀心谢名“已崩背”。“寻立”已下明第二果征情验实，二果心现名“立余子绍继王位”，斯陀含果从前习生故名为子。圣智现前，统摄诸德，咸来归属，名绍王位。“复问”已下征情责实，但问他人，文别有三：一问见不，彼答言见；二问见相，彼具答之；三王闻怪责，故言“何处有是相刀”。“次第”已下明后二果征情责实，总举而已。
上来第四四果责实，自下第五喻圣复化辨邪异正。待此众生道机熟时，先去菩萨还来现化，名“后数时”。先逃王子从他国还，来至本土，成佛度人，名“得为王”。“既登”已下征情责实。文还有三：一问见不，彼答言见。二问见相，彼具答之。但诸众生计我非一，故今答者种种不同。三王闻怪笑，“卿等不见”辨邪异正。
下次合之，依前五段次第以合：“菩萨如是出现于世说我真相”合上初段。“说已舍去”合第二段，“喻如”已下举喻以帖。“凡夫”已下合第三段，“如彼贫”下举喻以帖。“声闻”已下合第四段，初先正合，“菩萨”已下举本显今，“是诸凡”下明今由昔。前正合中先合初问，“声闻、缘觉”合上四王，“问生我相”合问刀相。次合前答，“如是生”下合王怪笑，呵其不知，先举其法，下以喻帖。“菩萨如是说于我”等举本显今，由本菩萨宣说真我，故今凡夫种种说我。“是诸凡夫次第起见”明今由昔，由昔凡夫妄说有我相续至今，故今说我。“为断”已下合第五段，初先正合，“喻如”已下举喻以帖。
上来第一辨妄异真，明凡说我非是佛性，故不见性。“今日”已下是第二段，简真异妄，明今所说佛性真我非凡所见故性难听。于中先出真我之体，“如是性”下辨法同喻。
上来广明佛性难见，“若有凡”下明诸凡夫依经善说得名为见。于中，初明能善说者言顺佛法，后明说者人是菩萨。
“从此”已下答上云何解满字等，解经由字，是以辨之。于中有四：第一如来略言起发、二“迦叶白”下问答广辨、三迦叶领解、四如来述叹。初中，如来何因说言“种种异论皆是佛说”？因前说我从菩萨闻，故类一切皆是佛说。如来何意作如是语？欲使众生习学文字以知经法，故发此言。
第二段中，初先问答辨字半、满，“何等名为解了字”下明解满字、半字之义。前中先辨半、满之义，然后释文。半、满之义泛论有三：一就字体以别半满，彼悉昙章生字根本说之为半，所生余章文字具足名之为满；又十二章悉名为半，自余经书记论为满。二约所诠以别半满，宣说世法名之为半，说出世法以之为满；又出世中说小名半、说大名满，此义如前〈四相章〉说；三约所生以别半满，如下文说“生烦恼者名为半字、生善名满。”又生善中，生世善者名之为半、生出世善说以为满。就出世中，生小乘行名之为半、生大名满。
今此文中唯就初门及第三门初义辨之，文中有四：一就字体以辨半、满，悉昙一章名之为半，余皆为满；二“是故半字于诸经”下结彼半字能为满本；三“又半字义皆是烦恼之根本”下约就所生以辨半、满，生烦恼者名之为半、生善名满；四“如是一切经书记论皆因半”下结满依半。
初中有四：一迦叶略问云何如来说字根本。二如来略答，于中初明半字为本，名悉昙章以为初半，“持诸”已下显其本相，“持诸记”等明持世法，“持诸阴”等持出世法，以持此等故名为本。持义云何？如下文说如地、如山、如云、如眼、如母等也。“凡夫人”下寄学显本，学是半字，知法非法，故说为本。是法犹前诸记论等，凡夫知法必依于字，故偏说之。三迦叶重问字义云何。四如来广辨，于中有二：一别解字义、二“吸气”下总辨字相。
初中应先广辨胡章，然后释文。胡章之中有十二章，其悉昙章以为第一，于中合有五十二字，悉昙两字是题章名，余是章体。所谓恶、阿、亿、伊、郁、忧、咽、野、乌、炮、庵、阿、迦、佉、伽、𠷐、俄、咤、咃、荼、袒、拏、多、他、陀、弹、那、遮、车、阇、膳、若、波、颇、婆、滼、摩、蛇、啰、罗、啝、奢、沙、娑、呵、荼、鲁、流、卢、楼，鲁流卢楼外国正音名为亿力、伊离、栗、离。此是初章。问曰：前后两荼何别？前长后短。
就此章中，迦佉已下三十四字是其字体，初十二字是生字音，末后四字是呼字音，将初十二呼彼迦等生字之时有单、有复，其单呼者依后四中栗、离二音，其复呼者用后亿力、伊离二音，单、复呼中并有长声、短声之别，故有四音。前后合说有十六音，而经说言十四音者，前十二中后二助音非是正音，故除此二说十四音。
初章如是，将初十二单呼迦等三十四字为第二章，用十二音呼一迦字生十二字即为一遍，乃至呼荼类亦同尔，三十四遍合为一章。
就复呼中有其十章，相状如何？就彼三十四字体中，前之五五二十五字是其毘声，备如下辨；蛇罗等九是其超声，亦如下说。
就毘声中有其五句，最初迦字历配其余三十三字入十二音为第三章，以迦配佉入十二音生十二字以为一遍，乃至配荼类亦同尔，是则合有三十三遍为一章矣。
取初句中末后俄字历配其余三十三字入十二音为第四章，第二句中最后拏字历配余字入十二音为第五章，第三句中最后那字历配余字入十二音为第六章，第四句中最后若字历配余字入十二音为第七章，第五句中最后摩字历配余字入十二音为第八章。
就超声中具有九字，取前四字历配余字入十二音复作四章，通前合为十二章矣。
若以诸字尽具相配入十二音，通合应有三十六章，不能烦广，略举斯耳。
今此偏说悉昙一章以为半字，半名字本，是义云何？今言半者，以悉昙章显此经中一切义体而未广辨，故名为半。依于此义，广开以为一部之经方名为满。此半与满大乘不同，向前〈四相章〉中，小乘为半、[1]大乘为满，良以是中半亦是大，是故学之，得解此经。即此半字与广为本，故名字本。
文中初就恶阿等音以辨字义，次就迦佉伽𠷐俄等三十四字以辨字义，后就鲁流卢楼四字以辨字义。就初音中有十二字，而经文中云十四音，义如前解，除却后二，加后鲁流卢楼四字为十四耳。文中初音“有十四音名为字义”总以摽举。“所言字者，名涅槃”等总显其义。字者，外国名阿察罗，此方义翻名为无尽，与彼涅槃常义相同，故名涅槃。
问曰：此章是外国人世俗所学用表世事，今以何故云涅槃法是其字义？释言：文字诠表不定，用表世事，事为字义；用表佛法，法为字义；乃至此方急就章等类亦同尔，故今宣说涅槃等法以为字义，下释可知。“是十四音名为字本”重复摽举，“恶者”已下别显其义。
上来第一别解字义，自下第二总辩字相。句别有六：初“吸气”等明发字相；二“长、短”等明字体相，初十二字是长短声，前之六字初短后长、后之六字前长后短，其迦佉等二十五字是其毘声、伽佉等五是喉中声、咤咃等五上腭中声、多他等五是舌头声、遮车等五是齿中声、波颇等五是唇中声，随其流类毘比(夫必反)一处故曰毘声，今略不举，后蛇啰等九字是其超声，不同毘声故名超也；三随音解义明字本相，字为义本，故令众生寻之解义；四“皆因”等明字所依；五“如是”下明字功能，能令众生口业清净；六“佛性”下辨性异相，于中初辨，“何以”下释，“是故”下结，佛性净故，众生同归，性理一故，菩萨视生等无差别。
上来第一就其字体以别半、满。“是故半”下是第二段结前半字能为满本。“又半字”下是第三段，约就所生以别半、满。初先法说，生烦恼者名之为半、生善名满，后以喻显。“如是一切经书”已下是第四段，结满依半，于中初明经书记论皆依半字，“若言”已下辨真异相，初先辨异，“何以”下释，“是故”下结。
迦叶初白言来至此明字半、满。下次明解，于中有三：一正明解；二“若有随”下反举不解，令人舍离；三“是故汝今应离半”下劝舍不解，令习正解。初中先问何等名为解了字义，“知”下释知，“如来出世灭半字”者此如上说，“生烦恼者”名为半字，故佛灭之，亦应知佛显示满字，文略不辩。“是故”下结。
明不解中，初明随逐半字之义，后明随逐无字之义。随半字中，生烦恼者为半字故，有人随之不能解了如来之性；又诠世谛为半字故，有人随之不能解知如来之性；又诠小乘为半字故，有人随之不能解知如来之性。随无字中，先问、次辨。辨中，初明随逐恶法无有善字，“又无字”下明随小法不知大乘名随无字，“我今已说随逐无字”总以结之。
上来第二反明不解，第三结劝，文显可知。上来第二问答广辨解字半满，第三领解，第四述赞，文显可知。
〈四谛〉至此大段第二明其舍相入证之行，自下第三明其证实成果之行，亦名证实起用之行。于此分中具答四问：一答云何共圣行如娑罗娑鸟及迦陵提、二答如日、三答如月、四答如星。答此四问明佛果德，德体难彰，寄用显示。用谓三业，答初一问明佛意业起化作用，答后三问明佛身、口起化作用。
答初问中，以所依法常、无常等，性不相离，依之成德，德亦如之，是故如来无常共常、常共无常，乃至苦、乐类亦同尔，如彼诸鸟不相舍离。文中有二：一明如来不舍世间而入涅槃，无常共常、苦共乐等。[1]前中初略，“迦叶”下广。略中，先喻。“鸟二”总举，“迦陵、鸳鸯”列其名字，“游止共俱”显其共义，同类不离，非是鸳鸯不离迦陵。下约显法，“苦、无常等亦复如是”合前诸鸟不相舍离，此三与彼常、乐、我等不相舍离，非直此三不相舍离。广中，迦叶初问发起“云何苦等如彼诸鸟”。下佛答之，先辩共法，“如稻米”下明其共义，“是故我言异法常”下总以结之。
就初段中，明苦、乐等互相简别，故名为异。
第二段中，遍明无常共常之义，余类可知。于中五喻：一稻麻等喻、二庵罗树喻、三金非喻、四胡麻喻、五众流赴海喻。五中，前四喻明行共，后之一种喻明法共。初中先喻，后合显法。喻中有二：一明喻同法、二“迦叶白”下简喻异法。明同法中，先举喻事，“如是种”下就之辨共。始时转变故名无常，果熟不变故说为常，以无常中即有常性，故无常转即变为常。“何以”下释。“性真实”者，彼稻、麻等成熟不改故名性实，由说稻等常而性实，滥同于法故下辨异，句别有四：一迦叶问“此等若常，同如来耶”。二如来答，先呵、后教，呵中“不应作如是说”以理直呵，“何以故”下将事类责，“汝今不应”结呵令舍，“教中唯除佛性涅槃”简法异喻，亦得名为简真异相，“更无一”下辨喻异法，亦得名为辩相异实，“直以世”下释会前语。三迦叶领解。四如来述赞。上来立喻，下约显法。“虽修一切皆言无常”合上萌芽至华无常，“闻是经”下合熟名常，“何以”下释，“是名”下结。下四喻中皆先立喻，后约显法，结文可知。
自下第二辩明如来得大涅槃，不舍世间，常共无常、乐共苦等。于中有四：一我共无我、二“佛法犹如鸳鸯共”下明乐共苦、三“异法我”下重复明其我共无我、四“同诸烦恼所造有”下明常共无常。
就初段中，先辩后结。辨中，迦叶先问起发，“如来无忧，何故称忧”。于中先明如来无忧，“夫忧悲”下广举忧悲，明佛悉无。“何故”已下征佛说忧。上来何曾道佛有忧，今作此征？佛前婴孩喻中云言“如女生子，婴孩得病，是女愁恼，佛亦如是”，故今征责。下佛答之，答中论法其唯有二：一明佛无忧；二明随化有忧，无忧是我、有忧无我。
喻别有七：一无想天喻、二树神喻、三非想天喻、四虚空舍宅喻、五众生心喻、六是幻喻、七上中下喻。经文有五：一举无想及树神喻约之显法、二举无想及非想喻约之显法、三举空舍众生心识及无想喻约之显法、四举幻喻约之显法、五举上中下人之喻约之显法。
就初段中，先喻、后合。喻中，先举无想天喻，后举树神类显无想。前中，初言“无想天者”举其喻事名为无想，明其非有。“若无想”下，彰其非无。“以是义”下结无定处，以其无想而有寿命故无定处。“以此难知故”下举彼树神显之，“譬如树神依树而住”举其喻事，“不得定言依枝节”等明其非有，“虽无定”下显其非无，“无想如是”约后显前。下约显法，句别有三：初“佛法亦尔，甚深难解”总叹显深；二“如来实无忧悲苦恼”明实无爱即是有我；三“而于生”下彰化有爱，明共无我。
第二段中，初举无想及非想喻，下约显法。句别有三：一明实无忧即是有我；二“若言”已下彰化有忧，明共无我，于中三句破无显有；三“以是义”下总叹显深，“佛不思”等类叹显深，“有忧无忧是佛境界”正叹显深。
第三段中，先举空舍，众生心识及无想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，“以是”下结。“凡夫人”下破其定住，于中，先举凡夫所见、次破、后释，心及无想类之可解。下约显法，句别百三：初言“如来忧悲如是”总明不有不无之义、二“若无忧”下别明非无、三“若言有”下别明非有。
第四段中，先举幻喻，下约显法，句别有三：一明佛有忧；二明实无忧，“无有真实”正明无忧，“如来已入于涅槃”等释显无忧，“若谓”已下约就愚、智，取、舍，得、失成佛无忧；三“有愁、无愁无能知者”总叹显深。
第五段中，先举上中下人之喻，下约显法，句别有四：一举“二乘齐知自地”合前中人唯知中下，不知于上；二“如来不尔”合前上人能知于上及知中、下，“悉知自地”合知上也，“及以他地”合知中、下，“是故如来名无碍智”叹以显胜，一切悉知故曰无碍，示现随世显无碍相；三“凡夫”下举凡不知，合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不能知上，余略不合；四“有愁无愁唯佛能知”重合上人能知于上。上来广辨我共无我，“以是”下结，先结其法，后以喻帖。
第二明乐共苦之中，文别有四：一明如来得乐共苦利益众生、二“是名”下结、三“诸行苦”下明诸众生因佛教化离苦得乐、四“以是”下结。初中，“佛法犹如鸳鸯”举法同喻，“是伽陵”下辨喻显法。喻有两句：一是得乐随苦之喻，迦陵、鸳鸯喻佛如来，五浊增时名为“盛夏”，烦恼炽盛名为“水长”，佛选正法化人令住名“选高原安置其子”，“为养”结之；二是舍苦归乐之喻，息化归真故曰“随本安隐而游”。下约显法，“如来如是化无量生安住正法”合上初句，“如彼”已下举喻以帖，“如来亦”下合向后句，“是名”下结。
第三段中，初先辨出苦、乐二门，“诸行是苦、涅槃是乐”。“迦叶白”下明诸众生舍苦得乐，先问起发，于中但问得乐之义，略不问苦。下佛答之，苦、乐具辨，意为明乐，举苦显之。文中初先长行略答，次偈后解释。略中，“我说诸行和合名为老死”偏释苦义，举前问中言有左右，但言诸行和合为苦，即知不合是涅槃乐，故不具论。偈中，初偈明苦乐果，前半乐果、后半苦果；后偈明其苦乐二因，前半乐因、后半苦因。
下广释中，初先正解，“云何”已下就人显之。前正解中，“若放逸者名有为法为第一苦”释前偈下半，“不放逸者名涅槃”等解前偈上半，“若趣诸行是名死处受第一苦”释后偈下半，“若至涅槃名不死”等解后偈上半。“若至涅槃则名不死，受最妙乐”解不死处。“若不放逸，虽集诸行亦名常乐不破坏身”解释偈中不放逸者得不死处。随化众生现集诸行实无罪过，是故亦名常乐不死。就人显中，先问、后辩，文中可知。“以是”下结以前诸义，故苦异乐、乐异苦也。
自下第三重明我共无我之义。何故重辨？前说如来我共无我，未明宣说无我所以，故下辨之。于中初言“异法是我、异法无我”总以标举，佛性是我、有为无我。下释有三：一明众生不见真我、二“是故”下佛随其意为说无我、三“所以”下释。初中先喻，“人”喻二乘，在烦恼中名为“在地”，学求如理名“观虚空”，但见相空不见佛性名“不见迹”。下合显法，“众生”合人。“无天眼”者喻中无文，非是合前，别明众生不见所由，以诸众生无其第一义天眼故不见佛性。“在烦恼中”合前在地，仰观虚空略而不合，“不见自身有如来性”合不见迹。第二句中，言“是故”者，是诸众生不见性故佛说无我，无我覆我名为密教。第三释中，先问后解，“以无眼者不见真我，横计我故”，须说无我，对以破之。
“因烦恼”下是第四段常共无常。于中先明众生无常，“精懃”已下明佛共之。前中“因烦所造有为”正明无常，“是故”下结，因诸烦恼所造有为是无常故异于常法，常不同此故异无常。
下明共中，先偈、后释。偈文之中，前偈上半明佛自住解脱山顶，即是常义；下半见凡，即共无常。一切有为生灭理齐故说为“平”，是凡住处目之为“地”，凡未入理故名“旷野”，佛于此处常见凡夫。就后偈中，初之三句明佛日住智慧台殿，除灭忧患，即是常义，“亦见生忧”名共无常，由见众生心常忧念名见生忧。
释中有三：一略释偈文、二问答广辩、三难解者问答重显。略中，“如来悉断烦恼住智山”者，释前偈中初之两句及后偈中前之三句，“断无量恼住智慧”者，释后偈中初三句也，言“住山”者，释前偈中初二句也，“见生常在无量烦恼”释，前偈中后之二句及后偈中末后一句。
广中先问，“迦叶白佛所说不然”牒以直非，“何以故”下显不然相，先自征问，后其相显。
难辞有二：一对后偈中初之三句以为征问。难意如何？有忧喜人可须升彼智慧台殿以防忧患，佛入涅槃无忧无喜，何须升彼智慧台殿？二“复当”下对彼前偈及后偈中见众生忧而为征问。难意如何？住解脱者不见我、人、众生等相，云何如来住解脱山而见众生？下佛答之，先解前难。释意如何？智慧台殿正是涅槃，佛住是中故无忧喜，云何难言佛无忧喜，不应升彼智慧台殿？文中初明“智慧台殿即是涅槃”，后明如来住之无忧。于中初明如来无忧，“有忧愁”下举凡有忧，显佛无之。“须弥山”下释其后难。释意如何？明佛虽住解脱山顶，随化众生所以见之。文中有三：一释前偈中初之二句明佛自住解脱山顶、二“地者”下释前偈中后之二句明见凡夫、三“如来愍”下释后偈中末后一句明见有忧。前中初言“须弥山者谓正解脱”解释偈中山顶言也。“勤精进者喻须弥山无有动转”解释偈中精勤勇者处于山顶，以无动转故名为住。
第二段中，句别有四：一解其地“谓有为行”，平及旷野略而不论；二“是诸凡”下解释凡夫；三“其智惠”下解释见义，佛智惠者，正觉凡夫在有为地造作诸行，故名为见；四“离有”下释于常义，离有常住名曰如来，是故如来常见凡夫。上来四句合为一段，解前偈中后半偈竟。
第三段中，具足应释见众生忧，直释有忧，略不解见，若更解见，不异前故。“如来愍生为毒所中”正解有忧，“是故”下结。
第三问答重显之中，迦叶先问“如来有忧不名等觉”，下佛释会，“皆有因缘”总以释通，“随有”已下别以释通，“随有众生应受化处，于中示现”释成有忧，“虽现”已下释成无忧，“如迦陵”下举喻对显。
上来明佛意业作用，下约日、月、星宿三喻明佛身、口二业作用。于中初约日、月二喻明佛身、口化现之用，后约星喻明佛身、口化灭之用。
就月喻中，文别有六：一明如来体无起尽，示有生灭；二“如此满月余见半”下喻明如来体无亏盈，示有增减；三“如满月一切现”下喻明如来体无差别，应物有众；四“如罗睺”下喻明如来体无衰损，示受侵恼；五“如月六月一蚀”下喻明如来体无修促，示有长短；六“如明月众生乐见”下喻明如来体无违顺，示有乐厌。就初段中，先喻、后合。第二段中，先喻、次合，“如是众生所见”已下重辨前喻，“如来身”下重约显法。第三段中，先喻、后合。第四段中，文别有三：一正明如来体无衰损，示受侵恼，先喻、后合；二“如二人”下明化受恼害者无罪，于中先喻，次约显法，“如来如是于未来”下结明化意；三“如良医勤教子”下明化所为，为制戒律，故受侵恼，先喻、后合。喻中有二：一当时善教、二灭后得益。合中亦尔，先合现教，“欲令比丘于佛灭”下合后得益。后两段中皆先立喻，后合可知。
就日喻中，文别有三：一喻佛身业、二“如来所说方等”已下喻佛口业、三“而如来性实无”下结。身中先举三时之喻，后约显法。口中有三：一明如来所说大乘，于未来世传法之人利益广多，犹如夏雨；二明如来所说小法，令二乘人多生厌离，犹如冬雨，多致冷病；三明如来所说大乘微密教诲，能令菩萨善芽开敷，犹如春雨，多有出生。结中偏就身业以结，身无长短，为世间故，示有修促，实无长短，即是诸佛真法性身。
下约星喻明佛化灭，喻事有三：一是昼星不现之喻、二阴暗日月不现之喻、三是彗星夜现之喻。于中初喻正答上问，后二举之助以显法。昼星一喻，喻佛灭后二乘不见，先喻、后合。二乘倒想如彼日光映障如来，不能得见。阴暗彗喻佛灭后凡夫不见，阴暗之喻正明灭时凡夫不见，先喻、后合。彗星之喻明辟支佛出现世时凡生灭想，闻辟支佛出无佛世故生灭想，于中先喻，次约显法，“而如来”下明实不灭。
上来教圣趣菩提行，自下第二明教凡夫趣菩提行。于中有二：一明法力得菩提义、二“庵罗树观三宝”下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力令人发心、二“如佛说不见义”下法力起行、三“如大船”下法力得果。后中亦三，至时当辨。
法力发心答上问中云何未发心而名为菩萨，今明经力令人发心故为菩萨。于中有四：一明经力灭罪发心；二“迦叶白如佛所说大涅槃光入毛孔”下出其分齐，除一阐提；三“迦叶白云何未发菩提心者作菩提因”下就上初段明经令人发心之相；四“如空中兴大云”下就前第二广显发心分齐之相，除一阐提。
就初段中，先明经力令人灭罪，“如日月光诸明最”下明经力故令人发心。前中四句：一经力灭罪、二“是大涅槃甚深”已下叹经深胜、三“以是义”下劝人修学、四“是故此经名无量”下重叹经胜。前中初言“譬如日中众雾悉除”喻经灭罪，后合可知。第二叹经，文相可解。第三劝中，“应于如来生常心”等劝人正知，“是故应当多修是典”劝人勤学，“是人不久常得”已下明其正知勤学之益。第四叹中，“是故此经无量德成”叹其德广，以修习者当得菩提，故为无量功德所成。“亦名菩提不可尽”者叹其德常，以前三宝不断灭故名不可尽。“以不尽故名大涅槃”以常显大。“有善光”下以广显大，善光用广。“身无边”者明其体广。具此二广“名大涅槃”。
上来灭罪，第二令人发心之中先叹经胜，初喻、后合；“何以”下释，令人发心，故得为胜。言“入众生诸毛孔”者，凡夫众生善根狭小，受法之器犹如毛孔，是故就名心毛孔，经亦入身中令其发心。“是故”下结，以能广益，名大涅槃。
第二发心分齐之中，迦叶先问，问中有二：一牒上后段经力发心，对彼四依而为征问；二“又如佛”下牒上初段经力灭罪，对彼[1]四依弟子为问。前中初言“大涅槃光入生毛孔作菩提因，是义不然”牒以直非。“何以”下释，先自征责，后显非意。“犯四禁等光明入身作菩提因与净持戒有何差别”责下同上，此名四依，为净持戒、修诸善者，犯罪闻经即能发心，与彼何别？“若无差别，如来何故说四依义以问责别”，若无差别，如来何故偏说四人为物依止，不说犯禁五逆等人为世依乎？
第二难中，“若闻涅槃一经于耳则断烦恼，如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心不解义者”举此征前，如来前于〈四依章〉中宣说熙连乃至三恒佛所发心闻经不解，故今对之而为征问。诸罪人等一闻涅槃能灭烦恼，何故前说恒沙佛所发菩提心闻经不解？若不解义，云何能断？执前征此，心不见理，乌能断结？下佛答之，但答初难，后难自遣，故不别解。答意如何？明今闻经能发心者即是义趣，上品之人闻经能解一分之义，是故经力能令其人除罪发心。“非极凡”下，一阐提等云何得知？唯是[2]四依上品[3]弟子。上说有人四恒佛所发菩提心方能解于一分之义，解义之人方能灭罪，今闻经者能灭重罪，明知是善解义之人，非是余者，故下说为大菩萨矣。文中有三：一简定其人除一阐提，余闻能作菩提因缘。阐提有三：一下品阐提断一切善；二中品阐提无出世善；三上品阐提，虽少求出，邪谤未舍，今皆除之。
二“法声”已下明由闻经得菩提果，由闻此经进入住分，是故必定当得菩提，住分即是习种已上。问曰：此人云何许闻定得菩提？如下第二功德中说不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相故得菩提，非取相闻堪能得之。
三“何以”下释，释中有三：一明久供多佛善人得闻是经，薄福不闻。问曰：供殖几许诸佛得闻是经？释言：闻经义通始终，今此所论是其解义能灭罪者，当应供养四恒诸佛方得闻矣。二“所以”下释显前句所以，“薄福不得听闻”。此《涅槃经》是其大事，大德之人能闻大事，斯下不闻，是故薄福不能得闻。三“何等”下辨前大事，先问、次辨，“以是”下结。
自下第三就上初段明经令人发心之相。迦叶先问“云何未发作菩提因”。下佛为辨，于中文别六句三对：一明人违经，“言我不用发菩提心，诽谤正法”，二“是人”下明经益人，令于现在梦睹罗刹发菩提心，后生余道续复忆念，良以是中不信为过，是故梦睹罗刹怖之，下明经法为良医中行犯为失，是故令其梦堕地狱，此是初对；三“当知”下明前被怖发心之人是大非小，善趣中极故言是大摩诃萨也，四“以是义”下结明经力益人之义，此第二对；五“是名菩萨发心因”下结明菩萨发心所由，六“以是义”下结叹经法，是真非伪以能益人，故知是经真佛所说，此第三对。
自下第四就上第二广明发心分齐之相除一阐提。喻别有十，相从为八，第七、第八共显一义，第九、第十共显一义，余各为一，是故言八。八中，前四正明令人发心之相除一阐提，后之四喻还成前四。就前四中，初一明共一阐提人无受法心，是故此经不能令发，先喻、后合；第二彰其善根难生，先喻、后合；第三明其恶心难[4]清，先喻、后合；第四明其罪障难治，于中初明能益善人，后明不能利益阐提。
前中先喻，喻文有二：一明能治、二“不念”下明无简别一切普治。又复前段能治恶业，后治烦恼。前中“药树”喻《涅槃经》，“名曰药王，药中最胜”喻此经胜，“若和”已下喻明能治，独法不治，要与行心相应乃治，是以说言“若和酪浆、若蜜苏”等，此喻常乐我净等观，别观名“末”，总观称“丸”，“涂疮”喻戒，“熏身”喻定，“涂目”喻慧，听闻名“见”，受行曰“嗅”，能除罪业故曰“能灭一切诸病”。就后段中，初“不作念一切生”等喻无简别，“虽不生”下喻明能灭一切烦恼。
下合显法。先合初段，“涅槃如是”合前药树，“能除一切众生恶”等合和酪浆，乃至除灭一切诸病，意恶名“内”、身口名“外”，此明灭恶。“诸有未发菩提心”下明能生善，喻中无文，别以论之。“何以故”下合前药王诸药中胜，先合、后帖。
下合第二，“若有修习及不修者”合不作念一切众生若取我根，不取叶等。“若闻敬信，烦恼皆灭”合能除灭一切病苦。
下明不能利益阐提，先法、后喻。自下四喻重成前四，从后向前次第成之。初之一喻成前第四，明一阐提无受药器故药不治，先喻、后合。其次一喻成前第三，明一阐提恶心难破故不可清，先喻、后合。其次二喻其显一义，成上第二，明一阐提善根难生。于中先明余人善根可以还生，不同阐提，先喻、后合。“如佉陀”下明一阐提善根叵生，不同余人，先喻、后合。末后两喻共显一义，成上第一，明阐提人无受法心，先喻、次合、后喻重显。
自下第二明其法力令人成行。于中，初明灭罪之行，“譬如莲华为日照”下明其对治灭烦恼行。前明灭罪，即是答上云何于众而得无畏；今明菩萨忏悔灭罪，故于阐提大众之中独得无畏。文中有三：一明阐提可畏、二“云何见”下明菩萨无畏、三“从作恶不即受”下明一阐提不畏所以并教菩萨对治舍畏。
初中，迦叶先举昔偈请佛解释，“如佛说偈”总以标举，“不见善”等正举偈辞。初之两句明可畏事。言“不见”者明无正行，言“唯见”者明有邪解，“恶可作”者明有邪行。第三一句结成可畏。末后一句喻显可畏，“有何等义”结请令答。
下佛为释，前之两句一处释之，先解初句，次解第二，文显可知，“以是故”下双就前二明其不能趣向善法。于中，初先总明阐提无心趣善，“何等”已下别以显之，先明善法，“趣涅槃”下举善显恶，明无趣向。“是处”已下释第三句，“是处可畏谓谤正法”出所畏事，“谁应”已下出其畏人。“何以”下释，何故余人不生怖畏，唯是智者？“以谤法人无有善心及方便故”，无有善心彰其无行，及方便者明其无解。“崄恶”已下释第四句，谓向生死有为诸行。
第二菩萨无畏之中，迦叶初问“如佛所说”总以标举，“云何见”等正举偈辞，初之两句明无畏行，“见所作”者是自利行，自见已罪忏悔发露名见所作。“云何得善”是利他行，“何处不怖”正明无畏，“如王夷道”喻以显之，“是义何谓”结请令答。下佛为解，第二一句回之寂后，自余三句在前解释。“见所作者”牒举初句，“发露”下释，但解所作，略不解见。“发露诸恶，从生死际悉皆发露”随相忏悔。“至无至处”灭罪相忏，观罪空寂究竟到于无所至处，是故名为至无至处。“以是义”下释第三句，恶因既尽，故无所畏。“如王”已下释第四句，先举其喻，后约显法。
“复次”已下释第二句得善法义。于中，初先广就阐提明其不见一切所作，“若菩萨”下用已善根回向摄取为得善法。前中有三：一明阐提不能自见已之所作，先明不见，“是一阐”下明其不畏，“以是义”下彰无所得；二“假使”下明诸如来亦复不见阐提所作，谓不能作阿耨菩提；三“又复”下明一阐提不能见于如来所作，先问、后辨。“所谓不见如来所作”总明不见。下别显之，别中两句：一不见佛口业所作，说生有性阐提不见，先辨、后结；二不见佛身业所作，见应无常，不知真身常存不变，先辨、后释。下明菩萨回向摄中，初以已善施与阐提，“何以”下释。
自下第三辨明阐提不畏所以，并教菩萨对治舍离。先举偈文，“作恶不即受，如乳即成酪”辨明阐提不畏所以。乳得醪煖，交变成酪；作恶不尔，现在造作，未来方受，不能即时交受苦果，如乳成酪。“犹灰覆火，愚者轻蹈”正明无畏。现报如灰，当苦如火，现报隔障说之为覆，愚人轻欺，造恶临逼，名之为蹈。
下释有四：一明阐提诈说大乘，诽谤小乘，以为作恶；二“如王使”下教诸菩萨弘法舍离；三“有一阐提作罗汉”下明一阐提诈说小乘，诽谤大乘，以为作恶；四“是故当知大乘”已下叹经殊胜，令人习学，对治前过。
就初段中，先明作恶，下明所作不即受果如乳成酪，灰覆愚蹈略而不论。前作恶中，文别有三：一明阐提实不见小，无慧目故。二“如罗汉”下实不学大。两喻两合，如阿罗汉不行生死，喻一阐提不学大乘，“无目”下合；如阿罗汉勤修慈心，喻一阐提勤舍大乘，“一阐”下合。三“若人说”下诈说大乘，诽谤小乘，先明谤小，“信受大”下诈说大乘。初明说大，“是人虽”下明实不信，“如是说”下结以显过。“如是恶人，不速受果，如乳成酪”释第二句。
自下第二教诸菩萨亡身弘法以治前过。初先立喻，“王”喻如来，“使”喻菩萨，能宣法化名“善谈论”，善顺物机名“巧方便”。受佛委付，传化末代，是故名为“奉命他国”。传佛真言，亡身不改，故云“宁丧，不匿王教”。下合显法，“智者亦尔”合前王使，善论巧便略而不合，“于凡”合前奉命他国，“不惜”已下合前宁丧不匿王教。
自下第三明一阐提诈小谤大。先明作恶，就中初明诈小谤大，“诸凡夫”下明凡不识，谓真罗汉是大菩萨。“是一阐”下广显其过，初明身过，“见他得”下明其心过，“作是言”下明其口过。上明作恶，“是人作”下明不即受，如乳成酪，如灰覆火，愚者轻蹈。
自下第四叹经殊胜，令人习学，治舍前过。初先法说，“是故当知大乘经典必定净”者，是谤大乘名邪恶故，当知大乘必定净也。次喻、后合。
下明对治烦恼行中，初答处浊不污如花，明人依法能离烦恼；后答云何处恼不染，明法资人能治烦恼。前中三喻：一莲华喻、二优钵罗喻、三清风喻。莲华一喻正答上问，后二乘举助以显法。此三喻中，初喻生善，先喻，次合，“是故我”下举说证成，“彼一阐提”下彰其分齐，除却阐提；第二明其所生善法不为惑染，先喻，次合，“何以”下释；第三风喻明能灭惑，先喻，次合，后除阐提。
“如良医”下答上云何处恼不染。如医疗病，不为病污。医师疗病，若不除愈，污其医道，差则不污。经法如是，若不能治众生烦恼，污经势力；除则不污。此明经法资人灭惑。
文中初别，后总结叹。别中，经文有十复次，初八复次法为良医，后二明其诸佛菩萨人为良医，意为明法，法藉人通，故说人矣。法中四对，初二复次大小相对，举小显大，辨大过小；次二复次就其所生解行相对，前一生解，后一起行；次二复次理教相对，前一复次教能资理、后一复次理能资教；后二复次就所摄化难易相对，前一复次易化善人经能摄益、后一复次难化恶人经能强益。
就初对中，前一复次举小显大，先喻、后合。喻中，“良医”喻小乘经，“解八药”者正是八术，八中有药名解八药，喻小乘中备合药法。“灭一切病”喻能治惑，“唯除必死”彰其分齐，明不能治犯四禁等。合中，“契经诸定如是”合前良医，“能治一切”合灭一切，“而不能”下合除必死。小乘力微不能广治，故犯四禁、五无间等，望于小乘齐名必死，不同大乘唯说阐提为必死耳。
下一复次明大过小，先喻、后合。喻中，“良医”喻《涅槃经》，“过八术”者明大过小，“能除病苦”喻治烦恼，“不治必死”除却阐提。合喻可知。
第二对中，初明生解，先喻、后合。喻中，“良医”喻《涅槃经》，“以药治盲令见日”等喻能生解，“唯不能”下彰其分齐。合文可知。下一复次明能起行，初先正辨，“迦叶白”下问答重显。前中初喻，次合显法，后简阐提。
喻中，“良医”喻《涅槃经》，“善解八术”喻备治法。下显治能，先治烦恼，“女人产”下明治恶业。治烦恼中，句别有二：一明经能治、二“贫愚”下明经强治。前中，“为治一切病苦”出其所治。“与种种”等彰其能治，与种种方授其教法，“吐下诸药”授以行法，行能遣障名吐下药。“涂身”起戒，“熏药”生定，“灌鼻”已下明起智慧，受法“灌鼻”，别观名“散”，总观称“丸”。
下强治中，凡夫众生无福称“贫”，无慧曰“愚”，闻经不受名“不欲服”，经能亲益名“贤愍念”。令于梦中观见地狱名“将还舍”，地狱是其罪人归处故名舍宅。怖令信受名“强与服”，法力遣障名“所患除”。
明治业中，三罪之人能生出世菩提心子，故说为“女”，起菩提心名为“产时”，三罪婴缠说为“儿衣”，不能除遣故云“未出”，授以法药名“与令服”，三罪除遣名为“已出”，除障行立名“令婴儿安乐无患”。
合中，“涅槃亦复如是”合医解术，“所至之处”合医治病与种种方吐下药等，“若至舍宅”合贫愚人不欲服之，将还舍宅。“强与令服，除无量恼”合以药力所患得除。“犯四禁”下合女产时儿衣未出，与服即出。“未发心”下合令婴儿安乐无患。“除一阐提”彰其分齐。
就下问答重显之中，先问，次答，后除阐提。迦叶发问执小征大，犯四禁等于小乘中名为极恶，名断多罗，云何能与作菩提因？下佛答之。答意如何？犯四禁等其罪虽重，经之威力能使其人梦堕地狱，生悔发心，是故能与作菩提因。
文中有二：一明现益、二“犯四禁”下明其当益。现中有五：一明经力益人之相，能使其人梦堕地狱。二因见生悔。三悟已生信，信知此经有大果报益人之力，是其经法功用之果名大果报，非余果也。四“如彼”已下明心成已，领荷法恩，寄喻显之。菩提之心从障始出，“如彼婴儿”。随修增长名“渐长大”，知法神验故云“常念是医最良”，信此经中具明治法名“善方药”，自念本昔在障未出名“本在胎”。发心之人说之为母，经法被人名“与母药”。人得法故出离苦患名“身安稳”。以人安故菩提之心坚固不坏，故云“以是我命得全”。五“奇哉”下明心成已领荷本昔修行者恩，起行酬报借喻显之，念本行者在重恶中而能发求出离之心，是故叹言“奇哉我母”，勤发大心名“受大苦”，多时渐习名“满十月怀抱我胎”。生心之后谨意防护令其离过，安住善法，故言“生后推干去湿，除去不净”。听法资助说之以为“乳哺长养”。坚守大心，不令小乘异见沮坏，名“护我身”。“以是义故”理须酬报，依心起行，令彼行者离苦永安，义云报恩。“色养侍”等显报恩相，子于父母和色瞻养名为色养，菩提之心顺益行人义云“色养”，常随行人说为“侍卫”，起行利人名“随供养”。上来五句合为现益，当益可知。如此得益唯是善人，故除阐提。
第三对中，前一复次明教资理如咒咒药，后一复次明理资教如药涂鼓。前中先喻，“良医”喻此《大涅槃经》，“医子”喻佛，佛德从于经法出生故名医子。于此经中辨义渊邃名“知深奥”，具明治法名“知除毒无上咒术”。“若恶毒”等出其所治，“蛇”喻四重、“龙”喻五逆、“蝮”喻谤法。下明能治，教法如咒，教显治法名“咒药良”，用法资人名“涂革屣”，得法之心能灭诸罪名“触毒虫毒为之消”。准合，是中文少不足，若具，应言以咒药力身得安乐。“唯除一毒”彰其分齐。下次合之，“涅槃如是”合前良医，良医之子略而不合，所知深奥乃至除毒无上咒术亦略不合。“若有众生犯四重”等合恶毒蛇、若龙、若蝮，“悉能消灭”合以咒术、咒药令良，触诸毒虫，毒为之消。“如药”下帖。“未发心”下合前所少身得安乐，“唯除一”下合除一龙。
理资教中，初先正辨，“如暗”已下叹经殊胜。前中先喻，“有人”喻经，“以杂毒药用涂大鼓”喻理资教，以佛菩萨亲所证理资成教法名杂毒药用涂大鼓。对众宣唱，“若众人中系之发声”。“虽无心”下彰其治能，“唯除一人”彰其分齐。
下合显法，“涅槃如是”合如有人毒药涂鼓，“在在处处诸行众中”合众人中击之发声，为有行者宣说是经。是以说言诸行众中。“有闻声”下合闻皆死，然向喻中直明无心欲闻皆死，有心欲闻及不欲闻皆悉不论；今此合中具以论之。初言“有闻贪等皆灭”明初地上上品之人闻经灭惑，如彼众中有心欲闻，闻之皆死；“其中虽有无心”已下明种性上中品之人闻经灭惑，如彼众中无心欲闻，闻之皆死，彼种性上虽不觉知《涅槃经》力能灭烦恼，法力薰资，冥使灭惑；“犯四禁”下明种性前下品之人闻经灭惑，如彼众中不欲闻者闻之亦死，此下品人得益同前，言“亦为作菩提因缘渐断烦恼”。“除不横”下合除一人不横死者。
上来正明理法资教，下叹经胜。文有三喻：前二明能利益善人、后一彰其不益阐提。就前二中，日喻明其起因之益，先喻、后合。两喻彰其得果之益，先喻、次合，“如法华”下指余显此。下明不能益阐提中，先喻、后合。
第四对中，前一复次明其有信易化善人，经能摄益；后一复次明其无信难化恶人，经能强益。前复次中，初明经法能益善人，“如聋人”下明其不能利益阐提。前中先喻，次约显法，“当知是人真菩萨”下辩定其人。
喻中，“如医”喻《涅槃经》。“闻他人子”举其所益，名佛如来以为他人，佛所化众名他人子，以法对人义说为闻。“非人所持”须益所以，三罪婴缠名非人持。“寻以药”下喻经能益，于中三句：一明教益、二“卿若迟”下明其理益、三“若彼”下双明理教二种利益。就初句中，“寻以妙药”对治行法，“并遣使者”是其教法，从理发教，传其对治行法授人义云遣使。摄化之仪具彰在诠义称“敕使”，起教专为传法授人，故言“卿持此药与彼”。彼人闻法，罪障消除，故言“若遇诸恶鬼神，以药力故悉当远去”。第二句中，“卿若迟晚”教益不速，“吾自往”者理显物心，有机必摄，故言“终不令彼枉死”。第三句中，“若彼见使”牒上初句，“及吾威德”牒第二句，“苦除得乐”彰其利益。次合显法，“涅槃如是”合上良医，“若比丘等”合他人子，“有能受持如是经典乃至为作菩提因缘”超合见使及吾威德苦除身乐。“若犯四禁乃至毒持”却合向前非人所持，法从喻称，故说四重及五逆罪以为邪鬼。“闻是经典，诸恶皆灭”合以妙药并遣一使，乃至终不使彼枉死。“如是医”下举喻以帖。
下辨人中，句别有四：一明前比丘乃至外道为经益者真是菩萨；二“何以”下释，先征、后解，以得闻经及能念知如来常故。“闻经”即是向前见使，“念常”即是向前见医；三“暂得闻”下举始况终，暂得闻经尚得如是，念如来常，何况书等；四“除阐提”下彰其分齐，除一阐提，余皆菩萨，善趣已前通名阐提。下明不能益一阐提中，先喻次合，“何以”下释。
下一复次明无信人经能强益。于中，初益有道机者，“知必死”下简去阐提。前中先喻，“良医”喻经，“一切医方无不通达”喻此经中具明治法，“兼复广知无量咒术”喻经威力，力用广多故曰无量。
“是医见”下明其治能，文有三对：一始化不信。于此经中显物机病义称为“见”，所化众生自在如“王”，说彼众生过有重罪定堕地狱，故言“王今有必死病”。下明不信，不信之情反经称答，过往之罪冥伏在身，现不可睹，故言“不见我腹内事，云何而言有必死病”。
二重劝不用，以法对机义称“医答”，闻经不受名“不见信”，劝修治法是故说言“应服下药”，障除乃觉故言“下后王自验之”，彼闻不用名“不肯服”。
三强化乃受，“尔时良医”重举此经，“以咒力”者喻经威力，“令王粪门遍生疮”者令彼未来恶报相现，未来苦报是彼罪人后分之果，是故说为粪门疮疱，梦中睹见故名为生。饿鬼、畜生、种种苦难梦中皆现名为“兼下虫血杂出”，睹之生畏名“王见已生大怖惧”，“赞彼”已下荷恩赞叹。
下合显法，“涅槃如是”合前良医乃至广知无量咒术。“于诸众生有欲、无欲悉能令彼烦恼崩”者合医见王，乃至㿃下虫血杂出。此中唯化无欲众生，有欲前化，今乘举之。“是诸众生乃至梦”下合见生怖生，“乃至敬医犹如父母”先合后帖。
下简阐提，先喻、后合。
上来广明经法为医，下二复次以人为医，经由人传是以论之。前一复次通说诸佛菩萨为医，后一偏说佛为良医。化凡之医义通上下，故前通说诸佛菩萨以为良医；教圣之医局唯在上，故后偏说如来为医。前中先喻，“良医”喻于诸佛菩萨，“善知八种”喻备化德，“悉能疗”等明其化能，“唯不能”下简去阐提。下合可知。
后中先喻，次合显法，后简阐提。喻中，“如医”喻佛如来，“善知八”等喻自知法，“善知八术”喻知小乘，“后过八术”喻知大乘。下明教他，先教小乘，“如是渐”下喻教大乘。
合中，“如来”合前良医，“应正遍知”合知八术，乃至博达过于八术。下合教他，初明教小，“先教其子、诸比丘等”谓声闻人，“方便除恼”教其离障，“修学净”等教其摄治，修学净身不坚固想教无常观。“谓水陆”下教其苦空、无我等观。先牒前喻，下约显法。“水喻身苦，如水上泡；陆喻身苦，如芭蕉树；山涧喻于烦恼无我如涧空虚。”下明教大，“如来如是教弟子”等牒前生后，合上渐渐教八事已。“然后”已下正明教大，“为其子”下合次教余最上妙术。上来广辨良医之相，“是大乘”下结叹显胜。前所辨中有人、有法，以法为主故偏叹之。于中，初先当法正叹，“当知”已下约喻显胜。
第三法力得果之中，义别有二：一明如来外化行果、二“如蛇”下辩明如来自利行果。前明外化，即是答上生死大海中云何作船师；今明如来得涅槃船，周旋往返，济度众生，故能于彼生死海中得作船师。
文中有二：一明涅槃以之为船，佛为船师，正答上问；二“如人在海欲度”已下，乘说涅槃为之为风，彼涅槃中有证有教，证能济度故说为船，教能击发故说为风。
前中有二：一明如来得涅槃船能渡众生、二“如有船”下明其化益本末次第。前中先喻，“船”喻涅槃。“从此至彼”喻从生死到大菩提，“从彼至此”喻从菩提还至生死。次合显法，“如来如是”合乘船人，“乘大涅槃”正合前船，“周旋往返”合此[1]至彼、合彼至此。“在在”已下辨明化益，“以是”下结。
化次第中，先喻、后合。就说涅槃以为风中，文别有二：第一正说涅槃为风；二“如人不遇风王”已下明涅槃风，思求乃得、不求不得。前中先喻，“如人在海，乘船欲度”喻须风，“人若得顺”下明得风益，“若不得”下明不得损。下合显法，先合须人，“若得值”下合得风益，“若不值”下合不得损。
后中，先喻，“如人不遇，久住大海”喻不值损，“作是思”下喻求法心，“如是念”下喻得法益，“作是言”下喻庆善辞。下合显法，先合初句不遇之损，“未遇如是大涅槃”下合求风心，“是诸众生[2]如是求”下合得风益，“方知真”下合庆喜辞，先生奇想，次叹善哉，后生净信。
下明自德，即是答上云何舍死如蛇脱皮；今明如来随化示灭，其实不死，故如蛇矣。文中有二：一明如来如蛇脱皮，其实不死，正答上问；二“如金师”下乘明如来得实起用，体常不变。前中四句：第一如来立喻反问、二迦叶正答、第三如来举法反问、四迦叶正答，文显可知。后中先喻，“金师”喻佛，“得好真金”喻得真实缘起法身，“作种种器”喻起化身。次合显法，“如来亦尔”合前金师，“于二十五”下合作诸器。初先正合，“为化”已下辨真化意。“是故”下结，“虽复示现，常住不变”合好真金。
自下第二明其修力得菩提义，于中有三：一起观解、二“迦叶白云何当得不坏”已下依解起行、三“如来为生作父母”下依行得果。前观解中，初观三宝趣实之诠，“今此纯陀犹有疑”下观三乘性所入之理，如《地持》中于八解处而起观解，今且说四，三宝为三，三乘之性即是彼中真实之义。前观三宝，答上云何观三宝矣；今明三宝随物转变而实常在，如天意树随天意转而实不死。
先观佛宝，于中有四：一如来立喻反问迦叶如树三变实灭不耶、二迦叶正答、第三如来约之显佛、四迦叶述赞。
后观法、僧，于中但明法之盛衰，僧随法说更不别论，能兴法者即是僧盛、能损法者即是僧衰，故不别说。文别有三：一明经法兴废所由；二“无有不求男子身”下就兴废时明经有力、无力之别；三“如过夏名秋”已下明废兴处。
初中，先明法兴所由，“由有智者解佛密语，如波罗奢”下辨明经法衰废所由，由无敬信加情不学。前中初法，次喻，后合，下总结之。法中但彰如来密语甚深难解，略不明其智者能解，喻、合等中皆具论之。
喻中，先喻如来密语，“有智臣”下喻智能解。前中“告臣先陀婆来”总喻密语，“王”喻如来，“臣”喻菩萨，“先陀”喻佛一切密语，非有所局。下别显之。于中，初先牒总开别，次列四名，“如是”下结。先陀，山名，于此山中出好盐、器、水、马等事，将处目事，是故四种同名先陀。
下次明其智人能解。“智臣善知”总明能解，“若王洗”下别明能解，“如是”下结。合中，先合王之密语，“大乘如是”合先陀婆。准合求之，彼先陀婆所况之法有总、有别，总喻大乘，别喻如来、法、僧、解脱及与佛性，理实通喻一切密语，且论斯耳，良以所况有斯总别，故今合中总以大乘合先陀婆。
下明智人能解之中，“举佛法等五种之法”合先陀婆，“有四无常”合有四实。此大乘中具有八实，说佛法僧解脱佛性权化之德有无常、苦、无我、不净，说佛法僧解脱佛性真体常、乐、我、净等义，是为八实。若通空有，具有十实。今此且举无常等四以合前喻，是故但言有四无常。“盖”乃是其不尽语也。四中唯一是其无常，今云何言有四无常？释言：辩义有二种门：一分相门，唯一无常，苦等则非；二摄相门，无常为主，统摄诸义悉成无常，苦等亦然。今据摄相，是故四种俱名无常。
下次合其智臣能解，先合初总，次合其别，后合结文。“大乘智臣应当善知”是合初总，“若佛出”下是合其别。别中有五：一就佛宝明解密语、二就法宝、三就僧宝、四就解脱、五就佛性，此五种中皆有权、实。权中具有无常、苦、空、无我等义，实中具有常、乐、我、净、善有等义，但今文中就前四种彰权隐实，就后一种彰实隐权，文之左右。又前四中权、义齐通，但今文中就初佛宝偏说无常、就法说苦、就僧偏说无我之义、就解脱中偏说空义，盖亦是其文之显隐。
就佛宝中，“若佛初出为众生说如来涅槃”合索先陀，佛涅槃中备含多义，虽有多义总名涅槃，是故此言似总先陀。“智臣当知此是如来为计常者说无常”等合前智臣奉水等也，“菩萨智者能解佛语”从喻名臣，下皆同尔。
就法宝中，“或复说言正法当灭”合索先陀。正法灭中备含多义，虽有多义统名法灭故似先陀。“智臣应”下合奉盐等，由法灭故，人多造恶，受诸苦报，故偏就之以明苦也。
就僧宝中，“或就我病众僧破坏”合索先陀，此正明僧举佛助显。众僧破中备含多义，虽有多义，总名僧坏，故似先陀。“智臣当知为计我者说无我”等合前智臣奉器等也。众僧破坏，虚假义显，是故就之偏明无我。
就解脱中，“或说空者是正解脱”合索先陀，“智臣智”下合奉马等，以正解脱离有相显，是故就之偏明空义。前辩空义彰其所解，下“不动”等出其所密。于中有三：一明解脱是不动义，初举，次释，“是故”下结；二明解脱亦是无相，初举，次释，“故名”下结；三明解脱亦是其常不变易义，初举，次释，“是故”下结。解脱之中备此多义，佛偏说空是以言密。“或说一切众生有性”合索先陀，于佛性中备含多义，虽具多义，总名佛性，故似先陀。“智臣当知此是如来说于常法，欲令修常”合奉水等，于多义中偏显如来说常之意名解密语。“是诸比丘各解”已下合后结文，于中先合，“如彼智臣义知王意”举喻以帖。上来合竟，下次结之。先结密语，“如是大王亦有密语”牒举前喻，“何况”已下约之显佛，“是故”已下结成佛语难解之义。下次结其智人能解，“唯智能解”简圣异凡，“非凡能信”彰凡异圣。
上明法兴，下彰衰废，于中有三：一明众生不敬故废、二“如来正法将灭”已下明诸众生不学故废、三“牧牛女”下明诸众生加情故废。初中先喻，“波罗奢等值旱不生”喻此经废，“水陆所生皆悉枯”等喻余经废。次合显法，“涅槃如是”合波罗等，“不敬”合旱，“无威”合后不生华实，水陆生等略而不合。“何以故”下释前不敬，以不知故。“者何”已下释前不知，以薄福故。
第二段中，初明众生不学故废，“唯菩萨”下简圣异凡。前中初法，“不知”无解，“懒堕”无行。次喻，后合。“哀哉”已下如来伤叹，“当来可畏”伤其学小，“苦哉”已下伤不习大。圣简下中，初明菩萨自取实义，后为他说。
第三段中，先喻后合。喻中有四：一妄加已情喻、二“诣市”已下妄说授人喻、三“取还家”下薄淡无味喻、四“虽复无”下校量显胜喻。初中，有其四重加水，人说种种，今且约就一斗论之。初加二升，后三亦然。“初牧牛女”喻其正法垂末众生；“余牧牛女”喻彼像法初时众生；“近城女”者喻彼像法垂末众生，近于末法故曰近城；“城中女”者喻末法时传法众生，巧伪多故未必专定，大况麁尔。
第二段中，文别四句：初“诣市卖”，在众宣唱喻；二“有一人”下行者飡受喻，[1]其真修行者言为子者，为于无上菩提心子。言“纳妇”者纳诸行妇，“当须好乳瞻宾客”者喻须好法以授众生，诣众听受名“至市买”；三“是卖乳”下多索利养喻；四“是人答”下听者别知喻。此第二竟。
第三段中，纳法在心名“取还家”，思惟简择名“煮作糜”，都无正理名“无乳味”。
第四句中，“虽复无味，于苦千倍”明胜小乘，“何以”下释。
合中还四：合初段中，先别、后总。别中，初言“我涅槃后，诸恶比丘抄略是经，分作多分”合初加水，如彼六卷《小泥洹》是。“是人虽读，灭除要义，安置一世间庄严之语”合第二加水；“抄前著后、后著前”等合第三加水，先合后呵；“受畜不净言佛听许”合第四加水。
上来别合，“如牧牛”下总合显过。先举其喻，后约显过。杂以世语，错定是经，令人不得正说正学。“是恶比丘为利养故”下合第二段，于中但合多索价数，余略不合。“如彼卖乳贫穷女”下合第三段，先牒前喻，后约显法。“虽无味”下合第四段，初先正合，“如彼”下帖，“何以”下释，“喻如”下帖，“以是”下结。
上来第一正明废兴，自下第二就废兴时明经有力、无力之别。初就兴时明经有力，“如蚊子泽不能令”下就衰废时明经无力。前中有三：一明世人无有不求男子身者，今虽不求，当必求之。二“何以”下广显女过，成男可求，于中初先总彰其过，“女是众恶之所住处”。“如蚊子”下有四复次别以显之。三“以是义”下劝人学经，舍女成男，于中有五：一正劝学经舍女成男、二迦叶领解、三佛述叹、四迦叶谦逊、五如来重赞。
初中有四：一劝学是经呵女求男。二“何以”下释，以此经中有丈夫相，故劝修学，以求男身。谓佛性者是佛法身本体，证之然[2]后成第一雄猛无上大夫，故须修习求男子身。三“若人”下辩男女相，泛辩有三：一就形分别，形相可知；二就心分别，刚决为男、柔弱为女；三就解分别，解真为男，以正直故，不解为女，以邪曲故。今据后论，文有四句：一明男子不知佛性则无男相，先辩、后释；二明男子不知佛性，佛说为女，女则亡言；三明女人能知佛性，佛说其人有丈夫相；四明女人能知佛性，佛说为男，男则亡言。此之四句合为第三。四“是大乘”下叹经劝学，先叹、后劝。上来四段合为第一，后四可知。
下就废时明无力，先喻、次合。“如蚊子泽不能沾洽众生心地”下乘明其法灭尽相，此经先灭当处不行名没于地，“当知”已下明此灭时余经悉灭。
自下第三明兴废处，此经遍盛在南天竺，先喻后合，废在罽宾。句别有四：一正明灭处，罽宾有王名弥罗堀，然付法中，师子比丘传法人丧，故令法灭，此小灭处，大灭在于拘腅弥国；二明灭时人心不同，有信、不信；三明此经灭尽之时余经悉灭。何故而然？以此经中具辨邪正，彰其佛说、魔说之别，有此经时邪不滥正，故令一切诸经得住，此经灭后邪说滥真，故令一切余经悉灭；四告得法菩萨令知，欲使弘护，所以告之。
上明三宝，下次观察三乘之性，此文答上“三乘无性，云何得说”。彼问如何？若使三乘无别体性，云何而得别说三乘？佛今答之，明三乘人同一佛性，更无别性，无别性故，一乘之外无别二乘，故下文言“世若无佛，非无二乘得二涅槃，一切世间唯一佛乘，故无二乘别得涅槃。”此文虽答迦叶上问，兼遣纯陀无常之疑，由释彼疑，是故文殊重问发起。
文中有六：第一文殊举纯陀疑，请佛释通；二佛遣出疑，许为除断；三文殊正问；四如来释通；五文殊领解；六有难解者，迦叶对佛问答广论。
就初段中，“今此纯陀犹有疑”者总举彼疑。疑由何生？由前佛答五难而起。佛前答云未见佛性名无常身、杂食身等，如来已于无量劫来已见佛性。纯陀向前还家办供，路中思量如来常住，以得知见佛性力者，无量劫前未见性时应见无常；若本无常，后亦应尔，故生此疑。对上五难故言犹有。纯陀何故不自请决，令文殊问？文殊即是纯陀导首，知疑为请，正是其宜，何足可怪？如《地经》中解脱众首知众深疑，为之偈请，于此相似。“唯愿分别”请佛释通。
第二可知。
第三段中，“纯陀心疑如来常住以见佛性”牒佛上言。下就设难，“若见佛性而为常者，本未见时应是无常”。以后推前，“若本无常，后亦应尔”，将前类后。“何以故”下举事类征，“以是义”下结以显过，同皆无常故与声闻、缘觉无别。文殊上来举彼纯陀佛上之疑令佛解释，文殊是中亦自有疑，疑彼凡夫二乘人等为当与佛一向定别？亦有究竟无别之义？故下文言“文殊师利将欲问我，我知其意即为宣说，文殊师利即得解了。”又复下言“不但正为纯陀说偈，亦为文殊。”故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛释，纯陀疑心竟时已疑亦遣，故默不问。
第四释中，初举偈正答。“本有今无、本无今有”自立道理。此之偈义随人不定。若就佛论，佛于过去无量劫前名之为本，即就彼时说之为今。佛于过去无量劫前有生死身，名为本有，当于尔时无常法身说为今无；佛于过去无量劫前无常法身，名为本无，当于尔时有生死身说为今有。若就凡夫二乘论之，望于当果宣说未成佛前为本，还即说此未成佛前以之为今。彼于现在有生死身名为本有，无常法身说为今无；又于现在无常法身名为本无，现有生死无常之身故曰今有。“三世有法无是处”者破他定义，此言不足，若具，应言三世无法亦无是处。此偈随人亦复不定。若就佛论，佛本所有生死之身，三世恒有，无是处故，今已断离；本无法身，三世恒无，无是处故，佛今已得。若就凡夫二乘论之，彼本所有生死之身三世恒有，无是处故，当必除断；彼本所无常住法身三世恒无，无是处故，当必修证。“以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别亦无差别”就人结答。以前偈中所辩义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别亦无差别，将此偈义就佛解释。交异二乘故有差别。是义如何？如来本昔所有生死三世恒有，无是处故，无量劫来断之已竟；佛本所无常住法身三世恒无，无是处故，无量劫来修成已竟。此异二乘，故有差别。将此偈义就二乘解，当同如来，故无差别。是义云何？声闻、缘觉本有生死，三世恒有，无是处故，未来当断；二乘所无常住法身，三世恒无，无是处故，未来当得。当断、当得，与佛不异，故无差别。道言差别，释去向前纯陀所疑，如来生死三世恒有，无有是处，佛今断竟，何得难言佛本无常，后亦应尔？常住真法，三世恒无，无是处故，佛今证得，交异二乘，何得难言如来无常与彼二乘一向无别？道言无差，释去文殊自己所疑，答并迦叶偈中之问。声闻、缘觉当舍无常、当证常法，共佛无异，释去文殊心中之疑。二乘之人当同佛得，何得难言三乘之人各别有性？
第五文殊领解可知。
自下第六有难解者，迦叶对佛问答重显。有何难解？向前虽说人有差别、无差别义，佛性差别、无差别义犹自未显，故下辩之。于中有二：一问性无差，如来广释；第二“云何性差别”下问性差别，如来广解。
前中有三：一明三乘佛性无差别；二迦叶白“若一切生有佛性者，佛与众生有何差”下明三乘人得果无别，由性一故；三“我今始知差、无差”下迦叶领解。前中迦叶先问起发“如佛所说佛、菩萨等性无差别，唯愿广说，利益众生”，下佛答之，先敕、后解。
文别有三：一约乳喻明性无差、二约金喻明性无别、三于前义中有难解者重复明之。前中先喻，喻有四句：一三乘差别喻、二“是人后时为[1]祀祠”下就相辩性喻、三“见其乳色同一白”下始见惊怪喻、四“是人思”下久思悟解喻。
初中“长者”喻佛如来，“若长者子”喻大菩萨已证性者，“多有诸牛”喻三乘众生，三乘相异名“种种色”。“付一牧人”委行化者，“守护将养”令其摄化。
第二句中，“是人有时为祀祠”等，释有二义：一约佛以解，言是人者谓长者人，喻佛如来，“为祀祠”者谓以性理养诸贤圣，“尽构诸牛著一器”者尽说三乘同有佛性，显在一诠名著一器；二约所委菩萨以释，言是人者谓牧牛人，喻修行者，“为祀祠”者为资菩提，“尽构诸牛著一器”者具观三乘同有佛性，显一观心名著一器。
第三句中，“见乳同色寻便”惊等，释有二义：一对上初义，就佛所化凡夫二乘以释其言，凡夫二乘闻佛宣说三乘性一名为见乳同一白色，执相疑性名“寻惊怪牛色各异，乳云何一”；二对上后义，约就修行菩萨以解，修行菩萨证性一味名见其乳同一白色，执相疑真，故言“寻怪牛色各异，乳云何一”。
第四句中，“是人思”等，释有二义：一对上初义，约就凡夫二乘以解，凡夫二乘久后思量，知由诸圣显性行同，故令性一，如人思量犊子众生感乳业同，故令乳一；二对上后义，约就修行菩萨以释，修行菩萨久思由圣显性行同，故令性一。
此三句中虽各二义，准下合文，初义应善，下说声闻、凡夫疑故。下合显法，“声闻、缘觉、菩萨亦尔”合初句中多有诸牛，有种种色。第二一句略而不合。“同一性”下合第三句，于中先合见乳一色，同一佛性正合前喻，“犹如”下帖，“所以”下释。“而诸众生言佛”以下合寻怪等，“而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别”合寻惊性牛色各异，“有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别”合乳云何皆同一色。“是诸众生久后解”下合第四句，先合后帖。
第二段中，初先立喻。“金矿”喻于三乘之人，“陶炼滓秽，消融成金”喻除妄染而得成佛，成佛可重名“直无量”。次合显法，“声闻、缘觉、菩萨亦尔”合前金矿，“皆得成就，同一佛性”合融成金，“何以故”下合炼滓秽。先问起发，何故同一？“除烦恼故”释同所以，“如彼金”下举喻以帖，“是以”下结，终成不殊，故始性一。
自下第三重复显前初段中义，明前疑人久后思量得解所由，由闻涅槃秘藏故解。于中初辩，“如彼”已下举喻对显，声闻、凡夫后成佛时如彼长者知乳一相而不怪也。“何以故”下释前知性同一所由，由断烦恼。
自下第二明由性一得果无别，举果无别成无别乘。迦叶先难，难中有二：一难同使别、二“若诸众生皆有性”下难别使同。难同使别为彰二乘现无所得，难别使同为显二乘当同佛得。
前中，“若生有佛性者”牒佛前言，“佛与众生有何差别”约性征相，性理既同，众生共佛有何差别？“如是说”下结以显过，佛同众生上下混滥，名多过咎。
就后难中，句别有二：一以性同征破别得，“若诸众生皆有佛性，何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃，乃至菩萨于大涅槃而般涅槃？”二以性同责不同得，“如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？”亦有经言不般涅槃，所谓不般二乘涅槃。
下佛答之，文还有二：一对上初难明佛涅槃二乘不得，故有差别。于中初辩，“以是义”下结大异小。二乘已得数灭涅槃，不名得佛大般涅槃，故“大般涅槃名为善有”。二“世若无”下对向后难，明二乘人无别得果，当同佛得，故无别乘。于中还二：一对向初征明舍利等无别涅槃、二“如汝言”下对向后责明二乘人当同佛得。前中初言“世若无佛，非无二乘得二涅槃”，反明二乘无别所得，若正，应言“一切世间唯一佛乘，故无二乘得二种涅槃”，此犹经中十方佛土唯一佛乘，无二、无三。
迦叶言下问答重显。迦叶先问是义云何，下佛释之。释意如何？明无量劫乃有一佛出现于世，由佛难出，为化众生权开三乘而度脱之，非实有三，所以言无。
第二段中，“如汝所言菩萨二乘无差别者”牒前问辞，迦叶于向初番问中说言“菩萨、声闻、缘觉性无差别，唯愿广说”，佛今将欲述其所问，辩明三乘所得无别，故今牒之。“我先于此已说其义，诸阿罗汉无有善有”明二乘人现无别得，佛于向前〈四相章〉中说诸罗汉所得涅槃犹如灯灭，无有善有，故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣说如来善有、涅槃二乘不得，今指彼也，举现无得，成其当来同佛得矣。“何以故”下正明二乘当同佛得。言何以故，征前起后，何故罗汉现无善有？“诸罗汉”下释后显前，以其当得大涅槃故，故现无之。于中，初先正明罗汉当得涅槃，“以是义”下结叹涅槃为毕竟乐，以诸罗汉究竟所归，故知涅槃有毕竟乐。“是故”已下结叹涅槃以之为大，三乘同归故得名大。
自下第三迦叶领解，前两段中就后领之。迦叶初言“始知差别、无差别义”略言领解：声闻、缘觉现无善有，名为差别；当同佛得，名无差别。“何以”下释，遍释无别。于中，初法，次喻，后结。同证涅槃，故“悉名常”。“以是义”下结成差别、无差别义。
上来第一问性无差，如来广释。自下第二问性有差，如来广解。性体虽一，约缘有异，故须辩之。于此文中有三问答：初问性差，如来遍就圣人答之；第二迦叶就凡重问，如来为辩；第三以凡对圣为难，如来为释。
初问可知。如来答中，先别、后结。别中，约人就喻显异。“声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如似生、熟二苏”，地前如生，地上如熟；亦可七地已还如生，八地已上如似熟苏。“佛如醍醐”。“以是”下结，就菩萨中生、熟两分应有五阶，合故云四。
第二问中，“一切众生性相云何”偏问凡夫。下佛还复约喻答之，先喻、后合。以此通前，喻别有六，始从杂血乃至醍醐，此六况法。前劫不定，凡有四别：一义如向；第二如后迦叶中说，凡夫佛性如杂血乳，须陀、斯陀断少烦恼如出血乳，那含如酪，罗汉佛性如似生苏，缘觉、菩萨如彼熟苏，佛如醍醐；第三义者，凡夫二乘及大乘中善趣佛性如杂血乳，种性解行如出血乳，初地如酪，二地已上如似生苏，八地已上如似熟苏，佛如醍醐；第四义者，解行已前如杂血乳，初地佛性如出血乳，二地已上佛性如酪，八地已上性如生苏，后身佛性如似熟苏，佛如醍醐。末后二义，义有文无，文虽不说，理必有之。
第三番中，迦叶初先举凡对圣难佛所说，“如佛向说凡性不如声闻性胜，凡性既劣，如来何故说拘尸城欢喜旃陀贤劫作佛？声闻性胜，如来何故不记舍利及目连等速成佛道？”下佛答之。答意如何？彰彼欢喜虽为旃陀，实是菩萨。佛于诸圣随愿迟速与记不同，欢喜旃陀以发速愿故与速记，非记凡夫，不得为难。
文中有三：一明如来随愿迟速与记不同，有声闻等愿久护法则与迟记，若发速愿便与速记；二“如商人”下明随化宜，不得授彼声闻速记；三“以是”下结。就初段中，文相可知。问曰：声闻、缘觉之人安能速成而说速愿与速记乎？释言：二乘定入大乘，于入大后成有早晚，故说迟速。
第二段中，先喻、后合。喻中四句：一佛说声闻速疾成佛喻。“商人”喻佛，心中备具菩提胜法，是故说云“有无价宝”，名声闻众以之为“市”，以大菩提授声闻人云其速成，令使行因，以[1]筫其果名“诣市卖”。二“愚人见”下声闻轻笑喻。如世人言何处当有无价之宝，市中唱卖？所说如是，何处当有大菩提果授声闻人云其速成。三“宝主唱”下如来称赞喻。云授汝者，是大菩提；四“闻复笑”下凡夫轻笑喻。合中，“声闻、缘觉如是”合第二句，初先正合，“如彼”下帖。“于未来下”合第四句，明凡轻咲。
“以是义”下第三结之。前两段中就初以结，上明观解，下次起行。初明自行，“迦叶复曰何因缘”下明利他行。前明自行，答上云何得不坏众。文中，迦叶初问起发，上虽为问，去问既遥，将答重请，上下多然。下佛答之，精勤护法便与护法菩萨行同，不可求异，名“得眷属不可破坏”，亦可是中唯明利他。
上来一段明摄人行，由勤护法物皆乐从，故得眷属不可破坏。自下明其开化之行，此即答上云何为盲作眼目导，于中有二：一明众生无法自沾，“唇口干焦”，菩萨须润；二明众生盲无惠目，菩萨须导。后之一段正答上问，前乘论之。前中先问，下佛为辩，于中，初法，次喻，后合。后中四句：一明凡夫不知佛常，犹如生盲；二“若知”下举圣显凡，彰彼地前信行菩萨能知佛常，佛说“其人虽有肉眼而名天眼”，能见佛常，名为第一义天眼也，此前一对；三“复次若有能知”已下举大显小，彰彼地上证行菩萨能知佛常，佛说是等名为天眼；四“虽有天”下明小异大，彰二乘人不知佛常，虽有天眼而名肉眼。先辩、次释，“乃至不识自身手足”明不自见佛性真我，佛性真我是已体性，名为自身。真性三归已所依用说为手足，不能见此，故名肉眼；“不令他识”明不见他，以不见他真身手足故名肉眼。“以是”下结，此后两句复为一对。
自下第三明行得果，于中有二：一明如来随类异说、二“如人生”下随机巧说、随类异说，答上云何示多头矣。于中，初明如来为生而作父母，“所以”下释种种形类以一音说，各各得解。解释有三：一就真论一，如来以一法䗍声说，众生于中各各得解，如一真身众生异见，常寂之声是法䗍声，于净耳者无时不闻，于不净耳无时暂闻，故曰常寂；二约法论一，佛说一苦，众生于中各各异解，集、灭、道等一切皆然，故经说云“佛以一音演说法，众生各各随所解”；三约方言以论其一，如来具作一梵音说，众生于中各各得解，余亦如是，故经说言“佛以一音演说法，众生随类各得解”，今此所明据后言之。“以是”下结。
自下第二随机巧说，答上问中“云何说者增如月初”。准此验前，前问颠倒，若正，应言“增如初月”。亦复不足，若具，应言“云何说者增长众生，如世父母教于初生十六月儿”，小儿初生十六月时言语未了，父母为教，示同其言；佛亦如是，为教众生，先同不正，后示正语。文中有四：一立喻反问、二迦叶正答、三约喻显法反迦叶、四迦叶正答，先答、后释。
一切大众所问品者，上来广明菩提之因，下次明其涅槃之因，因诸大众请以论之，就斯以显，故云〈大众所问品〉也。于此品中，文别有三：第一如来现相起发、二“时天人阿修罗”下明诸大众伤叹为由、三“尔时世尊为慰喻”下对之显法。
初中复三：第一如来催供起发、二“尔时世尊欲令一切众生满”下受供起发、三“尔时树林其地狭”下食供起发。就催供中，文复有三：一放光直催、二因众遮抑放光重催、三因纯陀请住口言更催。初中三句：一光照纯陀；二纯陀遇光，持供奉佛；三天人遮抑，初先身遮，后便口抑。第二催中，句别有六：一光照大众；二大众遇光，寻听纯陀；三大众时供进诣佛所，求请如来听比丘受；四比丘知时，执持衣钵，欲受其供；五纯陀为佛庄严处所，令三千界如安乐国；六纯陀重复启请佛住，文皆可知。第三催中，句别有二：一佛口催供；二大众闻已，仰庆纯陀，伤已不果。
上来催供，第二受中，句别有四：第一如来为满众望，化无量身，受大众供；二释迦自身受纯陀供；三纯陀大众见佛神变，心生欢喜；四大众念佛受供当灭，心怀悲喜。初段可知。第二段中，初明释迦自身受供，次明纯陀所供多少，纯陀有力实能多献，为显佛力，令众尊敬，故献斯耳。下明佛力充足一切。依如余经，佛有三身：一者真身，谓法与报；二者应身，应现受形修道成佛；三是化身，依应起化。然今文中化身受供即是化身，释迦受供即是应身，下偈所说真身常住即是真身。此第二竟。第三段中，纯陀先喜，后类大众。第四段中，“承佛圣旨作是念”者，因此悲念广有发起，故承圣旨以兴念也。旨犹意耳，念佛受已当入涅槃是故生悲，庆蒙受供所以欢喜。此第二竟。
第三食中，先明住处小能容多，后明所食味无差别，此等皆是涅槃法门缘起示现，不可事取。故下大众知见此事，名知法性受法乐矣。此初段竟。
第二大众伤叹之中，“时天人等啼泣悲叹”总以标举，下出叹辞，“而作是言乃至当复更供养谁”伤已更无值福之处，“[1]从今永离，盲无眼目”伤已更无生智之处。
自下第三对之显法，于此文中具答七问，答初一问明涅槃果，答后六问明涅槃因。明涅槃果，答上问中云何复示现究竟于涅槃。问意如何？如来今者究竟入于尽灭涅槃，云何复常示现世间教化众生？佛今答之，明已终不究竟涅槃，故常示现在于世间，真得名为大涅槃矣。问曰：向前〈哀叹章〉中已具明其涅槃果竟，今此何故重复明乎？解云：前辩涅槃体常，未曾宣说涅槃用常，故须明之。又复上来明菩提因，今此若不举涅槃果对之显因，因与前滥，为别其因，故须标举涅槃之果。又复上说菩提因中多皆举果对之显因，是故前明得长寿中举果显因，此亦似彼故须举果。
就明因中，答前三问明其证行，答后三问明其教行。契会常住是其证行，通教权实是其教行，证行自利，教行利他。就证行中，初答云何示人天道，正明证体；第二超答云何离病，明其得证除障之益；第三起答云何知性而受法乐，明其得证生乐之益。后教行中，三问通答，文中从初尽偈已来答初两问，明涅槃果并显证体；偈后长行答次两问，明证利益；“今者如来欲为未来作大明”下答后三问明其教行。
前中，初言“为慰大众而说偈”者，明说偈意，显佛常住，止其悲情，名为慰耳。
下明慰辞，依此文中有其二十一行半偈，外国本中唯十三偈。初十四偈，两两为一，即作七偈；次两偈半复合为一，通前八偈；末后五偈各别为一，故有十三。良以方言不同故尔，外国偈法字句含多，此方略少，为是翻译多少不等。于中随义分以为四：初之两偈许说涅槃，其次两偈许为说导，次十三偈半正说涅槃，末后四偈正为说道。
前中初半开晓众心，中间一偈举已所得常乐涅槃，后半许说。
第二段中，初之一偈举涅槃果说为说因，准验此文，定知此品明涅槃因，不须致疑。中间半偈明说利益，后半劝修。
第三段中，十二行半合为六偈，正说涅槃。前之十行两两为一，后两行半合之为一，一一偈中皆先立其假设之喻。次约彼喻反明如来毕竟涅槃。后翻彼喻正明如来不入涅槃，不入涅槃是佛常住善有义也。末后一偈结劝止悲，是佛常住，不灭义故，应乐此法，不应啼哭。
第四段中，分之为四：初一偈半教修正道、次有半偈明修利益、次有一偈结劝修习、后之一偈结叹显胜。前中初偈劝观佛常，先劝、后教；后半教劝法、僧亦常，以前类后，是故通言“三宝皆常”，文显可知。
第二益中，是获大护法说明益，真常三归能护众生，故名为护。覆护中胜，是以言“大”。由正知故，为彼覆护，是以言“护”。“如咒生果”喻说显益，三宝如咒，身如枯树，归真三宝能成行德，如咒枯树能生果实。
第三段中，“是名三宝”是结词也。余是劝也，初劝听受，次劝生喜，后劝发心。
第四段中，初半牒前，“计”犹劝也，三宝皆用真谛为体，名“同真谛”。下半结叹，此是出世菩提心体，名“上誓愿”，与《地经》中愿善体同。
次下文中，先答云何离一切病。“尔时天、人、阿修罗”下答上云何知性受乐。前中，初明远离心病，“若有能知三法常”下远离身病；见实除惑故离心病，证常灭苦故离身病。前中四句：一明“依前最上誓愿而发愿者无有愚痴”，诸惑皆遣，痴为患本，故偏说之；二明其人堪受物养；三明其人于世最上“如阿罗汉”，此谓如佛阿罗汉也；四举失显得，“不能观察三宝常住”，以无常想坏灭三宝，是故其人如“旃陀罗”。离身病中，“若有能知三宝常住”明治病行，“离苦安乐”明无内病，“无娆害”者明无外病。
答知法性受法乐中，文别有三：一明大众知性受乐、二明迦叶知性受乐、三明纯陀知性受乐。大众知性证入初地，迦叶、纯陀入第十地，名为受乐。明众知中，初正明众知法受乐，“知佛常”下荷恩供养。前中四句：一明天、人、阿修罗等闻法身喜；二灭除垢障，善灭诸盖，离烦恼障，心无高下，远离智障，证实平等，远离分别染净等心故无高下；三由灭障威德清净；四由心喜颜貌怡悦，此即初观喜地相也，与《法华》中诸菩萨等闻佛寿量得益相似。论释彼中间说寿量得菩提者初地证智，此得欢喜正与彼同，喜相在初，故此论之，后迦叶等知法性中更不明喜。
就明迦叶知法性中，如来初先试问起发，迦叶后答。“已见”总答。下别显之，于中八句：一见无量化佛受供；二见佛众住处无碍；三见大众闻偈发心，其文颠倒，若正，应言复见大众闻佛宣说十三偈法悉发誓愿；四知大众各谓如来独受其供；五“假使”下知彼纯陀所献微少，佛力普充；六知此事唯菩萨知；七知此事如来巧现；八知大众悟解佛常。此等皆是依三昧心入佛境界相应名见，非唯事相目睹而已。
就明纯陀知法性中，文别有四：一如来问、二纯陀答、三如来为辩、第四迦叶领解随喜。纯陀答中，“实尔”总答，下别显之。于中四句：一见前化佛相好严身；二“今悉”下见彼化佛变为菩萨，体貌瓖异，亦可见前人天大众闻偈发心悉为菩萨；三见释迦身如药树；四见为诸菩萨围绕。佛为辩中，初明向前所见诸佛是已化作，为益众生，令喜故为。四明向前所见菩萨行德不思能作佛事，后明纯陀所成行位。迦叶喜中，初尔佛语，后明随喜。
上明证因，自下明其教行之因，通教权实用化众生是其因也。于此因中答上三问：一答说密、二答说竟及不毕竟、三答断疑，云何不定通答不别。文中有三：第一迦叶领前问后，如来略答；二纯陀、文殊、迦叶广问，如来广答；三迦叶领解，如来述赞。
初中，迦叶先问发起，“今者如来欲为未来作大明故说大涅槃”是领前也，“一切契经说有余义、无余义耶”是问后也。下佛答之，诸经所说有所不了名为“有余”，显义决了称曰“无余”，有余答上密不毕竟，无余答上不密毕竟。
广中，先对纯陀、文殊明有余义，“何等名为无余义”下对彼迦叶明无余义，“欲令”已下总结说意。有余义中，七番举偈。人云六度：初偈是檀、次二是戒、次一是忍、次一精进、次一智慧、后一禅定。求相微隐又不次第，未必专依六度门说，但是经中有余之言泛举会通。
初偈约就布施之言以明有余，于中合有八番问答。
纯陀初问“布施一切皆可赞叹，是义云何”。如来答之，“唯除一人，余皆可叹”。
二纯陀重问云何除一，佛答“如此经中破戒”。
第三纯陀问其破戒，佛为辩之，“谓一阐提”，余施可叹。
第四纯陀乘言更问阐提云何，佛为辩之。于中，初明向阐提人，“唯除”已下简义异恶。前中，初明谤正法人趣向阐提，次明四重五逆之人趣向阐提，后明谤无三宝之人趣向阐提。
第五纯陀问非阐提破戒之相，如来为辩四重、五逆、谤法人是。
第六纯陀问“此破戒可救”以不，下佛为辩明其可救。于中初总，次别，后总。“有缘可拔”是初总也。“若被”下别，别中有三：一犯重可救、二谤法可救、三五逆可救。
前中，先明犯重之人可救之行，行别有五：一惭愧自责生改悔心、二起护法意、三见护法者身往供养、四见读诵者身往听受、五自通利已广为他说。“我说”已下明其可救，于中如来先说其人不为破戒。“何以”下释，由经灭罪故非破戒，初喻，次合，“是故”下结。
就谤法中，初先明其忏悔可救，“若犯”已下明不忏过。前中，先明可救之行忏悔归法，句别有四：一略明悔过、二略明归法、三“自今”已下广明悔过、四“除此”下广明归法。譬如世人依地而倒还依地起，谤法亦尔，于法起谤还依法灭。“若能”已下举施得福成其可救。不忏过中，道言“若犯如上恶”者谤法之恶，犯已下至一月、半月覆藏不忏，施之福少，何况多时？
就五逆中，初先明其忏悔可救，后明其人不悔之过。前中先明可救之行，惭愧生悔起护法心；下明可救，先说其人不名五逆，“若施”已下举施得福成其可救。不忏之过，文显可知。
上来别竟，下次总明前三罪人可救所以。于中初法，次喻，后合。法中，偏明四重可救。合中通说四重五逆，谤法一种略而不辩，法中犯重。“汝听我说”敕听许说，“应生”已下教生善心，“若施”已下举施得福成其可救。
喻中五句：一造过流转喻、二“在一”下依教生善喻、三“闻其”下怀善归本喻、四“中路”下逢苦不退喻、五“命终”下赏善得果喻。初中，“如女”喻三罪人，能生善子故说为女，内有道机名曰“怀妊”，道心将发故言“垂产”，如来藏性是所依处说以为“国”，造过迷覆名“国荒乱”，流转生死名“逃他土”。第二句中，“天庙”喻于《大涅槃经》，依经发心名在天庙即便生产。第三句中，闻说佛性常乐我净名“闻旧邦安隐丰熟”，怀善趣向名“将其子欲还本土”。第四句中，修时逢苦名“路值河”，苦切陵人名“水暴急”，持善不失名“负是儿”，行修之始未能免苦名“不得度”，赏善至死故云“自念我今宁与一处并命，终不独度”，人丧道废故言“念已母子俱没”。第五句中，“命终生天”喻得菩提，“以慈念子欲令得度”明果由因，“而是”下结。
合中，“四重五无间罪”合上初句，“生护法心”合第二句，“虽复”已下合第五句。
第七纯陀问彼阐提能生悔者施得果不，下佛先呵，后为辩释。释中有二：一明阐提断善根故不可得生，不可生故不能自悔、敬养三宝；二“以是义”下明供其人不得大果。
前中，如来初先立喻，次问纯陀，后纯陀答，下佛约之显彼阐提。前立喻中，“人”喻阐提，阐提先断方便之善名为“食果”，未断生得故云“吐核”，犹成在心义言“置地”，“而复念”下断生得善，缘彼善中无因果理以为美胜，故言“核中应有甘味”，邪心缘善名为“还取”，谤无坏善名“破尝之”，由断善故名利断绝、众苦皆集名“味极苦”，逢苦追变名“心悔恨”，畏失现在得乐之国名“失菓种”，口还说有名“即收拾”，念虑在心名“种于地”，数说有善名“加修治”，又引三藏成有善义名“苏油乳随时溉灌”。反问可知。
纯陀答中，“不也”总答，下广显之。彼人设续《大涅槃经》善亦不生，故言“假使天降甘雨亦不生”也。
下佛约之以显阐提。“阐提如是”合前人也，“烧燃善根”合前食菓破核尝等，“当于”已下合种不生。初先正合，“若生”已下反以合之。自下第二明施阐提不得大果。为辩斯义，乘以通明一切布施果报差别。于中初总，“何以”下释，“是故”下结。总中，初言“以是义”者，以彼阐提烧燃善根不可还生，布施其人无大报故，一切所施非无差别。释结可知。
第八纯陀征说所由。一切所施果报既别，如来何故昔说此偈，言一切施皆可赞叹？下佛为辩，于中四句：一正明所因、二“亦为”下兼明所为、三“如斯偈”下为释偈义、四“当知”下以理正劝。就初句中，“有缘”总答，“王舍城”下别以显之，彼优婆塞心无净信，疑施无报，来问如来，佛欲令其修行布施，故说此偈。后三可知。
第二偈中，佛先举偈，文殊次难，后佛释通。初中，如来昔为诫约波斯匿王、妃后、太子，故说此偈。两偈上半诫约妃后，两偈下半诫诸王子，以其慢高故须诫之。“一切江河必有曲”者，喻诸妃后谄曲向王，为王宠爱，不应慢高；“一切丛林必名木”者，喻王自在，必受安乐；王子未同，不应生慢，“女人必谄”合前上半，“自在必乐”合前后半。
文殊难中，“从座起”等启诸方便，下出难辞。于中有三：一直非前偈、二“佛所说”下总诸佛解、三“何以”下别难前偈。言“何以故”征前起后，“于此”已下显有余相。先明前偈上半有余，文别有二：一举事正征，“于此有河，端直不曲”举事征言，“如是河”下明佛未说，“唯愿”已下请佛解释，“令诸”已下明说有益；二“譬如”下责说不尽，先喻，次合，“虽作”已下请佛会通。“一切丛”下明其前偈下半有余，先辩、后释；“一切女”下明其后偈上半有余，先辩、后释；“一切自”下明其后偈下半有余，先辩、后释。“有自在者，转轮圣帝，如来法王，不属死王”简去乐者，十地所作转轮圣帝[1]同法王，不属死魔，可使安乐。“释梵”已下明余无常，不得言乐。“若得常”下举常显之。
如来释中，文别有三：一叹问敕听、二“譬如”下明说为物自言无过、三“尔时”下赞问所为。初段可知。第二段中，初喻，次合，“以是义”下结成有余。喻文有二：一量宜授法喻，“长者”喻彼妃后太子，“身婴病苦”喻起慢过，“良医”喻佛，观机名“诊”，为说治法名为“合药”，“病者贪多”喻彼所化过分求法，“医语”已下喻佛量之；二“汝勿谓”下自言无失喻。合中还二：先合初段、“文殊”已下合其后段。前中，初言“如来亦尔”总合前医，“为诸王”等合前长者，“因波斯”等合婴重病，“为欲调”等合医诊之，“故说偈”等合为合药。合后段中，初劝文殊知佛无失，“如此”已下重显无失，令其信受。结文可知。此第二竟。第三重叹，文相可知。
第三偈中，文殊先问。“文殊复说”经家叙列。下显问辞，辞中有四：一举佛昔偈。此偈本为世王说之，阿阇世王为调婆达，教令杀父，还来责佛“云何如来听其出家，使其教我为此恶事”。佛时偈答，“于他语言随顺不逆”教用佛语如法悔除，“亦不观他作以不作”遮抑世王责佛之言，不须观佛作与不作，“但自观身善、不善行”；二“如是说”下总非佛语；三“于他语”下随别以征，先征如来，初之半偈于他不逆，“唯愿正说”请令正解，“何以故”下彰昔不正，言何以故征前起后，“世尊常”下显不正相，佛毁外道，自叹弟子云何得名于他不逆。“声闻向正”叹小乘人，“若护戒”等叹大乘人，“如来何故于九部”下征后一偈，于彼小乘九部经中见有毁他，即便呵啧“云何说言亦不观他作与不作”；四“如是偈”下总以结请。
佛答有二：一明此偈不为一切，唯为世王；二“复次”下明此兼为持戒人中见他过者，不为好心治他过者。前中有四：一明此偈不为一切，唯为世王；二“若无因”下泛明诸佛非无因说，将来类已；三“阿阇世”下正明本昔说偈所因，世王害父不自克责，反来责佛“如来有智，熟见调达无量世来常欲害佛，云何如来听其出家？”故我答之，初先偈答，“佛告”已下直言呵啧；四“以是”下结说所为。第二段中，初明此偈为持戒中见他过者，“若复”已下明其不为，受他教诲，转教他者。
第四番中，初佛举偈，如来本昔可诫猎师，故说此偈；次文殊问；后佛释通。门中文殊先反佛语，“非一切畏杖、非一切爱命”，直非佛语。怒已为喻勤作方便，道佛无实，勤作如是方便之言，不尽道理。次明如来所说不尽，“何以故”下显不尽相。初先征问，下广显之。先明初句畏杖有余。彼阿罗汉、转轮王等无能害者，云何说言一言畏杖？问曰：经说害阿罗汉犯于逆罪，今云何言如阿罗汉无能害乎？释言：罗汉现在报身乃是凡夫分段业果，理亦可杀，彼未来世变易法身不可杀害，今论此也。
“勇士”已下明第二句爱命有余，“若言恕”下明后半偈是其有余，先牒偈文，总显有余。“何以”下释。过有三种：一以已喻彼阿罗汉人，则有见已同凡之过，同彼凡夫有其我想及以命想，若有此想则应拥护，不听他人打骂毁辱。二以已喻彼凡夫，便有见阿罗汉同已之过，见阿罗汉同已行人，凡夫造作生死诸行故名行人，故上文言崄恶道者谓诸行也，若见罗汉同已行人，则是耶见死入地狱。三以已喻彼凡夫，便有同罗汉过。云何同乎？如阿罗汉不害众生，众生亦应不害罗汉，而诸众生杀害罗汉，不同罗汉不害众生，云何得名以已喻彼？
如来释中，文别有三：一述前问明凡与圣不得相喻，我想在凡，无杀害想在阿罗汉；二明昔日说偈所因，“勿谓无因而逆说”者明非无因，“昔日”已下彰有所因，因于猎师杀鹿请佛故说斯偈，说前一偈咒愿猎师令同佛寿；亦可此言咒愿彼鹿，说后一偈呵诫猎师，令舍杀业；三叹文殊能问密教。
第五偈中，文殊先问，如来后释。
第六番中，如来先举昔所说偈，此偈本为女人说之，彼女厌离属夫之苦，故佛为说“一切属他则名为苦”，令厌女身，“一切由已自在安乐”，令求男子。“一切㤭慢势极暴恶”，诫诸男子令舍慢高；“贤善之人一切爱念”，令诸男子修贤善行。
次文殊问，先总明佛所说不尽，请说因缘，“何以故”下随别以征，言何以故，征前起后。“如长者”下显不尽相。于中，先明初偈有余，文别有三：一举学以征、二“如王子”下举不学以征、三“是故”下结非昔说。
初中三句；一举学事审问如来“如长者子从师学时为属师不”。二“若属”下约之征偈，“若属师者义不成就”征前半偈，明属他者苦义不成，由从师学得知见乐，云何说言属师则苦？“若不属”下征后半偈，明安乐者一切由已自在不成，“若不属者亦不成就”明安乐者由已不成，此人所有知见之乐从师学得则非不属。不属之义既不成就，如来昔言由已安乐明是有余。“若得自在亦不成就”明安乐者自在不成，此人所有知见之乐从师学得则非自在，自在之义既不成就，如来昔言自在安乐明是有余。三“是故”下结成有余。
第二段中，句亦有三：一举世人不学之事，“譬如王子无所综习”明其自在，“触事不成”彰有暗苦，“是亦自在”结明初句，“愚暗常苦”结明后句；二“如是”下约之征偈，“若言自在义亦不成”征下半偈，明自在者安乐不成，彼虽自在，愚暗苦故，乐义不成。“若言属他义不成”者征前半偈，明有苦者属他不成，此人虽有愚暗之苦而不属师，以是义故有苦之者属义不成；三“以是义故”结成有余。此二段竟。
第三结非，文中可解。下次征问后偈上半，先牒偈文，明是有余，次辩，后结。下次征问后偈下半，先牒偈文明是有余，次辩其相。“如人内犯四重禁”等，先恶后善，“持法之人见已不爱”；若有贤等先善后恶，护法之人见亦不爱。“以是义”下结非圣言。佛答有三：一明如来有因缘故说有余义、二“有女”下正明所因、三“善哉”下叹问所为。
第七偈中，文殊先问，“文殊复说”经家叙列，下出问辞。问辞有二：一举佛昔偈。如来本昔为羖羝德而说此偈，彼习自饿。佛欲教之修八戒斋，故说此偈，一切众生依饮食存，非彼外道习自饿法，一切依食，云何自饿？“一切大力心无嫉妒”，佛自免过，佛非外道，似有嫉妒，故自勉过明已大力，虽非外道而非嫉妒。“一切因食而多得病”，劝修斋法，断数数食，一切修行而得受乐，教修八戒。二约之征佛。若言因食而得病者，佛今受彼纯陀饮食，将无如来怖畏病苦。
佛答有四：一略反前偈，明非一切。
二释答前难，若诸众生因食得病，即令如来同之有病，汝得病苦，我亦应得；汝得病苦而我不得，世间众生因食得病，云何令我同之畏病？
三“何以”下广显前偈非一切义。言“何以故”征前起后，我以何故言非一切。下对显之，先明偈中“非一切生皆依食存”，句别有三：一总明如来及圣弟子悉皆不食。问曰：罗汉、辟支佛人云何不食？释言：此等现在报身是其凡夫分段业果，犹须食资，度此身后；未来所受变易之报更不须食。又，阿罗汉有实、有化，实者须食，化则不须，故下文言“我诸弟子不可思议，故不须食。”二“若言”下别明如来身无羸瘦，得金刚身，故无所食。三“我弟子”下别明弟子不可思议，故无所食。下次明其“非一切大力，心无嫉妒”，先牒偈文明其有余，“如世人”下反以显之。无嫉妒人不妨无力，大力之人何妨有妒？次明偈中“非一切因食而得病苦”，先牒偈文明其有余，“亦见有”下即事显之。下明偈中“非一切净行悉受安乐”，先牒偈文明其有余，“世间亦”下即事显之。“以是义”下总结前偈悉是有余。此第三竟。
四明说所因。“欲受第四八戒斋”者，有言于彼明六斋中受第四斋，亦可于彼小乘法中有二种戒：一者尽形、二者日夜。尽形戒中有其五戒、十戒、具戒，约对彼故，宣说八戒以为第四。
上来第一广明有余，自下第二明其无余。迦叶先问，“何等名为无余义”者正问无余，“云何复名一切义乎”简去有余，自有诸法望上有余、望下无余，义有两兼，不名一切。今所问者问其一向无余之法，不杂有余，故云一切。
下佛答之，“唯除助道常乐善法是名一切、亦名无余”名正对前问；“其余诸法亦名有余、亦名无余”举非显是。此言除者，是其除取，非是除去。如世人言“何物能见”，答言“除眼，余皆不见”，此亦似彼，唯除助道常乐善法一向无余，自余一切亦名有余、亦名无余。助道是因，常乐是果，此等一向是其无余，故云一切亦名无余。自余诸法望深有余、望浅无余。“欲令”已下总结说意，前略、次广。
自下第三迦叶领解，如来述赞。
〈长寿〉至此广明学法，自下第二明其学行。于中先明显行由序，“圣行”已下正明行体。序中有五；第一迦叶问经功德，如来叹深，不肯宣说；二大众偈请“彼迦叶等犹故未至，唯愿小住，除断我疑”，佛答“迦叶及阿难等能断众疑，不须我住”；第三大众以佛不许，谓佛交灭，设供奉佛，佛时现疾，示欲取灭；第四迦叶知众心殷，请止病言，如来因请，身现无病；第五大众知佛无病，请佛说法，如来欲说，口现无病。五中，前三望上流通，望后为序，良以望前为流通，故此品明之；后二唯得望后为序，故在后品。
初中，先请“唯愿说是大涅槃中所有功德”，下佛答之，明其闻经名字功德唯佛能知，余不能说，况受持等，何由可说？然此经中乃至依经修成功德，亦名受、持、读、诵、书、写，故下文中名十功德，以为受、持、书、写功德。
第二请中，大众先请，“时诸天”等标列请人，“异口同音”显其请相，请心同故，发言不异。下列请辞，前三偈半启请佛住，后之半偈请佛说法。就请住中，初偈举彼三宝难思，彰佛去留无碍请住。后两偈半举其有缘未至请住，请说可知。下佛答中，初之一偈正答前请，明迦叶等能断众疑，不须我住、不须我说。后一偈半释去众疑，佛前说言“阿难勤进，能断众疑”，大众便念“阿难向来不闻此经，云何能得断一切疑”，故生愁恼。佛今释遣“阿难多闻，自然解了常及无常，能断众疑，不须忧恼”。
第三番中，大众初先设供奉佛，发心获益，下佛现病，示将灭相。文别有四：一与文殊、迦叶等记；二诫敕大众自修其心，慎莫放逸；三彰已背[1]病，委法文殊及迦叶等；四现有疾，右胁即卧。
现病品者，向前为病人皆谓实，此品广明如来无病，方显前病应现为之，名〈现病品〉。此品两请备如向判，然今迦叶先请如来止其病言，后佛因之身现无病。
前中，初先长行直请，后偈颂重请。直请有七：一明如来无病因果，不应言病；二“有二因”下明佛旷修无病之行，不应言病；三“世有病人或坐卧”下明无病相，不应告病；四“诸菩萨凡所施”下明佛旷修无病之愿，不应言病；五“世有病人不能坐”下明佛唱病生于世人尽灭之想，不应言病；六“世有病人身羸损”下说病生于外道诽谤，不应言病；七“世有病人四大增”下辩明如来诸力具足，不应言病。
初中有三：一明如来无其病果、二“有四毒”下举无病因成前无果、三“今日”下结呵病言。初段可知。
第二段中，先举病因，“贪”等列名十使，皆是以此四种缘事而生现，能发业招集病果，故偏举之。次明生果，后明佛无。
第二明修无病行中“有二因缘则无病苦”总以标举。次列其名，先问、后列：“一者怜愍”，所谓慈悲利众生心；“二给施”等明其四摄益众生行。“如来往”下明佛具摄，不应言病。“常行爱语”是爱语摄、“利益众生不令苦恼”是利行摄、“施病医药”是布施摄，略无同事，“何缘”结呵。
第三明佛无病相中，先举世人病患之相，次约责佛，后呵说病。责中四句，前三呵佛不教善人，后一责佛不治恶人。就前三中，初句呵佛不教声闻学大乘行，二“何缘”下呵佛不教起大乘解，三“何故”下呵佛不教坚菩提愿，余文可知。
第四明修无病愿中有十一句，初施医药施与众生求一切智，二为除众生三障重病，先列三名，次辩其相。辩烦恼中，依如《毘昙》，唯有十使、十缠、六垢，依《成实论》烦恼无量，此同《成实》，[2]依此说烦恼故。
就明慢中，具应有八，今此文中略无大慢，故但有七。又此“㤭慢”，《成实论》中名为慢。八中，五种约人以别。初言慢者，如《成实》释，缘于下人及等处起，于等计等，此过轻故，直名为慢。此无所陵，何故名慢？《成实》释言：是中有其取我相过，故说为慢；若无我想，终不自高，亦不计等。所少大慢，其唯缘于等境界起，于等自天名为大，慢慢、不如慢及与㤭慢缘上境生。他实过已，自谓胜彼，此过最重，慢中之慢，名曰慢慢。他人过已，分齐玄绝，便言我今少不如彼，陵他多边名不如慢。于其父母师长等边不能尊敬名为㤭慢，亦名傲慢。余有三种，约法以别。报我陵人名我慢，此我是其八慢之体。无德自高名为邪慢，又复恃其恶法陵人名为邪慢。未得上法，自谓已得，名增上慢。余皆可知。
就业障中，五逆罪重，故偏说之。就报障中，谤法阐提应是业障，何故名报？以此二种多世积习方始成就，故说为报。“如是三”下总以结之。余愿可解。
第五生世灭尽之想。
第六生彼外道谤中，皆先立喻，次合显法，后呵说病。
第七明佛诸力具中，初明如来身力具足，“世界成”下德力具足，“今者何故右胁卧”下总以结呵。
就初段中，先明世人病患无力，“如来四大无不和”下彰佛不同，于中有三：一明如来无不和适，身力具足；二“如十小牛”下挍量显胜，明佛力具；三“一切凡夫身中节”下辩其身相成力不等。
就明如来德力具中，文别有二：一略明如来坐金刚座逮得十力，“不应如彼婴孩小儿愚无智”下广显不应。于中，先明小儿愚痴，无智无能，随意偃侧，无人讥呵；下明如来智德殊胜，不应同之。句别有五：一明如来有智异凡；二“人中龙”下有通异凡；三“无上仙”下明无惑异凡，永断疑网，无见谛惑，已拔毒箭，除修道惑；四“进止”止威仪异凡；五“具足”下明无畏异凡。
偈颂请中，文有七偈：前六正请，后一结请。正中，初偈颂上文中第七诸力具足以请；次有三偈颂上文中第五、第六凡夫外道谓灭以请，于中初偈明诸凡夫睹化谓实，中间一偈明不见真，第三一偈举圣显凡；后之两偈颂上文中第二、第四旷修无病行愿以请。“三世世尊大悲为本”，举佛本因，“如是慈悲今何所在”以昔征今，今舍众生入般涅槃似无慈悲故言何在？“若无大悲则不名佛”准行验人，“佛若涅槃则不名常”以应征真。下结请中，前之三句结为余人，末后二句结为外道。
下佛因请身现无病，文别有三：一身现无病、二放光益物、三“心无疑”下出华益物。初中，“世尊大悲熏心”起化所因，“知生各念”起化所缘，知众并有求法之心名各各念，将顺利益起化所为。前说学法是少分益，后说学行是毕竟益，为顺如是毕竟利益故现无病，“即从卧”下正现无病。
第二放光益物可知。
第三出华益物之中，初明“世尊心无疑虑”，不虑大众不堪受法，次以相好庄严其身，后于身上出妙莲华。文别有三：一明出华、二于华中放光出声济拔三涂、三华中现佛利益人天。
初段可知。
第二段中，先救地狱、次救饿鬼、后救畜生。救地狱中，文别有四：一放光救济八大狱中苦恼众生。二出音声说如来藏，言生有性令生人天。三放光救济眷属狱中苦恼众生。前八地狱各别有其十六眷属，谓八寒冰及八炎火。彼一一狱，面各有四，谓二寒冰及二炎火，故有十六。然今文中偏举寒冰，无八炎火。八中，前四就声彰名，“阿波波”等并是寒声；“优钵罗”等就色彰名，冻诸罪人身体红赤，似优钵罗，即以为名；余亦如是。此等遇光皆悉除灭。四出音声说如来藏令生人天。下救饿鬼、畜生之中皆先放光，后出音声，以如来藏众生体实，故偏说之。众生闻之故离三涂，得生人天。
第三华现化佛益中，初明化佛相好严身，次明化佛现通说法利益人天，先现神通，“或说阴”下明其说法，“或有世尊左胁出”下重明现通，“或有世尊师子吼”下复明说法，“尔时于此阎浮提”下明诸众生见闻获益。
自下第五大众请说，佛将为说口现无病。前中“尔时一切天”等标列请人，“悉共同”下见佛无病，赞喜共请，先赞、次喜。“说己踊跃”明其心喜，“或歌”口喜、“舞”等身喜。次供下请，先列请辞偈，后明其声及远近。
请辞之中，四句为偈，有七偈半，随行说偈有十五偈，前十四偈是其正请。正请之中，初之两偈举彼如来能知以请，次二举佛本愿以请，次八举佛能益以请，后二举佛不灭以请。明能益中，初之四偈明诸众生不知有损，后之四偈明佛能益。前四偈中，初二正明不知之损，后二出其所不知事。后四偈中，初二明佛当能利益，后二明佛已能利益。余皆可知。
下佛将说，口现无病。先叹迦叶，将述其言故先叹之，“我于往”下正显无病。叹迦叶中，“善哉”总叹，“汝已”下别，“是故能问”，总以结叹。初中，先叹迦叶智慧，“已曾供”下叹其福德，具二庄严方始能问，故并叹之。前叹智中，初叹迦叶内具证智，“汝已成就乐说辩”者叹其教智，具此二智方堪咨问，是以并叹。证中，“汝已具足深慧”叹成深智，证实称深，虽相曰妙。“不为诸魔外道破坏”叹具坚智，以智坚故邪人不坏。“汝已安住，不为诸邪恶风倾动”叹具正智，以智正故邪法不动。
就下正显无病之中，还述迦叶请中七义以显无病。文别有五：第一述上第一复次，明已久来无病因果；二“过去”下述前[1]第四复次，明已旷修无病行愿；三“我今实无一切疾”下对前第五、第六复次，“凡夫外道生尽灭想”明已实无一切病苦；四“汝先所问如来何故倚卧”已下述前第三，明无病相；五“世有三人病难治”下述前第七，明已德具，不同余人，所以无病。
就初段中，“无量劫来已除病根”明无病因，“永离倚卧”明无病果。
第二段中，明已过去为无上胜如来弟子，受持是经，回向菩提，以是力故，今无诸病。先明所修，“我从是”下彰其所离。于中明离三对因果：“烦恼业缘”是其恶因，“恶道”苦果；“诽谤法等”复是恶因，“受黄门等”复是苦果；“反逆父等”复是恶因，“诸苦”是果。此诸过患皆未曾有。
第三段中，初先彰已实无诸病，“所以”下释，久离故无，“是诸众生不知”已下彰彼凡夫外道众生不知密语，谓佛实病。“如言”已下广显病言是密非实，类以显之。先举其类，类有十一：前之十句就佛彰密，后一泛就余人显密。前十句中，道“如言”者指斥之辞，如佛昔言故曰如言，非是汝言，若经本中有汝言者宜须治故。末后一句中云何为密？道理人死身心俱灭，而佛昔说修善之人死时心去，不尽道理，所以名密。于中先举昔时密言，“而是心”下辩实显密。上来举类，下约显病。“我今言病亦复如是”总约显病，“如来密教顾命文殊”别约显病，“如来正觉实无病实”等彰实无病，“亦不毕竟入涅槃”下举佛不灭成前无病，是大涅槃即佛深定，辩大涅槃成前不灭。
第四段中，先牒问辞，“虚空之性亦无起”下明已如空故无病相，先喻、后合。
第五段中，辩明如来德行穷满，诸过已尽，超过余人，故无有病。于中有二：第一泛举三种病人；二从“迦叶有五人”下就前三中广辩第二，对之以显如来无病。前三人者，凡夫为一、二乘为二、菩萨为三。先明凡夫，“世有三人，其病难治”总以标举，“谤”等列名，“如是三”下显难治相，于中初法、次喻、后合。次明声闻，先喻、后合。下明菩萨，先喻、次合、后辩具相。问曰：此是何处菩萨？下〈师子〉中宣说是其六住菩萨。如《地持》说，种性初住、解行第二、净心第三、行迹第四、决定第五、毕竟第六，此六是其定聚所摄，故值善友、不值善友，若得闻法、若不闻法，定得菩提。若复通论，善趣亦是，故为怖畏、利养、谀谄、诳他等事书写是经。
自下第二广就向前中品病人别为五门对之显佛。何故偏举中品显佛？以其中品是小乘人，小乘是其大乘家对，举小彰大，明大义显，所以偏举。于中初先总举五人于大有病，非是如来据小；罗汉、辟支无病，今对于大亦得有病。“何等”已下别显五人对之显佛，先征、后辩。
辩初人中，句别有六：一明其人断结多少，谓断三结，所谓身见、戒取及疑。问曰：经说须陀洹人所断烦恼如四十里水，其余在者如毛一渧，今以何故偏言断三？此义如后迦叶中释。二明所得，得须陀果义如下解。三明所离不堕三恶。四明其人得灭远近，人天七返得入涅槃，七返是其十四生死，若通中阴二十八生便得入于小乘涅槃。五“是名”下结。六明其人趣大远近，过八万劫得大菩提，所谓得于性地菩提。问曰：菩提应在极果，云何性地已名菩提？释言：菩提有通、有局，局在后际，通该始终，故《大品》中宣说菩提有五种别，所谓发心、伏、明、出到及与无上，发心在于善趣位中，伏心在于种性已上，明在地上，出到在于七地已去，无上在佛，故种性上得名菩提。
第二人中，先总标举，下辩其相，句别有五：一明其人断结多少，断前三结加薄三毒；二明所得，得斯陀果，此名住薄，亦曰频来；三得灭远近，欲界人天一往一来便得涅槃；四“是名”下结；五趣大远近。
第三人中，先总标举，下辩其相，句亦有五：一断结多少，断五下结，三结如上，加断贪欲、瞋恚为五，所断身见、戒取及疑，准依《成实》，具有两义，名为下结：一是人下，凡夫所起；二障下果，故名为下，唯障初果。若依《毘昙》唯有一种，人下名下。彼说三结唯凡起故，非障下果名为下结。彼说三结，或障初果、或障第二、或障第三，不唯障于须陀下果，是故不得说障下果名为下结。是义云何？若次第人所断三结障于初果，超越斯陀所断三结障第二果，超越那含所断三结障第三果，是故不唯障于下果名为下结。贪欲、瞋恚以界下故名为下结。二明所得，得那含果，义如上释。余三可知。
第四人中，先总标举，下辩其相，句别有五：一断结多少，永断三结，余处宣说断五上结，色无色染、痴、慢、掉戏是其五也；二明所得，得阿罗汉是有为果，烦恼无余入涅槃者是无为果；三简异缘觉，假师得度，不同辟支独一之行；四“是名”下结；五趣大远近。问曰：须陀、斯陀、那含，此之三人向无学果时无多校，何缘向大尔许阶降？释言：此等进至无学然后向大，所挍无多，若彼三人不求无学，径向大者，心有残结，障道力强，道行难成，故有如此。又须陀等傥生上界方至无学，时亦不少，故挍多劫。
第五人中，先总标举，辟支有因，道同罗汉，故不别论。又此利根一入圣道至果方出，中无出理，故不别说，但明其果。下辩其相，句别有六：一断结多少，与罗汉同。二明所得，得辟支道是有为果，辟胡故语，此曰缘觉。断有二义：一就所观法门以释，此人观察十二缘法，从缘得觉，故名缘觉；二就得道因缘以释，藉现事缘而得觉悟，故名缘觉。烦恼无余，入涅槃者得无为果。三“真是”下简别罗汉，辟支独成，不假师度，如彼骐𬴊单有一角，故曰麒麟独一之行。四“是名”下结。五趣大远近。六“是名”下简异如来，名有病行，非如来也。据终云非，类前皆尔，故略不论。
涅槃义记卷第四
应永三年五月二日加修复拭老眼书补阙字了。
法师权大僧都贤宝(生年六十四)