涅槃义记第三
隋净影寺沙门释慧远述
自下第三辨解脱相，迦叶先请，唯愿重说，对前辨体说以为重。下佛先叹，后为辨释以义相从，于中有其九十四句，随别细分有一百九句，第二十二无逼切中别有七句、第二十三无动义中别有四句、第二十五希有义中有其二句、第二十六虚寂义中亦有两句、第三十甚深义中亦有二句、第五十一平等义中亦有两句、第六十七无迮狭中有其三句，余各为一，是故别分有一百九句。
一一句中齐应有五：一列名、二解释、三结、四即如来、五难解者重复分别。然今文中多少不定，或有初无后、或有后无初、或有中间而无初后。就解释中，或但法说、或兼喻况，喻有反顺，其顺喻者解脱亦尔、其反喻者解脱不尔。法喻相对，前却不定，或有初法次喻后合、或有先喻次法后喻、或有先法后喻便罢，文相不定。
今初句中，先列其名，名“离系缚”。次释其相，两喻两合，略无结文。次即如来为简，向前二乘解脱故即如来，如下文中亦即涅槃虚空佛性决定菩提一切佛法，以彼类余，余皆同尔，不能烦广，故前诸句唯即如来。“如春”已下重复显之，先喻、后合，余类可知，名“断一切有为之法”。
“出生一切无漏善法”者，是第八十九明离诸见，先列其名，“断有为法”明离邪见、“出无漏法”明具正见。次释其相，先解断漏，“断塞诸道”总明断漏，断诸外道所有邪见名断诸道。下别显之，“若我”有见、“无我”空见、“非我无我”非有无见，此说似真，以其定计不称法理，故须断之。“唯断取著，不断我见”，释前出生无漏善法。所谓“佛性”，彰所不断。此言不足，若具，应言名解佛性。“性即真脱”总以结之。
下即如来“名不空空”是第九十明异外道所得解脱。先列其名，外道解脱虚诳无实名为“空空”，真不同彼名“不空空”。次释其相，先解空空，言“空空者无所有”释其空义，“即是外道尼干解脱”就人指斥，“而是尼干实无解脱”就人解空，“真不如是”明有异空。结即可知。
名果不空，第九十一明非有无，先列其名。名中不足，若具，应言名不空空，为简前门，单云不空。次释其相，释中初先约喻显法，“彼瓶遇缘则有破”下简法异喻。前中有三：一立喻显法，“水、酒、酪瓶”举其喻体，下辨喻相。于中初就水、酒等瓶明空不空；“虽无水”等，是空义也；“犹故得名为水等瓶”，不空义也，以有瓶体名为不空，非谓有其残水、酒等名为不空。与上文中明虽灭尽灯炉犹存，其义相似。“如是瓶”下明空、不空不可偏定。“若言空”下破他空义。若言定空则不得有瓶体色、香、味、触等事，破其定空。“若言不空复无水等”，破定不空。二约喻显法，“解脱亦尔”合前瓶体。下合喻相，“不可说色及与非色”合前虽无水、酒等时犹故得名水、酒等瓶。“不可说空及以不空”合前不可说空、不空。“若言空”下，合前若空则不得有色、香、味、触，若言不空而无水等。“以是”下结。三重法喻相对广辨，于中初先就法明空。“空者谓无二十五有”，明无苦果。“及诸烦恼”，明无惑因。“无一切苦及一切相”，复明无果，以无二十五有果故则远众苦，亦离无常、无我等相，故说以为无一切苦及一切相。言“无一切有为行”者，明无业因，善、恶二业名有为行。初一“无”字贯通诸句。“如瓶无酪”举喻以帖。下次就法以明不空，“谓实善色，常、乐、我、净”，诸根相好，名为善色。“如瓶”已下举喻以帖。“是故解脱犹如彼瓶”，结法同喻。上来约喻以辨解脱。人谓解脱全同彼喻，故下辨异。“彼瓶遇缘则有破坏”，明喻异法；“解脱不尔”，辨法异喻。结即可知。
“名曰离爱”，第九十二明离爱疑，名中略故，但云离爱。初先列名，次释其相。先立反喻，下明不同：得大菩提，更无所求，所以离爱；于果决了，所以无疑。下结“即佛”，重显可知。
“断诸有贪”，第九十三明其远离生死因果。先列其名：“断有”明离生死之果、“断贪”明离生死之因。次释其相，句别有六：前二略显，“断一切相”显前断有，谓断无常、苦等诸相。“断一切缚”显前断贪。下四广显，“断一切烦恼”明断惑因、“一切生死”明断惑果、“一切因缘”明断业因、“一切果报”明断业果，初一“断”字贯通诸句。略无结辞。下即如来并即涅槃。
“一切生”下，第九十四明离怖畏得受安乐。就此门中，初释，次结，后即佛等。有难解者，下重分别。初中先法，文少不足。若具，应言一切众生怖畏生死故受三归，以三归故得受安乐。次以喻显，“鹿畏猎师”喻生怖畏生死烦恼，“既得免”下喻受三归，“得受安乐”喻其所少。下合可知。“乐即解脱”总以结之。
下以解脱即如来等佛法无量，然今且以七门相即。“无尽”是其法性虚空，“决定”是惠，良以此等同体义分，故得相即。此门既然，上亦应尔，略不具论。有难解者，下重显之。有何难解？向前宣说受三归依似若是别，复言解脱即如来等似若是一，一异相反，故须释之。又复前言以三归故则得安乐，滥同受乐，故下显异。有二问答：前一问答释显三归一异之义，后一问答明乐非受。
就初问下，“若涅槃佛性决定如来是一义者，云何说三？”执一疑三。向前宣说七法相即，今且举四，此问不足。若具，应言归依既别彼涅槃等，云何即一？准答应有，且举一边，一边可知。
佛答有三：一就三论一、二从“有法名一”已下就一辨三、三“如来或时说一为三、三为一”下双就一三叹以显深。前中，初明“一切众生以怖畏故求三归依”，故有三别。以三归故，证知佛性决定涅槃，所证同体，故得为一。第二段中，初先以理彰三是别，“是故我”下引说证别。前中，初先泛明诸法名义一异，当法施名唯有二门：一名义俱一、二名义俱异。法有体用、总别、同异，就体、就总、就同施名，名义俱一；就用、随别、逐异施名，名义俱异。隐显互论具有四句：一名义俱一。二名义俱异，备如向辨。三名一义异，就体、就总、就同施名，摄义从诠说为名一；随用、随别、随异施名，摄诠从旨说为义异。四义一名异，翻前可知。今于四中且列两门，“有法名一义异”是第三门、“有法名义俱异”是第二门。
次辨其相。解初门中，先牒、次释。佛等皆常，依常施名，摄旨从诠，故曰名一。佛等义别，摄诠从旨，名为义异。“是名”下结。解后门中，先牒、次释。佛、法、僧等义门各异，依之施名，名亦不同，故四俱异。“佛名为觉”，是其翻名，即是解义。“法名不觉”，非是翻名，亦非解义，斯乃对佛简异之辞。“僧名和合”，翻名解义。“涅槃名脱”，是其解义，非是翻名。“空名非善”，简异之辞，非翻、非释。法性虚空，不同行善，故名非善。“无碍”简他亦是辨相。“是为”下结。
下约前义彰其三归，是别非一。就下引说证别之中，先举昔说，“是故三归不得为一”结成别义。前中，初告波阇波提供养众僧即供三归。波阇波提是佛姨母，生七日母便命终，波阇乳养。佛后出家，波阇恋忆，手自织成金缕之㲲，待佛还宫拟用奉佛。佛后还国，波阇波提遂用奉献，佛时告曰：“恩爱心施无大功德，当供养僧；若供众僧，即供三归。”故今举之。波阇次问，后佛为解，以三义别，是故不一。前辨一义，次辨异义。自下第三双就一异结叹显深。“如来或时说一为三”，牒上后段佛性等一，就之宣说三归差别；“说三为一”，牒上初段就三归依宣说佛性、涅槃等一。“如是之义是佛境等”叹以显深。
上来明前解脱之中三归依等一异之义，下次明前所得安乐是寂非受。迦叶先问“如佛所说毕竟安乐名涅槃者，是义云何”，直请其相，请显寂乐。“夫涅槃下”难破受乐。下佛答之，句别有四：一对初请彰其涅槃唯是寂乐、二“断一切”下对向后难明其涅槃非是受乐、三“若言”下难破受乐成前第二、四“是故”下结前寂乐以为涅槃解脱之义。
初中先喻，喻有四句：一自出生死喻，“有人”喻佛，佛昔因中起业烦恼名为“食已”，受苦“心闷”，求出三界，断除结业，名出“欲吐”，正能断除名得吐也；二现化随物喻，自出生死俯应随物名“复回还”；三假问显德喻，同行菩萨名为“同伴”，请问如来生死尽未名“得差不”，“而复还来”怪佛在苦；四假答显德喻，诸苦已尽名“答已差”，证寂永安名“得安乐”。
下次合之，“如来亦尔，毕竟远离二十五有”合上初句，“永得”已下合第四句身得安乐。
第二段中，“断一切受名无受”者，五受斯断。“如是无受名常乐”者，叹以显胜。
问曰：下说“灭无常色获得常色，受、想、行、识亦复如是。”云何说言佛无受乐？释言：受中有其二种：一受境界违顺等事、二证法相应摄受正法故名为受。今言无者，无其初受；下言得者，得其后受，两言不违。后二可知。从上唯愿重垂广来。
第三大段明解脱相。自下第四拂去诠况。何故须拂？上来借喻拟况解脱，人谓解脱全问诸喻，故下拂之。于中有二：一明上来所立诸喻非喻为喻；二“云何如来作二说”下明喻非喻，不得定说。前中有三：一明上喻非喻为喻、二“真解脱者一切人天无能匹”下明其非喻为喻所以、三“如无比”下类显非喻为喻之相。就初段中，先明非喻，“如来有时以因缘”下彰其为喻。
明非喻中有四问答：初迦叶问：“不生不灭是解脱耶？”佛答言是。第二迦叶执喻同法，“若不生灭为解脱者，世间虚空亦无生灭，应是解脱。”佛答不然。三迦叶问：“何故不然？”如来反问：“迦兰等声同乌鹊不？”第四迦叶以理正答，如来赞叹。迦叶答中，“不也”总答。下别显之，句别有四：初“乌鹊声比命命等不可为比”，明下劣上；二“迦叶言迦兰迦”下明上遇下，于中迦叶先明过下，次责如来“无异葶”下显佛不应；三“佛与空”下约喻显法；四“迦兰迦声可喻佛”下辨喻显法。迦兰喻佛，不喻乌鹊，彰其声妙，以声妙故用况解脱。不比虚空，佛叹可知。
上来一段广明非喻，“如来有时以因缘”下明其为喻。所谓有时，化他因缘。引空喻晓，所况佛德，故即如来。此初段竟。自下第二解释非喻为喻所以。“真解脱者一切无过”解前非喻，“为化生”下释前为喻，为化显前有因缘矣。自下第三类显非喻为喻之相，先举其类，言“非喻者如无比物不可引喻”，略举非喻；“有因缘故可得引喻”，略举为喻。“如经中”下即事指斥。下约显法，“不可以喻喻真解脱”明其非喻，“为化生”下明其为喻，“以诸譬”下明上诸喻悉皆是其非喻为喻。
上来第一明前诸喻非喻为喻，自下第二明喻非喻，不得定说。迦叶先问：“若当是喻，一向言喻；若当非喻，一向言非。云何如来作二种说？”下佛答之，明法不定，故不定说。文别有四：初害佛喻，明佛法身非喻为喻，不得定说；二害母喻，明佛报身非喻为喻，不得定说；三“以是因缘我说种种譬喻”已下结前第二，乘言便故；四“或有因缘亦可喻”下结前第一。
初中有四：一如来立喻、二反问迦叶、三迦叶正答、四如来赞叹。就立喻中，举佛法身不可得杀，类明非喻；“欲害得罪”，类显为喻。初言“有人”喻佛应身；内具四辨名“执刀剑”；怒意说真名“以瞋心”；欲以众喻况佛法身，说相逼真名“害如来”；法身平等，不随相变，故言“如来和无瞋色”。下次反问，“是人当得坏如来身？”是其一问，“成逆罪不？”复是二问。迦叶答中，初辨喻相，后约显法。喻中，初先对上初问，明佛叵杀，显成非喻。“直以恶心”对向后问，明由恶心故成无间，显成为喻。前中初言“不也”，总答佛不可杀，故言不也。“何以故”下释成叵杀。“如来身界不可坏”者对问辨释。身性名界，人身分齐亦名身界。法身离相，故不可坏。“者何”已下，转释不坏所以，征问佛所以身偏不可坏。“以无身”者，明身离相，故不可坏。“唯法性”下，明身体寂，故不可坏。“是人”已下，结成不坏。答后问中，“直以恶心成无间”者，化意违真名为恶心，成其譬喻言说之事名成无间，无间之义后别具论。下约显法，“以是因缘引诸譬喻知实法”者，偏约后句，明为喻也。以是恶心，亦得成就无间因缘。佛引诸喻得令大众知佛真法；亦应约初明其非喻，略不明也。佛赞可知。
第二段中，文亦有四：一如来立喻、二反问迦叶、三迦叶正答、四如来赞叹。初中“恶人”喻佛应身，说相侵真故名恶人，欲以诸喻显示报身。喻相逼真名之为“害”，真为化本故名为“母”，化在三有名“住野田”、在诸相中名“在𧂐下”。报佛以其大悲愿力资化不绝名“母送食”，应身如来内缘真德名为“见己”，便起说意名“生恶心”，备具四辨名“前磨刀”，报身如来明鉴化意名“母知己”，从化随相名“入𧂐中”，应以利辨，随其喻相广说真德名“绕𧂐斫”，畅圣化心名“斫己喜”，念己说已名“生杀想”，真体离相名“从𧂐出”，安住实际名“至家中”。反问可知。迦叶答中，先辨喻相、后约显法。喻中，初言“不可定说，若说有，母身应坏；身若不坏，云何言有？”明其无罪，显成非喻。“若说无”下，明其有罪，彰其为喻。“以是缘”下约喻显法，偏约后句明其有喻，初略不论。佛赞可知。
自下第三结前第二，“以是因缘我说种种喻真解脱”结成有喻。绕𧂐遍斫名“说种种”，“虽以无量阿僧祇下”结成无喻。下结第一，“或有因缘亦可为喻”结成有喻、“或有因缘不可喻”者结成无喻。
从上“何等名涅槃”来，合为第二开解脱德。自下第三结叹显胜。于中有三：初二叹后解脱之德，“是故解脱成就如是无量德”者就法结叹。具前百德，故曰无量。“趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德”就人结叹。如来是其求涅槃人，名趣涅槃者；证大涅槃，成如来身，是故名为涅槃如来。前辨解脱皆即如来，是故如来亦有如是无量功德。末后一句结前第一解脱之处，以有如是解脱德故名大涅槃。
自下第四迦叶领解。“我今始知如来至处为无有尽”，重领向前解脱之处。向前广辨解脱处中，迦叶领解如是涅槃是如来处，常不变易，故今重领。“我今始知如来至处为无有尽”，对昔不知名今为始，无尽犹前常住义也。“处若无尽，当知寿命亦无尽”者，领解脱德。法无尽故成人无尽，此即领上解脱德中如来无有生、老、病、死，名命无尽。
自下第五结叹劝学。“善哉能护”是叹辞也，叹前领解。“若有欲”下劝学辞也。
〈长寿〉至此明其行体，自下第二辨行所依。于中初先正明所依，下说邪正离所不依。前中辨明四依菩萨为所依人，此即答上“云何得广大为众作依止”、“实非阿罗汉而与罗汉”等。彼问如何？“云何得彼广大为众作依止人”；虽未同于诸佛罗汉，化功同彼佛罗汉者我欲依止，故今答之，明有四人能为众生作依止处，如佛无异，堪可依止。
文中初先正明四人为所依处，如佛所说，“依四法”下对法会通，此亦即明行所依法。前中有二：一明四人德行相貌；二“我今不依是四人”下劝人依止，教人供养。初中有四：一总举四人总叹其德、二别列四人总叹其德、三别牒四人别显其德、四总结四人总叹其德。就初段中，先举四人，以此四人依经成德，又此经中之所宣说，故言“是《大涅槃经》中有四种人”。下叹其德，“护法、立法、忆念、正法”是通法行，即是自利。身能匡护，不令他人轻谤毁呰，名护正法。如上广说，口能竖成名建正法，心思不忘名忆念法。“能多”已下是益人行，即是利他。“能多利益”出世法化，“怜愍世”等世间法化。怜愍世间是利他心，“为世依”下是利他行。人为物依，法能安乐，人天可化，故偏论之。亦可怜愍慈念三涂，为世依等近益人天。
第二段中，先列四人。“何等”征问，“有人出”等辨列其名。四依之义广如别章，今且释名。“有人出世具烦恼性名第一”者，所谓种性解行地人，《仁王经》中说种性上方为法师，自前未能，故知非是种性已前。下文宣说供佛五恒方堪为依，故非善趣。文中说之，具烦恼性非第八人，明非地上。如来灭后现化益物名为出世，五住惑中无偏尽处名具烦恼。
问曰：《地持》宣说种性具足二净，今以何故言具烦恼？解言：《地持》望于二乘，故说二净；此对地上，名具烦恼。
“须陀、斯陀名第二”者，须陀此方名为逆流，逆生死流；亦名抵债，抵三涂债；又亦名为修集无漏。位分何处？须陀有三：一者守果，初地满心；二者摄因，初地始心已去皆是；三者进向，上尽二地皆名须陀，合说前二为须陀洹，故《地论》中宣说初地以为见道。斯陀含者，此名频来，于欲界地更来更生，亦名住薄。依如小乘，欲界修道，九品惑中断六、三在，故云住薄。若依大乘，三界修惑皆能薄之，故《地经》言欲色有缚、无明缚等皆悉微薄。位分何处？分别有三：一者守果，在第三地，故《地经》中宣说三地诸缚微薄；二者摄因，二地已下渐断修惑，通名斯陀；三者进向，上尽七地，合此三种通名斯陀。何故此二合为一？依以此二人功用行同，供佛解义过前劣后，所以合之。
“阿那含”者，此名不还。依如小乘，于欲界中更不受生，故名不还；若依大乘，不还起于爱佛烦恼，故名不还。位分何处？分别有三：一者守果，在第八地，爱佛烦恼此处断故；二者摄因，四地已上同名那含，修习顺忍向八地故；三者进向，上尽九地，合说后二为阿那含。以于此处同舍功用，供佛解义过前劣后，所以为一。
“阿罗汉”者，此名无著，断有因故；亦名无生，尽苦果故。位分何处？分别有三：一者守果，在第十地；二者摄因，九地已上同名罗汉；三者进向，上尽金刚，合说后二为阿罗汉，以此同在究竟地故。理实佛是高美其人，故同佛称。此皆菩萨，何故乃用声闻、凡夫名字名之？此虽菩萨位分，与彼小乘麁同，欲令未来所化凡夫二乘人等准小知大，故用名之。
下叹德中，偏叹利人，与前相似，通法不论。
自下第二别牒别叹，先辨初依。于中初问、次辨、后结。“非第八”下对余辨异，辨中有四：初“能奉”等是自利行，奉戒离恶，建法修善；二“从佛”已下是自利解；三“转为”已下是利他行，为说八觉令其进善，有犯教悔使其离恶；四“善知”下是利他解，善达菩萨权化之仪，名“知方便秘密之法”。“名凡”总结，凡有内、外，此是内凡，六道分段残报之中无偏尽处，故名内凡。下辨异中，“非第八人”对上辨异。何者第八而言非乎？准《毘婆沙》名须陀洹以为第八，对见道前七方便故。故彼论中问言云“何为八人”，所谓信坚及与法坚，钝根之人入见谛道名为信坚，利名法坚。外国相传言更有八：一初发心人，而未有行；二有相行，憎厌生死，乐修善法；三无相行人，学观空理，破离欣厌，见人行恶心无忿怒，见人修善亦不欣庆；四方便行人，虽见法空而常随有起诸善行，此四在于善趣位中；五者习种；六者性种；七者解行；八者圣种。初依地前未同圣种故非第八。“第八人者不名凡夫”彰后异前。不名凡夫，简异初依，“名为菩萨”当相以论，“不名为佛”别异于后。
第二依中，初牒、次释、后总结之。“未得已下”对余辨异。就广释中，句别有六，前五修善、后一离恶。就前五中，初四自利、后一利他。就自利中，“若得正法”是自分始，闻法名得；“受持正法”是自分终，念诵名持。“从佛闻法”是胜进始，“如其闻”下是胜进终，此等自利。“转”下利他，离恶可知。“是名”总结。下辨异中，“未得第二、第三住处”对后辨异。于四果中，须陀未得斯陀住处、斯陀未得那含住处。“名为菩萨已得授记”对前显异，不同前凡故名菩萨，交能八相成道度人故为佛记。依如《地持》，地前菩萨亦为佛记，但初地上能于十方广受多记，故偏说之。
第三依中，初牒、次辨、后总结之。辨中有三：一辨其行相、二“阿那含者义何谓”下释其名义、三“住返”下重叹其德。就初段中，先彰离过，“若说无我有是处”下明摄对治。前离过中先列九过，“悉无是处”总结彰离。就九过中，前之八句行德不纯，“说我”一句智解不明。就前八句中，初之三句恶业不除，中间两句烦恼未尽，后之三句果报未净。业中，初言“诽谤法者”谤佛教法，“答言听”下违佛行法，此二背正；“受外”一句彰其学邪。就烦恼中，“客尘烦恼”是五住起。后起名客，坌污称尘。“诸旧烦恼”是五住地，先成名旧。苦中，初言“若藏舍利”法身未显，舍利名身，如来藏性是佛法身，苦覆名藏。“外病所恼、四大所侵”此之二句报身未净。“说我”一句，理解不明。“悉无是处”，总结彰离。下摄治中，“若说无我”翻前说我，“说著世法”翻受外典，“若说大乘”翻谤正法。言“听畜”等，若所受身八万户虫。“亦无是处”翻前舍利，“永离淫欲”翻前客尘，“乃至梦中不失不净”翻离诸旧，“临终生畏亦无是处”翻为外病之所恼害、四大所侵。就释名中，先问起发，“是人不还”如上诸过对问辨释。下重叹中，“往返周旋”是利他德，趣寂名往，随有称返；“名菩萨”下是自利德，名为菩萨，已得授记，明其因成。“不久得”下彰其果熟。“是名”总结。
第四依中，初牒、次辨、后总结之。辨中有三：一叹其德，约就小乘罗汉叹之。“断诸烦恼”明我生尽，“舍于重担”明不受后有，苦是重担，不受名舍，“逮得己利”是梵行立，“所作已[A1]办”是所作辨；二彰其位分；三重叹德，“得自在智”是自利德，“随人所乐种种悉现”是利他德。此二自分。“如所庄严”是自利德，谓具功德、智慧庄严；“欲成佛道即能得成”是利他德，所谓八相巧便度物。此二胜进。“能成如是名阿罗汉”，牒以总结。自下第四总以结叹，“是名四人”是总结也。下总叹之，“出现于世能多利”等正叹其德，“人天最”等寄对显胜，“人天中最”对下彰出，“如如来”对上明等。
问曰：菩萨安能等佛？化下众生功力齐故。此则答上实非罗汉与罗汉等。
自下第二劝人依止，教人供养。先劝依止以摄智慧，“汝应供养如是人”下教人供养以摄功德。前中有二：一教人捡验、二“我涅槃后当有无量百千众生诽谤”已下劝人依止。下供养中亦有此二，至时当辨。初教验中先教捡验；二“是大涅槃不可消”下叹经殊胜，令人修习，降魔依正。
就初验中有二问答：前一问答正教捡验、后一问答出所教人。就初问中，“迦叶白佛：我今不依是四种人”总明不依；“何以”下释，先问、后解，明有诸魔滥同四人，故不可依。于中有三：一举佛昔言明魔能乱正；二“魔等尚”下以昔类今，明四人有滥；三“坐卧”下显其滥相，彰己不依。初中，如来何因教彼瞿师降魔？如来昔曾为瞿师罗说四真谛，彼悟初果；如来去后，降魔来惑乱，化作佛身，告言长者：“我向与汝说法不尽，于四谛外更有一种神我谛在。”长者推寻都无此理，遂往请佛，佛即教之：“若魔作佛，汝当捡校，知己降伏。”第二可知。第三段中，“坐、卧、空”等明其形滥，“以是缘”下彰己不依，“或有所说”明其口滥，“不能禀”下彰己不依，不能禀受，不受四人所说之法；“亦无敬念而作依”者，不依四人以为师首。
下佛答之，先述其言：“于我生疑尚不应受，况如是等四依之人？”次劝简择，“是故应当善分别知”正劝简择，有魔乱正，故劝分别。“善、不善”等出其所知，四依是善、魔化不善，依真可作、依魔叵作。“如是作”下明知利益。下教捡验，先喻、后合。喻中有三：一魔来乱正喻，魔如“偷狗”，四依之形名为“人舍”，伺人不觉，魔盗为之，说名“夜入”；二佛教捡验喻。声闻人中觉大乘者名为“婢使”，觉知是魔“即应驱骂”，令复本形，名“疾出去”，彼若不去，神咒怖之，名“夺汝命”；三“偷狗”下魔去不还喻。合中但合后之两句，“汝等从今亦应如是降伏波旬”合上婢使若觉驱骂，“汝今不应作如是像”合疾出去，“若故作者，五系系汝”合不出者当断汝命，咒能缚其手、足及头名之五系，此合第二。魔闻已下合第三句，先合、后帖。
自下第二出所教人，迦叶先问。于中初就上人设难，上品之人自能降魔，近于涅槃，不假四依，如来不应教其捡验；“如是四人所可言”下就下人设难，下品之人不能捡验四依，所说未必可信，如来不应劝依四人。前中“如佛为瞿师说”举佛昔事，“若能如是降伏魔者”重复牒之，“亦可得近大涅槃”者明能自知。瞿师是其须陀洹人，望大涅槃，定能趣向，以之为近；以理测寻，未敢专决，故云亦可。“如来何必说是四人为依处”者明不假依，良以此人自能降伏，近涅槃故；如来未必宣说四人以为依处，不说在佛，未敢自决，故名何必。就彼下人设难之中，文少不足。若具，应言“凡夫之人不能捡验四人所说未必可信，云何如来劝人依止？”下佛答之，先述其言“如我所说，非为不尔”；下出所教，但教声闻、缘觉降魔，不教菩萨。何等声闻、缘觉须教？从初发意乃至无学。
问曰：瞿师是初果人，已能降魔，不为魔惑，云何无学犹须佛教？释言：望彼小乘之法，苦忍已上见法分明，魔不能惑，不假佛教；望大乘法，乃至无学犹为魔乱，故须佛教。故下阿难虽得初果，犹为六万四千亿魔之所惑乱。
文中初别，后总结之。别中四对：第一肉眼、佛眼相对，声闻肉眼故须佛教，菩萨佛眼不假佛教；二“如有人”下勇怯相对，声闻怯故佛教降魔，菩萨勇健不假佛教；三“如有龙”下明其有力、无力相对，声闻无力故须佛教，菩萨自有降魔之力，不假佛也；四“声闻、缘觉于烦恼”下明其有畏、无畏相对，二乘之人怖畏烦恼故须佛教，菩萨无畏，不假佛教。
就初对中，“我为声闻有肉眼说，不为学大”，正辨所教。谁是学大？所谓善趣五阶菩萨，彼自见法，魔不能惑，是故不须教其降魔。“声闻之人虽有”已下，彰其二人眼别不同，成其须教、不须教义。声闻之人虽有天眼，见诸色像，于大乘法不能都见，“故名肉眼”；“学大乘者虽有肉眼”，不见远色，照见佛乘，名为“佛眼”。“何以”下释，以大乘经名为佛乘，此乘最上，菩萨见之，故名佛眼。
第二对中，初明声闻怯故须教。“如彼健人不从他”下明菩萨勇故不须教。前中先喻，喻别有四：一佛教声闻习学降魔喻、二“或时有人素无”已下魔来乱正喻、三“汝于是”下正教降魔、四“如是辈”下魔退不还喻。初中两句：一声闻依佛喻，“有人”喻佛，佛具无畏称曰“勇健”，十力摧邪说为“威猛”，声闻畏魔名为“怯者”，凭佛免怖名“来依附”；二佛教降魔喻，“常教怯者”总明教也。下别教之，别中初教降魔之德、后教降心。前教德中，修定“持弓”，习慧“执箭”，起通“矟道”，四辨“长钩”。“神咒羂索”下教心中，“虽如履刃，不应生怖”，劝舍怖心，对邪危崄故如履刃。“当视”已下教生勇心，先教轻他，后教自勇。第二魔来乱正喻中，“有人”喻魔，“素无胆勇，诈作健相”喻乱正心，内情虚怯名无胆勇，外现无畏名诈健相。“执持弓”等喻乱正德，邪定为弓，邪辨如刀，邪智、邪通名“种种杖”，以自严也。“来至阵”下明乱正相，来至身乱，“大唤”口乱，口宣大乘名为大唤。后二可知。
合中，依上次第合之，先合初段，“如来亦尔”合如有人勇健威猛，“告诸声闻不应畏魔”合勇健人常教怯者、乃至应自作勇健想。“若魔波旬化作佛”下合第二段。
问曰：是中教验四依，何故乃云化作佛身？盖乃举上类下故尔，又亦举昔类今故尔。化作佛身尚须不畏，何况四依？
“汝当精”下合第三段，“时魔”已下合第四段。
就明菩萨不须教中，文别有三：一人能降魔故不须教、二“阿竭陀”下法力灭邪故不须教。前中初喻，“学大”下合，“得闻”下释。于中，初明智慧深明，闻经不怖，故须教；“何以故”下，殖福久远，于魔不畏，故不须教。后明法力灭邪之中，初先立喻，“人”喻菩萨，“药”喻大乘，“不畏蛇”等明人不畏，“亦能消”下彰法能灭。合中，“大乘”合阿竭陀，“不畏魔”等合上不畏一切蛇等，“亦能降”下合上能消一切毒等。
第三段中，先喻、后合。喻中麁二，细分为四。麁分二者：一声闻从邪喻、二“有善咒”下菩萨摧邪喻。细分四者：一魔行邪化喻、二“是故一切师子”已下声闻从邪喻、三“有善咒”下菩萨摧邪喻、四“如是等兽见善咒”下所化从正喻。
释初段中，“有龙”喻魔，忌他胜己名“妒”，好坏他善称“弊”，欲败他善名“害人时”，身业惑乱名为“眼视”，口言惑乱说为“气嘘”。
第二段中，初喻从魔，后喻从损。“是故一切乃至皆畏”喻从魔化。“师子、虎”等喻于声闻，为魔惑乱、伏从魔化，故言皆畏。“是等恶”下喻从魔损，“或闻声”者闻其口言、“或见形”者见其身化、“或触身”者同其心行，情近名触，“无不丧”者丧其慧命。
第三段中，“有善咒者”喻于菩萨。“以咒力”者，大乘法力能令龙等皆悉调善。“任为乘”者明降魔能化，彼诸魔及声闻人同归大乘名为调善，堪为受法传化弟子名任御乘。
第四段中，“如是等兽见彼善咒即便调”者，魔及二乘见彼菩萨善说大乘即便归也。合中不次，先合第二，却合第一，次合第三，后合第四。“声闻、缘觉亦复如是”合第二中师子、虎等，“见魔皆怖”合第二中皆生怖畏；闻声见形、触身丧命略而不合。“而魔”已下却合初段，“而魔不怖”合初段中有龙妒弊，“犹行魔业”合初段中欲害人时眼视气嘘。“学大乘”下合第三段，“学大如是”合第三中有善咒者，“见诸声闻怖畏事于大不信”明化所为，非正合前。“先以方便降伏魔”下合第三中能令龙等皆悉调善任为御乘，于中先以神通方便降伏诸魔，后为说法。然上喻中龙及诸兽皆悉调善任为御乘，今此但合龙为御乘，余略不合。“声闻缘觉见调魔”下合第四段，于中初明见人生怖，“于此大”下于法生信，“作是言”下离于不信。
第四对中，初明二乘怖畏烦恼故须佛教，后明菩萨不畏烦恼故佛不教，“学大乘者有如是力”叹大异小。
上来四对广辨所教，“以是”下结，以前所辨四对因缘但教二乘，不教菩萨。
上来第一教人验依，自下第二叹经殊胜，令人习学降魔依正。“是大涅槃甚奇甚特”，当法正叹。“若有闻”下寄人显胜，于中两句，前明信希，后明信益。
上来第一教人捡验，自下第二明其四依，弘护利益，劝人依止。于中有三：一明四人于正法时弘护利益、二“迦叶白佛如来灭后四十年”下明其四人于像法时弘护利益、三“以是因缘我说四人为世依”下结明四人能为物依。
前中初明四依弘护，是经流处即是金刚，下还叹经胜，令人爱乐，凭依修学。初中，如来先彰未来多人谤经，明须四依。次迦叶请于佛灭后久近便谤，问废灭时，“有何等”下问弘护人。
下佛答中先答初问，“如有王”下答其后问。前中初言“我涅槃后四十年中广行流布”明法兴时。何因缘故此时偏兴？佛灭度后，迦叶持法经二十年、阿难持法亦二十年，此之二人亲睹佛化，行法似佛，故令法兴。迦叶向前直问废时，佛今为欲对兴辨废，故明兴时。“然后乃当隐没地”者明法废时，当处不行故言没地。“如甘蔗”下辨明向前兴废所由，人学故兴、不学故废，先喻后合。
喻中有四：初“甘蔗”等喻明法体；二“随有处”下寄人显胜；三“或有人”下明废所由，由人弃大学小故废，弃大学小名“食粟米”，习读世典名“及稗子”，取劣为胜故言“第一”，学小由昔名“受报故”；四“若是福”下明兴所由，由人弃小学大故兴。“耳初不闻粟、稗之名”喻不闻小，“唯食粳粮”喻纯学大。
合中，依前次第合之。“涅槃如是”合上初段。“钝根薄福不乐闻”者反合第二，然上喻中举彼福人贪乐爱著显经殊胜，合中举其钝根薄福不乐听闻显经深重，言之左右。“如彼薄福增恶”已下合第三段，先牒、后合。“或有众生其心甘”下合第四段，先合、后帖。
自下第二答其后问，明弘护人，先喻、后合。喻中有三：一边地众生弃大学小喻、二“有异王”下四依弘化喻、三“其王得”下所化众生得法修行喻。就初段中，“王”喻边地匡化之人各有统领，故说为王。身居边地，名“在深山崄难之处”。有《涅槃经》名“有甘蔗、粳粮、石蜜”，有而难具，辨得兼失，是故云“虽”。“以其难得，贪借积聚，不敢啖食”，喻不学大。既在边地，全部叵备，名为“难得”，如北天竺唯有六卷，不具全部。为名、为利书写此经，名贪积聚。不能依法自学教他，名不敢食。“惧其有尽，唯食粟稗”，喻明学小。以其残缺，辨义不周，恐问难通，名惧有尽。专学小乘，名食粟稗。
第二段中，“有异国王”喻四依人。“闻怜笑”者，怜之弃大，笑其学小。“车载稻粮而送与”者，音声语言以之为车，说经授彼名载稻粮而送与之，亦可纸素竹帛为车，抄经授彼名载与之。
第三段中，“其王得”者，边地化主自闻经法即便分张；“举国食”者，劝他同习；“民既食”下所化之人荷恩喜赞；顺教奉修名为食已，庆沾法利所以皆喜；领荷四依弘化之恩，是故咸言“因彼王故得希有食”。
合中但合后之两段，初段在于第二闻之怜笑中合，更无别合。合第二中，“四人如是”合异国王，“为法大将”释为王义，依化不并故言“四中”。“或有一人见”合闻也。
下明所见，举初段中所况之事为所见耳，“见于他方无量菩萨”合深山王，现虽学小，宿有大[1]授，故名菩萨；“虽学大乘”合上虽有甘蔗、稻等；“自书写”下合前贪惜积聚之言，“自书令他”合积聚也。“为利养”等合贪惜也，虽书经卷，专期信施，名为利养；悕求美赞，说“为称誉”；唯增博知，不为起行，名“为了法”；合他附己，名“为依止”；用之贸小，名“博余经”；“不能广为他人宣说”合惧有尽，不敢啖食；“故持是经送至彼”者，合载稻粮而送与之；“令发”已下明送所为，发心起愿，安住兴行。
“菩萨得”下合第三段，“菩萨得已”合王得已，“即便广说”合前分张，“令无量众得受法味”合举国食，食已皆喜略而不合，“皆悉是此一菩萨”下合作是言因彼王故得希有食。
先法、后帖，法中“是此一菩萨力”合国王也，是向四中或一人也。“所未闻经悉令得闻”合得希食。喻帖可知。
上来第一广明四人正法时中弘护利益，自下第二叹经殊胜。句别有四：前二叹胜，令人信乐；后二学益，使人修习。就前二中，“是经流处即是金刚”寄处显胜，处胜难坏故如金刚；“是中诸人亦如金刚”寄人显胜，义同前释。就后二中，初明学益，“若有生”下明不学损。于学益中，“若听不退”成因益也，“所愿悉得”得果益也，“汝等应”下结劝受持。不学损中，先明不听，“甚可怜愍”，失大损也，“何以”下释。
第二像时弘护益中，文别有二：一明四依于像法时弘护利益；二“有恶比丘闻我”已下显经殊胜，令人爱乐，凭依习学。
就初段中，有二问答：前一问答明兴废时。迦叶先问“如来灭后四十年中，是经广流过是没”者牒上所辨，“久近还出”对灭问兴。下佛答之，“若我正法余八十年，前四十年是经复当雨法雨”者，释迦正法有五百年，五百年中后八十年中前四十年，此经重兴于阎浮提，雨大法雨，良以法通有时故尔。
下一问答对兴辨废，就彼废时明依弘化。迦叶先问，问有二句：一举法灭时、二“谁能”已下问弘护人。前举灭中，准下有六：一正法灭时、二正戒毁时、三非法盛时、四增破戒时、五一切圣人隐不现时、六畜一切不净物时。今但有五，后一略无。六中，前四就法辨时：正法灭者，经法灭时；正戒毁者，律法毁时；言“非法”者，下文名为非法盛时，对前法灭；言“增长”者，下文名为增长破戒，对前毁戒。后之两句就人辨时：“无如法众生”，下文名为一切圣人隐不现时，此明无善；“畜不净物”明其有恶。
就下请问弘护人中，“谁能听等”正问其人，“唯愿”已下请佛宣说，“令菩萨”下明说利益。准依《地持》，此以护法为增上缘，故得不退菩提之心。下佛答之，先叹、后辨。人别有十，前九在于善趣已上乃至法云，后一是其善趣已前初发心人。以善趣上于佛灭后交能护法，是以先论；初发心者久乃方堪，故回后说。就前九中，初五是其善趣菩萨，后四是其四依之人。
就善趣中，先辨初人，句别有二：一护法行，“因熙连佛所发菩提心”，熙连是其恒河眷属，于此河中一沙一佛，于尔许佛所发菩提心方能护法行；二护法行，恶世不谤。第二人中句别有三：一护法行因，一恒佛所发菩提心；二护法行，不谤同前，加以爱乐；三明所不能，不能广说。第三人中句别亦三：一护法行因，二恒发心；二护法行，恶世不谤，信乐同前，加能受持；三明所不能，不能广说。第四人中句亦有三：一护法行因，三恒发心；二护法行，余行如上加能广说；三明所不能，不能解义。第五人中亦有三句：一护法行因，四恒发心；二护法行，余行同前加能解义，十六分中得其一分，云何十六？于此经中所有义味摄为十六，如说一慈为十六分，一斤以为十六两等；三明所不能，虽能说法亦不具足。此五同在善趣位中。
下四在于习种已上，就初依中句别有三：一护法因，五恒佛所发菩提心；二弘法行，恶世不谤，受持广说；三得义多少，十六分中得其八分。第二依中亦有三句：前二如上，三得义多少，于前残余八分之中更得其半，通前十二。第三依中句亦有三：前二如上，三得义多少，于前残余四分之中更得其半，通前十四。第四依中初先正辨，“善知如来所有法”下重复结之。前中亦三：一护法因，八恒发心；二护法行，于中四对自利利他，一自能不谤读诵书写亦教他书、二自能听受亦劝他人、三为怜众生自供养经亦劝他人、四自敬重读诵礼拜亦劝他为，此之四对合为第二；三得义多少，具足十六。理实此人于前残余二分之中更得其半，通前十五，末后一分唯佛所证。以此学穷于佛，所观证照分明，故云“具解尽其义味”。“所谓”已下出其所解，“谓佛常住”显时之果，“众生有性”隐时之因。
上来正辨，下复结之。“善知如来所有法藏”结前第三，“供养”已下结前第一，“建立”已下结前第二。
问曰：四依初劣后胜，何故得义初多后少？释云：麁义浮浅易知，故初得多；细义难精，故后得少。又复麁者随诠相别，少为多分；细义就实，阶降相微，多为少分，分数虽少，其义实广。
问曰：若言麁义易知，初处得多，细义难精，后得少者，何故经言初地得百、二地得千，如是转多？解言：辨义泛有两门：一就摄义从诠门中辨得多少、二就舍诠证实门中明得多少。从诠门中分别有四：一约一诠始终别论，初得多义、后时得少，从诠之义具显文中，初得闻持成就之处依文具解，故初得多，后设重思委审而已，无多异见故后得少，故此经中初依之人得八分义，第二依人更得四分，乃至第四但得两分；二约一诠以终摄始，初时得少、后时得多，故此经中初依但得八分之义，乃至第四得十六分；三约多诠始终别论，初得义少闻教少故、终得义多闻教多故，故第十地能受诸佛云雨说法，依其所闻亦知多义；四约多诠以终摄始，初得少义、后时得多，理在易知。就其舍诠证实门中别分有二：一约就地位始终别论，初时得少，封教心多见理昧故，终时得多，以能舍诠见理明故；二以终摄始，初少后多，理在可知。《地经》所说是其舍诠证实之义，故后得多，不同在斯。
上来明其善趣已上菩萨护法，下次明其初心护法。句别有三：一明现在初发心者当能护法；二“是故”下劝人识知，为励初心，故劝知之；三“何以”下释。
自下第二叹经殊胜，于中举彼信谤损益以显经胜。文别有四：一明其谤、二明其信、三明谤损、四彰信益。谤中，初明“诸恶比丘闻佛涅槃，内心不愁”，“今日”已下发言唱[1]怏，先总唱快，后出快事，“如是”下结。
第二信中，先劝忆持，下正明信。于中初明具德众生能自信持，“其余生”下明其信者能化益他，“有乐为说”正明化他，“其人闻”下明他德益，“他闻灭罪”是其益也。
第三损中，文别有四：一明现损、二“命终”下明其当损、三“若临终”下重明现损、四“如是之人不至善”下复明当损。
第四益中，差别有三：一明闻经久信有益、二“如有人出家”已下明始信有益、三“或有生”下明微信有益。久信之益在于地上，始信之益在于地前、种性、解行，微信之益善趣已前。久信益中，初先明其自信有益，“若我”已下化他有益。自信益中，初明信者经力庄身，人皆乐见。“国王”已下经力严口，有所言说悉皆敬信。化他益中，先劝传说，“若我声闻弟子之中”举所劝人，此实菩萨传佛教法，故名声闻，如《法华》说“我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻”如是等也。“欲行希事”标其所求，名修大乘为行第一希有之事，当广说大，正劝传说。“譬如”已下明说有益，能令闻者除灭罪障，先喻、后合。
第二始信有益之中，先喻、后合。喻中，“如人”，地前人也。“出家剃发”喻始发心，归信大乘，舍离邪谤，名出剃发。“虽服袈裟”喻明依教，书写读诵。“未受戒”下喻未有行，“未受十戒”喻未修习十地之行，尚自未受沙弥十戒，何况具戒？具戒喻佛。“或有长者来请众僧”寄对显胜，喻有众生作请菩萨而欲供养。“未受戒者即与大众俱共受请”喻始信者高参出世大菩萨数。“虽未”已下牒以结之。合中，“若有发心始学”合如有人出家剃发，“书写读诵”合服袈裟，“未阶十住”合未受得沙弥十戒，“已堕十数”合有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，乃至堕数。
第三微信有益之中，“或有众生是佛弟子、或非弟子”，标举其人，善趣菩萨内有信心名为弟子、常没无信名非弟子。“若因贪怖听受是经，乃至一偈闻已不谤”明其微信，“当知是人已近菩提”彰其有益，上怜种性名近菩提。
上来两段广明四人弘护利益，自下第三结明四人为世间依。“以是因缘我说四人为世依”者，以是四人像正二时弘法因缘，我说为依。“如是”下释，以无邪谤故说为依。“是故”下结。
上来第一劝人依止以摄智慧，自下第二劝人供养以生功德。于中有二：一直劝供养、二“众僧之中有四人”下教其捡验。与前相似，然上文中先教捡验、后劝依止，今此文中先劝供养、后教捡验，文之左右。前中有三：一总劝供养、二别教供养、三从偈后长行已下有难解者问答会通。
初总可知。
第二别中，迦叶先请，“我当云何识知是人”，闻所供人；“我当云何而为供养”，问供养仪。下佛先以长行略教，后偈广教。略中，“若有建立法人应从启请”答其初问，“当舍身”等答其后问。广中，“如我于是经说”总标说处。下显说相。初一偈半教敬而畏，后一偈半教重而爱。前中，初半明所供人，答上初问；后之一偈明供养仪，答上后问，先法、后喻。后偈半中，初半还明所供养人，答上初问；后偈还明供养之仪仪，答上后问，先法、后喻。
第三问答会通之中有两问答：前一问答明其四人合可供养、后一问答彰其四人本戒具在成前合供。就初问中，“如佛所说供养师长正应如是”领前所解，领前偈中“若老应供恭敬礼拜”。“今有疑”下问所不解，问上解中若少应供恭敬礼拜。于中初言“有疑愿说”举疑总问，“若有长”下列疑别问。
别中先作三句审问，然“出家”下举佛今昔二时之言请佛会通。“如佛言曰持戒比丘亦有犯”下，存昔非今，令佛解释。于初段中，初先老少相对作问、第二持犯、第三道俗。
第二段中，先举昔言，“又如佛”下举佛今语，“如是二”下双牒二言请佛会通。就举昔中，对上三问还有三句：“然出家人不敬在家”对前第三明佛旧仪；“然佛法中年少”已下对前第一明佛旧仪，于中先辨，“以是”下释，“是故”下结；“如佛言”下对上第二明佛旧仪，此举昔言，“从此”已下举佛今时所说偈辞。下双牒之，请佛决通。“如是二句”是牒前也，昔为一句、今为一句。“其义云何”正请决通。“将非虚妄”征以起答。昔今若是，言说是虚；今言若是，昔说是虚。二处未定，及为疑责，故曰将非，噵言将非明已是虚。
第三存昔非今之中，偏就持犯存昔征今。老少道俗略而不说。于中两句：前一弘经，明持戒人不合敬犯。“如佛言曰持戒比丘亦有所犯”，举佛旧言，佛昔宣说敬犯得罪，故言亦犯。“何故如来作如是说”以昔征今。敬犯得罪，何故今说有知法者一切供养，恭敬礼拜，不简持犯？下一受经，明犯戒人唯合治罚，不合供养。“世尊亦于经中说言听治破戒”举佛旧言，“如是所说其义未了”以昔征今，破戒之人理合治故，今时所说，有知法者一切供养，不简持犯，其义未了。
下佛答中，文别有三：一就所教人而为会通、二“如我上说”下就所供人以会其言、三“以是因缘我亦不为声闻”已下总以结会。就初段中，“我为菩萨，不为声闻”即是会通今昔两言。昔为声闻说小敬大，犯敬持戒俗人敬道；今为菩萨，故说知法一切皆敬。
问曰；何故前教声闻降魔凭依不教菩萨，此为菩萨不为声闻？解云；此等举之左右，前者就本说为声闻，今以习大名为菩萨。
第二段中，初明四人实持非犯，理合供养。“是故我昔覆相说”下明其四人实长非幼，故合供养；是道非俗，初中兼辨，更不别论。前中初言“如我上说”指前总会，如佛前说像正二时四依弘化，故合供养。
“正法灭”下别以会之。于中初法，次喻，后合。法中有四：一明未来邪兴正灭为弘护时、二“是四人”下明其四人和光护法、三“如是四人为护法”下彰其四人是持非犯、四明其人合可供养。四中，前三文义俱有，后之一段义有文无，文虽不说，准下喻合理必须有。
就初段中，“正法灭”者经法灭时、“毁正戒”者律法毁时、“增长破戒时”对前毁戒、“非法盛时”对前法灭，此之四句约法辨时。“圣人不现”，无善人时；“受畜一切”，有恶人时，此之二句就人辨时。
第二段中，初明四依出现于世，“见比丘”下同事摄物，“虽见”已下明为护法，见犯不举。就初段中，依化不并故云“四中”。一人出世为师匡化，故须出家。此即对前迦叶所问，明道非俗，故合礼敬。同事摄中，初“见所化比丘非法各各受”等明其无行，“净、不净”下彰其无解，净与不净一切不知，不知理法，“是律非律亦复不识”不识教法，“是人为”下同事摄取，为摄向前诸恶比丘与之同事。犹如日光与尘和合，名“共和光”。“不同尘”下明实常异。不同尘者，明其行异、形聚心乖，如光异尘名不同尘。“自所行处及佛行处善能别知”明其解异，顺起所修名自行处，行非通道名佛行处，皆能知也。第三见犯默不举中，初默不举，“何以”下释，“是故”下结。
上来第二明其四人和光护法，“如是四人为护法故不名破戒”，是第三段明实不犯。
第四合供，文略不辨。
喻中有四：一邪兴正灭喻，喻上初段；二“尔时有一婆罗门”下四依弘化喻，喻前第二；三“是时童子虽为是事犹不失”下自行无犯喻，喻前第三；四“其余居士、婆罗门等闻所作”下合可供养喻，喻上第四所少一段。
初中有五：一化主迁灭喻、二“有旃陀罗”下邪兴废正喻、三“治未久”下正众离坏喻、四“栴陀罗王知国人”下邪徒壅正喻、五“复七日”下患机感圣喻。初中，“如王”喻佛如来，众生感尽名为“遇病”，圣化还灭说为“崩亡”，善趣菩萨当绍佛化名为“储君”，化德未成说为“雅小”，未堪遥化名“未绍继”。
第二句中，诸恶比丘名“栴陀罗”。口具邪辨名“丰财宝”，亦可此等广积资产名丰财宝，故上说其受畜一切不净物等。以其豪富，人皆辅从，名“多眷属”。贵势党援名以“强力”，待正衰废名“伺虚弱”，身为众主名“篡王位”。
第三句中，邪化不遥，正便离背，名“治未久”，“国人”已下正明众坏。正众有三，谓下、中、上。下品之流睹恶不忍，身归异所，故言“国人远投他国”；中品之类形聚心乖，故言“在者乃至不欲眼见是王”；上品之人见恶能忍，形无异昔，名“不离土”。先辨，后喻，一众分三名正离坏。
第四句中，彼恶比丘闻正违背名“知国人逃叛者众”，使其恶党为作留碍名“遣栴陀守逻诸道”。
第五句中，别复有四：一患机感圣喻、二始行不从喻、三不从有损喻、四从之有益喻。初中，感圣各有期限故云“七日”，机发招圣名为“击鼓”，感圣显彰名为“唱令”，仰感四人为己匠首，是故义言“请婆罗门有能为我作灌顶师”，师能以法灌其心顶名灌顶师，化善归彼名“半国封而为爵赏”，亦可徒众后必共匡，名以半国为爵赏也。
第二，始行不从喻中，“诸婆罗门悉无来者”明身不从，“各作言”下明口不从。
第三，不从有损喻中，损事显彰名“作是言”，始行之流守正不从名“无一人为我师者”，败正同邪故言“要令”，诸婆罗门“与栴陀罗共住止”等，共住止宿明其身同，同其事业明其行同。
第四，同化有益喻中，半国、不虚，两释同前。《大涅槃经》所诠常法终必同修，名“咒所致不死之药当共分食”。
第二，四依弘化喻中，文别有二：一四依从邪喻、二“尔时童子语其王”下破邪通正喻。前中五句：一内备化德喻、二现化随物喻、三化称物机喻、四始行瞋嫌喻、五化善师己喻，亦名徒众共匡喻。
就初句中，诸佛净行名婆罗门，依从化生名婆罗门子，依化不并是故言一。法身充美名“在弱冠”，持戒无犯名“修净行”，大悲垂接名“长发相”，博通圣教名“善咒术”。
第二句中，化赴物机名“至王所”，化现物情义言百王，随人所求皆能俯应名“王所敕我悉能为”。
第三句中，化称物情名“王欢喜”，物情爱乐名“受童子作灌顶师”。
第四句中，“诸婆罗门闻皆生瞋”，内心瞋嫌，“责此”已下口言呵责，呵正同邪，是故责言“汝婆罗门，云何乃作栴陀罗师？”
第五句中，化善师彼名“分半国与是童子”，亦可统众与之共匡名分半国与童子也，同化日久名“共治国，经历多年”。
上来从邪，自下第二破邪通正。于中有四：一通正喻、二“尔时童子以余杂”下是摧邪喻、三“尔时童子立本储君还为王”下是立正喻、四“尔时童子经理是”下是遣邪喻。
前中八句，初之五句摄正归己，后之三句以正化彼。前中，初句怨彼疏碍，化显物心，名为“语王”，亦可口言告示名语。“我舍家法来作王师，教王咒术”，彰己益彼，明己先来舍正从邪，化授小法名舍家法，来作王师教王咒术。“而今大王犹不见亲”怨彼疏己，大乘未同习名不见亲；二彼闻怪闻，怪闻所怨，故言“云何不亲汝耶”；三申己所怨，过佛所证常住之法名为“先王不死之药”，彼未同修名“不共食”；四“王言善”下推化四依，闻说喜从故唱“善哉”，彰己昔来未体化意名“实不知”，大乘法化推归菩萨名“愿持去”；五“是时”下摄正归己，摄法从己名“取还家”。
上来一段摄正归己，自下三句以正化彼。初“请大臣而共食”者化其弟子，弟子患轻所以先化。以法摄受名为“请臣”，自行大乘，劝彼同修，名“共食之”；二弟子劝师，以理晓示，名“共自王”，叹依有法故言“快哉，大师有是不死药也”；三师闻乐受，同劝悟解，名为“知己”，怨不早闻，故言“云何独与诸臣服食甘露而不见分”。
上来第一喻明通正，自下第二喻明摧邪。依先为说责罪之法名“杂毒药”，使彼听受名“为与服”，彼恶比丘闻为服己忽便生愧故言“须臾”，法行于心名为“药发”，心生悔愧名为“闷乱”，知己弊下退舍高意名为“躄地”，悔愧情深故“无觉知犹如死人”。
自下第三喻明立正。于中初先立正代邪合彼善趣，立阶菩萨匡绍佛化名“立储君还以为王”，复本正化故云还也。“作是言”下呵邪劝正。初先呵邪，正法之座理非破戒恶人处之，故言“御座法不应令栴陀罗升”，破戒恶人而为众主，自古未有，故言“昔来未曾闻见栴陀罗为王”，恶人匡众义无斯理，故言“栴陀治国理民无有是处”。下明劝正匡绍佛化菩萨所宜，故言“汝今应绍先王如法治国”。
自下第四喻明遣邪。“尔时童子经理是”已牒前生后，经理废邪立正事已，“复以解药与栴陀”者，忏罪之法名为解药，授之令忏名与栴陀，除罪心喜说为“醒悟”，彼犯重罪，虽复忏竟犹须摈遣，令远清众，名“驱出竟”。
自下第三喻明四依自行无犯。“是行童子虽为是”者，虽为向前同邪之事，从邪通正辨得兼失，故名“虽”也。自行无犯名“犹不失婆罗门法”。
自下第四喻明四依合可供养。始行菩萨名“余居士”，婆罗门等睹其巧化名“闻所作”，嗟其独绝名“叹未有”，“赞言善”下出其所叹。下合有四，与前不次：先合第一；“护法”已下合前第二；“尔时菩萨若见”已下超合第四，明合供养；“若有人见护法人”下却合第三，明实无犯。
就初段中，“我涅槃后”合前国王遇病崩亡，储君稚小，未任绍等。
第二段中，“护法菩萨亦复如是”合上有一婆罗门子年在弱冠，修持净行，长发相等。“以方便力与破戒僧同其事业”，合往王所，乃至共治经历多年，余略不合。
第三段中，文别有四：一劝供养、二“以是缘”下结会上言、三“如彼”下举喻以帖、四“善哉”下约喻显法。就初段中，“尔时菩萨”举所劝人，此乃名彼能供之人以为菩萨，声闻人中学大乘者是能供人。“若见有人虽多犯”者举所供人，“即往”已下正劝供养，“恭敬礼拜”明身供养，“四事”已下明财供养。财供有三：一自有奉上、二自无求与、三“为是”下明为供故得畜八种不净之物。于中四句：一明得畜八不净物。何等为八？如彼《善生优婆塞经》具列其名：一畜田宅；二种殖根栽；三贮聚稻粟，居监求利；四畜奴婢人民；五畜养群畜；六畜金银钱宝；七畜象牙、金、银刻镂诸宝、大床、绵褥、𣰽𣯫；八畜一切铜钱釜镬。畜此八种能污净戒，故名不净。二“何以”下释。三“尔时”下明畜无罪。四“何以”下释。
上来劝供，自下第二结会上言，“以是缘”者以是四依摧邪立正通法因缘。
“我此经中说是二偈令诸菩萨供养法”者，后二可知，此第三竟。
第四自行无犯之中，句别有四：一举谤得罪彰其无犯、二“护法”下明实无犯成谤得罪、三“有比丘”下举犯显持、四“菩萨”下明持异犯。先明无犯，“何以”下释。从上“如我先说”至此合为初段，明其四人是持非犯，故令供养。自下第二明其四人是长非幼，故令供养。是彼四人实是久行，为化始行，故我经中覆相说言“若少应供，理实长宿”，前就所教而为会通，此就所供而为会通。“以是缘”下第三结会，前两段中就初以结：以是声闻不知四依权化因缘，我今不为声闻说偈；菩萨知故，我为说偈。
就会通中，有二问答：前一问答明其四人合可供养；下一问答明四依人本戒具在，成前应供，良以菩萨本受行违通法之戒，今时所为称当本戒，故得具在。文中，迦叶先问起发“如是菩萨于戒极缓”以为一句，牒举前事同恶犯戒，名为极缓；“本戒在不”为第二句，正为征问。
下佛先呵，“何以下”释，先问、后解。解中有二：一对向后句明戒具在、二“于乘缓”下对向前句明戒不缓。前中，初明自行清净故戒具在，“如堤塘”下令他戒净故戒具在，“若有清净持戒”已下结明戒在。自行净中，“本所受戒如本不失”明专护持，“设有”已下明犯已悔。
令他净中，先喻、后合。就前喻中，初先反明不治有损。遮水之阜名为“堤塘”，喻于众法。众法损坏名穿“有孔”，“水”喻众僧，僧行缺减名为“淋漏”。“何以”下释，“若有”已下顺明持益，四依为人秉法为治，僧行无损名“水不出”。就下合中，先合治益，“菩萨亦尔”合向有人，“虽与彼戒同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏”合水不出。下次合初不治之损，言“何以故”征前起后，何故戒律不如堤塘？“若无”已下举后显前，反以释之。“若无清净持戒之人”合初句中无人治故。“僧则损”下合初句中提塘有孔，水则淋漏。
第三结中，“若有清净持戒之人”牒举四依，“即能”已下结明戒在。下对初句明戒不缓，句别有三：一泛立道理，“于乘缓者乃名为缓，于戒缓者不名为缓”。不能和光以通大乘名于乘缓，视法贳闲故名为缓；又违菩萨大乘正戒故名为缓，破戒通法名于戒缓。为法心急故不名缓，又顺菩萨大乘正戒故不名缓。二明菩萨于乘不缓，即得名为于戒不缓。为法毁戒名“于大乘心不懈慢”，本受戒时要期如是称当大戒，故名本戒，名本戒故，于戒不缓。三“为护法”下辨明其人以法灭罪成戒不缓。“为护法故，以大乘水而自洗浴”故得无罪，所弘大乘能除罪垢故名为水，护法灭罪名自洗浴，是大乘水自洗浴故虽破不缓。
上劝供养，自下第二教其捡验。前已验竟，何劳重验？释言：前者魔化为依，邪来乱正，故教捡验。今此四依亦同破戒，以正滥邪，故复须验。迦叶先请，如来次教，“迦叶”下复领解赞叹。请中，初言“众僧之中有四种人”，法说明滥。内熟外生、外熟内生、内外俱生、内外俱熟，是四种人“如庵罗果”喻说明滥。“破戒、持戒，云何可识”，请佛教示。
下佛教中，“因《大涅槃》则易可知”总教验法。“云何因”下别教验法，先问、后辨，泛论验法、验说，必依三藏广教能定是非。验行必须加以四观，共住、久处、智慧、观察，是其四也，共住、久处验其身行，智慧、观察验其心行。身有难知、易觉之别，其易觉者共住即知，共住不练加以久处。心中亦有难、易之别，其易识者慧验即知，若慧不了加以观察。准教验心名为智慧，以理测寻说为观察。
自下文中教以四观捡验其行，于中三喻：初田夫喻，教其共住久处捡验；第二林喻，教以智慧；第三药喻，教以观察。
初中先喻，喻中，初至“名为净田”喻明共住。众僧如田，能生福故，殖福之人如似“田夫”，供僧生福如“种稻谷”，僧中恶行如似“䅎稗”，简恶供善故名“芸除”，麁瞻似好名“肉眼观”。“名为净田至其成”下喻明久处，似谷之䅎、似稻之稗不可别故，至成方异，所况如是微恶难识，加以久处方知其别。
下次合之，先合初段，“如是八事能污染僧”合前䅎稗，畜八不净名为八事，如草秽田名污染僧。“若能除却”合上芸除，“以肉眼观即知净”者合肉眼观名为净田。“若有持”下合其后段，至成各异。“持戒、破戒，不作恶时难下分别”反明未熟难可别异，“若恶彰”下正合成熟草谷各异，“若恶彰露则易可知”合草异谷，“如䅎”以下举喻以帖。“僧中亦尔”合谷异草，僧如净田故云亦尔。“若离不净”明其离过，八不净物能有损害名“毒蛇法”。“是名”已下结叹显胜，“应为”已下明合供养，“非肉眼”下明唯久处方能识知。
智慧验中，先喻、后合。喻中有四：一邪正交参喻、二“其果熟”下无智滥传喻、三“凡愚”已下愚人不别喻、四“有智”下智人能别喻。初中，“迦罗”喻破戒僧，破戒者饶名“树众多”。“镇头”喻于四依之人，依化不并是故云“一”，依化同邪名“菓相似不可分别”。第二无智滥传喻中，依及邪人名随己解，起说教人名“果熟时”。“有一女”者喻滥传人。女有多义，是中唯邪无智为喻。邪正并纳名“皆拾取”，邪多正少故言“镇头才有一分，迦罗十分”，邪正滥传名“女不识”，在众宣唱名“诣市卖”。第三句中，“凡愚小儿”喻滥受人，小儿无智故取为喻，不识同前名“复不别”。弃正取邪名“买迦罗”，以受邪法坠堕三恶名“啖命终”。第四句中，“有智人辈”喻能别人，知彼愚人受邪有损名“闻是事”，推得所从故言“何处持是菓来”。答其闻处名“示方所”，智者知彼邪多正少故言“是方多有迦罗，唯一镇头”。弃邪不受名“笑舍去”。
合中但合第一、第三及与第四，不合第二。合初段中，“大众之中入不净法亦复如是”合迦罗林，此文略少，若具，应言受畜八种不净法人亦复如是，于是众中多有受畜。“如是八法”合树众多。“唯一持戒，不受不净”合唯一树名镇头迦。“知畜非法，然与同事不相舍离”合果相似。“如彼林”下举喻以帖，此初段竟。
次合第二、三，愚人不别。“有优婆塞”合愚小儿，“见是诸人多有非法并不恭敬”反合不别买迦罗菓，“啖己命终”谓不敬养是四依人。喻中彰其通取之遇，合中明其并舍之失，皆是不别，举之左右。
下合第四智人能别，于中四句：一教审问“八不净物，佛听畜不”。二彼若言听，更教审问“如是之人得共布萨羯磨以不”。三彼若言得，复教受经以验其说。“如是问已，皆言八事如来悉听”，举彼邪答。下教捡验。“祇洹比丘或言金银佛所听畜”，举昔邪言，“或言不听”，举昔正语。“有言听者”牒前邪人，“是不听者”牒前正人，“不与共”等明正摈邪，“不与共住说戒自恣”明法不同，“乃至不共一河饮”等明事不同。“汝等云何言佛听畜”以昔征今。四教其呵劝，“佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜”对上初答劝自不受，佛为利他故得受之，众僧自为故不应畜。“若有受”下对上后答，明有受者不应共同，先劝不同。“若共说”下明同有损，先法、后喻。
观察验中，初先立喻、次合、后劝。喻中，准合具应有三：一邪正交参喻、二愚人不别喻、三智人能别喻。今此文中但有前二，略无第三。
就初段中，“城市”喻众，“有卖药人”喻说法者，“有妙甘药出于雪山”喻说正法出《涅槃经》，“亦卖杂药”喻说邪法，邪言顺情名为“味甘”，邪说滥真故曰“相似”。
第二愚人不别喻中，“诸人欲买然不识”者始时不别，“至卖药”下中间不别，初问、次答。“是人”下与，与其邪法名“以杂药”，叹非为是，故言“此是雪山甘药”。“时卖”下取暗昧之心不达邪正，故言“肉眼不能善别”。闻说听受名“买持去”。“复作言”下终时不别，取非为是，故言“我得雪山甘药”。
合中有二，先合初段，“若声闻众”合前城市，乃至四依亦名声闻，四依出世现为声闻化众生故。“有假名僧”合城市中卖毒药人，实无僧德假与僧名，名假名僧。“有真实僧”合卖雪山妙药之人，四依之人实有僧德名真实僧。“和合僧”者合味相似，邪正交参名和合僧，更无别人。
“若持戒”下合前第二明愚不别，先合、后帖。
“谁是持”下是第三段，合上所少明智能别。谁持、谁破，就行分别；谁真、谁假，就人分别。此举所知。“有天眼者乃能分别”彰其能知，谓有三乘净天眼者乃能知耳。
劝中三句：一明未来有破戒人不应给施礼拜供养；二有受畜不净物者亦不应施礼拜供养；三重戒劝有破戒者不应以被袈裟因缘恭敬礼拜，破戒过重，故偏举之。
自下第三领解赞叹。“善哉”叹辞。余言领解，“说真我受”法说领解，“如金刚”等喻说领解。
上来对问正明人依，自下第二对昔会通。昔法今人，二言相异，故须会之，亦即明其行所依法。迦叶先问，问中先举昔所说法非四种人，对人征问。前中如说，“当依四法”总举昔言，“何等”下别，“如是”下结。
下佛为会，于中应先解四依义，如别章说。文中有二：第一辨法即人以会，今所论法即四人故，依今法者亦依四人；昔所辨法异四人故，依今人者不依昔法。第二简法异人以会，人、法异故，人为肉眼、法为慧眼。
前中两番：一从体起用以辨四依、二从“复次依义”已下据果寻因以辨四依。就初番中，初辨、后结。辨中，初先明其依法，法是诸佛大涅槃体，故先辨之。次明依义，义谓法身、解脱、般若一切种德，依体有德，故次论之。次明依智，智谓诸佛一切种智，依德起于阿含智用，故次辨之。第四明其依了义经，经谓诸佛大乘教法，依智起说，故次明之。
初依法中，文别有四：一正明依法不依于人；二“如上所说四种人”下简真异伪，明向所说不依人者不依邪人，非谓不依四依人也；三“依法者即法性”下明其依人不依于法，谓依向前即法之人，不依向前即人之法；四“若人破戒为利益”下简伪异真，明向依人依于真实即法之人，非谓依于破戒之人。
就初段中，先明依法，句别有四：一出法体，谓大涅槃；二“一切”下明大涅槃即于法性，一切佛法犹前涅槃，法性是其无始法性，显本法性以成涅槃，故即法性，为简对治，断结涅槃故即法性；三明法性即于如来，显法成人故得即之，为简小乘所证法性故即如来，又为明佛同法可依故即如来；四明佛即常，如来是佛即法性故，故常不变，为简如来无常化身故须说常。“若复言”下明不依人，声闻、缘觉言佛无常不见法性，不见性故不应依止。
第二简真异伪之中，初明四人即法可依，“若有人能了知”已下举劣况胜明四可依，谓举善趣五阶菩萨以况四人。前中初言“如上所说四人出世应当依止”正明可依。“何以”下释，于中先征昔说依法不依于人，今以何故言人可依。下释有二：一明其人能解深义故可依止、二“如是四人即如来”下能解密教故可依止。前中初言“善解如来微密藏”者，知前涅槃，“能知如来常不变”等知前佛常，先顺后反，前有四句，然今且对最初及后以说知也。下知教中，初明“四人即名如来”，“何以”下释，先征、后解。“能解密语”明解同佛，“及能说”者明说同佛，以此同佛故名如来。举劣况中，先举其劣，“若有人”者善趣位中五阶人也，“能知如来深密藏”者知前涅槃，“及知如来常不变”等知前佛常，先顺后反，下牒况胜，“如是之人尚可依止，何况四人”。
第三依人不依法中，文有三对：一定上人法，前“依法者即是法性，不依人者即是声闻”；二用前法即所依人，谓“法性者即是如来”，并用前人即所证法，谓“声闻者即是有为”，小乘之法无常流转故曰有为；三明向前所即人法有其可依、不可依义，如来常住是故可依，有为无常故不可依。
第四简伪异真之中，“若人破戒”明其无行，“为利养故说佛无常”明其无解，“如是之人不应依止，此义决了故名定义”，此明向前所依人者依于如来，不依如是破戒之人。
就明依义不依语中，先举、后释。初明依义，先辩、后结。辩中有六：前三即是涅槃三事；“义名觉了”是其波若，波若观照故名觉了，“觉了义者名不羸劣”是其解脱，障累斯尽故不羸劣；言“不羸劣名满足”者是其法身，法身圆备名曰满足。后三是其三宝功德，“满足义者名如来常”是其佛宝，“如来常者即是法常”是其法宝，“法[1]常即是僧”是其僧宝。“是名”下结。
“何等”已下明不依语，初问、次辩。辩中有三：一世俗“诸论绮饰文辞”不可依止；二“如佛说”下虚妄邪经诈称佛说不可依止，亦可如佛于余经中宣说世俗无量邪经不可依止；三“又唱”下谤佛之言不可依止。“如是”可结。
就明依智不依识中，先举、后释。释中有四：初言“智者即是如来”明依佛智、二“若有”下明其不依声闻之识、三“若知如来即法身”下依菩萨智、四“若见如来方便身”下明其不依凡夫之识。于中初明不依于识，“若复有”下明人及说皆不可依。此句与前第二何别？前彰迷真，此明惑应。
依了经中，先举、后辩。辩中，明其小乘不了故不可依，大乘了义所以可依。文有七对，前六明其了、不了义，后之一对明其可依、不可依义。前六对中，初二就因明了不了，前解、后行，次一就果，次一就因，后二就果。果中，前一约就菩提、后约涅槃。亦可六中前二就因，次一就果，次一就教，后二就义。第七对中，初明小乘不了叵依，“声闻乘法则不应依”，正明不依。“何以”下释，先征、后解。解中四句：一明小乘权而不了，先法、后喻；二“声闻乘者如初耕”下明不应依；三“如是名为不了义也”，结前第一；四“是故不应依声闻乘”结前第二。
下次明其大乘可依，句别有四：初“大乘法则应依”者正明可依；二“何以”下明大了义，成前应依，先征、后解，明“佛为度诸众生故，以方便力善说大乘”，穷深决了，是故应依；三“是故应依”结前第一；四“是名了义”结前第二。“如是四”下总以结之。
第二番中，初明依义，义谓果德；第二依法，法谓法性；第三依智，智谓僧行；第四依经，经谓教法。四中，前二就果说依，后二就因。义是果体是以先明，果依法成故次辨法；智是因体是以先明，因由法成故后辩经。又复前果由因而成，故须明智；前法必藉教诠方显，故须论经。
文中，初二一处合论，先明依义，次明依法，第三明其不依于人，第四彰其不依于语。义中准前，具亦应六，今但举四，法身、解脱、波若、如来，略无法、僧。
初言“复次义名质直”是其法身，身无邪曲故曰质直，“直名光明”是其波若，慧无暗障故名光明，“明名不劣”即是解脱，“名曰如来”是其佛宝。下重显之，“明名智慧”辨波若体，“直名常住”彰法身义，常以身住，不随时变，故曰质直。
次明依法，“如来常者名为依法”总以标举，下别显之，常与无边当相论法，不变名常。义多体广，故曰“无边”。“不可思”下对情辩法，初明“非有而亦可见”，彰法非无，前非有中不可思议明离心相，“不可执缚”明离色相，体实不无所以“可见”。“若有说言不可见者，所不应依”明不依人。“是故”下结。“若以妙语宣说无常，所不应依”明不依语，妙尚叵依，何况麁鄙？“是故”下结。
第三依中先明依智，初举、次辩。“众僧是常，无为不变”是其证智，“不畜不净”是其教智，“是故”已下结明应依。下亦明其不依于识，“不依识”者总以标举，次辩其相。“若有说言识作识受无和合僧”举其邪识，执实谤假所以是邪。“何以”下释，“和名无有”，无所有者则无有常，何处有僧？“是故”已下结成不依。
依了义中，先明依了、后明不了。就依了中，初明义了，“名知足”等行法中了，“亦于如来随宜所说不生执著”，言佛亦是无常、苦等义法中了。“是名”下结。“若有能”下明依了义，依前二了名为“能住”，如来等中所依殊胜，名“为已得住第一义”，“是故”下结。下次明其不依不了，先举、后释。释中，初先就义法中明不了经不可依止，“若有人言如来怜”下约就行法明不了经不可依止。前中，初先广辩不了，后结不依。
明不了中，文别有四：一举昔日不了义经。“如经说”者，如昔小乘经中所说。“一切烧”者，昔说三毒烧诸众生故名为烧，如下文说；亦可昔说无常之火烧诸世间，故名为烧。宣说诸法斯皆彼烧，故云一切，无常、苦等类亦同尔。“是名”下结，以说一切言无简别，故名不了。
二“何以”下释不了义。言“何以故”，征前起后，一切烧等何故不了？不能解了如是义故对以释之，依止生心不能解向烧等诸义，局在有为，故名不了。
三“令诸”下明不了损，“令堕阿鼻”正明其损，令他依之乃至谤佛，无常、苦等成谤方等，故堕阿鼻。“所以”下释，于中先问所以今堕，“以取著”者对问释之，闻说一切无常烧等决定坚执，言佛亦然，故曰取著。
四“一切烧者谓如来”下辩不了相，先辩、后结，文相可知。“不应依”者结成不依。下约行法明不了经不可依中，初先反举了义可依，以显不了。“若有说言时、非时”下翻对前了，正明不了。
前中四句：一就人语明了义经、二结下依、三“若有戒”下泛就教法明了义经、四结可依。初中，“若言如来怜愍善知时宜，说轻为重、说重为轻”，略明了义。时别有四，如下具辩。于此时中，若有檀越丰，非护法，不为净施，受畜一切不净之物，佛说为重，翻此名轻。
下广显之，于中有四：一“观弟子有诸檀越”，重物即遮，无则听畜；二“虽无檀越”，丰时即遮，俭时听畜；三“虽俭时不为护法”，如来则遮，为护听畜；四虽护法不依净施，如来则遮，净施听畜。于此四中，如来所遮名为说重、如来所听名为说轻。“如是四法所应依止”结明可依。
就下约教明了义中，“若有戒等不违四”者不违前四，“亦应依止”结明可依。
就下正明不了义中，句亦有四：一就人语以明不了，“有时、非时”翻上第二，俭名有时、不俭非时。“有护、不护”翻前第三。余之两句略而不翻，噵言“如来悉听受畜不净之物”，故名不了；二“如是言”下结明不依；三“若有戒”下就其教法以明不了；四“如是”下结明非依，名彼三藏以为“三分”。
上来辩法即人以会，自下简法异人以会。于中初先明人异法，二“法者”已下辩法异人。前中初言“我为肉眼，不为慧眼”正明异法，以肉眼者不识法故为说人依，“是故”下结，是肉眼者不识法故，我今为之说人四依。就后辩法异人之中，辩法体状彰彼肉眼不能照见，唯为慧眼。前两番中就初以别，后略不举。声闻人中学大乘者名为肉眼，一切菩萨名为慧眼。
下明邪正，答上问中“云何知魔为众留难，佛说、魔说云何别知”。何故辩此？释有三义：一为明四人摧邪通正，能为物依；二为明众生须依所以，故经说言应依四人，有四魔故；三欲令人识邪不从，离所不依。文中有三：一因迦叶请略举四魔、二因迦叶请广辨四魔、三因迦叶领解如来述赞。
初中，“如上四人应依”问前起后，下佛答之，“如我所说应当依止”正答前问。“何以”下释，以有四魔惑乱众生，是故必须依仗四依。“何等”已下辩出四魔，先问、后辩。余处多说烦恼、阴、死及与天魔而为四种，是中唯就天魔说四。四相云何？一义分别，魔及弟子相对为二，所说经律复以为二，合为四种。四中，前二是其魔、人，后二魔、法。举人答上“云何知魔为众留难”，举法答上“佛说、魔说云何别知”。又更分别，四种皆悉就人以说，说经魔一、说律魔二、受经魔三、受律魔四。
第二广中，迦叶先问，“如佛所说有四种魔”牒佛前言，下就作问。于中准答，问少不足，应有三问：一问诸魔以何等形坏乱正法、二问魔说及佛所说云何可别、三问随魔随佛教者云何可知。三中，初一问其魔师、次一问法、后问弟子。又复初一问其形滥，中问说滥，后问受滥。然今文中但有后二，略无初句，准答必须。下佛答之，先对向前所少一问，魔坏法时作是言下对向文中所有两问。
就初段中，“我般涅槃七百岁后”明坏法时，“是魔波旬”举坏法人，“渐坏我法”，正明坏法。“譬如”已下明坏法相，先喻、后合。二中，初总、次别、后结。
就后段中，初广、后结。广中十对：一就佛下生以辩邪正、二就如来现行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辩邪正、四就如来娉妻之事以辩邪正、五就制戒以辩邪正、六就如来种种技能以辩邪正、七大小相对以辩邪正、八就佛身以明邪正、九就戒行持犯之事以辩邪正、第十约就内外道法以明邪正。十中，前四成道前事，次一是其成道后事，次一通明一化之事，后四还明成道后事。十中皆先明说邪正，对向初问；后辩受人，对向后问。
就初对中，先辩魔说，文别有三：一说如来因爱受生；二明生已不为世敬；三说如来唯修布施苦行成佛，不修余德。次明佛说但翻初句，明佛应生，非因爱欲。
第二对中说佛初生现行七步叵信为邪，说佛现行可信为正。
第三对中说佛初生入天祠中，天神不敬以之为邪，敬事为正。
第四对中说佛在家贪心娉妻实受欲乐以之为邪，说佛应作以之为正。
第五对中说佛听畜不净之物以之为邪，言佛制断名之为正。
第六对中说佛不具种种技能以之为邪，于中有六：一说如来为供天神故入天寺，“所以入”下举正显邪，“若言不”下非邪显正，若言如来为调天人故入天寺为不尔者，比言乖理名无是处；二说如来不能入于外道诸论知其威仪、文章伎艺；三说如来不能和合仆使斗诤；四说如来不为男女王臣所敬；五说如来不知和合一切诸药，于中初先明其不知，次明不知故名如来，后明若知则堕邪见；六说如来唯能处中不能具足种种巧便随顺世间。
下说如来具种种德名之为正，亦有六句：一明如来为菩萨时，为调众生，示入天寺，翻前第一；二明如来外学法中出家修道，知其威仪、文章、伎艺，翻前第二；三明如来能和斗诤，翻上第三；四明如来为世钦敬，翻前第四；五“亦能示”下明佛随世，亦能示现和合诸药，而非邪见，翻上第五；六“为度”下明佛为度诸众生，故种种方便，随顺世法，不唯处中，翻前第六。
第七对中，执小非大名之为邪，知大外小说以为正。邪中有二：一执小非大、二“是人复言如是经律我当受”下学小舍大。初中复二：一执小律非于大律、二“如来先说九部法”下偏执小经非于大经。
律中五句：一举佛昔制，如来昔于小乘律中宣说五篇轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，故今举之，同招大苦故言皆重；二“我等律”下举小属己；三“我久忍”下彰己信受，嫌他不信；四“我当”下执小舍大，小乘戒法名为己律，大乘戒法名为汝律，故今说言我当云何自舍己律就汝律耶；五“汝所有”下推大为邪，故言汝律是魔所说。
经中有三：一明魔人执小非大、二“未来之世当有”已下佛呵显过、三“我又说”下明己说大成彼邪谬。
初中有六：一举九部证无方等；二举如来无量小经证无方等；三“如其有”下推方等经为调达说；四“如是等”下推为魔说，先推、后释；五“如是言”下推他经有，道己经无；六“我经律”下妄引佛说，证是为非。
此初段竟，未来之世当有如是诸恶比丘是第二段，佛呵显过。
第三段中别有三句：一佛自彰己过九部经，说有方等；二“若有人”下明正者之得；三“若有说”下明谤者之失，先明其谤，后结得罪。
上来第一执小非大，自下第二学小舍大。“如是经律我当受持”正明学小，“何以”下释。知足少欲因中之道、断除烦恼因中之灭、智慧是其果中之道、涅槃是其果中之灭，此前四种通名善法。小乘经律与此为本名善法因，以善因故我今受持。“如是说者非我弟子”呵以显过。次辩其正，“若有说言如来为度说方等经，真我弟子”正显其正，“若有不受方等经”下呵邪显正，“如是经律是佛所说”结明前正，“若不如是，是魔所说”结明上邪，下明受人。
第八对中，说佛不为无量德成名之为邪。于中初明如来不为无量德成，唯得空法，“宣说”以下明说无我不顺世间，是故假言无量德成。“如是”下结，说佛具为无量德成，名之为正，先辩、后结，下明受人。
第九对中，约就持犯以明邪正。文别有四：一就无犯以辩邪正、二“复有说言无波罗夷”下就有犯义以辩邪正、三“迦叶白佛如上所说一切众生有佛性”下问答重显无犯中义、四“犯突吉忉利天上八百万”下重显向前有犯中义。
就初段中，先辩邪正，后显受人。辩邪正中，无犯说犯名之为邪，无犯复复说为无犯以之为正。此二文中言有左右：前明邪中偏说小乘知足之人以为无犯，说此无犯以为有犯故名为邪；后明正中偏说大乘正见之人以为无犯，说此无犯以为无犯故名为正，理实齐通。
就初邪中先明无犯，“若说是人得罪”已下对之辩邪。前中有四：一略明无犯、二“何以”下释、三广明无犯、四“何以”下释。就初略中，“或有比丘实不毁犯波罗夷罪”正明无犯，如下文说有诸比丘少欲知足，住空闲处，人谓是圣，礼拜赞叹，比丘不受，名实不犯。“众人”已下明邪见人谓此比丘实犯重罪，“如是”已下如来以理彰其无犯。
第二释中，初先征问“我以何故道其无犯”，下对释之。于中举犯以显无犯，“我常说言四波罗夷若犯一者，犹如折石”正举犯过，“若有自说得过人”下辩其犯相，“何以故”下释显犯相，“如是人”下结成犯过，谓退出世圣人之法。
第三广明无犯之中，文别有五：一明比丘少欲知足住空闲处、二明王与大臣谓之是圣、三“比丘闻”下比丘不受、四王与大臣转谓是圣、五结成无犯。初段可知，第二段中初念其人现得罗汉，后叹其人当得菩提。第三段中文别复三：一彰己现在未得道果，劝王莫说；二“唯愿”下明不知足过，请王莫说，于中初先请王勿说，“不知足者乃至”已下明不知足相，“我今”已下明不知足过；三“知足行”下举知足得彰己乐受，于中初明知足之得为佛称赞，“是故”已下明己乐受，又知足下明知足相。第四段中，王初自叹师得罗汉，次告国人，咸使同知，“是故”已下国人闻之，率共称赞。第五段中，初叹其人自行清净，“以是缘”下能生他福，“如是”已下结成无犯。
上来第三广明无犯，“何以”下释，文显可知。上明无犯，下对辩邪，若说如是无犯之人为得罪者是魔所说。
就明正中，先辩后结。辩中有四：一说身有性、二“是虽”下彰其无犯、三“有比丘即出家”下思得菩提、四“如是之人虽未得”下还明无犯。
初中三句：一明比丘说佛秘藏，言一切生皆有佛性，以有性故，断烦恼结即得菩提。二“若王”下假问显法，先问、后答。问中，“比丘！汝作佛不”是其一问，“有佛性不”是第二问。答中，“我今定有佛性”先答后问，“成以不成，未能审之”答其初问。三“王言”下，王闻领解，比丘印可。此初段竟。
第二段中，明说有性，称当道理，不犯重罪。
第三可解。
第四段中，别有三句：一明其人虽未证果，得福无量，以菩提心广大意故；二“假使”下彰其无犯，假举邪言类以破之，若彼得罪，一切比丘皆同其人，自念得果齐应犯罪，一切不犯，彼亦如之；三“何以”下双释前二，于中先问“何故其人得福无罪”，“我于住”下举己类显，举己住修，今得菩提，类显彼人当必得果，成念无罪，“往昔常离不净物”等明修缘因，“亦自知”等知有正因，“是故我今得成菩提”成自利果，“有大慈悲”成利他果，彼人同我当得菩提，故自念己当得菩提，称当道理得福无罪。
上来广辨，“如是”下结，受人可知。上来第一约就无犯以辩邪正，自下第二约就有犯以辩邪正。有犯说无，名之为邪；有犯说犯，以之为正。
就前邪中，初辩、后结。辩中有五：一说无罪报、二“若言佛说欲行淫”下明淫非过、三“或犯四”下明其诸罪不障解脱、四“如来说突吉罗”下明罪有报是佛怖人而无真实、五“波罗夷至突吉”下明五篇戒非佛所制。下辩正中还翻此五，宜审记之。
就初段中，初说无罪，“若有比丘犯如是”下明无罪报。初先设难，“若犯此等堕地狱者，诸外道等无戒可犯，齐应生天。”“何以”下释，“是故”下结。
第二段中句别有四：一举如来听诸比丘罢道行淫证非性罪、二“复应”下明淫旧法非我过咎、三“如来在”下明淫不障生天解脱成前第一、四“古今有”下结前第二。
第三段中明一切罪不障解脱，文显可知。
第四段中举佛昔说突吉罗罪，如忉利天八百万岁堕于地狱，但是怖人，明无实报，且说突吉，余者类尔。
第五段中明五篇诸罪律师妄作，假称佛制，“如是言”下结邪异正。正中有三：一明有罪报，翻前第一；二“我于经中亦说有”下明一切罪皆是佛制，翻上第五；三“若不持戒云何见”下明罪障脱，翻前第三；余之二段略而不翻。
初中有五：一明诸罪受报无限，劝人防护。二“有律师”下明其宣说无罪报人不应亲近。三“如佛说”下举佛昔言成前叵亲，先举昔言。“若过一”者，谓说戒时诵过一戒。“名妄语”者，于此时中有罪覆藏名默妄语。“不见后”者，谓此妄语不招当苦名不见后，以不见故诸罪皆覆名“无恶不造”。“是故”已下结成叵亲，是于如是默妄语罪不见后世，便于诸恶无不造故。向前宣说都无罪报不应亲近。此第三竟。四“我法”下举轻况重成前有罪。“我佛法中清净如是”是举轻也，乃至默妄突吉罗罪亦悉不听，故云“我法清净如是”。“况复”已下以轻况重成重有罪。五“是故”下结劝防护，初先劝护，“如是等法若不守”下呵人不护。
上来第一合有五句明其罪报。第二可知。第三段中“若不持戒，云何见性”正明诸罪能障解脱，“一切众生”下明其离罪方得解脱，“九部经”下释疑显法。疑相云何？昔教之中不言有性，云何说言持戒见性？故今释云：九部经中无方等故不说有性，经虽不说，理实有之，故持得见。下明受人，辩正隐邪。
自下第三重显向前无犯中义，有二问答：前一问答重显初段正中之义，后一问答重显初段邪中之义。向前正中有何不了而须重显？前说有性当得菩提，不犯重罪，宣说有性，不犯须释，故今重论。又复向前宣说不犯，未明其犯，故今重辩。向前邪中有何不了更须重显？前说比丘少欲住空，他赞不犯，未明犯义，故须辩之。
前问答中，先明不犯，“若有不能作如是说”下明其有犯。不犯有三：一说有不犯、二“譬如有人说大海”下说无不犯、三“有外道”下宣说非有非无不犯。初中先问，问因何生？因于向前九部经中不说性生。上说一切众生有性，九部经中未曾说性，如其说有乖违圣教，云何不犯波罗夷罪？下佛答之，经虽不说，所言当理，是故不犯。
第二说无不犯文中，先喻、次合，“何以”下释。释中初明二乘之人不知佛性，以是义故说无不犯。“如是境”下彰性唯是如来所知，释显二乘不知所以。“若人不”下明二乘人不闻秘藏故不知性，“何等”已下辩出秘藏，谓方等经。
第三段中先明佛性非有非无，“若有说”下明其无犯。前中初言“有诸外道或说断常”举邪显正，“如来不”下辩正异邪，不犯可知。
上明不犯，下次论犯，于中有三：一就性明犯；二“我已成”下就菩提说犯；三“以是义”下因人不解，妄取成犯，叹法不思，令人仰推，舍犯成持。初中“不能作如是说名为犯”者，不说身中实有佛性，惑障不见乃云定无，名犯重罪。
第二段中“若言我已成就菩提”说因有果，“何以故”下释成有义，“以是缘”下结成有义，此显犯相，“当知是”下结明有犯，宣说因中已有方便菩提之果，所以成犯。“何以故”下释成犯义，“有性未修不得菩提”举是显非。
第三段中，“以是义故佛法甚深不可思”者以人不解，妄取成犯，故法甚深不可思议。
下次显上邪中之义，迦叶先请，“有王问”者假以言之，以上文中王叹比丘，比丘不受为不犯戒，故今此中还言王问。上说比丘少欲住空，王叹不受不名犯戒，云何许犯堕过人法？下佛为辩，于中初先正对前问，明诸比丘为利诈善，犯过人法；“复有比丘为建立”下简真异伪，明其不犯。
犯中，初明为利诈善，欲令他人知己乞士，“如是比丘多愚痴”下为利诈善，“欲令他人知己是圣”下结为犯。
明不犯中，初为通教法，现圣无犯，“复言我今亦有性”下为通证法，说己身中有性不犯，“作是”下结。初中五句：一为建正法住空寂处，欲令他人谓己是圣；二令他敬信；三因他敬信，悉来附己；四因来附己，令起行以通正法；五“光扬”下因他附己化令生解，以通正法，谓令众生解佛所说轻重之义。
第二段中，句别有三：一为教他故说己身中有性得果，“我今身中亦有佛性”明现有因，“有经名”下明当得果，“我成佛道”得菩提果，“尽烦恼结”得涅槃果；二“广为”下说他有性；三“我与汝”下明己及他以有性故当具佛因，成就佛果，“我之与汝俱当安住如来道地”明具佛因，所谓住于十地之道，成下得果。于中初明成菩提果，“无量”下得涅槃果，“作是说”下总结无犯。
自下第四重显向前有犯中义，于中初言“犯突吉罗，忉利天上八百万岁堕地狱中，况偷兰遮”，翻上邪中说突吉罗八百万岁堕在地狱如来怖人，故今明其实堕不虚。举轻况重，故言“何况故犯偷兰”。此中重罪通名偷兰，不唯方便。“此大乘”下翻上邪中五篇诸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制，先制盗戒，次制杀戒、饮酒、妄语，后制邪淫。以制淫中问答重显，故回在后。就制盗中，句别有三：一总举偷兰劝人莫亲、二“何等”下三番别显、三“如是比丘名无根”下总呵显过。制杀等中，文相可知。下制淫戒，即是翻上行淫非过，明是过矣。初先正制，“迦叶白”下问答重显，先问、后答。答中，初先正答前问，明梦不犯。下乘教之，句别有五：一教于淫欲当生秽想；二教于女人莫生爱想；三梦行淫己教生悔意；四教比丘生厌食想，食是淫因故教厌之；五若生淫心，教疾舍离。“如是”下结。下明受人。
第十对中，先辩邪正，后论受人。外法名邪，内法称正。邪中有四：一说外道苦行邪法以为正道；二说如来听度恶人及无根等；三说如来听畜种种不净之物，于中初先辩其所听，“除是”已下就所不听明邪异正；四言如来说草木等皆有寿命。如是四种名魔所说。下辩正中但翻三句，第二一句略而不翻。“我亦不听，常翘一脚，乃至害生方道咒术”翻前第一，“轲具”已下翻上第三及翻第四。于中初先呵邪显正，“我唯听”下辩正异邪，“我唯听食五种味”等正翻第三，“我说四大无寿命”者正翻第四，“若有”下结。
上来十对广辩邪、正、魔说、佛说差别，已下总以结之。“迦叶白”下是第三段，因迦叶领，如来述赞长寿，至此合为第一，明其随缘造修之行。
自下第二明其舍相入证之行。证中，初先正明证行，“众生薄福不见”已下明证所依，与上相似。正明证中，差别有三：初四谛一章辩相趣实、四倒一章辩邪归正、“二十五有有我不”下舍相入证。
初明四谛，即是答上云何诸调心喜说谛，今此辩明无作四谛畅佛化意，名心喜说。辩谛何为？谛是法相，如来藏性是其谛实，欲令众生寻相趣实故须说谛。四谛之义如别章释。于中如来初广辩谛，后迦叶领解。初中先别，后总结之。别中，苦、集、灭、道为四。
就明苦中，文别有二：一辩相异实、二“若人”下明实异相。就初段中，前言“苦者不名圣谛”正明异实，今此宣说诸佛法身如来藏性以为苦实，苦相非实故苦非谛。“何以”下释，初先征问“我以何故言苦非谛”，“若言”已下非邪显正。若当苦事是苦圣谛，牛等有苦，应有圣谛。
问曰：此等岂无圣谛？释言：此等体实即是，于其情分所觉不真，故得言非。如下文说有苦、有谛、有实，苦尚非谛，焉得为实？
就下辩实异相之中，约就愚智显法是非。义要有二：一约愚辩非、二约智明是。文有三对：一明愚智迷悟得失、二彰其损益、三双结非是。就初对中，先迷、后悟。迷中有二：一正明其迷、二明迷有失。迷中，“若人不知如来甚深境界”，迷如来藏佛性境界；“不知如来微密法身”，谓是食身，非是法身，迷佛法身；“不知如来道德威力”，迷佛报身。亦可前句迷于佛心，后迷佛德。
问曰：如来法身道德非是苦法，云何迷此名迷苦谛？释言：此等虽非苦相而是苦实，故迷此等名迷苦谛。是义云何？苦之实性是如来藏，如来藏者乃是一切凡佛之体。据佛以望，本来常净，藏外无一生死可得，故如来藏即是佛身、即是佛德。就凡以论，彼如来藏为妄所覆，所覆之藏与后显时法身为本，说为佛因、说为佛性，如此佛性与彼实谛及佛法身无二无别，故下文言有苦有谛有实，乃至有道有谛有实，是实谛者即是如来佛性虚空，以无别故。今说佛身及佛诸德以为苦实，迷此苦实名迷苦谛，余谛亦尔。
下明迷失，是名为苦。总明迷失，迷真生苦，故名为苦。“何以”下释，“以不知故，法见非法、非法见法”，明有苦因，不知犹是迷之别称。迷佛法身，谓是食身，非是法身，是故名为法见非法。生死虚无是其非法，妄取为有故言见法。“当知是”下明有苦果，“必堕恶道”是三涂果，“轮转生死”是人天果。此前一对总报因果。“增长诸结”复明苦因，“多受苦恼”复明苦果，此后一对别报因果。亦可前对是分段果，后是变易。
悟中，初先正明其悟，后明悟得。悟中，“若知如来常住，无有变易”，是其眼见，“或闻常住二字音声”是其闻见。常是法常，住是报常。就明得中，初先正辩，“我于本”下引己为证。前中，初言“若一经耳即生天上”离三涂苦，“后解脱”下离人天苦。后解脱时乃能证知如来常住，从始趣终，“既证”已下据终寻始。引己证中，“我于本际以不知故轮转生死”反举迷失，“始于今”下翻之显得，文少不足，若具，应言始于今日乃得真智，以真智故出离生死。上明迷悟，下明损益。“若如是知真是修苦，多所利益”明前悟益，见苦实性名真修苦，“若不知”下彰前迷损。
第三结中，先结悟是，后结迷非。
次明集谛，先举，下释，释中还约愚智显之。文有三对：一明愚智迷悟得失、二明损益、三结是非。就初对中，先迷、后悟。迷中，初言“于真法中不生真智”明迷集谛，如来藏性是其真法，无心悟解名不生智。“受不净”下明迷有失。于中，初至“不知法性”明有集因，“受不净物所谓奴婢”明其无行，“能以非法言是法”下彰其无解。能以非法言是法等，不解行法，以是因缘，不知法性、不识理法。“以不知”下明有集果，先明受苦，“不得”已下彰其失乐，“不得生天”失世间乐，“及正解脱”失出世乐。悟中，初言“若有深知”明知集谛，知集实性故曰深知。“不坏”已下明悟有得，“不坏正法”明无集因，“以是因”下明无集果，“得生天上”无三涂果，“及正解脱”无人天果。
第二对中但明迷损，略无悟益。“若有不知苦集谛处而言正法无有常”等牒举前迷，名如来藏为苦集处，“以是缘”下正明其损。
第三结中，先结悟是，后结迷非。
次明灭谛。于中有四：一举灭法、二就人辩修、三结前法、四结前修。
初段可知。
第二修中迷悟并明，文有两对：一明愚智迷悟得失、二明损益。就初对中，先迷、后悟。迷中，“若有修习空法”正明其迷，“名不善”下彰其迷失，“是为不善”总明迷失，取空违实故名不善。“何以”下释，“灭一切法”违佛真德，说灭唯是结尽无为，谤无真德故灭一切。“坏如来藏”违佛真性，说灭唯空而无真实，以是义故坏如来藏。“作是修”下牒以结过。次明其悟，于中，初先教其趣入，令其悟解，“若发”已下明悟有得。前中，初言“修苦灭者逆于外道”辩正异邪，知灭体性是如来藏，不同外道一向取空，故名为逆。“若言修”下破邪显正，初举外道邪修类破，“若有说”下以理正教，藏体不空是以言有。有相如何？如经中说一苦灭谛是如来藏，如来藏者是真识心，是真心中具有一切恒沙佛法，所谓智慧三昧神通解脱等法，如妄心中具有恒沙诸烦恼法，是心与法同一体性，不离不异。如来藏中具有是义，故名为有。藏体虽有，而为惑隐，不可得见；断烦恼已，定必得之，故知是有。如人迷解正方可见，故得名有。下明悟得，所谓若发知藏之心下极一念，借此因缘生死妄法不能为障，佛性真法证知无碍，名于诸法悉得自在。
第二对中，先损、后益。损中，“若修如来密藏，无我空寂”牒举前迷，取彼空理为如来藏，名修密藏无我空也。“于无量世在生死中流转受苦”正明有损，取空谤实故在生死名受诸苦。益中，“若有不作如是”牒举前悟，反空求实名不如是，“有恼疾除”正明有益。“何以”下释，以知藏故达妄本无，故疾灭恼。
上来第二广辨其修，是名灭谛。是第三段结明前法。
“若能”已下是第四段结明前修。“若能如是是我弟子”结明悟是，“若有不”下结上迷非。
道中亦四：一明道法、二就人辨修、三结前法、四结前修。初中“道者”，总以标举，“谓佛、法、僧及正解脱”指其道体，于中别分如来、法、僧是其道缘，及正解脱正是道体，此乃是其有为解脱。第二修中，迷悟并论，先迷、后悟。迷中，初先正明其迷，“以此因”下明迷有失。前中，初言“有诸众生颠倒心言无佛法”等明其所谤，“生死流”下彰其所立，宣说一切唯是生死，犹如幻化，“修集是见”结明其迷，迷失可知。悟中，“若能发心见”等正明其悟，“乘此”以下明悟有得。于中先辨，“何以故”下引己为证彰悟有益。于中初先征前起后，何故见常使于果报随意而得？“我于往昔以四倒”等举损显益，“今已灭”下正明有益。“是名道谛”是第二段结明前法。“若有人”下是第四段结明前修，先结迷非、后结悟是，唯应结道，据后摄前，是故乘言“真见修习四圣谛法”是名总结。领解可知。
自下第二辩邪归正，此即答上正善具成，宣说四倒，欲令众生舍邪归正，是以论之。文中初辩，后迦叶领。辩中，初言“谓四倒者”总以标举。实有八倒，何以言四？为四对故。下广辩之，初先明其苦乐二倒，先明乐倒，次明苦倒，后总结之。是中乐倒少异余处，余处直说生死之苦以之为乐名为乐倒，此中宣说迷佛真乐妄取为苦名大罪苦，取此罪苦以为乐因，望得受乐，名为苦中生于乐倒。
文中有其六句三对：一明众生妄计佛乐以之为苦，二说彼倒心以为罪苦，此二一对；三释佛为苦成上初句，四说前罪苦以之为乐，此二一对；五难破佛乐成佛为苦成上初句，六结前计苦为乐是倒，此二一对。
就初句中，“非苦为苦名曰颠倒”总以标举，下释其相非苦，如来解其所迷。生倒想者谓佛无常，彰其所立，无常故苦。
第二句中，“若说如来是无常者”牒前倒想，“名大罪苦”结以为苦。此是罪过，与苦作因，故名罪苦。
第三句中，“若言如来舍此苦身入于涅槃”举灭证苦，“是名”下结。
第四句中，“我若说言如来常者即是我见，有无量罪”畏乐为苦，“是故应”下取苦为乐，取彼颠倒罪苦为乐。言是故者，是说佛常有无量罪。“故应说佛无常”，说佛无常谓当道理，是以复言“如是说者我即受乐”。
第五句中，“如来无常即为苦”者自立苦义，此乃名前如来舍身入于涅槃以为无常，无常故苦；亦可无常是其有为生灭行苦，故言是苦。“若是苦有，云何生乐”，难破佛乐，成佛为苦。
第六句中，“苦中生乐名为倒”者，谓于颠倒罪苦之中妄取为乐，故名颠倒。
次明苦倒，“乐生苦想名为颠倒”总以标举。次广释之，于中三句：一迷乐计苦，“乐即如来”辩其所迷，道言“苦者如来无常”明其所立，“若说”已下牒以结之。二破乐成苦，“如来常住是名为乐”反以纵立，“若我说常，云何复得入于涅槃”举应难破；三难破非苦成佛非乐，“若言非苦”举他所立，“云何舍身而取灭度”举应难破。
上来广释，“以于乐中生苦”下结，“是名初倒”总结前二，谓四对中初对到也。
第二对中，“无常常想、常无常想，是名颠倒”总以标举。次释其相，于中但明无常计常、常计无常。上来数辩，今略不论。言“无常者，名不修空”，明无常所以不修空，“故寿命短促”，正明无常。由不证空，随有流变，故命短促，此明所迷。“若有说”下明其所立，“是名”下结，“名第二倒”总以结之。
第三对中，“无我我想、我无我想，是名颠倒”总以标举。下释其相，先明我倒，“世间之人亦说有我”正举我倒。佛性亦尔，举正显邪，“世人虽”下明邪异正，“是则”下结。下次明其无我之倒，“佛法有我即是佛性”举其所迷。“世间说”下明其所立，“世说无我”正明起倒，“是名”下结，“若言”已下引说证无。准验斯言，破相之空定非佛性。“名为”下结，“是名第三”总以结之。
第四对中，“净不净想、不净净想，是颠倒法”总以标举。下广辩之，于中先明净计不净，净“者即是如来常”等辩其所迷，“若有说”下彰其所立。下明净倒，“不净净想名颠倒者”总以标举，“若有说”下广以辩之。“若说身中无一不净”正明起倒，“以无不净定当入”下举终显始，成其净义，涅槃之果名清净处。“如来说”下破秽显净，“是名”下结，“名第四倒”总以结之。领解可知，示同始行，故言“自前悉名邪见”。
自下第三舍相入证，答上问中“云何作善，大仙今说”。彼问如何？释有三义：一据修作问“凡夫二乘皆作善业不得菩提，菩萨云何修作善业能得菩提”，下佛教之，舍离有无，趣入中道，如是作善，便得菩提；二对果为问“若使当来有果可得，可须修善；若无可得，云何作善”，下佛答中明诸众生现有佛性当必得果，如子在胎定生不久，但须修善；三对理为问“我今不知所趣入处，云何作善”，下佛答之，有如来藏可以趣入，宣修善业。
文中有二：一明众生有如来性可以趣入、二“方等经如甘露”下教人趣入。前即所证，后即能证。前中复二：一正明有性、二“迦叶白佛实无我”下问答重显。前中，初明凡夫众生有性不见，婴孩喻下明二乘人有性不见。前中，先问二十五有有我不也？问由何生？如来向言世虽说我，无有佛性；迦叶知有，所以为问。下佛答之，佛性之义如别章释。文中，初法，次喻，后合。
法中三句：初言“我者即如来藏”指斥我体，望直说我惧同情取，以是义故对藏以说。如来藏者佛性异名，论其体也是真识心，于此心中该含法界恒沙佛法，故名为藏。又为无量烦恼所藏亦名为藏，如来法身蕴此藏中名如来藏。又此藏中出生如来，是故亦名为如来藏。
二“一切”下明众生有。一切众生有如来藏，能为佛因，名“有佛性”，如睡心中有觉悟性，亦如矿石有金银性。如是一切，此性是其众生自实，故名为我。以是我故，一切有性即名有我。何不望直说生有我，乃先说性方言是我？此如前释，望直说我惧同情取，故说有性就之辩我。我义不同，凡有四种：一自实名我，所谓一切诸法体实；二自在名我，谓八自在，如下文说；三是假名集用之我，如下所说六法中我，五阴诸法集成我人；四是外道所立神我，今所论我是其初门。
三“如是我”下明诸众生不见所由，由烦恼覆故不能见；道言“本来为恼所覆”即显不同八自在我，道言“常为烦恼所覆”即显不同世谛假名无常之我，道言“一切众生不见”即显不同外道神我。
喻中有三：一凡夫有性惑障不见喻、二“有异人”下佛始为说彼闻不见喻、三“即于其家掘出”已下终为开示彼闻悟解喻。初中，“贫女”喻诸凡夫，无德称贫，能生真解故名为女。五阴为舍，即阴有性，故言“舍内多有金藏”，自己心识名为“家人”，心有麁细利钝之珠说为“大小”，不觉自身有如来性名“无知者”。亦可二十五有众生名为家人，人有胜劣名为大小，不同解性名无知者。
第二段中，文有三对：一佛劝修行彼要见性喻、二如来许示彼闻不信喻、三佛害己能彼闻求见喻。就初对中，“有异人”等喻佛劝修，佛超群俗名为异人。善解造修显性之法名“知方便”，以法告示名“语女人”，劝之断障，令善益彼名“雇除草”。下要见性，女即答言“我不能也”，反要见性机显圣心义称为答。若无所证，不肯修断，名我不能。“若能示”下顺要见性，未来解心假现修生名为“我子”。若佛显性，今我当求解心证见，故云若示我子金藏。为性懃修，名为“速作”。第二对中，“我知方便，能示汝子”如来许示。“女人答”下彼闻不信，“我家大小”义如前解。性在我身，我尚不知，况佛异人，能知我性？能示我子？第三对中，“是人复言我审能”者，佛因彰己能知能示，“女人答”下彼闻求见，非直求于当来证见，亦求现在随文解见，是故说言“我亦欲见，并可示我”。
上来三对合为第二，佛始为说，彼闻不见。
自下第三终为开示，彼闻悟解。“即于其家掘出金藏”喻佛开示，如来今于众生身中开示佛性名于其家掘出金藏。“女人见”下喻明众生因说悟解，寻说解性名为“见己”，解性释心故云“生喜”，妄中见真故“生奇想”，解法敬佛名“宗是人”。
合中，初先依文正合，“善方便”下随事重合。前正合中，依上三段次第合之。“佛性如是”合初段中舍内金藏，“一切众生不能见”者合前家人大小不见，“如彼宝藏贫人不知”举喻以帖，宝藏帖性，贫人不知帖生不见。“我今普示众生佛性为烦恼覆”合第二段，向前喻中文有三对，今总合之。“如彼贫”下举喻以帖。“如来今日普示众生诸觉宝藏”合第三中即于其家掘出金藏，“所谓佛性”指其藏体。“而众生”下合第三中女见生喜，“宗仰如来”合宗是人。就下随事重合之中事别有三：一能开人、二所示者、三所开金。“善方便者”举能开人，“即是如来”对法以合；“贫女人者”举所示人，“即一切生”对法以合；“金”举所开，“即佛性者”对法以合。
就明声闻有性之中，先喻、后合。喻中有三：一昔说无我喻、二“因告女”下无我覆真喻、三“遂至”下今说真我喻。就初段中，“女”喻如来，佛能养化故说为女。佛于过去化诸众生，令起大机，名“生一子”，所化众生法身未增名为“婴孩”，起惑计我名为“得病”，佛心慈怜说为“愁恼”，访求化义名“笕医师”，化仪现心名“医师来”，说无常、苦、无我等治名“合三药”，“苏、乳、石密”举其药体，劝之修习名“与令服”。
第二段中，句别有三：一化义现心喻、二“是时女”下权言覆实喻、三“小儿渴”下所化众生执权舍实喻。就初句中，正说无我兼遮说我名为“因告”，为化之仪现于圣心名“告女人”，如来昔教声闻弟子修学无我名“服药已”，未得受我名“莫与乳”，暂停非永以是言“且”。我患既除，无我治废名“药消已”，方得说我名“乃与之”。第二权言覆实喻中，佛说无我隐覆真我，故言“女人苦味涂乳”，诫令舍我名“母语儿”，“我乳毒涂”真为权隐，未可受习名“不可触”。第三执权舍实喻中，所化众生大欲渐起名为“儿渴”，厌小心生说之为“乏”，求佛真我名“欲母乳”，执昔权言名闻毒气，未肯从真名“远舍去”。
上来三句合为第二，第三今说真我喻中别有四句：一为说真我喻、二始闻不受喻、三佛为会通喻、四领受修行喻。就初句中，我患既除，无我治废名“至药消”，佛以大教拂权显实名“母以水净洗其乳”，以法招引名“唤其子”，劝学真我名“与汝乳”。第二句中，大欲转慇名为“饥渴”，保昔权言未肯受大名“闻毒气是故不来”。第三句中，化显物心名“母语儿”，“为汝服药以毒涂乳”明己昔说无我所由，“汝药消”下明今宣说真我所以。药消、洗意，义同前解，今学非过名饮“无苦”。第四句中，所化声闻闻佛会通名“儿闻已”，修学真我名“还饮乳”，学之不顿故言“渐渐”。
合中，依上三段之文次第合之。合初段中，“如来亦尔”合前女人，“为度”已下合医既来合三种药与之令服。于中三句，前之两句破离能取，后之一句破遣所取。就前二中，初破我见，后破余见。就初句中，“为度一切教修无我”量病受法，“如是修”下明学有宣，“永断我心”明其所离，谓离我见，“入涅槃”者彰其所得，得小涅槃。第二句中，“为除妄见”令其离障，谓离边、邪、戒、见取等，“示现出法”令修对治，谓示出世无漏道法令其习学。前断我见明其证灭，此断余见令修圣道，言之隐显，理实齐等。第三句中，“复示世间计我非真”令舍妄我，世人多计五阴为我，今知此我虚妄不真。“修无我法清净身”者令学无我，观身无我，见身空寂，不于身中妄立神主名清净身。亦可初句令成断德，故经说言“永断我心，入于涅槃”，后之两句令成行德。
行中，前句断除四见，修习净心；后句除我，修清净身。亦得说言初句令人证无学果，故经说言“永断我心，入于涅槃”，后二令人修起学因。因中，前句断除四见，修起正智；后句除我，修习净身。虽有多义，初门应善。
“喻如”已下合第二段，喻中三句但合第二，先举前喻，后合可知。“如彼女”下合第三段，喻中四句但合第一、第三、第四，第二一句略而不合。“如彼女人洗乳唤子，欲令还服”，举前喻中初句之文，“我今亦尔说如来藏”举法以合，“是故比丘不应生怖”合第三句“我乳洗竟，饮乳无苦”。“如彼小儿闻唤还饮”举前喻中第四句文，“比丘亦尔”举法以合，“应自分别如来秘藏不得不有”约喻以劝。
上来一段正明众生有性不见，自下第二问答重显，有二问答：第一迦叶执相征实，难无佛性，如来辩实异相以答；第二迦叶执实征相，难无杀生，如来辩相异实以答。就初难中有十二句，前二难上一切众生悉有我性，后十难前从本以来常有之义。就前二中，“迦叶白佛实无有我”反佛前言，“何以”下释，先自征责，然后显无。“生时无知”以相验实，“若有我”下以实责相，“以是义”下结成无义。第二句中，以有终没证成无我。后十句中，第一以其差别之义难破性常，“若皆有性是常住者”牒佛前义，“应无坏”者约实征相。相别名坏，若性是常，常法不异，一切众生应无种种差别坏相。“若无坏”下难破无坏，成相差别。“今见”已下以相差别难破性常，“业缘不同”明其因别，“诸趣各异”彰其果别。因果既别，何处得常？第二“以有胜负”难破性常。第三“以有杀、盗、淫”等诸不善业难破性常。第四“以其饮酒醉乱”难无性常；第五“以其盲不见色、聋不闻”等难破性常；第六“以避火坑、毒”等难无性常；第七“所更后便忘失”难无性常；第八“以有老少等别”难破性常；第九句中就处以征；第十句中约杀以责。
下佛答之，初力士喻答前二难，明性是有；下雪山喻答后十难，显性是常。就明有中，初喻，次合，“如来秘藏如是”已下结叹经胜。喻中有三：一凡夫起惑覆障佛性喻、二“即命”下二乘习空不见真我喻、三“时良医慰力士”下佛为显实令彼证见喻。三中，初段还显向前贫女喻中凡夫不见、第二显前婴孩喻中二乘不见、第三成前两段之中佛开令见。
就初段中，“王”喻如来，三千世界佛所化处名为“王家”，凡夫众生惑性增强名为“力士”，心有佛性故言“眉间有金刚珠”，诸恶知识名“余力士”，由近恶友，彼此烦恼同皆现起，故云“捔力”，相领善法名为“相扑”，心对惑缘名“头抵触”，心中之性为相隐覆名“额上珠寻没肤中”，隐而不觉名“不自知是珠所在”，由性隐覆多受诸苦名“处有疮”。
第二段中，别有四句：一患机感圣喻、二“时有明”下佛知机病喻、三“医寻问”下征情责实喻、四“力士惊”下彼闻舍我喻。就初句中，患机感圣名为“命医”，求佛除障名“欲自治”。第二句中，佛为“明医”，深闲治法名“知方药”，知苦由于迷理而生，故言“知疮因珠入体”，佛性虽隐，在于现在浅近身中，名“珠入皮”，现有不灭故曰“停住”。第三句中，如来出世，以理征凡，故言“良医寻问力士”，责其心中所计吾我名“额上珠为何所在”。然诸众生所计之我原从佛性真我处起，真我隐没，便于无处妄计有之，佛今无处征使知无，令于有处起意趣求，故今征问为何所在。第四句中，明诸凡夫被圣征穷方觉无我，乍见无我翻违旧意，故云“惊答我额上珠乃无去耶”。既觉神空，谓呼佛性真我亦无，故言“是珠今何所在”，疑同有为，虚妄无实，是故说言“将非幻化”，退心声闻虽复退大，暂时学小，心恒不畅，名“愁啼哭”，如舍利弗每伤是也。
第三段中，句别有四：一佛为显实喻、二“不信医”下始闻不受喻、三“执镜”下佛重显示喻、四“力士见”下彼闻悟解喻。就初句中，退心声闻失大愁恼，如来显性以安其心名“慰力士”，有性必得是故劝言“不应愁苦”，“汝因斗时宝珠入体”明隐所由，由对惑缘性隐身中名珠入体。“今在皮裹”示其所在，住于现在浅近身中，不在未来深远之身名在皮裹。影现于外，证有不虚，相现圣心名影现外。“汝曹斗”下明诸众生不见所以，曹犹辈也，由惑炽盛故隐不知。
第二句中，始闻不受名“不信医”，“若在皮”下显不信相，现身名皮，未来世中证性之身深远如筋，性在现身名在皮裹。现在身中脓血不净，何缘不出？性在未来深远身中名在筋里，当有现无，不应可见。迷理疑教，故言“云何欺诳于我”。
第三句中，重为显示《大涅槃经》能有显了，说之为“镜”，佛以此经显照物心名为“照面”，心中之性修显在经名“镜中现”。
第四句中，彼闻悟解寻说知性名为“见已”，怪妄有真故言“惊怪”，庆妄有真故“生奇想”。
就下合中，依上三段次第合之。合初段中，“众生如是”合前力士，“不近知识”合与力士角力相扑，“虽有不见”合都不知是珠所在，“而为贪”等合没肤中，“故堕”已下合处有疮。
“贪、淫、瞋恚、愚痴覆”下合第二段，前有四句，但合第四。于中先明二乘之人本为惑覆，不见佛性，“如彼力”下明由不见专觉无我，“如彼力士宝珠在体谓呼失去”牒举前喻，“众生亦”下举法以合，以不近友不知密藏故修无我。“喻如”已下明二乘人修无我故不见真我。“喻如非圣，虽说有我，不知我性”，举凡显圣，凡未同圣故云非圣。“我弟子”下辩圣同凡，声闻弟子同前凡夫不知真我，故云“如是”。
下广之，“不知亲近善知识故修无我”者，谓不亲近大乘知识，专修无我。“亦复不知无我处”者，不知无我正在有为。“尚自不知无我真性，况复能知有我性”者举浅况深，明不知我，举浅拟深是以言“尚”。法空以为无我真性，一切诸法实无我故，二乘之人但知生空，不解法空，名为不知无我真性。无我易解，犹尚不知，况复能知有我真性？
善男子下合第三段，向前喻中句别有四，今合第一、第二、第四，第三不合。“如来如是说诸众生皆有佛性”合上初句，“喻如良医示力士珠”举喻以帖。“是诸众生为烦恼覆，不识佛性”合第二句始闻不信。“若尽”已下合第四句因说悟解，先举其法、后以喻帖。
上来合竟。“如来秘藏如是无量不可思”者，是第三段结叹经胜，由经见性，所以叹之。《大涅槃经》名为秘藏，所辩义广故言无量，所显义深名不可思。亦可此言结叹佛性，性名秘藏，广名无量，深名不思。
上来一喻答初二问，明生有性；自下一喻答后十句无常之难，明性是常。于中，初喻，次合，后结。喻中有六：一众生有性惑障不见喻、二“有人闻”下举其见者证性是有喻、三“王既没”下随缘转变喻、四“是药真”下体常一味喻、五“凡夫薄”下举凡不见显性深胜喻、六“复有王”下举后证见明性是常喻。
就初句中，“雪山有药，其味极甜”喻生有性，山喻五阴，药喻佛性。“名曰乐味”列名显法，食能生乐故名乐味，喻明佛性证成胜乐。“其味极甜”辩相显法，喻明佛性体味精纯。“在深丛”下喻诸众生惑障不见，丛喻烦恼，烦恼覆障故不能见。
第二句中，“有人闻香知地有药”举彼菩萨闻见佛性证性是有，“人”喻菩萨，依经闻名名为“闻香”，知身有性故言“知地当有是药”，实有称言名为当有，不言当来方始有矣。“过有王”下举佛证见明性是有，过佛为“王”，欲于自身求佛性名“于雪山”，为见佛性，世世修道，故言“为药，在在处处，造作木筒以接是药”，行勋满足，理从缘显，名“药熟时”，阴身中现名“从地出”，显在行心名“集木筒”，证会本性名“味真正”。
第三句中，“王既没已”喻佛灭后，性从缘变故言“是药或酢、醎”等，“如是一”下释别所由，随处故尔，亦得名为结别所以。此即答上后十难中前九难也，明性随缘故有差别、胜负等异。
第四句中，“是药真味停留在山犹如满月”答第十难，明性体常，不可断绝。
第五句中，“凡人”喻于凡夫、二乘、始行菩萨，显性行微名为“薄福”，想心推求故说“镢斲”，勤求不见说言“加功困苦不得”。
第六句中，后佛为“王”，果成名“出”，显性缘具名“福因缘”，证性体实名“得药味”。
合中，第二略而不合，余皆合之。合初句中，“如来秘藏”合雪山药，“其味亦尔”合名乐味，“其味极甜，为烦恼覆”合在丛下，“无明众生不能见”者合人不见。“一切”已下超合第三，“一味喻性”合前文中如是一味，“以烦恼故出种种味”合随流处有种种味，“谓地狱等”显种种相，亦即合前或酢、醎等。“佛性雄”下合第四段真味在山。于中，初先正就佛性明不可杀，“如我性”下以性即藏成不可杀。前中，初言“佛性雄猛，难可沮坏，是故无有能杀害者”正明佛性他不能杀，“若有杀”下反明佛性他不能杀，“如是佛性终不可断”结明前正，“若可断者无有是处”结明后反。后段之中，初性即藏，后明叵坏。“虽不可”下合第五段凡夫镢斲困苦不得。“若得成”下合第六段。
上来合竟。“以是因缘无能杀者”结答上问成不可断。前六段中偏就四段结答上矣。上来迦叶执相征实难无佛性，如来辩实异相以答。自下迦叶执实征相难无杀生，如来辩相异实以答。难意如何？若性叵杀应无不善，下佛答之，明相异性故有杀生，以有杀故有不善业。
文中，初先正对前问明有杀生，“必定当”下结叹法深。前中，初言“实有杀生”总明有杀，“何以”下释。释中有二：一明佛性不离阴相，杀之有罪，翻前问中无不善业；二“非圣”下明其阴相不即佛性，是故可杀，翻前无杀。前中，初明性不离阴，故坏五阴名曰杀生，以违性故明知由杀堕坠恶趣，后明由业有刹利等种种差别。后中，初明众生我相异于佛性是故可杀，“譬如”已下明诸众生阴法异性是故可杀。前中两句，一明妄异真，“非圣之人横计我等”举彼凡我，“如是”已下辩妄异真；二“出世我”下明真异妄，“出世我相名为佛性”举彼真我，“如是计我名为最善”叹真异妄。
阴异性中，约智辩异，五阴可思，佛性叵测，是以不同。于中先喻，次约显法，“以是义”下结阴可杀。喻中，“有人”喻求性人，闻身有性名“知伏藏”，用己明心观阴求性名“取利[A2]镢斲地直下”，正意名直。“磐石砂砾直过无难”明相异性，阴中细者名石砂砾，思无不彻名过无难。“唯至”已下辩性异相，性如金刚，情不入实名“至金刚”，不能穿彻，实义出情，故言金刚刀斧不坏。
合中，“佛性亦复如是”合前伏藏。“一切论者及天、魔”等合上有人，一切沙门、婆罗门等名为论者，此等皆是求性之人，所以举之。“所不能坏”合至金刚，“不能穿彻五阴相”等却合斲地，磐石、砂砾直过无难，先举其法，后以喻帖。“性如金刚不可沮坏”合夫金刚力斧不坏。
下次结之，以是五阴是起作相可坏义故，坏五阴者名为杀生。上来正答，下叹显深。性虽常住而阴可杀，阴虽可杀而性恒常，故知佛法不可思议。
上明有性，下教证入。于中有二：一教三归趣入之始、二“更为汝说入如来藏”下教示中道趣入之终。前中，如来先教趣入，“迦叶白佛我知问”下迦叶奉行，如来述赞。前中有三：一因迦叶请，略教趣入：二“尔时迦叶复说偈”下迦叶彰己不识真归，亦复不知归之所以，反依昔别，如来重教；三“迦叶白佛我亦归”下迦叶彰己相实通归，佛教甄简。
就初段中，如来初先略言，起发迦叶启请，后佛偈答。前中四句：第一如来彰经深重明如甘露亦似毒药、二迦叶请、三如来试问欲知藏不、四迦叶请。就初句中，言“如甘露亦如毒”者，于信能益故如甘露、于谤能损故似毒药。道此何为？三归真性由经趣入，故说甘露令人信乐，明是毒药使人舍谤。此义未显，故第二请如来“何缘说方等经譬如甘露复以毒药”。欲求秘藏，须知乐不？故第三问“欲知藏不”。彼闻欣踊，故第四请，云“我欲知”。
下佛答中有十一偈，初七偈半对上初请，明此经法如甘、如毒；后三偈半对向后请，教入秘藏。就前段中，初四偈半正就经法明如甘露、亦如毒药，后之三偈就人以显。
前中，初有两行半偈以其二喻咒于一法，后之两偈以其一喻况于一法。复就前中，初一偈半立喻显法。喻中初偈甘露为喻，即约愚、智，明损、明益；后半以其毒药为喻，亦约愚、智，明损、明益。下一偈合，于中，前半合上甘露，道言“无碍智甘露”者，此《涅槃经》于彼无碍智慧之人得名甘露，“所谓大乘”斥出其体。“如是大乘名亦毒药”合后半偈，先牒向者，后句“大乘”下就明毒翻前甘露。
就下一喻况一法中，初偈立喻，“如苏、醍醐及以石蜜”举其喻体，此诸事中取一为喻，非是并取。“服消则药、不消则毒”明其损益。后偈合之，“方等如是”合苏、醍醐及石蜜等，“智为甘露”合消为药，“不知成毒”合后不消则为毒药。
就人辩中，偏举智者，愚略不论。于中，初偈名二乘中学大乘人以为智者，“声闻、缘觉”举其智者，“大为甘露”约人显法，“如诸味中乳最第一”辩法同喻。中间一偈说菩萨人以为智者，“如是勤进”标举智者，以诸菩萨求佛无间故曰勤进。“依大乘”等约之显法，依于大乘凭教入证，“得至”已下因证成果，“得至涅槃”到涅槃果，“成人象王”成就佛果，所成之佛人中最胜，犹如象王畜中力胜，约喻名法名人象王。涅槃是其性净涅槃，唯可修显，不可修作，故言得至。佛据方便，从因修辩，是故言成。依大乘法能成此德，故言甘露。末后一偈说凡夫中解佛性人以为智者，“众生知性”标举智者，“如迦叶等”叹以显胜，解同菩萨故如迦叶、诸菩萨等。“无上甘露，不生、不死”约之显法，依此大乘甘露法味证会常住，成就常果，故无生死，已能成就无生死果故名甘露。
就下教入秘藏之中，先应解释三归之义，义如别章。然后释文。文中有四：初有半偈总劝分别、次有半偈正教秘藏、次一偈半彰益劝观、末后一偈结叹显胜。
初中，“汝当善分别”者，三归有二：一是别相、二是一体。随其事相三归各异名为别相，论其实性三归体同名为一体，佛今劝人舍别取同，故言当善分别三归。就正教中，“如是三归则我性”者牒前所劝一体三归，此三归性则是我性。如上所辩，佛性真我名为我性，此之我性据佛以论即是诸佛法身自体，以佛法身共众生体无二性故。若性无二，何故众生名为佛性、佛名法身？释言：若此据佛以论，性外更无烦恼可得，是故佛性即是诸佛清净法身。若据凡取，实为妄隐，与后显时净德为本，便名佛性。二义虽异，论体不殊，是故佛归即是我性；据法以论，此我即是诸法之体，故法即我；据僧以论，此义即是僧之体实，故僧即我。故三归性即是我性。道此何为？欲使众生于自身中求三归依，依彼三归趣入自实如来藏性。
彰益劝中，麁判有二：初偈明其证实之益，后半明其出相之益。略分有四：一标举实观，审观名谛。“我有佛性”言义不足，若具，应言我有法性及与僧性，以偈要迮，不具言之，说彼我性为佛体性名有佛性，亦可说之为佛因性故名佛性。二“当知”下明观利益，由观我性有佛性等故入秘藏。三“知我”下重举实观，我者犹是向前我性，我所犹是向前佛性及法、僧性，此三皆是我中所有，故云我所。四“是人”下明观利益，证实离相，无世可在，故得出世。
下结叹中，前半叹胜，后半结之。
第二番中，初先迦叶彰己不知，反依昔别，后佛重教。前中“迦叶复说偈言”经家序列，下举所说，有其十偈，相从为三：初有五偈，迦叶彰己不识真归，亦复不知归之所以，反依昔别；次有两偈审定有无；下有三偈举佛前说不知之损，请佛教示。
前五偈中，初四行半迦叶彰己不识真归及归所以，末后半偈反依昔别。前中初偈明己不知始心归趣，次有半偈彰己不知正修所行，后之三偈明己不知究竟所成。
就初偈中，“我都不知归三宝处”明己不知，三俱不知名都不知。“云何当”下问归趣法，佛果是其无上无畏，云何归趣？次半偈中，“不知三处”彰己不知，“云何作”者问佛修法。所修诸行不同真我故名无我，亦可所起缘修对治性非真实故名无我，此无我行云何许作？
后三偈中，初之两偈别问三归，后一总问。就前别中，初问归佛。“云何归佛”问归所以，云何劝我归依此佛。准答如是，非问所归，下皆同尔。“而得安慰”问归所成，果绝危怖名为安慰。云何许得？
次问归法，“云何归法，愿为我说”问归所以，云何劝我归依此法，“云何自在及不自在”问其所成。所证真我名为自在，方便行德不同真我名不自在。云何许得？亦可诸佛八自在我名为自在，缘修对治性是流变名不自在。前句云何得自在者问其所成，后句云何不自在者问其所行。
下问归僧，“云何归僧”问归所以，云何劝我归依此僧。“转得无上”问其所成，佛果穷极名“无上利”。此无上利云何转得？
上来别问，下总问之。“云何真说未来成道”是顺问也，若具为文，应言“此事道理云何，愿佛为我真实宣说未来实得成佛道不”。“未来不成，云何归三”反以征问，未来若无果德可成，云何劝我归依三宝？
上来彰己不识真归，自下半偈反归昔别，“我今无预知”彼未来成与不成，“当行次第”别相三归。于别相中，佛上、法中、僧以为下，故云次第。
第二审定有无之中，偈文有二：初之七句就喻审定、末后一句将喻类法。就前喻中，初之半偈就无反征，令未怀妊，云何已作生子之想？佛亦如是，身中未有三归真性，云何已作成佛之想？“若必在”下就有述可，“若必在胎则名有子”可其有义。子若处胎，定生不久，述其生义。三归如是，若在身中则名为有。“身中若有，定成不久，是名子义”总以结定，是名为子。无有之义。“众生业然”将喻类法，亦得名为辩法同喻，众生身中三归真性能生当果名众生业，同子有无故名亦然。
第三段中，偈文有三：初之一偈牒佛上言，明不知损；其次一偈明己不知，请佛断疑；末后一偈明佛能知，请佛宣说。就初偈中，“如佛所说，愚者不知”牒佛上言，如来向前〈四谛章〉中宣说愚人不知道谛，于道谛中不知三宝常住不变谓是灭法，以不知故轮转生死，故今牒之，明己不知。请佛断中，初有半偈明己不知，迦叶现今身为俗人名优婆塞，但归别相，未归一体，无真归行，故曰假名。“不知真义”显假名相，不知一体真三归义，以不知故当有所损，唯愿断疑，正请宣说。明佛知中，“如来大智”明佛能知，“唯垂”已下请佛宣说，“唯垂分别”总请宣说，“愿说宝藏”别请宣说。
下佛教中，依上三段从后向前次第答之。初偈敕告许为宣说，对上迦叶第三段请；其次一偈明有不无，对前迦叶第二段请；后两偈半明归利益，对上迦叶初段之请。初中，“迦叶！汝当知”者，敕告之辞。“我今为汝”许为宣说，“善开[A3]密藏”彰己所说，对前请中愿说宝藏。“令汝断疑”明说利益，对前请中除断我疑。第二偈中，“当至心听”敕诫之辞，“汝于”已下明三归性是有不无，“汝”是迦叶，及“于一切诸菩萨”等内有真实三归之性，与我释迦名字不殊，“名第七佛”同一名号。于七佛中，释迦最后，名第七佛。释迦是性，此翻名能；牟尼是字，此翻名满。众生身中法身充满，与牟尼尊德满不殊，故“与第七同一名号”。三归真性含识同有，何故偏云汝于菩萨？彼求见故，佛对说有。有义实通，有应同于一切诸佛，何故但言同第七佛？以第七佛名为满故。
自下一段明归利益，对上初请。云何对乎？前问云何归佛、归法及以归僧，问归所以，今明归依真性三归，永离邪过，故须归依。又前问言云何当趣无上无畏，今明如是归三宝者则得无畏，如是答也。就此文中，先答向前云何归佛、归法、僧等，末后半偈答上云何当趣无畏。
前中初言“归依佛者”标牒所问。下明归益显归所以，“真名优婆”顺正之益，归佛行成，故得真名优婆塞也。三归之中并应论此，就始偏彰。“终不更归其余天神”离邪之益。若当归依别相之佛，此身虽不归余天神，以其依行未成就故，后生容使归余天神；若就我性归真佛者，归真行成，终更不归余天、余神。天谓梵天、自在等，天神谓世间种种鬼神。
“归依法者”标牒所问，“则离杀害”明归利益，显归所以。若归别相三乘之法，此身之中虽离杀害，以其依行未成就故，余身容使归依外道杀害众生祀祠之法；若就我性归真法者，归真行成，永更不归其余外道杀害之法。
“归依僧者”标牒所问，“不求外道”明归利益，显归所以。若归别相三乘之僧，此身虽不依于外道，以其依行未成就故，余生之中容使更归其余外道；归此一体真实僧者，归真行成，永更不归其余外道。
“如是归三则得无畏”，答上云何当趣无畏。以归如是一体三宝断离邪过，故得成佛，永无所畏。
第三番中，迦叶初先相实通归，偈后长行佛教甄简。前中四偈，初偈归昔别相三宝，余偈归今一体三宝。前归别中，“我亦归三”正明归别，归别同一是故言“亦”。下叹显胜明归所以，“是名正路”菩萨所依，“诸佛境界”是佛所托，依之成佛名佛境界。亦可别相三宝中，佛是佛所为；别相中，法是佛所说；别相中，僧是佛所化，名佛境界。
后三偈中，初之一偈举其所归一体三宝，次有一偈举佛叹胜明归所以，次有半偈彰己归依，后半自叹明归所以。初中，“三宝平等相”者同体义分，不同别相佛胜，次法，僧以为劣，故云平等。“常有大性”辩出前三，此名佛性为大智性。我性之中常有佛性，故言常有大智性耳。理实亦有法性、僧性，遏迮不论。“我性、佛性，无二无别”显前平等。亦与法性、僧性无别，略不具论。以三归性皆即我性，故曰平等。
次一偈中，初有两句明此真归菩萨所行故为佛叹，后之两句明此真归是佛所证故为佛赞。前两句中，先明佛赞，如来向前赞叹一体以为无上第一之尊，故言“是道佛所叹”矣。“正进安处”出其所赞，明是菩萨正精进者所安止处。后两句中，先举所赞，此之一归非直是彼正进安处，亦名诸佛正遍知者之所证见。下明佛叹，以正遍者所证见故为佛称赞。前对之中先明佛赞，后出所赞；后对之中先举所叹，后明佛叹，文之左右。
次半偈中，“我亦趣善逝所赞无上道”，明己归依一体三宝，同向别相是以言“亦”，“善逝所赞”义如前解。后半偈中，“是最甘露，诸有无有”，迦叶自叹，明归所以。治病中胜，名最甘露。离相中极，妙出三有，故言“诸有所无有”矣。
下佛对之，教其甄简。于中初略菩萨应作，“如是思”下广教甄简。略中有三：一劝舍昔别，不应如诸声闻、凡夫分别三宝；二“于此”下劝学一体，于中先明大无三别，“所以”下释，释相可知；三“为欲化”下会通昔别，为化说三，正会昔别。“若欲”下劝。
广中亦三，与前不次：一劝学一体、二“如来者名无上”下会通昔别、三“是故汝今不应受”下劝舍昔别。前中先教自学真归，“若欲尊”下教他修学，自中但教修学佛归，法、僧二归略而不论。初言“菩萨作是思惟：我今此身归依于佛”舍相趣实，念舍情相，求己身中法身之佛名为归佛。“若即此”下证实舍相，舍妄证实，名自成佛。自成佛时，自外更无他佛可求，故不恭敬诸余世尊。“何以”下释，初先征问何故不敬？“诸佛平等，等为作依”，对问释之。诸佛体同名为平等，用此等身与物为依，故诸众生到所依处即与诸佛法身体同，更无别异，说不恭敬诸余世尊，非谓彼此德等不敬。
教他学中，文别有二：一教他行、二“譬如人”下明教他心。教他行中，初教凡夫舍伪归真，“若有分别三归依”下教于二乘舍别归一，“于生盲”下双牒以结。就教凡中，先教归佛，句别有二：一教众生归佛法身、二“亦令”下教他众生归己法身。前中，“若尊法身舍利，应敬塔庙”寻相趣入。此法身者，佛法性身。舍利胡语，此翻名身，胡汉并举，故言尊重法身舍利。法身无相，难以趣求，故教敬塔以尊法身，良以法身无处不在，故敬塔庙即得名为敬佛法身。“所以”下释，初先征问，“为重法身，所以礼敬塔庙者何”。“为”下释之，以诸众生不见法身，为欲度彼，故教敬塔，寻相趣入，举此为欲类于自身。
第二句中，“亦令众生于我身中起塔庙想”准前类后，归己同前，是故言“亦”。亦以菩萨法身难见，故教众生敬己阴身而为趣向，己身即是法身住处，故名塔庙。何不令生于自身中起塔庙想，乃令众生于菩萨身起塔想乎？释言：令生于自身中起塔想者，即是向前自行门摄；今明菩萨利他之行，故教众生于菩萨身起塔庙想。“如是”下释，“以诸众生用我法身为归依处”，故令于我五阴身中起塔庙想。
次教归法，“一切众生皆归非真邪伪之法”举其所教，亦即显其须教所以。别相不实故曰非真，理外妄立称曰邪伪。亦可名彼外道邪法以为非真邪伪之法。“我当次第为说真法”教令归实，先教别相，后教一体，故云次第。亦可先教真佛，次教真法，故云次第。
下教归僧，“又有归依非真僧者”举其所教，亦即显其教之所以，归别相众名非真僧，亦可名彼外道邪人为非真僧。“我当为作真归僧处”教令趣实，菩萨教彼于己身中求真实僧，故言为作真归僧处。
上来教凡，下教二乘。“若有分别三归依者”举其所化，小乘众生唯取别相名分别三。“我当为”下化之归一，一佛性中义别三归，故言为化一归依处无三差别。
自下第三双牒以结，“于生盲众为作眼目”牒前教凡，“复为声闻、缘觉作归”牒教二乘。“如是”下结，教凡归真名为无量恶诸众生而作佛事，教小归一名为智者而作佛事。
上来一段明教他行，自下第二明教他心。于中有二：一对凡夫作真归心、二“作是思”下对二乘人作一归心。前中先喻，喻别有三：第一王喻，喻教菩萨于诸众生作佛归心，自欲与彼作佛归覆；二王子喻，喻教菩萨于诸众生作法归心，自欲与彼作法归覆；第三臣喻，喻教菩萨于诸众生作僧归心，自欲与彼作僧归覆。
就初喻中，“如人”是王，喻于菩萨。教人破相名“临阵时”，念己胜他故言“我于是中第一”，以能教他破舍别相归心佛故。念他归己故言“一切悉依时我”，谓依菩萨舍妄归真，又依菩萨我之真性故言依我。
第二喻中，“亦如王子”喻于菩萨念己能教其余众生舍离妄法，归依真法，故言“思惟我当调伏其余王子”，念己堪能绍继佛处，说佛真法，名“绍大王霸王之业”，念己所解胜过余人名为“自在”，念能令他同来归己，故言“令诸王子见归”。“是故”已下劝生大意，自念为物作归处故，不应生于下劣想也。
第三喻中，“如王王子”牒前类后，王牒初喻，子牒第二。“大臣亦尔”明后同前，念己于余小臣中胜，故言“亦尔”。“菩萨”下合，如王王子及如大臣，故言“如是”。
上来对凡起真归心，下对二乘起一归心。菩萨先思“云何三事与我一体”，下佛教示，“我示三事即是涅槃”，故名一体。然经论中说一不定：若就涅槃开示三归，宣说三归即涅槃体；若就佛性开示三归，宣说三归即是佛性；若就真谛开示三归，宣说三归即真谛体。故下文言“若能计三宝，常住同真谛，此即是佛最上誓愿。”若就常义开示三归，宣说三归同一常体，故下文言“我不说佛、法、众僧有差别相，唯说常恒，无有变易，无差别耳。”若就不二法门辩三，三即不二，故经说言“佛即是法，法即是僧，此之三宝皆无为相，与虚空等。”一切法亦尔，故曰一体。如是一切，今言三事，即是涅槃一门言尔。
上来第一教学一体，自下第二会通昔别，先举昔别，“为欲”下会。前中“如来名无上士”法说彰别，胜过法僧故曰无上。“譬如”已下喻说显别。别相三宝合为人身，“头最为上”喻佛最胜，“非余支”等喻明别相法僧不如，下合可知。下次会之，“为欲化度诸世间故”示现别相，“如世梯橙”，佛高，次法、僧以为下。
“是故汝”下大段第三劝舍昔别，于中初先劝舍别相，言“是故”者别相三归，为度世间方便示故，“不应受持如凡愚人所知三归”，“汝于大”下劝舍别心。定心舍别，故言“决断应如刚刀”。
上来第一佛教趣入，自下第二迦叶奉行、如来述赞。于中有四：第一迦叶彰己先解明今奉行、二如来述劝、三迦叶叹深、四如来述赞。初中有四：第一迦叶彰己自知，为他故问；二“欲令如来”下明己问意，庆蒙佛答；三“我亦安”下明己自行，转为他说；四“亦当证”下明己自证，转劝他人。
就初段中，先明自知，“我为”已下明问为他。于菩提中决意求实名“大勇者”。我为此人“问于无垢清净行处”，证实之智是其无垢清净之行，真性三归是其行处。
第二段中，“欲令如来为菩萨”等明己问意，真性三归是奇特事，能诠之教名方等经，为使如来分别奇特称扬方等所以发问。“如来悲”下庆蒙佛答。
第三段中，“我亦安住”明己自行，同佛称“亦”。“所说”已下明为他说。于中初言“所说菩萨清净行处”牒佛上言，“即是宣说《大涅槃经》”指斥其相，“我今亦”下明己传说。为他宣说《大涅槃经》，故言“我今广为众生称扬秘藏”，说经同佛，是故言“亦”。
第四段中，“亦当证知三归依处”明己自证，同佛称“亦”。“若有生”下转劝他人，于中初先劝他生信，“其有宣”下劝他宣说，“是故声闻、缘觉”已下劝他归依。劝他信中，“若有众生能信《涅槃》”举能信人，“则能了达三归依处”明信利益，“何以”下释。以此秘藏《涅槃经》中说有佛性，故信是经了三归处。劝他说中，“其有说者”举其说人，“皆言身中尽有佛性”明其说相，“如是之人则不远求”明说利益。“何以”下释，以己身有三归性，于未来世当成三宝，故不远求三归依处。劝他依中，言“是故”者，是我身中有三归性，未来即当成三宝故。“声闻、缘觉、及余凡夫皆应归依我之真性，恭敬礼拜”，起修趣顺，名敬礼拜。亦可菩萨自说为我，是我身中有三归性，是故声闻、缘觉众生皆应于我恭敬礼拜，与上文中“亦令众生于我身中起塔庙想”其言相似。
上来第一迦叶奉行，自下第二如来述劝，以是信经及与说经有大益故，“应当正学大乘经典”。
自下第三迦叶叹深。“佛性不思”叹其性因，“相好不思”叹所成果，随相似别，实即真性，是故不思。
自下第四如来述赞。“善哉”正叹，“汝成深智”出其善事。
涅槃经义记第三[1]