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贤愚经(卷1)


                  
No. 202

贤愚[1]经卷第一

(一)[5]梵天请法六事品[6]第一

如是我闻

一时佛在摩竭国善胜道场初始得佛念诸众生迷网邪倒难可教化“若我住世于事无益不如迁逝无余涅槃”尔时梵天知佛所念即从天下前诣佛所头面礼足长跪合掌劝请“世尊转于法轮[7]莫般涅槃”佛答梵天“众生之类尘垢所弊乐著世乐无有慧心若我住世唐劳其功如吾所念唯灭为快”尔时梵天复更倾[8]倒而白佛言“世尊今日法海已满法幢已立润济开导今正是时又诸众生应可度者亦甚众多云何世尊欲入涅槃使此萌类永失覆护世尊往昔无数劫时恒为众生采集法药乃至一偈以身妻子而用募求云何不念便欲孤弃过去久远于阎浮提有大国王号修楼婆领此世界八万四千诸小国邑六万山川[9]千亿聚落王有二万夫人一万大臣时妙色王德力无比覆育民物丰乐无极王心念曰‘如我今者唯以财宝资给一切无有道教而安立之此是我咎何其苦哉今当推求坚实法财普令得脱’即时宣令阎浮提内‘谁能有法与我说者恣其所须不敢违逆’募出周遍无有应者时王忧愁酸切恳恻毘沙门王见其如是欲往试之辄自变身化作夜叉色貌青黑眼赤如血[10]狗牙上出头发悉竖火从口出来诣宫门口自宣言‘谁欲闻法我当为说’王闻是语喜不自胜躬自出迎前为作礼敷施高座请令就坐即集群僚前后围绕欲得听闻尔时夜叉复告王曰‘学法事难云何直尔欲得闻知’王叉手曰‘一切所须不敢有逆’夜叉报曰‘若以大王可爱妻子与我食者乃与汝法’尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉夜叉得已于高座上众会之中取而食之尔时诸王百官群臣见王如是啼哭懊恼宛转在地劝请大王令舍此事王为法故心坚不回时夜叉鬼食妻子尽为说一偈

“‘一切行无常  生者皆有苦
五阴空无相  无有我我所

“说是偈已王大欢喜心无悔恨大如毛发即便书写遣使[11]颁示阎浮提内咸使诵习时毘沙门王还复本形赞言‘善哉甚奇甚特夫人太子犹存如故’尔时王者今佛身是世尊昔日为法尚尔云何今欲便舍众生早入涅槃而不救济

“又复世尊过去久远阿僧祇劫于阎浮提作大国王名虔阇尼婆梨典领诸国八万四千聚落二万夫人[12]婇女一万大臣王有慈悲矜及一切人民蒙赖谷米丰贱[13][A1]佩王恩犹视慈父时王心念‘我今最尊位居豪首人民于我各各安乐虽复有是未尽我心今当推求妙宝法财以利益之’思惟是已遣臣宣令遍告一切‘谁有妙法与我说者当给所须随其[14]所欲’时有婆罗门名劳度差来诣宫门云我有法王闻[15]之喜即出奉迎前为作礼敷好床褥请令就座王与左右合掌白言‘唯愿大师垂矜愚鄙开阐妙法令得闻知’时劳度差复报王曰‘我之智慧追求遐方积学不易云何直尔便欲得闻’王复报曰‘一切所须悉见告敕皆当供给’劳度差曰‘大王今日能于身上剜燃千灯用供养者乃与汝说’王闻此语倍用欢喜[16]即时遣人乘八[17]万里象告语一切阎浮提内‘虔阇婆梨大国王者却后七日为于法故当剜其身以燃千灯’时诸小王一切人民闻此语已各怀愁毒悉来诣王到作礼毕共白之言‘今此世界有命之类依恃大王如盲依导孩儿仰母王薨之后当何所怙若于身上剜千灯者必不全济云何为此一婆罗门弃此世界一切众生’是时宫中二万夫人五百太子一万大臣合掌劝请亦皆如是时王报曰‘汝等诸人慎勿却我无上道心吾为是事誓求作佛后成佛时必先度汝’是时众人见王意正啼哭懊恼自投于地王意不改语婆罗门‘今可剜身而燃千灯’寻为剜之各著脂炷众会见已绝而复稣以身投地如大山崩王复白言‘唯愿大师垂哀矜[18]先为说法然后燃灯我命傥断不及闻法’时劳度差便唱法言

“‘常者皆尽  高者必堕  合会有离
生者[1]皆死

“说是偈已而便燃火当此之时王大欢喜心无悔恨自立誓愿‘我今求法为成佛道后得佛时当以智慧光明照悟众生结缚黑暗’作是誓已天地大动乃至净居诸天宫殿动摇咸各下视见于菩萨作法供养毁坏身体不顾躯命佥然俱下侧塞虚空啼哭之泪犹如盛雨又雨天华而以供养时天帝释下至王前种种赞叹复问之曰‘大王今者苦痛极理心中颇有悔恨事不’王即言‘无’帝释复[2]‘今观王身战掉不宁自言无悔谁当知之’王复立誓‘若我从始乃至于今心不悔者身上众疮即当平复’作是语已寻时平复时彼王者今佛是也世尊往昔苦毒求法皆为众生今者满足云何舍弃欲入涅槃永使一切失大法明

“又复世尊过去世中于阎浮提作大国王名毘楞竭梨典领诸国八万四千聚落二万夫人[3]婇女五百太子一万大臣王有慈悲视民如子尔时大王心好正法即时遣臣宣令一切‘谁有经法为我说者当随其意给足所须’有婆罗门名劳度差来诣宫门言‘有大法谁欲闻者我当为说’王闻此语喜不自胜躬出奉迎接足为礼问讯起居将至大殿敷施高座请令就坐合掌白言‘唯愿大师当为说法’劳度差曰‘我之所知四方追学劳苦积年云何大王直尔欲闻’王叉手曰‘一切所须幸垂敕及于大师所不敢有惜’寻报王言‘若能于汝身上[4]斵千铁钉乃与汝[5]’王即可之‘却后七日当办斯事’尔时大王寻时遣人乘八万里象遍告一切阎浮提内‘毘楞竭梨大王却后七日当于身上斵千铁钉’臣民闻之悉来云集白大王言‘我等四远承王恩德各获安乐唯愿大王为我等故莫于身上斵千铁钉’尔时宫中夫人[6]婇女太子大臣一切众会咸皆同时向王求哀‘唯愿大王以我等故莫为一人便取命终孤弃天下一切众生’尔时国王报谢之曰‘我于久远生死之中杀身无数或为贪欲瞋恚愚痴计其白骨高于须弥斩首流血过于五江啼哭之泪多于四海如是种种唐捐身命未曾为法吾今斵钉以求佛道后成佛时当以智慧利剑断除汝等结使之病云何乃欲遮我道心’尔时众会默然无言于时大王语婆罗门‘唯愿大师垂恩先说然后下钉我命傥终不及闻法’时劳度差便说偈言

“‘一切皆无常  生者皆有苦
诸法空无[7]  实非我所有

“说是偈已即于身上斵千铁钉时诸小王群臣之众一切大会以身投地如大山崩宛转啼哭不识诸方是时天地六种震动欲色诸天怪其所以佥然俱下见于菩萨困苦为法伤坏其身同时啼哭泪如盛雨又雨天花而以供养时天帝释来到王前而问王言‘大王今者勇猛精进不惮苦痛为于法故欲何所求欲作帝释转轮王乎为欲求作魔王梵王’王答之曰‘我之所为不求三界受报之乐所有功德用求佛道’天帝复言[8]王今坏身乃如是苦宁悔恨意耶’王言‘无也’天帝复言‘今观王身不能自持言无悔恨以何为证’王寻立誓‘若我至诚心无悔恨者我今身体还复如故’作是语已即时平复天及人民欣[9]勇无量世尊今者法海已满功德悉备云何欲舍一切众生疾入涅槃而不说法

“又复世尊过去久远无量阿僧祇劫此阎浮提有大国王名曰梵天王有太子字昙摩钳好乐正法遣使推求四方周遍了不能得

“尔时太子求法不获愁闷懊恼时天帝释知其至诚化作婆罗门来诣宫门‘我知法谁欲闻者吾当为说’太子闻之即出奉迎[10]接足为礼将至大殿敷好床座请令就坐合掌白言‘唯愿大师垂愍为说’婆罗门言‘学事甚难追师积久尔乃[11]得之云何直尔便欲得闻理不可也’太子复言‘大师所须愿见告敕身及妻子一皆不惜’婆罗门言‘汝今若能作大火坑令深十丈满中炽火自投于中以供养者吾乃与法’尔时太子即如其言作大火坑王及夫人群臣婇女闻是语已不能自宁咸悉都集诣太子宫谏喻太子晓婆罗门‘唯愿慈愍以我等故勿令太子投于火坑若其所须国城妻子及与我身当为给使’婆罗门言‘吾不相逼随太子意能如是者我为说法不者不说’观其志固各自默然尔时大王即遣使者乘八万里象宣告一切阎浮提内‘昙摩钳太子为于法故却后七日身投火坑其欲见者宜早来会’时诸小王四远士民强弱相扶悉皆云集诣太子所长跪合掌异口同音白太子言‘我等诸臣仰凭太子犹如父母今若投火天下丧父永无所怙愿愍我曹莫为一人孤弃一切’尔时太子语众人言‘我于久远生死之中丧身无数人中为贪更相斩害天上寿尽失欲忧苦地狱之中火烧汤煮斧锯刀戟灰河剑树一日之中丧身难计痛彻心髓不可具陈饿鬼之中百毒钻躯畜生中苦身供众口负重食草苦亦难数空荷众苦唐失身命未曾善心为于法也吾今以此臭秽之身供养法故汝等云何复欲却我无上道心我舍此身为求佛道后成佛时当施汝等五分法身’众人默然是时太子立火坑上白婆罗门‘唯愿大师为我说法我命傥终不及闻法’时婆罗门即便为说此偈

“‘常行于慈心  除去恚害想
大悲愍众生  矜伤为雨泪
修行大喜心  同己所得法
救护以道意  乃应菩萨行

“说是偈已便欲投火尔时帝释并梵天王各捉一手而复难之‘阎浮提内一切生类赖太子恩莫不得所[1]今投火坑天下丧父何为自没孤弃一切’尔时太子报谢天王及诸臣民‘何为遮我无上道心’天及人众即各默然辄自并身投于火坑天地大动虚空诸天同时号哭泪如盛雨即时火坑变成花池太子于中坐莲花台诸天雨华乃至于膝尔时[2]梵天大王今父[3]王净饭是尔时母者今摩耶是尔时太子昙摩钳者今世尊是[4]世尊尔时如是求法[5]教众生今已成满宜当润彼枯槁之类云何便欲舍至涅槃不肯说法

“又复世尊过去无量阿僧祇劫尔时波罗㮈国有五百仙士时仙人师名郁多罗恒思正法欲得修学四方推求宣告一切‘谁有正法为我说者随其所欲悉当供给’有婆罗门来应之言‘吾有正法谁欲闻者我当为说’时仙人师合掌白言‘唯愿矜愍垂哀为说’婆罗门言‘学法事难久苦乃获汝今云何直尔欲闻于理不可汝若至诚欲得法者当随我教’仙人白言‘大师[6]所敕不敢违逆’寻即语曰‘汝今若能剥皮[7]作纸析骨为笔血用和墨写吾法者乃与汝说[8]是时郁多罗闻此语已欢喜踊[9]敬如来教即剥身皮析取身骨以血和墨仰白之曰‘今正是时唯愿速说’时婆罗门便说此偈

“‘常当摄身行  而不杀盗[A2]
不两舌恶口  妄言及绮语
心不贪诸欲  无瞋恚毒想
舍离诸邪见  是为菩萨行

“说是偈已即自书取遣人宣写阎浮提内一切人民咸使诵[10]读如说修行世尊尔时如是求法为于众生心无悔恨今者云何欲舍一切入于涅槃而不说法

“又复世尊过去久远阿僧祇劫于阎浮提作大国王名曰尸毘王所住城号提婆拔提丰乐无极时尸毘王主阎浮提八万四千诸小国土六万山川八千亿聚落王有二万夫人婇女五百太子一万大臣行大慈悲矜及一切[11]天帝释五德离身其命将终愁愦不乐毘首羯摩见其如是即前白言‘何为慷慨而有愁色’帝释报言‘吾将终矣死证已现如今世间佛法已灭亦复无有诸大菩萨我心不知何所归依是以愁耳’毘首羯摩白天帝言‘今阎浮提有大国王行菩萨道名曰尸毘志固精进必成佛道宜往投归必能覆护解救危厄’天帝复白‘若是菩萨当先试之为至诚不汝化为鸽我变作鹰急追汝后相逐[12]诣彼大王坐所便求拥护以此试之足知真伪’毘首羯摩复答天帝‘菩萨大人不宜加苦正应供养不须以此难事逼也’尔时帝释便说偈言

“‘我亦非恶心  如真金应试
以此试菩萨  知为至诚不

“说是偈已毘首羯摩自化为鸽帝释作鹰急追鸽后临欲捉食时鸽惶怖飞趣大王入王腋下归命于王鹰寻后至立于殿前语大王言‘今此鸽者是我之食来在王边宜速还我我饥甚急’尸毘王言‘吾本誓愿当度一切此来依我终不与汝’鹰复言曰‘大王今者云度一切若断我食命不得济[1]如我之类非一切耶’王时报言‘若与余肉[2]汝能食不’鹰即言曰‘唯得新杀热肉我乃食之’王复念曰‘今求新杀热肉者害一救一于理无益’内自思惟‘唯除我身其余有命皆自[3]护惜’即取利刀自割股肉持用与鹰贸此鸽命鹰报王曰‘王为施主等视一切我虽小鸟理无偏枉若欲以肉贸此鸽者宜称使停’王敕左右‘疾取称来’以钩钩中两头施[4]即时取鸽安著一头所割身肉以著一头割股肉尽故轻于鸽复割两臂两胁身肉都尽故不等鸽尔时大王举身自起欲上称盘气力不接失跨堕地闷无所觉良久乃稣自责其心‘我从久远为汝所困轮回三界酸毒备[A3]未曾为福今是精进立行之时非懈怠时[5]’种种责已自强起立得上称盘心中欢喜自以为善是时天地六种震动诸天宫殿皆悉倾摇乃至色界诸天同时来下于虚空中见于菩萨行于难行伤坏躯体心期大法不顾身命各共啼哭泪如盛雨又雨天华而以供养尔时帝释还复本形住在王前语大王曰‘今作如是难及之行欲求何等汝今欲求转轮圣王帝释[6]魔王三界之中欲求何等’菩萨答言‘我所求者不期三界尊荣之乐所作福[7]报欲求佛道’天帝复言‘汝今坏身乃彻骨髓宁有悔恨意耶’王言‘无也’天帝复曰‘虽言无悔谁能知之我观汝身[8]战掉不停言气断绝言无悔恨以何为证’王即立誓‘我从始来乃至于今无有悔恨大如毛发我所求愿必当果获至诚不虚如我言者令吾身体即当平复’作誓已讫身便平复倍胜于前天及世人叹未曾有欢喜踊跃不能自胜尸毘王者今佛身是也世尊往昔为于众生不顾身命乃至如是今者世尊法海已满法幢已立法鼓已建法炬已照润益成立今正得时云何欲舍一切众生入于涅槃而不说法

尔时梵王于如来前合掌赞叹说于如来先身求法为于众生凡有千首世尊尔时受梵王请即便往诣波罗㮈国鹿野苑中转于法轮三宝因是乃现于世

时诸[9]人天诸龙鬼神八部之众闻说是已莫不欢喜顶戴奉行

(二)摩诃萨埵以身施虎[10][11]第二

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊乞食时到著衣持钵独将阿难入城乞食时有一老母唯有二男偷盗无度财主捕得便将诣王平事[A4]按律其罪应死即付旃陀罗将至杀处遥见世尊母子三人俱共向佛叩头求哀“唯愿天尊垂济苦厄救我子命”诚心款笃甚可怜愍如来慈矜即遣阿难诣王请命王闻佛教即便放之得脱此厄感戴佛恩欣踊无量寻诣佛所头面礼足合掌白言“蒙佛慈恩得济余命唯愿天尊慈愍我等听在道次”佛即可之告曰“善来比丘”须发自堕身所著衣变成袈裟敬心内发志信益固佛为说法诸垢永尽得阿罗汉道其母闻法得阿那含尔时阿难目见此事叹未曾有赞说如来若干德行又复[12]呰嗟“母子三人宿有何庆值遇世尊得免重罪获涅槃安一身之中特蒙利益何其快哉

佛告阿难“此三人者非但今日蒙我得活乃往过去亦蒙我恩而得济活

阿难白佛“不审世尊过去世中济活三人其事云何

佛告阿难“乃往久远阿僧祇劫此阎浮提有大国王名曰摩诃罗檀[13][14]秦言大宝典领小国凡有五千王有三子其第一者名摩诃富那宁次名摩诃提婆秦言大天次名摩诃萨埵此小子者少小行慈矜愍一切犹如赤子尔时大王与诸群臣夫人太子出外游观时王疲懈小住休息其王三子共游林[15]见有一虎适乳二子饥饿逼切欲还食之其王[16]小子语二兄曰‘今此虎者酸苦极理羸瘦垂死加复初乳我观其志欲自啖子’二兄答言[17]如汝所云’弟复问兄‘此虎今者当复何食’二兄报曰‘若得新杀热血肉者乃可其意’又复问曰‘今颇有人能办斯事救此生命令得存不’二兄答言‘是为难事’时王小子内自思惟‘我于久远生死之中捐身无数唐舍躯命或为贪欲或为瞋恚或为愚痴未曾为法今遭福田此身何在’设计已定复共前行前行未远白二兄言‘兄等且去我有私缘比尔随后’作是语已疾从本径至于虎所投身虎前饿虎口噤不能得食尔时太子自取利木刺身出血虎得舐之其口乃开即啖身肉二兄待之经久不还寻迹推觅忆其先心必能至彼𫗪于饿虎追到岸边见摩诃萨埵死在虎前虎已食之血肉涂漫自扑堕地气绝而死经于久时乃还稣活啼哭宛转迷愦闷绝而复还稣夫人[1]眠睡梦有三鸽共戏林野鹰卒捉得其小者[2]觉已惊怖向王说之‘我闻谚言“鸽子孙者也”今亡小鸽[3]所爱儿必有不祥’即时遣人四出求觅未久之间二儿已到父母问言‘我所爱子今为所在’二儿哽噎隔塞断绝不能出声经于久时乃复出言‘虎已食之’父母闻此躃地闷绝而无所觉良久乃稣即与二儿夫人婇女驰奔至彼死尸之处尔时饿虎食肉已尽唯有骸骨狼藉在地母扶其头父捉其手哀号闷绝绝而复稣如是经久时摩诃萨埵命终之后生兜率天即自生念‘我因何行来受此报’天眼彻视遍观五趣见前死尸故在山间父母悲悼缠绵痛毒怜其愚惑啼泣过甚‘或能于此丧失身命我今当往谏喻彼意’即从天下住于空中种种言辞解谏父母父母仰问‘汝是何神愿见告示’天寻报曰‘我是王子摩诃萨埵我由舍身济虎[4]饿乏生兜率天大王当知有法归无生必有终恶堕地狱为善生天生死常涂今者何独没于忧愁烦恼之海不自觉悟懃修众善’父母报言‘汝行大慈矜及一切舍我取终吾心念汝荒塞寸绝我苦难计汝修大慈那得如是’于时天人复以种种妙善偈句报谢父母父母于是小得惺悟作七宝函盛骨著中葬埋毕讫于上起塔天即化去王及大众还自归宫

佛告阿难“尔时大王摩诃罗檀那者岂异人乎今我父[5]王阅头檀是时王夫人我母摩诃摩耶是尔时摩诃富那宁者今弥勒是第二太子摩诃提婆[6]今婆修蜜[7]多罗是尔时太子摩诃萨埵岂异人乎我身是也尔时虎母今此老母是尔时二子今二人是我于久远济其急厄危顿之命令得安全吾今成佛亦济彼厄令其永离生死大苦

尔时阿难一切众会闻佛所说欢喜奉行

(三)二梵志受斋[8][9]第三

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时初夜有二天来诣于佛所天人身光照曜祇[10]皆如金色佛便随宜演畅妙法心意开悟俱得道迹头面礼佛还归天上

明日清朝阿难白佛“昨夜二天来觐世尊威相昞著净光赫奕昔种何德获斯妙果

佛告阿难“迦叶如来灭度之后遗法垂末有二婆罗门受持八斋其一人者求愿生天其第二人求作国王其第一人还归其家妇呼共食夫答妇言‘向受佛斋过中不食’妇复语曰‘君是梵志自有戒法何缘乃受异道之斋今若相违不共我饭当以斯事语诸梵志使驱摈汝不与会同’闻此语已深怀恐怖便与其妇非时而食二人随寿长短各取命终愿作王者持斋完具得生王家愿生天者由破斋故乃生龙中时有一人为王守园日日奉送种种果蓏此人后时于泉水中得一异㮈色香甚美便作是念‘我每出入常为门监所见前却当以与之’如念即与门监受已复自思惟‘我通事时每为黄门之所抴缩当以与之’便用斯㮈奉贡黄门黄门纳竟转上夫人夫人得㮈复用献王王食此㮈甚觉甘美便问夫人‘从何处得’夫人即时如实而对展转相推到于园监王复召唤而问之曰‘吾园之中有此美果何不见奉乃与他人’园监于是本末自陈王复告言‘自今已后常送斯㮈莫令断绝’园监启曰‘此㮈无种从泉中得敕使常送无由可办’王复告言‘若不能得当斩汝身’园监还出至彼园中忧愁懊恼举声大哭时有一龙闻其哭音变身为人来问之言‘汝有何事悲哭乃尔’是[A5]时园监具自宣说龙还入水以多美果著金盘上用与此人因告之言‘可持此果以奉汝王并腾吾意云吾及王本是亲友乃昔在世俱为梵志共受八斋各求所愿汝戒完具得为人王吾戒不全生于龙中今欲奉修斋法求舍此身愿索八关斋法用遗于我若其相违吾覆汝国用作大海’园监于[11]奉果于王因复说龙所嘱之变王闻此已甚用不乐所以者何时世无佛法又灭尽八关斋文今不可得若不称之恐见危害惟念此理是故愁悒王有大臣最所敬重王告臣曰[1]神龙从我求索斋法仰卿得之当用寄与’大臣对言‘今世无法云何可得’王又告曰‘汝今不获吾当杀卿’大臣闻此甚怀惆怅往至自舍此臣有父[2]老耆旧每从外来和颜悦色以慰父意当于是时父见其子面色改常即便问之‘何由乃尔’于时大臣便向其父委曲自说其父答曰‘吾家堂柱每现光明试破看之傥有异物’奉父言教[3]令他[4][5]伐取而斩析得经二卷一是《十二因缘[6]经》二是《八关斋文》大臣即持奉上于王王得欢喜不能自胜便以此经著金盘上自送与龙龙获此经大用欣庆便用好宝赠遗于王受持八斋懃而奉行命终之后生于天宫人王亦复修奉斋法寿尽生天共同一处昨夜俱来咨禀法化应时寻得须陀洹果永息三涂游人天道从是已往毕得涅槃

佛说是时一切众会欢喜奉行

(四)波罗㮈人身[7]贫供养品第四

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园是时国中有大长者生一男儿面首端[8]既生数日复能言语问其父母“世尊在不”答曰“故在”复更问曰“尊者舍利弗阿难等悉为在不”答言“悉在”父母见子生便能言谓其非人深怪所以便往问佛佛言“此儿有[9]不足疑也”父母欢喜还归其家儿又启曰“唯愿二亲为我请佛及比丘僧”父母告曰“请佛及僧当须供具非卒可办”儿又启曰“但扫洒堂舍庄严床席施三高座百味饮食当自然至又我先身之[10]今犹存在居波罗㮈国为我唤之”父母随语使人乘象驰奔召来所以作三高座者一为如来二为本生母三为今身母佛与众僧既入其舍次第坐定甘膳美[11]自在丰足佛为说法父及二母合家大小闻法欢喜尽得初果此儿转长便辞出家精懃正业获致罗汉

阿难白佛“此沙门者宿种何德生于豪贵小而能言又复学道逮得神通

佛告阿难“此人前身生波罗㮈为长者子父亡没后家业衰耗渐致贫穷虽值佛世无以供养念此不悦情不自释便舍豪姓[12]求为客作终竟一岁索金千两豪姓问曰‘卿欲[13]娶妻耶’答曰‘不也’豪姓又问‘用金何为’答曰‘欲用饭佛及于圣僧’豪姓告曰‘若欲请佛吾当与金并为经营会于我舍’贫者唯诺便设肴膳请佛及僧由此因缘命终之后生在长者家今复请佛闻法得道”佛告阿难“往昔贫人者今长者子沙门是也

佛说此时一切众会莫不欢喜顶戴奉行

(五)海神难问船人品第五

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时此国有五百贾客入海采宝自共议言“当求明人用作导师”便请一五戒优婆塞共入大海既到海中海神变身作一夜叉形体丑恶其色青黑口出长牙头上火燃来牵其船[14]估客曰“世间可畏有过我者无”贤者对曰“更有可畏剧汝数倍”海神复问“何者是耶”答曰“世有愚人作诸不善杀生盗窃淫[15]侄无度妄言两舌恶口绮语贪欲瞋恚没在邪见死入地狱受苦万端狱卒阿傍取诸罪人种种治之或以刀斫或以车裂分坏其身作数千段或复臼捣或复磨之刀山剑树火车镬汤寒冰沸屎一切备受荷如此苦经数千万岁此之可畏剧汝甚多”海神放之隐形而去船进数里海神复更化作一人形体痟瘦筋骨相连复来牵船问诸人[16]“世间羸瘦有剧我者无”贤者答言[17]更有羸瘦甚剧于汝”海神复问“谁复剧耶”贤者答曰“有愚痴人心性弊恶悭贪嫉妒不知布施死堕饿鬼身大如山咽如针鼻头发长乱形体黑瘦数千万岁不识水谷如是之形复剧于汝”海神放船没而不现船行数里海神复[18]化更作一人极为端政复来牵船问诸商[19]“人之美妙有与我等者无”贤者答曰“乃有胜汝百千万倍”海神复问“谁为胜者”贤者答曰“世有智人奉行诸善身口意业恒令清净信敬三宝随时供养其人命终生于天上形貌[20]皎洁端政无双殊胜于汝数千万倍以汝方之如瞎猕猴比彼妙女”海神取水一掬而问之曰“掬中水多海水多耶”贤者答曰“掬中水多非海[21]水也”海神重问“汝今所说为至诚不”贤者答曰“此言真谛不虚妄也何以明之海水虽多必有枯竭劫欲尽时两日并出泉源池流悉皆旱涸三日出时诸小河水悉皆枯干四日出时诸大江海悉皆[1]枯竭五日出时大海稍减六日出时三分减二七日出时海水都尽须弥崩坏下至金刚地际皆悉[2]燋燃若复有人能以信心以一掬水供养于佛或用施僧或奉父母或匃贫穷给与禽兽此之功德历劫不尽以此言之知海为少掬水为多”海神欢喜即以珍宝用赠贤者[3]兼寄妙宝施佛及僧时诸贾客即与贤者采宝已足还归本国是时贤者五百贾客咸诣佛所稽首佛足作礼毕已各持宝物并海神所寄奉佛及僧悉皆长跪叉手白佛“愿为弟子禀受清化”佛寻可之“善来比丘”须发自落法衣在身佛为说法应适其情即时开悟诸欲都净得阿罗汉

时诸会者闻佛所说皆大欢喜顶戴奉行

(六)恒伽达品第六

如是我闻

一时佛在罗阅祇竹园精舍是时国中有一辅相其家大富然无儿子时恒河边有摩尼跋罗天祠合土人民皆悉敬奉时此辅相往诣祠所而祷之言“我无子息承闻天神功德无量救护群生能与其愿今故自归若蒙所愿愿赐一子当以金银校饰天身及以名香涂治神室如其无验当坏汝庙屎涂汝身”天神闻已自思惟言“此人豪富力势强盛非是凡品得为其子我德鲜少不能与愿愿若不果必见毁辱”庙神[4]便复往白摩尼跋罗摩尼跋罗其力不办自诣毘沙门王启白此事毘沙门言“亦非我力能使有子当诣天帝从求斯愿”毘沙门王即时上天启帝释曰“我有一臣摩尼跋罗近日见语云‘王舍城有一辅相从其求子结立重誓若愿得遂倍加供养所愿若违当破我庙而毁辱之’彼人豪凶必能如是幸望天王令其有子”帝释答曰“斯事至难当觅因缘”时有一天五德离身临命欲尽帝释告曰“卿[5]命垂终可愿生彼辅相之家”天子答言“意欲出家奉修正行若生尊荣离俗则难欲在中流[6]莫遂所志”帝释复曰“但往生彼若欲学道吾当相佐”天子命终降神受胎辅相之家[7]生出外形貌端政即召相师为其立字相师问曰“本于何处求得此儿”辅相答[8]“昔从恒河天神求之”因为作字为恒伽达年渐长大志在道法便启父母求索出家父母告曰“吾今富贵产业弘广唯汝一子当嗣门户[9]遣吾存活终不相听”儿不从志深自惆怅便欲舍身更求凡处于中求出必极易也于是密去自坠高岩既堕在地无所伤损复至河边投身水中水还漂出亦无所苦复取毒药而吞啖之毒气不行无由致死复作是念“当犯官法为王所杀”值王夫人及诸[10]婇女出宫到园池中洗浴皆脱衣服置林树间时恒伽达密入林中取其服饰抱持而出门监见[11]将往白阿阇世王王闻此事瞋恚隆盛便取弓箭自手射之而箭还[12]正向王身如是至三不能使中王怖投弓问彼人言“卿[13]是天龙鬼神乎”恒伽达言“赐我一愿乃敢自陈”王曰“当与”恒伽达言“我非是天亦非龙鬼是王舍国辅相之儿我欲出家父母不听故欲自杀更生余处投岩赴河饮毒不死[14]犯王法望得危命王今加害复不能伤事情如是何酷之甚愿见顾愍听我为道”王寻告曰“听汝出家[15]修学圣道”因复将之共到佛所启白世尊如向之事于时如来听为沙门法衣在体便成比丘佛为说法心意开畅成罗汉道三明六通具八解脱

阿阇世王寻白佛言“此恒伽达者先世之时种何善根投山不死堕水不溺食毒无苦箭射无伤加遇圣尊得度生死

佛告王曰“乃往过去无数世时有一大国名波罗㮈其王名梵摩达将诸宫人林中游戏诸婇女辈激声而歌外有一人高声和之王闻其声便生瞋妒遣人捕来敕使杀之时有大臣从外边来见此一人而被囚执便问左右‘何缘乃尔’其傍诸人具列事状臣曰‘且停待我见王’大臣进入启白王言‘彼人之罪不至深重何以杀之虽和其音而不见形既无交通奸淫之事幸愿垂矜匃其生命’王不能违赦不刑戮其人得脱奉事大臣懃谨无替如是承给经历多年便自思惟‘淫欲伤人利于刀剑[16]今困厄皆由欲故’即语大臣‘听我出家遵修道业’大臣答曰‘不敢相违学若成道还来相见’即诣山泽专思妙理精神开悟成辟支佛还来城邑造大臣家大臣欢喜请供养之甘膳妙服四事无乏时辟支佛于虚空中现神变化身出水火放大光明大臣见之欣然无量便立誓愿‘由吾恩故命得全济使我世世富贵长寿殊胜奇特数千万倍令我智德相与共等’”佛告王曰“时彼大臣救活一人令得道者今恒伽达是由是因缘所生之处命不中夭今值我时逮致应真

佛说此已诸在会者信敬欢喜顶受奉行

(七)须阇提品第七

如是我闻

一时佛在罗阅祇竹园精舍尔时世尊而与阿难著衣持钵入城乞食时有老[1]翁老母两目既[2]贫穷孤苦无止住处止宿门下唯有一子年始[3]七岁常行乞[4]匃以[5]养父母得好果菜其美好者供养父母余残酸涩臭秽恶者便自食之尔时阿难见此小儿虽为年小恭敬孝顺心怀爱念佛乞食已还到精舍尔时世尊为诸大众演说经法阿难于时长跪叉手前白佛言“向与世尊入城分卫见一小儿慈心孝顺共盲父母住城门下东西乞匃所得之物饭食菜果其美好者先以供养其老父母破败臭秽极不好者便自食之日日如是甚可爱敬

佛语阿难“出家在家慈心孝顺供养父母计其功德殊胜难量所以者何我自忆念过去世时慈心孝顺供养父母乃至身肉济[6]活父母危急之厄以是功德上为天帝下为圣主乃至成佛三界特尊皆由斯福

阿难白[7]“不审世尊过去世时慈孝父母不惜身命能以身肉济救父母危崄之命其事云何

佛告阿难“谛听善念我当说之

阿难“唯然当善听之

佛告阿难“乃往过去无量无数阿僧祇劫此阎浮提有一大国名特叉尸利尔时有王名曰提婆时彼国王有十太子各领诸国最小太子字修[8]婆罗提致[9]晋言善住所领国土人民观望最为丰乐时父王边有一大臣名曰罗睺每怀凶逆[10]反杀大王大王已死摄正为王即遣兵众往诣诸国杀诸太子此最小者鬼神所敬时入园中欲行观看有一夜叉从地而出长跪白言‘罗睺大臣反杀父王遣诸兵众杀汝诸兄今复遣人欲来杀汝王可思计避其祸难’时王闻之[11]崩惶怖到于其夜便思计校而欲突去时有一儿字须阇提晋言善生[12]至年七岁端正聪黠甚为可爱其王爱念出复来还而抱此儿悲泣叹息其妇见王入出惶[13]即而问之‘何以匆匆如恐怖状’其夫答曰‘非卿所知’妇复牵之‘我今与汝身命共并危崄相随莫见捐舍今有何事当以告示’其王答言‘我近入园有夜叉鬼从地而出长跪[14]白我“罗睺大臣今兴恶逆已杀父王遣诸兵众杀汝诸兄今亦遣兵当来杀王宜可避之”我闻是语心怀恐怖但恐兵众如是来到是故急疾欲得去耳’其妇长跪即白王言‘愿得随侍莫见孤弃’时王即便将妇抱儿相将而去欲至他国时有二道一道七日一道十四日初发惶懅唯作七日粮调规俟一人而已既已出城其心愦[15]乃涉十四日道已经数日粮食乏尽饥饿迷荒无余方计怜爱其子[16]欲杀其妇而欲自济并用活儿令妇在前担儿而行于后拔刀欲杀其妇时儿[17]回顾见父拔刀欲杀其母儿便叉手晓父王言‘唯愿大王宁杀我身勿害我母’殷勤谏[18]救其母命而语父言‘莫绝杀我稍割食之可经数日若断我命肉便臭烂不可经久’于是父母欲割儿肉啼哭懊恼而割食之日日割食其肉稍尽唯有骨在未至他国饥荒遂甚父复捉刀于其节解次第剥之而得少肉于是父母临当弃去儿自思惟‘我命少在唯愿父母向所有肉可以少许还用见施’父母不违即作三分二分自食余有一分并残肌肉眼舌之等悉以施之于是别去儿便立愿‘我今身肉供养父母持是功德用求佛道普济十方一切众生使离众苦至涅槃乐’发是愿时三千世界六反震动色欲诸天而皆愕然不知何故宫殿动摇即以天眼观于世间而见菩萨以身之肉供养父母愿成佛道誓度众生以是之故天地大动于是诸天皆悉来下侧塞虚空悲泣堕泪犹如盛雨时天帝释来欲试之化作乞儿来从其乞持手中肉复用施之[1]复化作师子虎狼来欲啖之其儿自念‘此诸禽兽欲食我者我身余残骨肉髓脑悉以施之’心生欢喜无有悔恨尔时天帝见其执志心不移[2]还复释身住其儿前而语之曰‘如汝慈孝能以身肉供养父母以是功德用求何等天帝魔王梵天王耶’儿即答言‘我不愿求三界快乐持此功德用求佛道愿度一切无量众生’天帝复言‘汝能以身供养父母[3]无悔恨于父母耶’其儿答言‘我今至诚供养父母无有悔恨大如毛发’天帝复言‘我今视汝身肉已尽言不悔恨是事难信’其儿答言‘若无悔恨我愿当成佛者使我身体平复如故’言誓已竟身即平复时天帝释及余诸天异口同音赞言善哉其儿父母及国中人皆到儿所叹未曾有时彼国王见其太子所作奇特倍加恭敬欢喜无量将其父母及其太子入宫供养极为恭敬哀此太子时彼国王躬将军马共善住王及须阇提太子还至本国诛灭罗睺立作[4]本王父子相继其国丰乐遂致太平”佛语阿难“尔时善住[5]王者今现我父[6]白净王是尔时母者今现我母摩诃摩耶是尔时须阇提太子者今我身是”佛语阿难“由过去世慈心孝顺供养父母以持身肉济父母厄缘是功德天上人中常生豪尊受福无量缘是功德自致作佛

尔时众会闻佛自说宿世本缘尔时会者皆各悲叹感佛奇特慈孝之行其中有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有发无上正真道者有住不退地者一切众会皆大欢喜顶戴奉行

贤愚[7]经卷第一

作品集

注解


校注

[0349001] 经【大】因缘经【宋】【元】【明】 [0349002] 凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349003] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349004] 在高昌郡【大】〔-〕【明】 [0349005] 梵天请法六事品【大】杂譬喻经【宋】【元】杂譬喻品【明】 [0349006] 第一【大】第一(梵天请法六事)【宋】【元】【明】 [0349007] 莫般涅槃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349008] 倒【大】侧【宋】【元】【明】 [0349009] 千【大】十【宋】【元】【明】 [0349010] 狗【大】钩【宋】【元】【明】 [0349011] 颁【大】班【宋】【元】【明】 [0349012] 婇【大】彩【宋】【元】 [0349013] 感【大】咸【宋】【元】【明】 [0349014] 所【大】意【宋】【元】【明】 [0349015] 之【大】甚【宋】【元】【明】 [0349016] 即【大】耶【元】 [0349017] 万【大】*千【宋】*【元】*【明】* [0349018] 采【大】愍【明】 [0350001] 皆【大】有【宋】【元】【明】 [0350002] 白【大】*曰【明】* [0350003] 婇【大】彩【宋】【元】采【明】 [0350004] 斵【大】*琢【宋】㧻【元】【明】* [0350005] 法【大】说【宋】【元】【明】 [0350006] 婇【大】*彩【宋】【元】* [0350007] 生【大】主【宋】【元】【明】 [0350008] (王今坏身天帝复言)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350009] 勇【大】踊【元】【明】 [0350010] 接【大】捉【宋】【元】【明】 [0350011] 得【大】知【宋】【元】【明】 [0351001] 今【大】今若【宋】【元】【明】 [0351002] 梵天【大】梵天及帝释等皆悉赞叹勤苦如此必成佛尔时【宋】【元】【明】 [0351003] 王净饭【大】净饭王【宋】【元】【明】 [0351004] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351005] 教【大】救【宋】【元】【明】 [0351006] 所【大】教【宋】【元】【明】 [0351007] 作【大】当【宋】【元】【明】 [0351008] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351009] 跃【大】踊【明】 [0351010] 读【大】赞【宋】【元】【明】 [0351011] 天【大】天王【宋】【元】【明】 [0351012] 诣【大】至【宋】【元】【明】 [0352001] 如【大】汝【明】 [0352002] 汝【大】如【明】 [0352003] 护惜【大】惜护【宋】【元】【明】 [0352004] 盘【大】*槃【宋】*【元】*【明】* [0352005] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352006] 魔【大】梵【宋】【元】【明】 [0352007] 报【大】业【宋】【元】【明】 [0352008] 战【大】颤【宋】【元】【明】 [0352009] 人天【大】天人【宋】【元】【明】 [0352010] 品【大】缘品【元】【明】 [0352011] 第【大】〔-〕【宋】 [0352012] 呰【大】咨【宋】【元】【明】 [0352013] 囊【大】那【宋】【元】【明】 [0352014] 秦【大】*晋【宋】【元】此【明】* [0352015] 间【大】闻【明】 [0352016] 小【大】太【宋】【元】【明】 [0352017] 如【大】信如【宋】【元】【明】 [0353001] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】 [0353002] 食【大】眠【宋】【元】【明】 [0353003] 所【大】*可【宋】*【元】*【明】* [0353004] 饿【大】饥【宋】【元】【明】 [0353005] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353007] 多【大】〔-〕【宋】 [0353008] 品【大】*缘品【明】* [0353009] 第【大】*〔-〕【宋】【元】* [0353010] 桓【大】洹【宋】【元】【明】 [0353011] 是【大】时【宋】【元】【明】 [0354001] 神龙【大】龙神【宋】【元】【明】 [0354002] 老【大】在【宋】【元】【明】 [0354003] 令他【大】为柱【明】 [0354004] 拕【大】施【宋】【元】【明】 [0354005] 伐【大】代【元】【明】 [0354006] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0354007] 贫【大】贸【宋】【元】【明】 [0354008] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0354009] 福不【大】相不【宋】【元】不相【明】 [0354010] 母【大】父母【宋】【元】【明】 [0354011] 味【大】肴【宋】【元】【明】 [0354012] 求【大】以【宋】【元】【明】 [0354013] 娶妻【大】妻娶【宋】【元】【明】 [0354014] 估【大】贾【明】 [0354015] 侄【大】泆【宋】【元】 [0354016] 曰【大】*言【宋】*【元】*【明】* [0354017] 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0354018] 化更【大】更化【宋】【元】【明】 [0354019] 客【大】贾【宋】【元】【明】 [0354020] 皎【大】皦【宋】【元】【明】 [0354021] 水【大】水多【宋】【元】【明】 [0355001] 枯【大】消【宋】【元】【明】 [0355002] 燋【大】焦【明】 [0355003] 兼【大】并【宋】【元】【明】 [0355004] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0355005] 命【大】今【宋】【元】【明】 [0355006] 莫【大】冀【宋】【元】【明】 [0355007] 生出外【大】便受生【宋】【元】【明】 [0355008] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0355009] 遣【大】遭【宋】【元】【明】 [0355010] 婇【大】采【明】 [0355011] 之【大】已【宋】【元】【明】 [0355012] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0355013] 是【大】为是【宋】【元】【明】 [0355014] 犯【大】枉【宋】【元】【明】 [0355015] 修学圣道【大】学道【宋】【元】【明】 [0355016] 今【大】之【宋】【元】【明】 [0356001] 翁【大】公【宋】【元】【明】 [0356002] 盲【大】冥【宋】【元】【明】 [0356003] 七【大】十【元】 [0356004] 匃【大】*食【宋】*【元】*【明】* [0356005] 养【大】供养【宋】【元】【明】 [0356006] 活【大】救【明】 [0356007] 言【大】佛【宋】【元】【明】 [0356008] 婆罗提致【大】婆提罗致【宋】【元】【明】 [0356009] 晋【大】*此【明】* [0356010] 反【大】*叛【宋】*【元】*【明】* [0356011] 崩【大】用【宋】【元】【明】 [0356012] 至【大】方【宋】【元】【明】 [0356013] 怖【大】惶【宋】【元】【明】 [0356014] 白【大】曰【元】 [0356015] 乱【大】错【宋】【元】【明】 [0356016] 欲【大】即欲【宋】【元】【明】 [0356017] 回【大】还【宋】【元】【明】 [0356018] 父【大】王【宋】【元】【明】 [0357001] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0357002] 转【大】动【宋】【元】【明】 [0357003] 无【大】不【宋】【元】【明】 [0357004] 本【大】大【宋】【元】【明】 [0357005] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0357006] 白净【大】净饭【宋】【元】【明】 [0357007] 经【大】因缘经【宋】【元】【明】
[A1] 佩【CB】[佩-一]【大】
[A2] 淫【CB】【丽-CB】淫【大】(cf. K29n0983_p1005c19)
[A3] 尝【CB】【丽-CB】尝【大】(cf. K29n0983_p0352a18)
[A4] 按【CB】【丽-CB】案【大】(cf. K29n0983_p1007a18)
[A5] 时【CB】【丽-CB】事【大】(cf. K29n0983_p1009a08)

佳句

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