大庄严[4]论经卷第十五
马鸣菩萨造
[5]后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
[A1]（七一）
复次，善分别者，乃至国土广大诸事备足，知其苦恼舍离而去。
我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大国王，贫穷乞匃有来索者一切皆与，为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛又处王位。时邻国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟：“著五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须[6]料理而拥护之，为此众具生于斗诤，愿舍此事不应斗诤，我应更修集随身胜法。”即说偈言：
“于善观察时，　　智者应分别，
为事不思虑，　　后悔无所及。
“观察是非，必知所在。”复说偈言：
“欲如执草炬，　　亦如众肉[7]团，
著欲必伤毁，　　害及于二世。
智者应速离，　　国土众具等，
如此众具等，　　终归必舍弃，
宁今受[8]众苦，　　愿莫于后世，
受此久长苦。　　计我今势力，
堪任摧伏彼，　　现在明证果，
声誉叹美善，　　后受苦伤害。
虽知己有能，　　愿当护于彼，
若当不护彼，　　[9]后必伤害身。”
作是念已逃避入林，有一老婆罗门迷失道路到彼林间，菩萨问言：“汝以何故来至此林？”婆罗门言：“我欲见王。”菩萨问言：“何故见王？”婆罗门言：“我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无所归，唯望王恩拯救于我。”菩萨语言：“汝并归去，此间无王何所归诚？”婆罗门闻是语已，迷闷躃地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：
“我以护他故，　　难舍尽弃舍，
我今弃舍已，　　当以何物与？
吾今为斯人，　　当舍己身命。”
说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：“汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。”时婆罗门闻是语已心生[10]喜悦，菩萨即时用草作索，作索已讫与婆罗门：“一切施者我身即是。”而说偈言：
“彼王未得我，　　心意终不安，
汝应以此绳，　　系缚于我肘，
将至彼王所，　　令彼王欢喜，
当施汝珍宝，　　金银诸财物，
汝可得大富，　　彼王复欢喜。
生者必有死，　　寿命会当尽，
为救危厄故，　　虽复丧身命，
智者为此死，　　名之为璎珞。”
尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，而说偈言：
“此为是何人？　　身色如金山，
威光甚赫奕，　　犹日照世间，
面目极端严，　　睹者无不悦。
如斯福德者，　　应作大[1]地主，
今日被拘执，　　苦厄乃如是？
我坐师子座，　　极为可惭耻，
彼应处王位，　　非我之所宜，
我之不调顺，　　不应处此座。”
时婆罗门闻是偈已，白大王言：“此是王怨。”王问婆罗门：“谁缚此人？”婆罗门言：“此实我缚。”王言：“斯人不应为汝所缚，汝为妄语。”即说偈言：
“彼如大逸象，　　身力甚强壮，
汝今体羸劣，　　又无兵[2]马力，
云何能缚彼？　　此事不可信。
汝可真实说，　　勿作虚妄言。”
时婆罗门具陈上事，而说偈言：
“见我失所望，　　彼人便自缚，
彼以悲愍缚，　　欲以救济我。
如是善丈夫，　　名称遍十方，
犹如燃庭燎，　　普照于一切。
不善人愚痴，　　灭彼使无余，
庭燎炽然时，　　能灭令无遗。”
尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：“善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。”即说偈言：
“所言大王者，　　号名[3]曰罗阇，
利益于世间，　　是故名罗阇。
汝今应为王，　　护持于大地，
唯愿今听我，　　忏悔诸罪咎。
我实是婴愚，　　轻躁无智者，
汝可还为王，　　我舍此国去。
汝能令众生，　　一切得安乐，
余人[4]设作王，　　[5]逼恼诸世间。”
即立彼王还归所止。
[A2]（七二）
复次，作净福业应设供养，是故应当勤修福业。
我昔曾闻，石室国王名[6]乌越䩭，举国人民共设佛会，有一妇人于窗牖中窥看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：“彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何烦与珠？人脱怪笑。”王闻是语以手掩耳，作如是言：“咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？”即说偈言：
“作是咒誓言，　　设我有异心，
使我成大恶，　　我不以染著，
以珠与彼女，　　听我说意故。
业为自在主，　　最胜业者说，
此无宰主作，　　唯是业所造，
心作于宰主，　　善业佛所叹。
如是之妙色，　　更无宰[7]主我，
唯是善业作，　　善业我应敬，
恶业我应离。　　过去作善业，
果报于今现，　　我以于珠贯，
众宝杂庄严，　　额悬多逻罗，
珠贯白如雪，　　我为宿功德，
不为著色欲，　　若知善恶业，
云何复著色？　　[8]虽远尚不视，
况当有染著？　　宁当饥渴死，
不为非法贪，　　宁当入火聚，
不为奸邪事。　　我如有爱著，
今身若后身，　　受苦极无量。”
[A3]（七三）
复次，若有善业，自然力故受好业报，虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。
我昔尝闻，忧悦伽王于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂共作论议：“我等今者为王所念，为以何事？”一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论，即说偈言：
“如牛厉渡水，　　导正从亦正，
人王立正法，　　从者亦如是。”
时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：“我依王活。”第二者言：“我依业力。”王闻是声即便睡悟，而问之言：“何故高声？”王又闻彼二人诤理，虽复明知未[9]断我见，援党己者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问言：
“依于我国住，　　自称是业力，
我今试看汝，　　为是谁力耶？”
说是偈已往夫人所，语夫人言：“今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。”答言：“当奉王教！”时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：“称业力者今应当悔作如是语。”作是念已未久之间，彼业力者著好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪，即说偈言：
“我为自错误，　　与彼残浆耶？
为是彼业力，　　强夺此将去？
或能共亲厚，　　与彼使将去？
或是夫人瞋，　　夺此与彼乎？
或能我迷误，　　而与于彼耶？
或能彼幻我，　　使我错乱乎？”
说是偈已问彼人言：“好实语我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？”彼人白王：“以业力得。”即以事状具向王说：“此人奉使既出门已，卒尔鼻衄，即以此浆与我使送，到夫人边得是衣服。”王闻是已，即说偈言：
“业报如影响，　　亦如彼庄严，
彼言自业力，　　此语信不虚。
以听法力故，　　言说合于理，
彼称业力者，　　斯言定有验。
我多于己负，　　彼凭业力胜，
佛说业力强，　　此语信真实。
佛为善御乘，　　业力为善哉，
能坏王者力。　　十方佛世尊，
亦说随业力。　　汝今倚业力，
用自庄严身，　　割绝于我力。”
[A4]（七四）
复次，虽与智者共为雠[1]郄犹能利益，是故智人虽与为雠，常应亲近。
我昔曾闻，摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有斗诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如是言：“某婆罗门明日于舍设诸供具，当作大会请诸比丘。”欲令比丘明晨往至其家不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：“汝家主人请我饮食，汝可往白。”时守门者入白主人：“今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。”主人闻已作是思惟：“何因缘故有如是事？”复作是念：“彼婆罗门与我为怨，故为[2]此事。今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。”作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：“汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，汝虽不信，佛法应尔。”时彼主人即取小床，上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于坐上见四真谛得须陀洹，而说偈言：
“咄哉愚痴力，　　能害于正见，
愚者不分别，　　宝作非宝想。
我今得胜利，　　分别识三宝，
真实是我宝，　　佛法及圣众。
我已谛[3]睹了，　　得闭三恶道，
释梵诸天等，　　所不能获得，
我今具获得。　　今此婆罗门，
即名为梵天，　　今当得趣向，
解脱不死方。　　我今始获得，
婆罗门胜法。　　我本姓输都，
今日真输都，　　今日[4]始获得，
胜妙比陀法。　　我今得无漏，
出过诸比陀，　　我今真实是，
祠祀大福田。　　我当勤大祠，
不能善分别，　　可祠不可祠？
从今日已[5]往，　　当供天中天，
多陀阿伽陀。　　略说而言之，
今日始得利，　　获得人身果。
从今日已往，　　当随佛所教，
终更不求请，　　其余诸天神。
[6]
我今所学法，　　随顺向正道，
法及随顺法，　　我必得其果。
我今归命礼，　　宿世厌恶根，
曾修法向法，　　[7]今获其果利。
亲近善知识，　　法利自然成，
我若不亲近，　　大悲弟子者，
永当堕邪见，　　轮回三恶道。
若无婆罗门，　　为我怨雠者，
亦不得亲近，　　如此之圣众。
由彼瞋忿故，　　令我得是法，
外相似恶友，　　实是善知识，
恩过于父母，　　及以诸亲戚。
由此婆罗门，　　诸僧至我家，
降注于甘雨，　　善芽悉得生。
法雨甚润泽，　　洒我心埃尘，
埃尘既不起，　　得见真实法。
是故世间说，　　因[8]怨得财贿。”
自惟得大利，　　即受三归依。
于彼婆罗门，　　大设诸肴膳。
[A5]（七五）
复次，若人精诚以财布施，如华获财业，以知是事应至心施。
我昔曾闻，罽宾国人夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，作是思惟：“此国中人无量百千，皆悉修福供养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至后世者，我等[9]衰苦则为无穷，我今无福将来苦长。”作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪堕妇[1]上。尔时其妇寻问夫言：“以何事故不乐乃尔？”即说偈言：
“何故极悲惨？　　数数而叹息，
[2]雨泪沾我臂，　　犹如以水浇。”
尔时其夫说偈答[A6]曰：
“我无微末善，　　可持至后世，
思惟此事已，　　是故自悲叹。
世有良福田，　　我无善种子，
今身若后身，　　饥穷苦难计。
先身不种子，　　今世极贫穷，
今若不作者，　　将来亦无果。”
尔时其妇闻是偈已，语其夫言：“汝莫愁忧。我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身可得钱财满汝心愿。”尔时其夫闻妇此言，心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：“若无汝者我不能活。”即说偈言：
“我身与汝身，　　犹如彼鸳鸯，
可共俱卖身，　　得财用修福。”
尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：“可贷我金，一月之后若不得者，我等二人当属于汝，一月之后我必不能得金相偿分为奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。”尔时长者即便与金，既得金已自相谓言：“我等可于离越寺中供养众僧。”妇问夫言：“为用何日？”答言：“十五日。”又问：“何故十五日？”尔时其夫以偈答[A7]曰：
“世间十五日，　　拘毘等天王，
案行于世间，　　是佛之所说，
欲使人天知，　　是故十五日。”
尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：“唯愿大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。”彼知事人答言：“可尔。”于十四日夫妇二人在寺中宿，自相劝喻，而说偈言：
“告喻自己身，　　慎勿辞疲劳，
汝今得自在，　　应当尽力作。
后为他所策，　　作用不自在，
徒受众劳苦，　　无有毫[3]厘利。”
说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设肴膳至明悉办，夫语妇言：“善哉我曹！所作已办，心愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常蒙丰足。”时有小国[4]主施设饮食，复来至寺，而作是言：“愿诸僧等受我供养。”知事人言：“我等诸僧先受他请，更觅余日。”时彼小王殷勤启白：“我今[5]已众务所逼，愿受我请。”尔时诸僧默然无对。尔时国[6]主语彼夫妇言：“我今[7]自打揵椎，汝所造食当酬汝直。”时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而白之言：“我之夫妇穷无所有，自卖己身以设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自在供养，若至明日为他策使不得自由，愿王垂矜莫夺我日。”即说偈言：
“夫妇如鸳鸯，　　供设既已办，
愿必见忆念，　　明当属他去。
夫妇各异策，　　更无[8]修福期，
如是自卖身，　　乃为修善故。”
时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：
“汝善解佛教，　　明了识因果，
能用虚伪身，　　易于坚财命。
汝勿怀恐怖，　　恣听汝所愿。
我为怜愍汝，　　以财偿汝价，
汝今自苦身，　　终大获利乐。”
尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇自营产业，现受此报无所乏少。
[A8]（七六）
复次，至心持戒乃至没命得现果报。
我昔曾闻，难提[9]拔提城有优婆塞，兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝，时医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：“其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。”其兄见弟极为困急，[10]买酒语弟：“舍戒服酒以疗其疾。”弟白兄言：“我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。”即说偈言：
“怪哉临命终，　　破我戒璎珞，
以戒庄严身，　　不烦殡葬具。
人身既难得，　　遭值戒复难，
愿舍百千命，　　不毁破禁戒。
无量百千劫，　　时乃值遇戒，
阎浮世界中，　　人身极难得，
虽复得人身，　　值正法倍难。
时复值法宝，　　愚者不知取，
善能分别者，　　此事亦复难。
戒宝入我手，　　云何复欲夺？
乃是怨憎者，　　非我之所亲。”
兄闻偈已答其弟言：“我以亲故不为沮坏。”弟白兄言：“非为亲爱乃是残败。”即说偈言：
“我欲向胜处，　　毁戒令堕坠，
损我乃如是，　　云何名亲爱？
我勤习戒根，　　乃欲见劫夺，
所持五戒中，　　酒戒最为重。
今欲强毁我，　　不得名为亲。”
兄问弟言：“云何以酒为戒根本？”弟即说偈以答兄言：
“若于禁戒中，　　不尽心护持，
便为违大悲。　　草头有酒[1]渧，
尚不敢[2]掁触，　　以是故我知，
酒是恶道因。　　在家修多罗，
说酒之恶报，　　唯佛能别知，
谁有能测量？　　佛说身口意，
三业之恶行，　　唯酒为根本，
复堕恶行中。　　往昔优婆夷，
以酒因缘故，　　遂毁余四戒，
是名恶行数，　　复名五大施，
亦是五无畏。　　酒为放逸根，
不饮闭恶道，　　能获信乐心，
去悭能舍财。　　首罗闻佛说，
能获无量益，　　我都无异意，
而欲毁犯者？　　略说而言之，
宁舍百千命，　　不毁犯佛教，
宁使身干枯，　　终不饮此酒。
假设犯毁戒，　　寿命百千年，
不如护禁戒，　　即时身命灭。
决定能使差，　　我犹故不饮，
况今不定知，　　为差为不差？”
作是决定心，　　心生大欢喜，
即获见真谛，　　所患即消除。
[A9]（七七）
复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故懃学佛法语论。
我昔曾闻，有一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王难高座法师言：“若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多，无狂痴报。”时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：“彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解，空称善哉！不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答王？”即说偈言：
“法师有聪辩，　　善能答此义，
怜愍汝等故，　　护惜而不说。”
诸外道言：“王为此法师，横为通道理。”王言：“我之所解更有异趣。”尔时王语法师言：“向所解义今可显说。”法师答言：“我向[3]所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是故名为痴狂之人。”即说偈言：
“不必鬼入身，　　名为颠狂者，
邪见夜叉心，　　是为说颠狂。
狂痴[4]人过失，　　不知解其事，
汝等有狂过，　　一切种智说。
汝违种智语，　　随逐于邪见，
现见于神变，　　彼大仙所辱。
出过其禁限，　　颠狂先已成，
云何使我说，　　百千种狂因。
何故分别说？　　投渊及赴火，
自坠于高[5]巅，　　舍弃于施戒。
逐迷邪狂倒，　　不修于正行，
狂惑坠巅火，　　卖盐坏净行。
饮触恒河水，　　是名立正行，
失净及得[6]正，　　有何因义趣？
卖肉众恶集，　　三种神足变，
除此三种变，　　更亦有神变。
唯有二六法，　　离此别无我，
现见仙神变，　　更见十三法。
如是颠狂事，　　其数乃有百，
现见投渊火，　　自坠于高巅。
以此欲生天，　　此但是邪见，
[7]非是生天因；　　戒施善调心，
即是生天因。　　卖盐坏善行，
触河除诸恶，　　卖盐有大恶，
触河有大善，　　如是有何义，
得名为善恶？　　婆罗门卖肉，
即堕于失法，　　捉刀亦失法，
若复卖于肉，　　满三十六斤，
败坏婆罗门。　　罗[8]差及食蜜，
皆名为失法，　　见罗差尝蜜，
二俱成过患。　　[9a]以秤欺诳人，
[9b]不成名为盗，　　卖肉成杀生。
羊稻俱有命，　　食稻不成杀，
羊稻俱应食，　　何故食于稻，
而不食于羊？　　汝诸言自杀，
终不得生天，　　坠岩投渊水，
复言得生天。　　杀己言有罪，
𫗪养己身者，　　何故不得福？
观察不顺理，　　皆是愚痴倒，
以是因缘故，　　名汝等为狂。
此即是愚痴，　　罗刹之[1]标相，
是故说汝等，　　成就颠狂法。
此即是与酒，　　饮酒之因果，
瞋恚是痴因，　　瞋恚而黑浊，
能令颜色变。　　以是因缘故，
瞋为[2]瘦黑因，　　饮酒[3]颜色浊，
此二俱能瘦。　　目连见饿鬼，
汝先自饮酒，　　亦教人饮酒，
说言无罪报，　　是故今现在，
已获饿鬼身，　　花报已如是，
果报方在后。”
[A10]诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出家。
[A11]（七八）
复次，善分别敬功德，不期于门族。
我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆[4]若，为附佣国主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人[5]敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。“食彼残食能破我[6]患。”是故先取食之，授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐，而作是言：“出家之人种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然后除过。”时附佣主闻是事已作如是言：“此二婴愚极[7]为无知。”即说偈言：
“得此余食者，　　智者除过患，
彼生疑讥嫌，　　是名为婴愚。
佛法观察食，　　外道[8]都悉无，
沙门观察食，　　能除烦恼障。
余食牟尼触，　　应当顶戴敬，
手捉残食已，　　水洗已除[9]过。”
附佣主后日更不与残食。时左右人问言：“何故不分食与二王子？”即说偈言：
“彼之不知解，　　沙门所食余，
自恃种族故，　　触之言不净，
不生欢喜心，　　是故我不与。
不识沙门姓，　　不食于彼食，
不识我种姓，　　不应食我食。
沙门处处生，　　不如我种族，
我不如沙门，　　复不食我食。
为言无种姓，　　亦无有年岁，
如马无种族，　　内官亦如是。
内官处处来，　　无有定方所，
唯睹我富贵，　　不看我种姓。
但见富贵故，　　便食我残食，
不食沙门食，　　是名为婴愚。
沙门心自在，　　具足七种财，
不食沙门食，　　而食我余者，
犹如超半井，　　不见有是处。
见我有势力，　　王者之所念，
便食我余食；　　[10]苷蔗种中生，
输头王太子，　　如是种族来，
可不胜我耶？　　彼之胜智者，
[11]无等无伦匹，　　不取其种姓，
唯取其德行。　　种族作诸恶，
亦名为下贱，　　具戒有智慧，
是名为尊贵。”
时二王子闻此语已，而作是言：“汝示正道即是我父，自今以往敬承所诲。”即说偈言：
“汝今说种姓，　　殊为非法语，
因行无有定，　　知解无定方。
语议正解了，　　不名为边语，
如汝之所解，　　即是贵种族。”
[A12]（七九）
复次，若欲观察知佛神变，[12]视诸塔寺供养佛塔。
我昔曾闻，阿梨车毘伽国，于彼城门有佛[13]发爪塔，近有尼俱陀树，边有井水。时婆罗门而白王言：“若游行时见于彼塔，是沙门冢破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。”时王信婆罗门语故，即敕臣下令：“速却此塔，明日我出时勿令复见。”时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养，又然灯者，作如是语：“我等今者是最后供养。”有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：
“我今最后抱，　　汝之基塔足，
犹如须弥倒，　　今日皆破伤，
十力世尊塔，　　于今遂破灭。
我若有过失，　　听我使忏悔，
众生更不见，　　佛之所作业。”
尔时诸优婆塞作如是言：“我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。”时王后自遣人持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：
“呜呼甚可怪，　　举城大出声，
犹如海涛波，　　不见十力塔，
尼拘陀及井，　　莫知其所在？”
诸婆罗门等，　　深心生惭怪。
彼王闻是已，　　生于希有想，
时王作是念：　　“谁持此塔去？”
即自往诣塔，　　莫知其所在。
尔时彼王遣千余人，乘象驰马四[1]方推觅。时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：“何为乃尔？”诸人答言：“推觅塔树。”彼老母言：“我向于道见希有事，有塔飞空并尼俱陀[2]树，不忆其井。见诸人等首戴天冠，头垂花鬘身著诸花，持塔而去。我见去时生希有想。”指示去处，诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：
“彼塔自飞去，　　为向天上耶？
我今心信敬，　　极生大欢喜，
若我破此塔，　　当堕于地狱。”
尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名曰自移，塔及树井离毘伽城三十里住。
[A13]（八〇）
复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。
我昔曾闻，[3]竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯匿王以[4]成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。时彼国王名[5]枸沙陀那，有一比丘求请彼王：“我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。”王即语言：“除我宫内所有树木，余树悉取。”得王教已，诸比丘等处处求觅，于一[6]村边有大池水，上有大树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之故人无敢近。有人语言：“彼有大树。”时比丘即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：“此龙极恶。”比丘语言：“我为佛事，不畏恶龙。”时有奉事婆罗门语比丘言：“彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。”婆罗门即说偈言：
“汝不闻彼贼，　　悭贪故[7]暂作，
而[8]能于一切。　　汝当忆此事，
常应自拥护，　　莫为此树故，
[9]即致于伤害。”
比丘复说偈言：
“汝为毒龙故，　　而自生贡高，
我依人中龙，　　恃彼亦自高，
观汝力为胜，　　如是我得势，
令使众人见。　　我为敬佛故，
今当舍身命。　　[10]诸毒龙众中，
汝为作龙王，　　生大恭敬想，
佛为柔调寂，　　及是众中王，
我今亦恭敬，　　如来婆伽婆，
谁能降毒龙，　　而为弟子者？”
尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共斗诤。于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：
“先若取枝叶，　　云起雷霹雳，
汝为咒所[11]伏，　　为死至后世。”
彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒龙，向己说偈：
“汝莫起瞋恚，　　此名[12]现供养，
非为轻毁我。　　吾身自负塔，
况树作塔枨，　　而我能护惜？
十[13]力世尊塔，　　我当云何护？
此林自生树，　　而为佛塔故，
如是自生树，　　云何得恋惜？
更有余因缘，　　今当说善听。
我亦无势力，　　德叉迦龙王，
自来取此树，　　我云何能护？
伊罗钵龙王，　　及以毘沙门，
躬自来至此，　　我有何势力，
而能[14]距捍彼，　　威德天龙等？
如来现在世，　　及以灭度后，
造立塔庙者，　　此二等无异。
诸有得道者，　　人天及夜叉，
名称遍十方，　　世界无伦匹。
如此名闻故，　　塔枨悬宝铃，
其音甚和雅，　　远近悉闻知。”
时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。
[A14]（八一）
复次，我昔曾闻，有一[15]老母背负酥[16]瓨，在路中行，见庵摩勒树即食其菓，食已[17]患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水，以先食庵摩勒菓之势力故，谓水甜美味如石蜜，语彼[18]人：“我以酥瓨易汝瓨水。”尔时汲水人即随其言与一瓨水，老母得已负还归家。[19]既至其舍，先所食庵[20]罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无异味。即聚亲属咸令尝之，皆言：“是水有朽败烂绳汁埿臭[21]秽极为可恶，汝今何故持来至此？”既闻斯语自取饮尝，深生悔恨：“我何以故，乃以好酥贸此臭水？”
一切众生凡夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈言：
“咄哉我何为，　　以三业净行，
贸易著诸有？　　如以净好[1]酥，
贸彼臭恶水。　　以食庵摩勒，
舌倒不觉味，　　臭水为甘露。”
[A15]（八二）
复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如是言：“我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？”即打瓨破还至家中，语大家言：“我今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？”于时大家作如是言：“此婢或为鬼魅所著，故作是事。”更与一瓨诣池取水，犹见其影，复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉[2]悟，仰[3]而视之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣服非己，方生惭耻。
以何因缘而说此喻？为于倒见愚惑之众，譬如[4]薝卜油香用涂顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：
“[5]未香以涂身，　　并熏衣[6]缨珞，
倒惑心亦尔，　　谓从己身出，
如彼丑陋婢，　　见影谓己有。”
[A16]（八三）
复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：“当何所食？”母答儿言：“人自教汝。”夜至他家隐瓮器间，有人见已而相约敕：“酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举莫使猫食。”猫儿即知，鸡酥乳酪皆是我食。
以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：“当以何法而化度之？”大悲答言：“一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想[7]净想展转相承。作如是说，不能增长无常[8]苦空无我之法。”是故如来知此事已，为众生说诸[9]倒对治。如来说法微妙甚深，难解难入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉酥乳。
[A17]（八四）
复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极为高大，除去梯隥[10]樚栌绳索，置彼工匠在于柱头。何以故？彼若存[11]活，或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱边，而语之言：“汝今云何可得下耶？”尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以麤线系彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉麤线语诸亲族：“汝等今者更可系著小麤绳索。”彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系麤大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之[12]法，言亲族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过[13]去味等法。缕从上下者喻于信心，系麤缕者喻近善友得于多闻，细绳者多闻缕，复[14]悬持戒缕，持戒缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧[15]绳，以是麤绳坚牢。系者喻缚生死，从上[16]下者喻下生死柱。
“以信为缕线，　　多闻及持戒，
犹如彼麤缕，　　戒定为小绳，
智慧为麤绳，　　生死柱[17]来下。”
[A18]（八五）
复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时有王种先入山林学道求仙，即强将来立以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言：“各有所典，王于今者不应事事尽随我索，我唯知[18]敷卧具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。”以此喻可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病[19]者财物可爱，智等诸业各各别异，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富，诸业受报各各差别，不以一业得种种报。若作端正业，则得端正色力，财富应从余[20]业索。是故智者应当修习种种净业，得种种报。
“无病色种族，　　智能各异因，
如彼仙人王，　　[21]索备敷[22]卧者。”
[A19]（八六）
复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有邻王与共斗战，知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟：“我先养马规拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用给人力，令马不损于人有益。”作是念已，即敕有司令诸马群分布与人，常使用磨经历多年。其后邻国复来侵境，即敕取马共彼斗战，马用磨故旋转而行不肯前进，设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既至，心意恋著五欲之乐，不能[1]直进得解脱果。即说偈言：
“智慧宜调心，　　勿令著五欲，
本不调心故，　　临终生爱恋。
心既不调顺，　　云何得寂静？
心常耽五欲，　　迷荒不能觉，
[2]
心既不调顺，　　云何得寂静？
心常耽五欲，　　迷荒不能觉，
如马不习战，　　对[A20]敌而[3]旋行。”
[A21]（八七）
复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差，王大欢喜作是思惟：“我今得医力，事须厚报。”作是念已微遣侍臣，多赍财物，诣于彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田宅象马牛羊奴婢仆使，一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前[4]初无所遣，空手[5]还归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍[A22]壮丽严饰，床帐氍[6]㲣毾㲪金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：“如此盛事为何所得？”妇答夫言：“汝何不知？由汝为彼国王治病差故，[7]生报汝恩。”夫闻是已深生欢喜作是念言：“王极有德，知恩报恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。”以此为喻，义体今当说。医喻诸善业，王无所与喻未得现报身无所得，如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得报，心生恨恨我无[8]所得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：“由我修善见是好报，必得生天。”既至天上，喻到家中见种种盛事，方于王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：
“施未见报时，　　心意有疑悔，
以为徒疲劳，　　终竟无所得。
既得生中阴，　　[9]始见善相貌，
如医到家已，　　方生大欢喜。”
[A23]（八八）
复次，曾闻有二女人，俱得庵罗菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，觉彼菓美，于良好田下种著中，以时溉灌大得好菓。如彼世人为善根[10]本，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：
“如似得菓食，　　竟不留种子，
后见他食菓，　　方生于悔恨。
亦如彼女人，　　种子种得菓，
复生大欢喜。”
[A24]（八九）
复次，曾闻往昔有[A25]比丘名须弥罗，善能戏笑，与一国王[A26]喧哗欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：“汝可疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当相与。”尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能前进，即便卧地[A27]夗转而行。须臾复乏，即以一杖逆掷使去，作如是言：“尽此杖处悉是我地。”已说譬喻，相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：“云何当令一切众生得人天乐及以解脱？”如须弥罗走不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶、鸯掘[11]摩罗如是等人悉令调伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已，即便卧地[A28]夗转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入涅槃时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处人所供养与佛无异，能使众生得于涅槃。即说偈言：
“如来躬自度，　　优楼频螺等，
眷属及徒党，　　优伽鸯掘魔。
精进禅度力，　　最后倚卧时，
犹度诸力士，　　须跋陀罗等。
欲为济[12]拯故，　　布散诸舍利，
乃至遗法灭，　　皆是供养我。
如彼须弥罗，　　掷杖使[13]远去。”
[A29]（九〇）
复次，我昔曾闻，[14]竺叉尸罗国有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔咤，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔咤先是长者子，居室素富，后因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔咤身著微服在伴前行，先以贫贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎者并皆不识，而问之言：“称伽拔咤为何所在？”寻即语言：“今犹在后。”至大伴中而复问言：“称伽拔咤为何所在？”诸伴语言：“在前去者即是其人。”时宗亲往到其所，而语之言：“汝是称伽拔咤，云何语我乃云在后？”称伽拔咤语诸宗亲言：“称伽拔咤非我身是，乃在伴中驼驴駄上。所以然者？我身顷来，宗亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由是之故在后駄上。”宗亲语言：“汝道何事，不解汝语？”称伽拔咤即答之言：“我贫穷时共汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。”发此喻者，喻如世尊，称伽拔咤为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养[1]我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故当知供养功德不供养我，虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。
“人天阿修罗，　　夜叉乾闼婆，
如是等诸众，　　亦广设供养。
佛无欢喜心，　　以善观察故，
是供诸功德，　　非为供养我。
如称伽拔咤，　　指示诸眷属，
称己在后者，　　其喻亦如是。”
大庄严[2]论经卷第十五