大庄严[1]论经卷第十二
马鸣菩萨造
[2]后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六四）
复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。
我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：
“我今意欲求，　　不能得满足，
昼夜怀疑惑，　　莫识是与非。
我于久远来，　　恒思广推求，
不知大真济，　　今为何所在？”
毘首羯磨白帝释言：“处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。”帝释答言：“彼之所作不移动耶？”即说偈言：
“犹如鱼[3]生子，　　虽多成者少，
又如庵罗果，　　生熟亦难别，
菩萨亦如是，　　发心者甚多，
成就者极少。　　若作难苦行，
而不退转者，　　可说决定得。
欲知菩萨者，　　执心必坚固。”
毘首羯磨言：“我等今当而往试看，若实不动当修供养。”尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毘首羯磨：“汝化作鸽。”时毘首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤[4]珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毘首羯磨：“我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毘王作苦恼事？虽复受苦如炼好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。”尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毘王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中[5]虹，𭉨白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：
“有实慈悲心，　　众生皆体信，
如似日暗时，　　趣于自己巢。”
化鹰作是言：　　“愿王归我食。”
尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：
“彼鸽畏鹰故，　　[6]连翩来归我，
虽口不能言，　　怖泣泪盈目，
是故于今[7]者，　　宜应加救护。”
尔时大王安慰鸽故，复说偈言：
“汝莫生惊怖，　　终不令汝死，
但使吾身存，　　必当救于汝，
岂独救护汝，　　并护诸众生。
我为一切故，　　而作役力者，
如受国人雇，　　六分输我一。
我今于一切，　　即是客作人，
要当作守护，　　不令有苦厄。”
尔时彼鹰复白王言：“大王！[8]愿放此鸽，是我之食。”王答鹰言：“我久得慈，于众生所尽应救护。”鹰问王言：“云何久得？”尔时大王，即说偈言：
“我初发菩提，　　尔时即摄护，
于诸众生等，　　[9]尽生慈愍心。”
鹰复以偈答言：
“此语若真实，　　速应还我鸽，
若我饥饿死，　　汝即舍慈心。”
王闻是已即便思惟：“如我今者处身极难，我当云何筹量得理？”作是念已即答鹰言：“颇有余肉活汝命不？”鹰答王言：“唯新肉血可济我命。”尔时大王作是思惟：“当作何方？”即说偈言：
“一切诸众生，　　我常修护念，
如此热血肉，　　不杀终不得。”
作是念已，“唯己身肉可以济彼，此极为易。”复说偈言：
“割于自己[1]肉，　　而用与彼鹰，
乃至舍己身，　　当护恐怖命。”
尔时大王说是偈已便语鹰言：“汝食我肉为得活不？”鹰言：“可尔。愿王[2]秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。”尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。“以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？”即说偈言：
“老病所住处，　　危脆甚臭秽，
[3]久应为法故，　　舍此贱秽肉。”
时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：
“汝今以利刀，　　割取我股肉，
汝但顺我语，　　莫生疑畏想。
不作难苦行，　　不得一切智，
一切种智者，　　三界中最胜。
菩提以轻缘，　　终不可获得，
是故我今者，　　极应作坚固。”
尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：“愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？”即说偈言：
“王是救济者，　　我设割王肉，
我身及与刀，　　应疾当堕落。”
尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、𠃵[4]闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：“如此之事信未曾有。”尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：
“咄心应坚住，　　如此微小苦，
何故乃迷闷？　　汝观诸世间，
百千苦缠逼，　　无归无救护，
无有覆育者，　　悉不得自在。
唯有汝心者，　　当为作救济，
何故不自责，　　横生苦恼想？”
释提桓因作是念：“今此大王所为甚苦，心能定不？”即欲试之，作如是言：“汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受[5]恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。”菩萨微笑而答之言：“终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退[6]想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。”作是念已，即说偈言：
“我今割身苦，　　心意[7]极广大，
智小志弱者，　　受于地狱痛，
如此苦长远，　　深广无崖畔，
云何可堪忍？　　我愍如是等，
是故应速疾，　　急求于菩提，
如是等诸苦，　　救拔令解脱。”
时天帝释复作是念：“大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。”作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉著秤一头，复以鸽身著秤一头，鸽身转重，复割两䏶及以身肉用著秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：“汝何故起为欲悔耶？”大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。”尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：“恣意使看。”时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：“我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。”即说偈言：
“天人阿修罗，　　𠃵闼婆夜叉，
龙及鬼神等，　　一切众生类，
有见我身者，　　皆令不退转。
为贪智慧故，　　[8]苦毒割此身，
欲求种智者，　　应当坚慈心，
若不坚实者，　　是则舍菩提。”
尔时大王不惜身命即登[9]秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波[10]震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：“善哉善哉！真名精进志心坚固。”即说偈言：
“我护彼命故，　　自割己身肉，
纯善怀悲愍，　　执志不动转，
一切诸天人，　　皆生希有想。”
尔时化鹰叹：“未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。”释复本形在大王前，语毗首羯磨：“还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。”即说偈言：
“我等应供养，　　勇猛精进者，
今当共起发，　　赞叹令增长。
诸有留难苦，　　应当共遮止，
与其作伴党，　　修行久坚固。
安住大悲地，　　一切种智树，
萌芽始欲现，　　智者应拥护。”
毗首羯磨语释提桓因言：“今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。”尔时帝释问彼王言：“为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？”尔时大王以偈答言：
“此身归舍弃，　　犹如彼木石，
会舍与禽兽，　　火烧地中朽。
以此无益身，　　而求大利益，
应当极欢喜，　　终无忧悔心。
谁有智慧者，　　以此危脆身，
博贸坚牢法，　　而当不欣庆？”
尔时帝释语大王言：“此语难信，又如此事实[1]未曾有，谁可信者？”大王答言：“我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。”帝释语言：“汝作实语。”尔时大王作是誓言：“若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。”尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：
“我割身肉时，　　心不存苦乐，
无瞋亦无忧，　　无有不喜心。
此事若实者，　　身当复如故，
速成菩提道，　　救于众生苦。”
说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：
“诸山及大地，　　一切皆震动，
树木及大海，　　[2]涌没不自停，
犹如恐怖者，　　战掉不自宁。
诸天作音乐，　　空中雨香花，
[3]钟鼓等众音，　　同时俱发声，
天人音乐等，　　一切皆作[4]唱。
众生皆扰动，　　大海亦出声，
天雨细[5]末香，　　悉皆满诸道。
花于[6]虚空中，　　迟速下不同，
虚空诸天女，　　[7]散花满地中。
若干种彩色，　　金宝校饰衣，
从天如雨坠，　　天衣诸缕𦆠，
相触而出声。　　诸人屋舍中，
宝器自发出，　　庄严于舍宅，
自然出声音。　　犹如天伎乐，
诸方无云翳，　　四面皆清明，
微风吹香气，　　河流静无声。
夜叉渴仰法，　　增长倍庆仰，
不久成正觉，　　歌咏而赞[8]誉，
内心极欢喜，　　诸胜乾闼婆。
歌颂作音乐，　　美音轻重声，
赞叹出是言，　　不久得成佛。
度于誓愿海，　　速疾到吉处，
果愿已成就，　　忆念度脱我。”
时彼帝释共毘首羯磨供养菩萨已，还[9]于天宫。
（六五）
复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。
我昔曾闻，素毘罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住[10]止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华菓，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：“佛法之中乃有是人出家学道。”即绕边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人绕比丘坐听其说法，即说偈言：
“虽著鲜白衣，　　不如口辩说，
千女围绕坐，　　爱敬其容貌。”
尔时彼王以瞋忿故语比丘言：“汝得罗汉耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得。”“汝得须陀洹耶？”答言：“不得。”“汝得初禅、二禅乃至四禅耶？”答言：“不得。”尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：“汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？”即敕左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺[11]杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：“彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？”王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗𠶜啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，[1]设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：
“谁无悲愍心，　　打毁此比丘？
云何出家所，　　而生勇健想？
云何都不忍，　　生此残害心？
无过横加害，　　实是非理人。
出家舍荣贵，　　单独无势力，
衣钵以自随，　　不畜盈长物。
是何残害人，　　毁打乃如是？”
诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：
“如彼阎浮果，　　赤白青[2]班駮，
亦有赤淤处，　　血流处处出，
谁取汝身体，　　使作如是色？”
尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：
“[3]如我无救护，　　单孑乞自活，
自省无过患，　　轻欺故被打。
巴树提自恣，　　豪贵土地主，
起暴纵逸心，　　恶鞭如注火，
用烧毁我身。　　我既无过恶，
横来见打扑，　　伤害乃致是。”
尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：“出家之法不护己身，为灭心苦。”即说偈言：
“汝身既苦厄，　　云何生怨恨？
莫起瞋恚鞭，　　狂心用自伤。”
娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙斗时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：
“和上应当知，　　瞋慢烧我心，
犹如枯干树，　　中空而火起。
出家修梵行，　　已经尔所时，
如我于今者，　　欲还归其家。
儜劣怯弱者，　　犹不堪是苦，
况我能堪忍，　　如此大苦事？
我今欲归家，　　还取于王位，
集诸象军众，　　覆地皆黑色。
瞋恚心炽盛，　　昼夜无休息，
犹如大猛火，　　焚烧于山野，
萤火在中燋，　　巴树提亦尔。”
说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：
“和上当听我，　　忏悔除罪过，
我今必向家，　　心[4]意无愿乐，
于出家法中，　　不得灭此怨。”
时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：“汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。”即说偈言：
“此身不清净，　　九孔恒流污，
臭秽甚可恶，　　乃是众苦器。
是身极鄙陋，　　痈疮之所聚，
若少[A1]掁触时，　　生于大苦恼。
汝意迷著此，　　殊非智慧理，
应舍下劣志，　　如来所说偈，
汝今宜忆持。　　忿恚瞋恼时，
能自禁制者，　　犹如以䩛勒，
禁制于恶马。　　禁制名善乘，
不制名放逸。　　居家名牢系，
出家为解缚；　　汝既得解脱，
返还求枷锁，　　牢缚系闭处？
瞋是内怨贼，　　汝莫随顺瞋，
为瞋所禁制。　　佛以是缘故，
赞于多闻者，　　仙圣中之王，
汝当随彼语，　　今当忆多闻，
莫逐于瞋恚。　　若以铁锯解，
身体及[5]支节，　　佛为富那[6]等，
所可宣说者，　　汝宜念多闻，
如是等言语。　　当忆舍利弗，
说五不恼法。　　汝当善观察，
世间之八法。　　汝宜深校计，
瞋恚之过恶。　　应当自观察，
出家之标相，　　心与相相应？
为不相应耶？　　比丘之法者，
从他乞自活，　　云何食信施，
而生重瞋恚？　　他食在腹中，
云何生瞋恚？　　而为于信施，
之所消灭耶？　　汝欲行法者，
不应起瞋恚，　　自言行法人，
为众作法则，　　而起瞋恚者，
是所不应作。　　瞋忿恼其心，
而口出恶言，　　智人所讥呵，
是故不应为。　　诸有出家者，
应当具三事，　　调顺于比丘，
忍辱不起瞋，　　决定持禁戒，
实语不妄说，　　善修于忍辱，
不宜生瞋[A2]恚。　　沙门种类者，
不应出恶言，　　应著柔和衣。
出家所不应，　　瞋出麤恶语，
犹如仙禅坐，　　抽剑著抱上。
比丘器衣服，　　一切与俗异，
瞋忿同白衣，　　是所未应作。
麤言同俗人，　　云何名比丘？
剃发除饰好，　　自卑行乞食，
作是卑下相，　　不断于㤭慢。
若欲省㤭慢，　　应弃秽恶心。
速求于解脱，　　身如彼射的，
有的箭则中，　　有身众苦加，
无身则无苦。　　如似[1]关逻门，
击鼓著其侧，　　有人从远来，
疲极欲睡眠，　　至门皆打鼓。
未曾有休息，　　此人不得眠，
瞋于击鼓者。　　彼共多人争，
后思其根本，　　此本乃是鼓，
都非众人过，　　即起斫破鼓。
乃得安隐眠。　　比丘身如鼓，
为乐故出家，　　蚊虻蝇毒草，
皆能蜇螫人。　　应常勤精进，
远离于此身，　　勿得久乐住。
应睹其元本，　　乃是阴界聚，
破坏阴界苦，　　安隐涅槃眠。”
时彼和上说是偈已，而语之言：“汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如干薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。”尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：“彼听和[2]上所说法要必不罢道。”娑罗那心怀不忍，高声而言：“无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？”娑罗那说偈言：
“电光流虚空，　　犹如金马鞭，
虚空无情物，　　犹出雷音声。
我今是王子，　　与彼未有异，
云何能堪忍，　　而当不加报？”
说是偈已，白和上言：“所说实尔。然我今者心坚如石[3]渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚㤭慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非[4]庸作，不是彼民，我不作贼，不中[5]陷人，不斗乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。”作是语已，于和上前长跪白言：“为我舍戒。”尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。“汝今云何舍于佛法？”或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：“汝今慎莫舍于佛法！”即说偈言：
“云何于众中，　　独自而舍去，
退于佛禁戒？　　云何作是恶，
云佛非我师？　　比丘至汝家，
云何不惭愧？　　汝初受戒时，
誓能尽形持，　　云何无忠信，
而欲舍梵行？　　执钵持袈裟，
乞食以久长，　　著铠捉刀[6]杖，
方欲入战阵。　　王鞭毁汝身，
弃舍沙门法，　　不忆忍辱仙，
割截于手足，　　彼独是出家，
汝非出家耶？　　彼独自知法，
汝不知法耶？　　彼极被截刖，
犹生慈愍心，　　坚持心不乱，
汝今为杖捶，　　而便失心耶？”
尊者迦旃延语众人言：“彼心以定，汝等舍去，当为汝治。”诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：“汝审去耶？”白言：“和上！我今必去。”迦旃延言：“汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。”答言：“可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。”和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：“此是恶人，可将杀去。”于其颈上系枷罗毘罗鬘，魁[1]脍摇作恶声，[2]令众人侍卫器[3]仗围绕持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：
“不用师长教，　　瞋恚恼浊体，
今当至树下，　　毁败于佛法。
我今趣死去，　　众刀围绕我，
如鹿在围中，　　我今亦如是。
不见阎浮提，　　最后见和上，
虽复有恶心，　　故如牛念犊。”
时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：“此刀斩汝，虽有和上何所能为？”求哀和上举声大哭：“我今归依和上。”即从睡觉惊怖，礼和上足：“愿和上解我[4]违和上语。”言：“我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。”迦栴延言：“汝不罢道，我以神力故现梦耳。”彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：“汝不罢道，自看汝相。”娑罗那欢喜作是言：“呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？”尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。
大庄严[5]论经卷[6]第十二