大庄严论经卷第八
马鸣菩萨造
[10]后秦三藏鸠摩罗什译
（四五）
复次，治身心病唯有佛语，是故应勤听于说法。
我昔曾闻，汉地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至暗冥无所睹见，种种疗治不能瘳除。时竺叉尸罗国有诸商[11]估来诣汉土，时汉国王问估客言：“我子患目，尔等远来颇能治不？”估客答言：“外国有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。”时王闻已即大资严，便送其子向竺叉尸罗国，到彼国已至尊者瞿沙所，而作是言：“吾从远方故来疗目，唯愿哀愍为我治眼。”尔时尊者许为治眼，多作铜盏赋与大众，语诸人言：“闻我说法有流泪者置此椀中。”因即为说《十二缘经》。众会闻已啼泣流泪，以椀承取聚集众泪向王子所。尊者瞿沙即取众泪置右掌中，而说偈言：
“我今已宣说，　　甚深十二缘，
能除无明暗，　　闻者皆流泪。
此语若实者，　　当集众人泪，
人天夜叉中，　　诸水所不及，
以洗王子眼，　　离障得明净。”
寻即以泪洗，　　肤[1]翳得消除。
尔时尊者瞿沙以泪洗王子眼得明净已，为欲增长大众信心，而说偈言：
“佛法极真实，　　能速除翳障，
此泪亦能除，　　如日消冰雪。”
是诸大众见是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛惊竖，即说偈言：
“汝所作希有，　　犹如现神足，
医药所不疗，　　泪洗能除患。”
时诸比丘闻法情感悲泣雨泪，尊者瞿沙告诸众会：“虽为是事，此不为难。如来往昔[2]亿千劫中修行苦行，以是功德集此十二因缘法药，能令闻者悲感垂泪。婆须之龙吐大恶毒，夜叉恶鬼遍满舍宅，吉毘坻陀罗根本厌道，此泪悉能消灭无遗，是乃为难！况斯翳障，犹如[3]蚊翅而除灭之，何足为难？设大云雾幽暗晦冥恶风暴雨，此泪亦能消灭。是时狂醉象军及以步兵铠仗自严，以泪洒之军阵退散。一切种智所修集法，其谁闻者而不雨泪？然以此泪能[4]禳灾患，唯除宿业。”彼时王子既得眼已欢喜踊跃，又闻说法厌患生死，得须陀洹果，生希有想，即说偈言：
“谁得闻佛法，　　而不生欢喜？
我已深敬信，　　至心听说法。
耳闻希有事，　　目患亦消除，
慧眼与肉眼，　　俱悉得清净。
治眼中最上，　　无过于大[5]仙，
我今稽首礼，　　众医中最胜。
以一智宝药，　　开我二眼净，
世间有心人，　　谁不敬信者？
若设有少智，　　云何不生信？
释迦牟尼尊，　　众生之慈父，
言说甚美妙，　　柔和可爱乐，
济拔事已竟，　　得达[6]于彼岸。
意根法微细，　　作意当解了，
乃至边地人，　　亦能得开悟。”
（四六）
复次，若得四不坏净，宁舍身命终不毁害前物，是故应勤修四不坏净。
我昔曾闻，有一罪人应就刑法，时旃陀罗次当刑人。彼旃陀罗是学优婆塞得见谛道，不肯杀人，典刑戮者极生瞋忿，而语之言：“汝今欲违王宪法耶？”优婆塞语典刑戮者言：“汝甚无智，王今何必苦我杀人？虽复色身属王作旃陀罗，圣种中生名曰法身，不属于王，非所制也。”即说偈言：
“释迦牟尼尊，　　具一切种智，
因时能教化，　　灭除一切过。
阎罗王之法，　　果时始教化，
临苦为说苦，　　易[7]坏亦可[8]违。”
时典刑戮者，以此人违犯王禁，即将诣王，言：“此旃陀罗不用王教。”王语之言：“汝何故不用王教？”白言：“大王！今应生信发欢喜心。”而说偈言：
“除我三毒垢，　　获得寂灭因，
无上之大悲，　　十力世尊所，
受持于禁戒，　　乃至蚊蚁子，
犹不起害心，　　何况于人耶？”
时王语言：“汝若不杀，自命不全。”此优婆塞见谛气势，便于王所抗对不难，而作是言：“此身随王，王于我身极得自在。如我意者，虽帝释教我犹不随。”王闻此语极大瞋忿，敕令使杀。彼旃陀罗父兄弟七人尽不肯杀，王遂杀之有二人在，至第六者敕使杀之亦不[9]肯杀，王又杀之，至第七者又不肯杀，王复杀之。老母启王：“第七小者为我宽放。”王言：“今此人者是汝何物？”老母答言：“皆是我儿。”王复问言：“前六者非汝子耶？”答言：“亦是。”王言：“汝何以独为第七子耶？”尔时老母，即说偈言：
“大王应当知，　　六子皆见谛，
悉是佛真子，　　决定不作恶，
是故我不畏。　　今此第七子，
犹是凡夫人，　　[10]脱为身命逼，
造作诸恶业。　　是故我今者，
求王请其命，　　人王得自在，
唯愿活此子。　　临终时恐怖，
或能造诸恶，　　凡夫临死时，
但睹其现身，　　不见于后事，
能观后世报，　　非凡夫境界。”
尔时大王而作是言：“我于外道未闻是语，今说因果了如明灯。”旃陀罗口作如是说，王生决定意，名为贤圣村，非是旃陀罗，虽名旃陀罗，实修苦行者，自命尚不惜，况[1]应诸亲属，护戒剧护财，不顾身命及以眷属唯持禁戒。即说偈言：
“世人观种族，　　不观内禁戒，
护戒为种族，　　设不护戒者，
种族当灭坏。　　我是旃陀罗，
彼是净戒[2]者，　　彼生旃陀罗，
作业实清净，　　我虽生王种，
实是旃陀罗。　　我无悲愍心，
极恶杀贤人，　　我实旃陀罗。”
尔时大王将诸眷属，诣于塜间供养其尸，王复说偈言：
“此覆善功德，　　如灰而覆火，
口虽不自说，　　作业已显现。
帝释常供养，　　如是坚行者，
不惜己身命，　　而护于戒行。”
尔时彼王将诸群臣、数千亿婆罗门等，步诣塜间而作是言：“如是大士虽名旃陀罗，实是大仙人。”积聚死尸为其堕泪，王复说偈言：
“勇健持戒者，　　以刀分解身，
尸骸委在地，　　血泥以涂身，
以持禁戒故，　　今日舍此身。
坚心不犯恶，　　守戒而至死，
得佛法味者，　　智者皆应尔。”
王复说偈言：
“愚痴之所盲，　　贪欲之垢污，
著我所诸根，　　掉动而不定。
不计于恶业，　　但取现在乐，
结使垢涂污，　　智者常观察。
身财危脆想，　　亦如河岸树，
终不造恶业，　　智水洗心垢。”
尔时大王近旃陀罗身，敬尚法故绕尸三匝，长跪合掌，而说偈言：
“南无归命法，　　善能观察者，
舍于短促命，　　而不舍于法。
假设入火林，　　见谛毁禁戒，
终无有是处，　　此即是明证。
此人持佛语，　　终无有二志，
卧于泥血中，　　以护佛戒[3]故。
此尸以火焚，　　即变为灰土，
持戒善法名，　　同于世界尽。”
[A1]以何因缘而说此事？欲示证道无有变异。佛说见谛终无毁破，四大可破，四不坏净终不可坏。
[A2]（四七）
复次，心有㤭慢无恶不造，慢虽自高名自卑下，是故[4]应当断于㤭慢。
我昔曾闻，佛成道不久，度优楼频螺迦叶兄弟眷属千人，烦恼既断须发自落，随从世尊往诣迦毘罗卫国，如佛本行中广说。阅头檀王受化调顺，诸释种等恃其族姓生于㤭慢，佛婆伽婆，一身观者无有厌足，身体丰满不肥不瘦，婆罗门等苦行来久，身形羸弊，虽内怀道外貌极恶，随逐佛行甚不相称。尔时父王作是念言：“若使释种出家以随从佛，得相称副。”作是念已，击鼓唱言：“仰使释种家遣一人令其出家。”即奉王敕，家遣一人度[5]令出家。时优波离为诸释等剃[A3]发须之时涕泣不乐，释等语言：“何故涕泣？”优波离言：“今汝释子尽皆出家，我何由活？”时诸释等闻优波离语已，出家诸释尽以所著衣服璎珞严身之具成一宝聚，尽与优波离，语优波离言：“以此杂物足用给汝终身自供。”优波离闻是语已，即生厌离而作是言：“汝等今皆厌患珍宝严身之具而皆散弃，我今何为而收取之？”即说偈言：
“是诸释种等，　　弃舍诸珍宝，
如捐恶粪扫，　　并[6]及诸[7]草叶，
彼舍于爱著，　　云何方贪取？
我设取宝聚，　　内心必贪著，
计为我所有，　　是则为大患。
诸释舍所患，　　我今设取者，
是为大过[8]患。　　譬如人吐食，
狗来啖食之，　　我收他所弃，
与狗有何异？　　我今畏宝聚，
如[9]离四种毒，　　善根内触发，
不贪恋宝聚。　　我今必弃舍，
欲向世尊所，　　求索出家法。”
时优波离说此偈已，复说偈言：
“见他得胜法，　　始生欣尚心，
愿令我己身，　　同彼获胜事，
我今欲自出，　　当勤作方便。”
时优波离复作念言：“我今决定必当出家，但当勤求。千婆罗门先于佛所已得出家，[10]释种刹利姓其数五百亦得出家，婆罗门刹利二姓俱贵，然我首陀其姓卑下，复为[1]贱役，于彼胜中求索出家，为可得不？我于今者有何势力？云何此中而得出家？”即说偈言：
“刹利姓纯净，　　婆罗门多学，
生处如摩尼，　　皆[2]共聚集此。
我身首陀种，　　云何得参豫？
如似破碎铁，　　间错于真金。
婆伽婆佛陀，　　我闻具种智，
今我当往彼，　　悲愍一切者。
应净不应净，　　应出不应出，
一切外道众，　　不知解脱处；
唯有灭结者，　　能知于解脱。”
时优波离说是偈已到世尊所，[3]胡跪合掌右膝著地，而说偈言：
“于四种姓中，　　俱得出家不？
涅槃解脱乐，　　我等可得耶？
善哉救世者，　　大悲普平等，
哀愍愿听我，　　得及出家次。”
尔时世尊知优波离心意调顺，善根[4]淳熟应可化度，即举相好庄严右手以摩其顶，而告之言：“听汝出家。外道秘法不示弟子，如来不尔，大悲平等而无偏党等同说法，示其胜道而拔济之，犹市卖物不选贵贱，佛法亦尔，不择贫富及以种姓。”即说偈言：
“谁渴饮清流，　　而不充虚乏？
谁秉炽然灯，　　而不灭黑暗？
一切种智法，　　普共一切有，
谁有修行者，　　不得胜妙义？
譬如食石蜜，　　贵贱等除阴，
[5]刹利婆罗门，　　佛法普平等，
得尽三有时，　　诸姓等无异。
譬如三种药，　　对治风冷热，
药不择种姓，　　贵贱皆能治。
法药亦如是，　　能治贪恚痴，
四姓悉皆除，　　高下无差别。
又如火烧物，　　不择好恶薪，
毒螫亦如火，　　不择贵与贱。
犹如水洗浴，　　四姓皆除垢，
尽苦之边际，　　诸种普得离。”
尔时世尊犹如晴天无诸云翳，出深远声犹如雷音，如大龙王，亦如牛王，如迦陵频伽声，亦如蜂王，又如[6]人王，如天伎乐，出梵音声告优波离：“乐出家不？”优波离闻是声已心生欢喜，叉手白佛：“愿乐出家。”佛告之曰：“优波离！善来比丘！汝今于此善修梵行。”闻是语已须发自落袈裟著身，威仪齐整，诸[7]根寂定，如旧比丘。五百释种皆白四羯磨受具足戒，佛言：“我今当以方便除诸释种㤭慢之心。”尔时世尊语诸释种：“汝等今者应当敬礼诸旧比丘。”上座㤭陈如、阿毘马师比丘等次第为礼，优波离最在下坐，释贤王于诸释中最为导首。尔时诸释敬顺佛教，次第礼足至优波离，见其足异，寻即仰观见优波离面，时诸释等甚用惊怪，犹如山顶[8]瀑水流注触[9]崖回波，而作是言：“我等日种刹利之姓，世所尊重，云何今者于己仆使卑下之姓剃发之种而为礼敬？我等[10]今当向佛世尊具[11]说上事。”白佛：“世尊！优波离所亦敬礼耶？”佛告释种：“今我种，此法断㤭慢处。”时诸释种白佛言：“此首陀罗种。”佛告之曰：“一切无常，种姓不定，无常一味，种姓亦尔，有何差别？”时诸释种复白佛言：“世尊！此剃发之种，我等日姓中出。”佛告释等：“一切世间如梦如幻，种姓之中有何差别？”诸释种等白佛言：“世尊！此是仆使，我等是主。”佛答释言：“一切世间皆为恩爱而作奴仆，未脱生死，贵贱无异，舍汝㤭慢。”时诸释等端严殊特如华敷荣，合掌向佛，怀疑犹豫而作是言：“必使我等礼优波离足耶？”佛告释种：“非独于我，一切诸佛出家之法悉皆如是。”时诸释等闻佛重说出家法已，俨然而住如树无风，心意愁恼皆同声言：“我等云何违佛教敕？宜顺佛教。”先旧智人作如是语：“如来所以先度优波离者，为欲摧破诸释种等㤭慢心故。”诸释于是舍弃㤭慢顺出家法，亦为未来贵族出家所顺[12]法故，拔陀释等久习㤭慢今拔其根，为优波离接足作礼。当礼之时，大地城郭山林河海悉皆震动，诸天唱言：“释种今日㤭慢山崩。”即说偈言：
“呜呼舍㤭慢，　　种族色力财，
随顺于佛教，　　如树随风倾。
日种刹利姓，　　顶礼优波离，
除舍我慢心，　　诸根皆寂定。
诸大胜人等，　　真实无谄伪，
[13]福利众德备，　　其数如竹林。
名闻婆罗门，　　贵族刹利等，
如是名德众，　　入于牟尼法，
庄严诸圣众，　　如星围绕月，
罗列在空中，　　呜呼法炽盛。
如来之大海，　　[1]最上功德水，
湛然溢其中，　　众河之所归。
世间众胜智，　　无不归佛法，
人天众增长，　　苦是出要道。
如来善分别，　　说法灭㤭慢，
弟子众一味，　　如海等一味。”
以何因缘而说此事？佛法出于世，为断㤭慢故。
（四八）
复次，得见谛者，不为天魔诸外道等之所欺诳，是故应勤方便必求见谛。
我昔曾闻，首罗居士甚大悭悋，舍利弗等往返其家，而说偈言：
“恶道深如海，　　乱心如浊水，
为悭流所漂，　　言则称无物。
嫉妒之大河，　　邪见鱼鳖众，
充满如是处，　　漂流不止息。
今当拔悭根，　　成就施果报，
大悲之世尊，　　无畏之释子，
见诸没苦厄，　　我等应救济。”
尔时尊者摩诃迦叶，早起著衣持钵向首罗长者家，而赞布施。时彼长者以不喜故如矟刺心，语迦叶言：“汝为受请？为欲乞食？”迦叶答言：“我常乞食。”长者语言：“汝若乞食宜应及时。”迦叶即去。如是舍利弗、目连等诸大弟子次第至家，都不承待。尔时世尊往到其家，语首罗言：“汝今应修五大施。”首罗闻已心大愁恼，作是思惟：“我尚不能修于小施，云何语我作五大施？如来法中岂无余法？诸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。”作是念已，白佛言：“世尊！微细小施尚不能作，况当五大施乎？”佛告长者：“不杀名为大施，不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，如是等名为五大施。”闻是语已心大欢喜，作是思惟：“如此五事不损毫厘得大施名，何为不作？”作是念已，于世尊所深生欢喜信敬之心，而作是言：“佛是调御丈夫，此实不虚，自非世尊谁当能解作如是说？谁不敬从无敢违者？”即说偈言：
“色貌无等伦，　　才辩非世有，
世尊知时说，　　梵音辞美妙，
所说终不[2]虚，　　闻者尽获果。”
说是偈已深于佛所生欢喜心，即入库藏取二张[(畾/且)*毛]欲用施佛，又自思惟，犹以为多欲与一张。又复更思，嫌其少故还与二张。佛知心念，即说偈言：
“施时斗诤时，　　二俱同等说，
二德都不住，　　儜劣丈夫所，
施时斗诤时，　　等同所作缘。”
尔时首罗闻是偈已，如来世尊知我所念，欢喜踊跃破于悭悋捉㲲施佛。佛知首罗至心欢喜，如应说法，破首罗二十亿我见[3]根，得须陀洹。尔时世尊即从坐起还其所止，首罗欢喜送佛，还于其家，心生欣庆。尔时魔王见首罗欢喜，作是念言：“我今当往诣首罗所破其善心。”作是念已，化作佛身三十二相、八十种好至首罗家，即说偈言：
“身如净金山，　　圆光极炽盛，
自在化变现，　　[4]庠步如象王，
来入首罗门，　　如日入白云，
睹者无厌足，　　明如百千日。”
尔时光照首罗家，首罗惊疑为是何人？即说偈言：
“如融真金聚，　　充满我家中，
犹日从地出，　　其光倍常明。”
说是偈已极生欢喜，如彼甘露洒于其身而作是言：“我有大福，如来今者再入我家，虽复再来不为希有。何以故？如来世尊常以慈悲济度为业。”复说偈言：
“头如摩[5]陀果，　　肤如净真金，
眉间白毫相，　　其目净修广，
如开敷青莲，　　寂定上调伏，
无畏徐庠步，　　容[6]貌殊特妙，
圆光满一寻，　　如[7]用自庄严，
勇猛自唱言，　　我今真是佛。”
尔时魔王极自庄严在首罗前，告首罗言：“我先说五受阴苦因习而生，修八正道灭五受阴，此是邪说。”时彼首罗闻是说已甚生疑怪：“貌相似佛所说乃非，我为是梦？为心颠倒？听其所说甚为贪嫉，是何恶人化作佛形，如华[8]聚中有黑毒蛇。我今审知此定是魔，如卖针人至针师家求欲卖针。汝今波旬！听我佛子之所宣说。”偈言：
“鹅翅扇须弥，　　尚可令倾动，
欲令见谛心，　　倾动随汝者，
终无有是处。　　汝可惑肉眼，
不能惑法眼，　　佛知此事故，
而作如是说。　　肉眼甚微劣，
不能别真伪，　　若得法眼者，
即见[1]牟尼尊。　　我得法眼净，
见于灭结者，　　终不随汝语，
汝徒自疲劳，　　不能见惑乱。
吾今谛知汝，　　实是恶波旬，
见四真谛人，　　终不可移动。
如以金涂钱，　　欲诳卖金[2]家，
此事亦难成，　　外现其金相，
其内实是铜。　　犹如以虎皮，
用覆于驴上，　　形色[3]惑肉眼，
出言知汝虚。　　如火有冷相，
风相恒常住，　　假使日光暗，
月可作热相，　　不能使见谛，
而有动转心。　　设使满世界，
草木及瓦石，　　[A4]麋鹿禽[4]狩等，
悉皆作佛像，　　不能动我意，
[5]令有变异相，　　况汝一魔身，
而能动摇我？　　首罗种种说，
苦切责波旬，　　犹如勇健人，
入[6]阵击儜者。　　时魔即恐怖，
速疾还天宫。　　师子王住处，
象到寻突走；　　波旬亦如是，
见谛所住处，　　诸魔不敢停。”
（四九）
复次，不得禅定，于命终时不得决定。
我昔曾闻，婆须王时有一侍人名多翅那迦，王所亲爱，为谗谤故系于狱中，又更[A5]谮毁，王大忿怒遣人杀之。时诸眷属皆来围绕，而语之言：“汝聪明知见过于人表，汝今云何其心扰动？今死时至，何事最苦？”那迦答言：“畏死恐怖，心不能定。”即说偈言：
“我先于父母，　　诸亲及眷属，
离别生忧恼，　　以为苦中极。
方今死时苦，　　彼苦皆轻微，
思计众苦中，　　死苦亦不大。
莫知所生处，　　心身燋热恼，
今去极速疾，　　不知所趣处。
身既不离欲，　　谁能不惊惧？
精神甚荒扰，　　如盲涉长路。
竟知何所向？　　心意极颓舍，
犹如沙聚散，　　无可遮制处。
如佛之所说，　　心存由心使，
我今倒错乱，　　难得生善处。
由心自在故，　　随意取诸趣，
今我心躁扰，　　不能持令住。
我昔来愚浅，　　贪著五欲乐，
不能观内身，　　系念于善处。
依止何山林，　　端坐而系念，
如此上妙事，　　今方生愿[A6]羡，
彼得伏藏禅，　　安乐寂静故。
我念牟尼说，　　三偈之句义，
放逸行非法，　　修行非所作，
弃舍于义利，　　贪著所爱处。
方欲修善[7]处，　　不觉死卒至。
离彼平正道，　　逐此邪崄径，
如轴折顿住，　　坐守极愁恼。
越于如实法，　　修行非理事，
愚凡夫死至，　　轴折守愁恼。
“何缘故说是？先不善观察而作死想，临终惊怖方习禅观，以不破五欲[8]故，莫知所至悔恨惊怖。”即说偈言：
“智者应系念，　　除破五欲想，
精勤执心者，　　终时无悔恨。
心意既专至，　　无有错乱念，
智者勤捉心，　　临终意不散。
专精于境界，　　不习心专至，
临终必散乱。　　心若散乱者，
如调马用硙，　　若其斗[9]战时，
回旋不直行。”
不善观者不摄五根，设临终时心难禁制，如库藏中铠[10]钾朽故，临敌将战器钾散坏，不习捡心命终亦尔。
（五〇）
复次，有实功德应当供养，智者宜[11]应恭敬有德。
我昔曾闻，阿越提国，其王名曰因提拔摩，有弟名须利拔摩，为诤国故二人共斗。须利拔摩掷羂羂因提拔摩头，羂已急挽，因提拔摩极大恐怖，作是愿言：“今若得脱，当于佛法中作般遮[12]于瑟[13]会。”作是愿时羂索即绝，于佛法僧深生信敬，即敕大臣名浮者延[14]蜜多，营般遮于瑟。于时大臣即奉王教设般遮于瑟，[15]使人益食。时彼大臣处上座头，坐见上座比丘留半分食，咒愿已讫，以此余食盛著钵中从坐起去，如是再三。大臣见已生不信心，作是思惟：“如此比丘必不清净。”作是念已具以此事上白于王。王问大臣：“卿极得信心？”臣答王言：“不得信心。何以故？上座比丘留半分食从坐起去，必以此食与他妇女，我生疑惑。”王闻是语，两手覆耳，告大臣曰：“莫作斯语，汝今莫妄称量于人。汝无智力，云何而能分别前人？如佛言曰：‘若妄称[1]量众生，必为自伤。’汝莫作是颠倒邪见。”即说偈言：
“戒定慧寂灭，　　得多闻觉慧，
此是善逝子，　　隐藏于功德，
犹如灰覆火，　　久处智戒行。
世尊之所说，　　汝不共住止，
云何知其行？　　佛说庵罗果，
喻于四种人，　　唯善丈夫者，
善能知分别。　　有佛世尊说，
及与佛等者，　　乃可称量人。
是故汝不应，　　轻蔑佛弟子，
横生分别想。　　譬如伏藏中，
以土覆其上，　　谁知下有宝？
汝住不须去，　　自当往观察。
我从今已往，　　躬当供养僧，
愚痴服好药，　　便变成于毒。”
尔时大王躬诣僧中，供养众僧，手自斟酌。尔时上座如前留食，咒愿已讫即便持去。王即逐上座后，语上座言：“上座年老可以钵盂与我令捉。”于时上座难不与钵，强随索钵，乃至真陀罗[2]村不欲与钵。时彼上座，即说偈言：
“我知汝净信，　　悲愍能拔济，
王虽生浊世，　　威仪甚严整，
上世诸胜王，　　犹故不能及。
不知我戒行，　　但见其出家，
未曾有往来，　　亦无有返报，
而能深爱敬，　　恩过于慈父。
虽不见汝心，　　诸根皆和悦，
日出于空中，　　密云覆不现，
虽有此翳障，　　花敷知日出。
知王有深信，　　奇特未曾有，
能卑下自屈，　　欲为我执钵，
荣贵福利具，　　然能不[3]㤭逸。
诸王得自在，　　㤭慢盲其目，
用造诸恶业，　　颠坠多缺失。
勇捍有智力，　　善解用财施，
观身如幻[4]炎，　　知取坚实法。
略说而言之，　　一切皆增长，
如汝自调顺，　　教化中最上。
贤胜所行道，　　共众随顺行。
“我今既受王供，王以下心从我索钵，供养已足，不须取钵。”尔时彼王遂更殷勤，重随索钵，比丘念言：“今王何故欲得我钵？”即入定观，知王欲用调伏大臣故，是以索钵。即说偈言：
“凡夫愚暗人，　　欲动须弥山，
我今当与钵，　　以护其心意。
欲当有毁誉，　　我心都无异，
于我生不信，　　损减众多人。”
说是偈已舍钵与王。王寻捉钵，犹如象鼻捉青莲花，逐比丘去到旃陀罗家。时彼比丘命王入舍，王不肯入于门前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因缘。时彼老母即白王言：“王勿怯弱，来入我舍。”即说偈言：
“汝不应生疑，　　此首陀会舍，
非旃陀罗家，　　[5]首子得罗汉。
第三须陀洹，　　我是一切智，
佛之优婆夷，　　住于阿那含。
汝但观戒行，　　莫问出生处，
但取我道德，　　莫观家眷属。
最后生此[6]家，　　功德有殊胜，
如似沙石间，　　能出好真金。
伊兰能出火，　　淤泥生莲花，
观人取道德，　　何必其族姓？
伊兰与栴檀，　　然火皆熟物，
二俱有所成，　　功德等无异。”
王闻老母说是偈已，“呜呼乃是法中大人，佛体大悲使旃陀罗获不死处不择种姓，佛所说法旃陀罗中作师子吼。”王又思惟：“若供养种族失于功德，若供养功德不应分别旃陀罗也。”王复说偈言：
“但当供养德，　　不应观生处，
婆罗门说喻，　　淤泥生莲花。
天与阿修罗，　　敬戴著顶上，
婆罗门有过，　　智者皆弃舍。
彼若造作恶，　　可说无过耶？
然实是过罪。　　旃陀有德者，
岂可不取耶？　　实复有功德。
如此旃陀罗，　　我应生供养。
如是旃陀罗，　　山林修苦行，
此名为仙圣，　　非是旃陀罗。
旃陀罗杀鹿，　　王者食其肉，
彼之所造箭，　　亦复取用射。
以是因缘故，　　我应随顺行，
旃陀有[1]德者，　　云何不采取？”
说此偈已王入其家，长[2]跪合掌作是思惟：“先礼老母？应先礼佛？如来世尊示旃陀罗如此正道，能示一切众生安隐正道，应先礼佛。”即说偈言：
“[3]南无苦行仙，　　医王中最上，
我今以佛故，　　敬礼于下贱。
如依须弥山，　　乌鹿同金色，
从他闻此事，　　我今现证知。
依佛须弥山，　　贱者皆可贵，
一切种智海，　　净意度彼岸。
唯佛救世间，　　慈等无恶意，
于诸众生等，　　能为最亲厚。
能于一解脱，　　分别说多种，
外道狂颠倒，　　横分别种姓。”
尔时大王说是偈已，作礼而去。
大庄严[4]论经卷第八