无量寿经连义述文赞卷下
释璟兴撰
经曰“佛告阿难”至“及不定聚”者，述云：第二、辨众生往生因果。即遂摄众生愿而申往生。往生有四：一、凡小往生；二、大圣往生；三、双以得失劝凡小生；四、叹彼土胜令大圣求。初又有三：此初、彰正定令物仰求也。有说：有涅槃法名正定聚，无涅槃法名邪定聚，离此二者名不定聚。非也。离有种姓、无种姓外更无众生聚，应唯二故。有说：善趣已前名为邪定，善趣位中数退数进名为不定，习种已去分位不退名为正定。如其二乘外凡常没名为邪定，前六方便名为不定，忍法以上名为正定。故生彼国者，勿问三乘皆住正定，更无余聚故。此亦不然。彼三聚义，违诸教理，应如理思。善趣已前既名邪定，若生彼土即住正定者，应越十信即入习种，必无此义故。若生彼土不即入习种位故无此咎者，还有彼土不定聚故。有说：依《中边论》正位习起既在初地故，此中菩萨往生者唯是初地已上者。非也。若唯菩萨者，即违经云“皆悉”故、亦应有不定聚故。有说：住正定聚者即同小经中皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致即不退故。依《本业》等，十解第七心已去诸位是也。虽有下位，从胜言皆是故。此亦不然。既第七心已上名不退者，即诸下位非不退位，应有不定故。今即余教所说三[2]乘皆是秽土，有此三乘故。若生净土，不问凡圣定向涅槃、定趣善行、定生善道、定行六度，定得解脱故，唯有正定聚而无余二也。
经曰“十方恒沙”至“诽谤正法”者，述云：此第二、举诸佛叹令增物生去心也。诸佛说既共叹，闻名欲生，必得往生故。有说：此经据正定聚故除逆谤法，《观经》中邪定聚所生故，五逆亦生。非也。若如所言，下下生人生彼净土，应非正定故。有说：虽作五逆，若修十六观即得往生，即彼经意也。若不能修十六观者，虽作余善必不得生，故此经除之。此亦非也。下品下生亦修十六观，必违彼经故。今即此文，前已释故，不须更解。而前十念，此言一念者，最少极多互绮举，故不相违。
经曰“佛告阿难”至“有其三辈”者，述云：此第三、申往生因令人修生。有二：此初、总标也。有说：此中三辈皆生他受用土故，不同《观经》生变化土之九品也。“假使不能作功德”是假设故，十念亦是《弥勒所问》之所说故。非也。假使之言，纵余功德令发菩提心故。经言假使，应如余言，亦是实说故。又若十念，即非凡夫念，如何于上中二辈不说，唯在下辈故。今即合彼九品为此三辈，故其义无异，不应难言彼经中上中中二品皆作沙门，亦见真佛不发大心；中下一生不作沙门，都不见佛不发大心。而此中辈非作沙门，亦见化佛发菩提心，义必相违者。中辈之内自有多类，二经各谈，其一无违。而言当发菩提心者，欲显生彼必发大心，以简定性不得生故。余相违文，皆此类也。有说：更有往生而非三辈，谓下文中疑五智人，疑惑心中修诸功德亦信罪福，少修善本愿生彼土，以信不定故，非前六少修福故，亦非后三，由此不入九品所摄。此亦不然。帛谦皆云“中辈之人[3]狐疑不信，虽生彼土，在其城中于五百年不见佛、不闻经、不见圣”，必不可言疑智凡夫不在九品故。有说：不决四疑，虽生彼国而在边地，别是一类非九品摄，是故不应妄生疑惑。此亦不然。二经所说中下之属，所止宝城既五百，应如此经，疑智凡夫所在宝宫殿亦是边地故。不尔，便违经云“所居舍宅在地，不能令随意高大在虚空中，复去阿弥陀佛甚大远”故。有说疑佛智人，即此中辈《观经》中品，故帛谦经中辈云“持戒布施、饭食沙门、作寺起塔，后疑不信，其人暂信暂不信，续结其善愿得往生。虽生彼国，不得前至无量寿佛所，还道见佛国界边自然宝城，于五百岁不得见佛闻法”等故。不应非法护经中疑佛智人故。此亦不然。帛谦下辈亦在路城，于五百年不得见佛，如何疑智唯在中辈而非下耶？若言中辈疑智修因相似故，故虽属中品而非下者，亦可下辈受果似中品故摄疑佛智。果虽相似不摄疑智，因虽复同何容疑智？又彼所言九品之内属于中上，理必不然。《观经》中中上、此经疑智，华开见佛闻法获利皆不同故。若言中上自有多种故无此过者，岂不中下亦有多种故摄疑智？故今即疑佛五智，中下下上二生所摄。由此帛谦后之二辈，皆言在城，于五百年不得见佛闻法见圣故。若三辈若九品，皆无宽狭，摄往生尽。然彼三品集善为上、止恶为中、造恶为下，其间委悉应如理思。此中三辈别有三义：一、身心异。心即俱发菩提之心，专念弥陀，从多同也。身即出家为上、在俗为中下。二、修因异。即具修诸行为上、少分修福为中、称念彼佛十念一念为下。三、生缘异。即弥陀观音真身来迎为上、化身迎接为中、梦见佛身为下。帛延三辈别有四义：一、身心异。即出家发菩提心为上、在俗至诚心为中下。二、修行异。即备修众行梦见诸圣为上、少分修善日夜不绝梦见诸圣为中、唯断爱怒念佛十日十夜不绝为下。三、见佛异。即同此三种也。四、受果异。即生彼土作阿维越宅舍在空去佛亦近为上、路止宝城舍宅在地去佛大远为中下。支谦经中从多虽同而有异者，欲生彼国，悬杂缯彩作佛寺起塔、饭食沙门者当断爱怒，斋戒清净一心念佛十日不绝为下辈耳。将彼二经对法护本，上辈虽同，中下即异。彼之二品，疑心在怀不发道意；此中二辈，皆发道心决定信故。所以有此参差者，盖彼梵本虽复备有，帛谦但翻疑信往生之者，法护唯译净信修因，其疑智人在后示过故。言虽𫓴楯，理必无异，欲释三辈行位之别，还如前解，故不复论。
经曰“其上辈者”至“愿生彼国”者，述云：此后、别释。有三：此初、释上辈。有二：此初、正释。有四：此初、本有修因也。
经曰“此等众生”至“现其人前”者，述云：此第二、死有相显也。
经曰“即随彼佛往生其国”者，述云：此第三、中有逐佛也。
经曰“便于七宝”至“神通自在”者，述云：此第四、生有获益也。有说：此三辈如其次第，即九品中上中中上下下，故彼经云“经一七日得不退转”。非也。有说：此言住不退转，即初地已上不退转位，《观经》所言悟无生忍、得百法明皆初地故。此亦非也。彼经中生得不退已，经一小劫得无生忍，必不可言不退转即初地故。今即上品三生虽有迟疾，皆入十信，得无生忍、悟百明门，故云住不退。
经曰“是故阿难”至“愿生彼国”者，述云：此后、结劝也。
经曰“佛告阿难”至“愿生彼国”者，述云：此第二、释中辈。有二：此初、总标也。
经曰“虽不能行”至“愿生彼国”者，述云：此后、别释。有四：此初、本有修因也。
经曰“其人临终”至“现其人前”者，述云：此第二、死有相现也。
经曰“即随化佛往生其国”者，述云：此第三、中有往趣也。
经曰“住不退转”至“如上辈者也”者，述云：此第四、生有获利也。依《观经》，上中下皆云弥陀自现其前，不言真化，故此文尽理。
经曰“佛语阿难”至“欲生彼国”者，述云：第三、释下辈。有二：此初、总摽也。
经曰“假使不能”至“愿生彼国”者，述云：此后、别释。有三：此初、本有修因也。当发菩提心者，即简定性终不向大，故不违《观经》之文。
经曰“此人临终梦见彼佛”者，述云：此第二、死有相现也。
“亦得往生”至“如中辈者也”，述云：此第三、生有得利也。将彼九品应别配释，恐言烦故，不须备录。
经曰“佛告阿难”至“称叹于彼”者，述云：第二、大菩萨往生。有二：初、略标；后、广颂。初又有二：此初、诸佛共叹也。
经曰“东方恒沙”至“亦复如是”者，述云：此后、胜圣共生也。总而言之，欲令凡小增欲生之意，故须显彼国土之胜。
经曰“尔时世尊而说颂曰”者，述云：第二、广颂。有二：此初、琐文也。
经曰“东方诸佛国”至“往觐无量觉”者，述云：此后、正颂。有二：初、颂胜圣共生。即十五颂也；后、颂诸佛皆叹，即十五颂也。初又有三：初、胜圣皆生。有二：此初、颂东方往生也。觐者见也，诸侯见天子曰觐是也。
经曰“南西北四维”至“往觐无量觉”者，述云：此后、余方往生也。
经曰“一切诸菩萨”至“供养无量觉”者，述云：此第二、供敬修福。有三：此初、外事供养也。
经曰“究达神通慧”至“稽首无上尊”者，述云：此次、内业供敬也。究者究竟，达者洞达。若通若智究竟洞达，故云神通慧，则神通究竟、智慧洞达义也。傍观曰游，穷原称入。深法者，即智所入，深门者即通所游，故即通智双也。福行圆备故具功德藏，慧行殊妙故智无等伦。福是慧资、慧是福道，故即福智双也。有说：此之二双皆叹佛自德。非也。通是化物之妙术故。又彼所言智为通本、通是智用。亦非也。通既世俗智，必有体用故。慧日者，即从喻之名。惑业苦三能覆真空及智日月，即同云覆虚空日月，故云生死云。佛智达真，能除自他惑业苦障，故云慧日。令生物解，故云照世间。
经曰“见彼严净土”至“愿我国亦然”者，述云：此第三、见土欣求也。无量心者，即四无量心也。
经曰“应时无量尊”至“三匝从顶入”者，述云：此第三、颂闻法生智。有四：此初、现相发起也。遍照者，济之无二故。绕身者，集德圆满故。三匝者，必兼二大士故。顶入者，即三尊中为上故。
经曰“一切人天众踊跃皆欢喜”者，述云：第二、众见生喜也。
经曰“大士观世音”至“唯然愿说意”者，述云：此第三、观音请说也。
经曰“梵声犹雷震”至“今说仁谛听”者，述云：此第四、如来酬请。有二：此初、略标许敕也。梵声者总举，八音者别叹，如《梵摩喻经》中说：一最好声声哀妙故、二易了声言辨了故、三调和声大小得中故、四柔暖声声[1]濡轻故、五不误声言无错失故、六不女声声雄朗故、七尊慧声言有威肃故、八深远声声远故。以此妙音酬观音，故云畅妙响。
经曰“十方来正士”至“受决当作佛”者，述云：此后、正答所问。有四：此初、逐愿记成佛也。
经曰“觉了一切法”至“必成如是刹”者，述云：此第二、举智愿记获土也。
经曰“智法如电影”至“受决当作佛”者，述云：此第三、逐智行记成佛也。
经曰“通达诸法性”至“必成如是刹”者，述云：此第四、举智愿记成土也。智法如梦电等，即世俗谛智。通达法性空，即胜义谛智。
经曰“诸佛告菩萨”至“疾得清净处”者，述云：第二、颂诸佛叹。有二：初颂余佛共叹，即五颂也；后颂释迦自叹，即十颂也。初又有四：此初、闻法得土叹也。
经曰“至彼严净国”至“受记成等觉”者，述云：此第二、得通成觉叹。即前当授菩萨记是也。
经曰“其佛本愿力”至“自致不退转”者，述云：此第三、闻名不退叹。即前住正定聚也。
经曰“菩萨兴至愿”至“还到安养国”者，述云：此第四、逐愿供佛叹也。愿所得土如弥陀国，故云国无异。即求净土愿也。愿作佛时，德名远闻，故云名显十方。即求佛身愿也。
经曰“若人无善本乃获闻此经”者，述云：第二、释迦自叹。有三：初、叹经难信；次、佛智难思；后、劝使发心。初又有二：此初、以有善闻。叹经微妙也。
经曰“曾更见世尊”至“乐听如是教”者，述云：此后、有恶不信闻。以叹经深重也。叹微妙者，令人舍恶以修善故。叹深重者，令去轻谤生信乐故。
经曰“声闻或菩萨”至“唯佛独明了”者，述云：第二、佛智难思。有二：此初、对二乘智叹佛独了也。
经曰“假使一切人”至“如是致清净”者，述云：此后、对诸圣智叹智深净也。得道者行胜，达空者解深，亿劫者时久，穷力者说极，无边者尽十方，无际者穷三际，清净者障尽，即穷至清净障尽。道果故叹难思也。
经曰“寿命甚难得”至“若闻精勤求”者，述云：第三、劝令求愿。有三：此初、劝闻勤求也。既离三难，不容空过故。寿是道依、佛为胜缘、信即行本，故偏说之。
经曰“闻法能不忘”至“是故当发意”者，述云：此次、正劝发心也。即不忘弥陀所说，亦见彼佛心生敬重以为大喜。行顺释迦，释迦所摄，故云我善友。
经曰“设满世界火”至“广度生死流”者，述云：此后、劝心不退也。
经曰“佛告阿难”至“一切众生”者，述云：第三、褒贬得失以劝凡小。有三：初、叹彼土胜妙令物欣求；次、申此方秽恶使人厌舍；后、双彰得失令有修舍。初又有二：初、广叹胜乐；后、劝令往生。初又有八：此初、寿命长远也。一生者，即五生之中最后生，权实不定。实即摩酰首罗智处之生。权亦有二别，若在秽土，即阎浮提生，名为一生；若生净土，即成佛之生，名为一生。今欲简实，故亦云补处。或有疑言：彼土菩萨若皆补处，不应游化故，释除本愿皆无中夭。
经曰“阿难彼国”至“大千世界”者，述云：此第二、光明殊妙。有二：此初、标光参差也。《玉篇》云“一寻八尺也”。又云七尺，此似非也，应同刃故。
经曰“阿难白佛”至“化生彼国”者，述云：此后、逐难更申也。既言于此土修菩萨行，即知无诤王在于此方，宝海亦然。
经曰“阿难其有”至“三十二相”者，述云：此第三、身相备足也。随好不定，故不说之。
经曰“智慧成满”至“无生法忍”者，述云：此第四、智德胜妙也。有说：证会法性，故云深入诸法。穷达妙诠，故云究畅要妙。此必不然。众生生彼得此二智，应无凡小故。今即入诸法者，悟所诠故。畅要妙者，闲能诠故也。有说：诸根即信等五。非也。信等即钝根故，今即六根也。有说：二忍者即生法二忍，又五忍中之初二种，无生忍者即第四忍。此恐不然。无生法忍即生法忍故，超于顺忍，忽说无生，无别所以故。今即中下之人，唯得音响、柔顺二忍。上品之属，于不可数法得无生忍，故云不可计。既有利钝，必是凡地故，而非根性利钝也。
经曰“又彼菩萨”至“如我国也”者，述云：[1]此第如是四反，积地四寸也。凞，怡，《说文》“和悦也”，《方言》“怡喜也”。
经曰“佛告阿难”至“无违无失”者，述云：此第八、行德圆备。有二：初、别叹；后、总结。初又有七：此初、行修离过。有三：此初、化行离过。即顺弥陀佛智慧故也。
经曰“于其国土”至“无染著心”者，述曰：此第二、自行无失。有二：此初、修自行。有六：此初、修施行也。离见故无我所，心离爱故无染著心。
经曰“去来进止”至“无竞无讼”者。述云：此第二、修戒行也。离身过故。“去来进止情无所系，随意自在，离意过故，无所适莫无彼无我”，位法师云：适者往也，莫者止也。若尔，应同去止离身过。今唯《论语》“于天下无所适莫也”。适亲也，莫疏也。离口过故，无竞无讼。彼我俱已，故无有竞讼。
经曰“于诸众生”至“离盖清净”者，述云：此第三、修忍行也。无瞋恚故柔濡，无㤭慢故调伏。瞋恚既不起，忿恨斯止。由此亦离五盖清净。
经曰“无有厌怠”至“胜心深心”者，述云：此第四、修勤行也。求善不息，故无懈怠心。无行不修，故云等心。无下足，故云胜心。无退屈，故云深心。
经曰“定心”者，述云：此第五、修定行也。离诸散乱，故云定心。
“爱法乐法喜法之心”者，述云：此第六、修慧行也。有说：爱是欲，乐是信，喜是贪。有说：爱是终成，乐是闻时，喜是求时。二俱不然。欲信等即施戒等眷属行故。以终向始无别所以，如其次第故。今即闻慧爱乐，故云爱法。思慧味著，故云乐法。修慧润神，故云喜心。
经曰“灭诸烦恼离恶趣心”者，述云：此第二、离过。有说：因尽故灭烦恼，果尽故离恶趣心。非也。果非唯心故。今即离惑故离烦恼，业尽故离恶趣心。
经曰“究竟一切菩萨所行”者，述云：此第三、总结也。
经曰“具足成就无量功德”者，述云：此第二、成德圆备。有二：此初、总叹也。
经曰“得深禅定”至“觉了法性”者，述云：此后、别叹。有二：此初、成自德也。禅定、通、明慧、七觉者，既成之德。禅者四禅，定者四空，通者六通，明者三明，慧者三慧，七觉亦在见道位故，进求佛德故。修心佛法所求之德，德虽无量，略举五眼。肉天二眼皆以净色为体。彼土肉眼，通见无数世界诸色，故云清彻。所见审实，故无不了。有说：肉眼见障内色。非也。违清彻明了故。今即照瞩现在色像名为肉眼，依定所发眼能见众生死此生彼故名天眼。所见广多故云无量，亦长远故云无限。法眼即以有智为体，能见众生根欲性心及诸佛法，故名法眼。普知三乘道法差别，故云究竟诸道。慧眼即以空智为体，照真空理，故云见真。穷真理之源，故云度彼岸。度者至也。佛眼自有二，所谓总、别。别即一切种智为体，无法不照，故云具足。亦见佛性，故云觉法性。总即前四眼，佛之所得观境同尽，故云具足了。
经曰“以无碍智为人演说”者，述云：此后、成化德。即四无碍辩为物说法也。
经曰“等观三界”至“烦恼之患”者，述云：此第三、行修具足。有二：此初、修行也。观三界空无者，即舍生死行。欲等三界，无有一界而不空者，故云等观。志求佛法者，即欣菩提行。具辩才者，即利他之德，所谓四辩等。灭烦恼患者，化他之益。
经曰“从如来生”至“二余俱尽”者，述云：此后、修成。有二：此初、自行成。又有二：此初、解行双成也。有说：从如来生解法如如者，是其理解。善知习灭方便者，是其教解。解由如来教化而生，解一切法皆即如，故云从如来生解法如如。习善之教名习音声，灭恶之教名灭音声。于此善解巧知，故云善知方便。此犹不尽，教解亦从佛化生故。有说：习即集谛，意亦兼苦。灭即灭谛，含道之言。因果相涉，故说四谛之教即音声方便。此亦不然。集虽必苦，苦有非集。灭之与道，为无为异，不可以集灭而摄苦道故。今即从如来生者，即总显菩萨获解之所由。解法如如者，即别申悟非安立真之智。善智习灭者，即别辨悟安立谛之解。习灭者，举染因净果不尽之言。真绝众相而说四谛，唯教施设，故云音声方便。由于圣教能善解故，不欣世语乐在正论。有说：离口四过故不欣世语，作四圣言故乐在正论。非也。想实圣言必非正论故，即解成是也。崇佛道者，求菩提之心。知法寂灭者，修对治之行。二余俱尽者，除障苦之行。有说：生身是报余，烦恼是分段之余。初地上尽，变易二余当尽故。有说：烦恼及习，二余俱尽。二俱不然。前七地中亦受分段烦恼余气，名为余习，必非烦恼故。如其次第，今即生身在报烦恼苦因，因果二余皆已尽故，即行成是也。
经曰“闻甚深法”至“常能修行”者，述云：此后、解行并修也。有说：于深能解故不疑，于深能入故不惧。非也。入亦解故。今即能信深教故不疑，能解深义故不惧，进修解是也。常修行者，即进修行也。闻必修习而无间，故云常修。
经曰“其大悲者”至“靡不覆载”者，述云：此后、化行成也。深远微妙者，叹心深重。靡不覆载者，叹济普广。非唯悲荫，亦令出死，故云载也。
经曰“究竟一乘至于彼岸”者，述云：此第四、成德奇胜。有二：初、成自德；后、成化德。初又有二：此初、集善胜。有三对：此初、智断对也。一乘者即智，虽有三乘其极无二，故云一乘。有说：于此一乘穷名究竟至涅槃果，故至于彼岸。非也。若穷一乘至涅槃者，应非菩萨故。今即信解斯极，故云究竟。彼岸者即断，既得断智障无为，故云至彼岸。
经曰“决断疑网”至“该罗无外”者，述云：此次、理教对也。显实以除妄，故云断疑网。真解发中，故慧由心出，心者中实义故，即证理慧也。达之无余，故该无外，即达教解也。有说：知无我慧不从外来，故慧由心出。知教从心现，故该罗无外。此犹未尽。无我慧从佛化生现心上，教非正教性，故不可言从心出现。即知心者中实，无外者无余，即教智也。
经曰“智慧如大海”至“犹如雪山”者，述云：此后、定慧对也。慧深广如海，定高胜如山故。慧用明净超日月，定能满德如雪山故。
经曰“照诸功德等一净故”者，述云：此后、除障胜。有二：此初、总标也。位法师云“下有二十句皆辨慧能”，然慧必不离定，故说定慧离障者胜。无有一德而不离染，故云等一净。
经曰“犹如大地”至“无染污故”者，述云：此后、别释。有三对：初、所因所起对。即异心是二障所因非理作意垢染，如次作意所起智惑障故。次、能依所依对。即烦恼障碍如其次第，惑智二障能所依故。后、无著无染对。即于三有著，亦所智障，染污唯惑故。
经曰“犹如大乘”至“大慈等故”者，述云：第二、化德成。有十三句，略作六对。一、出凡入圣对，即初三也。乘者车也。群萌者，凡夫二乘。运凡小而出二死，闻权实而润善芽故。二、却邪就善对，即次二句也。三、普覆希见对，即次二句也。四、摧邪归正对，即次二句。无所藏积，即圣种故。五、无胜无染对，即次二句。无善能胜，调诸染故。六、无畏有怜对，即后二句。无邪可畏，怜无乐故。
经曰“摧灭嫉心”至“修六和敬”者，述云：此第五、行修增进。有二：初、自分行修；后、胜进修行。初又有二：初、行修方便。摧灭嫉心即利他方便，若有嫉忌不能利物故。求法无足即自利方便，有厌足者必不进修故。后、勤修正行。即常正行，常欲广说等利他行。修心无疲惓，故欲广说，说心胜也。击法鼓等，即所说胜也。曜慧日等，所利胜。照三慧日，以除愚痴故。修六和敬者，即自利行。修三业、见戒利皆同，故便相亲敬，情无乖异，故云六和敬。
经曰“常行法施”至“游诸神通”者，述云：第二、胜进行修。有三阶：初、胜进始。即常行法施利他始，志勇不弱自利始故。次、胜进中。为灯明福田等，利他中也。能生物解，故云世灯明。亦生人善，故云胜福田。以慧开化，故云导师。福利无差，故无[1]增爱。乐道无欣戚，即自利中。修善故云乐道，除过故无余。后、胜进修成。即拔欲刺等利他行成，化令离过故以安群生，导之从善故德胜尊敬。灭三垢等即自行成，灭贪瞋等故断行成，游戏神通故行德成也。有说：三垢即烦恼业苦。非也。业苦未必垢故。
经曰“因力缘力”至“诸通明力”者，述云：此第六、诸力备足。有三：此初、自力备。有七双：一、因缘双，即因力缘力。宿世善根名因力，亲近善友而闻法名缘力故。二、意愿双，即意力愿力。有说：求佛之心名意力，起行之愿名愿力。有说：发菩提心名意力，希求佛果名愿力。二俱不然。求愿起行言别义一故，发菩提心即希佛果故。如其次第，今即如理作意名意力，求菩提心名为愿力。三、总别双，即方便力者总也，常力善力者别也。无间修故常力，恶法不间故善力。即此二力加行善巧，故云方便力。四、止观双，所止行成故名定力，观行成故云慧力。五、闻行双，即多闻力是修行之解，施等六度是所修行故。六、念定双，即遣相之念是正念力，除乱证实是正观力故。或有本云“正定止观故”，位法师解止是定、观是慧。“正观”应是。七、通明双，即通力者六通，明力者三明故。
经曰“如法调伏诸众生力”者，述云：次、化行成也。
经曰“如是等力一切具足”者，述云：此后、总结也。
经曰“身色相好”至“无量诸佛”者，述云：此第七、诸德殊胜。有四：此初、自德殊胜也。
经曰“常为诸佛所共称叹”者，述曰：此第二、行顺诸佛也。
经曰“究竟菩萨”至“诸三昧门”者，述云：此第三、解行究满。即六度为行，三昧为解故。有说：见诸法生即知不灭，见诸法灭即知不生，故云不生灭非也。既见法生，必知灭故。生者归灭，一向记故。今即我法空，空故无相，无相故无愿，由此不见有生灭也。
经曰“远离声闻缘觉之地”者，述云：此第四、行超二乘也。
经曰“阿难彼诸菩萨”至“不能穷尽”者，述云：此第二、结叹也。
经曰“佛告弥勒”至“不可称说”者，述云：第二、劝人往生。有二：初、结人土胜；后、正劝往生。初又有二：此初、结人德胜也。
经曰“又其国土”至“清净若此”，述云：此后、结土乐胜也。
经曰“何不力为”至“升道无穷极”者，述云：第二、正劝往生。有二：此初、直劝往生也。何不力为善者，劝修往生之因。力者尽力。人圣国妙，讵不尽力作善愿生故。又力者力励。道之自然者，修所得之利。因善既成，不自获果，故云念自然。唯能念道行德著，不简贵贱皆得往生，故云著于无上下。念字长读，流至此故。有说：洞达者，洞解了达。无边际者，实相。非三际可寻故。实相既是净土之本，往生者要须穷其原，故须解达。非也。穷实相之原，非凡夫所能，往生净土唯应圣故。今即得生彼土，神智洞达无有边际故。去者，弃弃秽土故。有说：五恶道者，三途非天及以女人，女人是恶趣本故。又下文五恶，即名五道。非也。无有处说名女人趣故。五恶是因，不可言趣故。今即人天虽名善趣，对于净土亦名恶道，云五恶道。在此秽土先断见惑，离三途因果，后断修惑，绝人天因果。若生净土，五道顿舍，故云横截。截者其果，自闭其因，获道深广，故无穷极。
经曰“易往而无人”至“寿乐无穷极”者，述云：此后、伤叹重也。修因即住故易往。无人修因，往生者鲜，故无人。修因求生，终不违逆故，国不逆违，即前易往也。久习缠盖，自然为之牵缚不往，故自然所牵即前无人也。有说：因满果熟，不假功用，自然招致，故自然所牵。义亦可也。道德者因，寿乐者果。寿者受也。问：修净土及兜率因，何者为难？答：有说兜率是界、净土非系故，生净土易于兜率。非也。夫言界者是流转之处，西方净土是出离之所故。难修流转业，易行出离之因，必违正理故。有说古来诸德作兜率业者，咸以西方难生，故不敢作。今以七义证西方易生：一、时但少修故。即《观经》云“下三品临命终时，一念十念悉得生故”。二、诸佛护念故。即《称赞经》曰“六方诸佛护念”等是也。三、光明摄受故。即《观经》云“念佛众生摄取不舍”也。四、乘佛本愿故，即此经云“阿弥陀佛四十八愿弘誓”是也。五、彼圣来迎故。即上文云“愿生我国，若不来迎者，不取正觉”也。六、凡助念故。谓临命终时，诸同行者相助念送故。七、圣说易生故。即此文云“易往而无人，其国不逆”也。今观此解虽复灵异，理必不然，弥勒不应无誓愿故。有生彼天，弥勒放光来迎，同弥陀故。一称德号尚得生天，况亦十念故，同行亦必相助故。而不说言无人，故亦无说处，是别时之意。而为化懈怠故，无一众生不有彼业故。曾所生故，当亦生故。诸有智者必不可言易生净土，非兜率也。若易生者，果必非胜故。今即生西方土虽复甚难，专求往生一念十念皆得往生，可谓难生中之易也。傍义且止，应释本文。
经曰“然世人薄俗”至“不急之事”者，述云：第二、申娑婆秽恶令人厌舍。有四：一、显烦恼过；二、劝令修舍；三、申罪业过；四、重劝修舍。初又有三：初、辨贪过；次、示瞋过；后、愚痴过。初又有二：初、总标也。急者𮈮也，又迥也。世俗之人薄于风俗，以贪欲心共诤现世不可急五欲之事故。
经曰“于此剧恶极苦之中”至“无有安时”者，述云：此后、别释。有二：初、总显贪过；后、别辨贪过。初又有三：此初、推求苦也。勤者苦也，营者护也，给者资也，即为身故求也。无尊卑贫富者能求之人，少长男女者所为之人，即为他故求也。有者恐失，无者欲得，忧之无异，云有无同然。适者乃也，屏者闭塞，营者血气之名也。若强忧虑者，气塞难息故，即心苦也。为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心不了病华而走驰故，即身苦也。
经曰“有田忧田”至“忧念愁怖”者，述云：此次、守护苦也。有说：什者资也。在俗什物，即田宅牛马钱财衣食六畜奴婢也。出家，即六物也。许供身者，即百一也。虽有二解，皆无据准。今即准净传，有云三衣十物者，盖是译者之意，离分为二处，不依梵本，别道三衣、折开十物，训什为杂，未符先旨故。十三杜多唯制上行，十三资具盖兼中下，供身百一未见律文。经虽有言，应是别时之意。由此西方俗侣官人贵胜所著衣服唯有白叠一双，贫贱之流祇有一个，出家法众但畜三衣六物，乐盈长者方用十三资具。
经曰“横为非常”至“适无纵舍”者，述云：此后、散失苦。有二：此初、失财苦也。忪(止容众从二反)，惧心乱动也。
经曰“或坐摧碎”至“莫谁随者”者，述云：此后、失身苦也。莫谁随者，即无一从物之意也。
经曰“尊贵豪富”至“与痛共居”者，述云：此第二、别示贪过。有二：此初、寄富贵以申贪过也。有说：寒谓八寒地狱，热谓八热地狱。受寒热等苦寻常，故与痛共俱。痛者受也。此恐非也。现身与后苦，不可言俱故。今即寒恐热恼，与痛共俱。或有经本“临终寒热”，恐讹也。
经曰“贫穷下劣”至“终身夭命”者，述云：此后、据贫穷以示贪过。有二：此初、示现苦也。有一少一者，有田少宅故。有是少是者，虽有田而不足故。思有齐者，思齐富贵故。糜者败也。
经曰“不肯为善”至“莫能知者”，述云：此后、显后苦也。
经曰“世间人民”至“更相报复”者，述云：第二、显嗔过。有三：此初、结怨相报也。家室者，夫称于妇曰家，妇称于夫曰室。虽有此言，良恐非也，下之更解。无者不也，患者恼也。精神者，即种子识。克者要也，识者记也。由前结恨成怨，种子引果不假功用，故云自然。复者酬也。
经曰“人在世间”至“复得相值”者，述云：此次、别易会难也。当者逐也，行者业也。自当者，即自受也。善变化者，即恶趣报。恶变化者，即善趣报。豫者逆也，严者修也。由宿世逆修善恶之业，苦乐报而待故。又严者严然，即随宿善恶，地狱天堂严然而待也。窈窈者，即中有之时。冥冥者，即生有之时。
经曰“何不弃众事”至“欲何乐乎”者，述云：此后、劝令修舍也。曼音万，及也。亦作蔓(马安反)，延长貌也。非此中义。待者停也。位法师云“待何事，欲何愿乐乎”欲何快乐，义亦可也。
经曰“如是世人”至“且自见”者，述云：第三、显痴过。有三：此初、自无正信也。坐者由也。由不信故，专执自见，即其失也。
经曰“更相瞻视”至“无一怪也”者，述云：此次、承习无信也。令亦教也，素者昔也。不为善者无行，不识道德者无解。身者色根，神者性也。心者果也，意者根也。趣者果也，道者因也。即世出善恶因果皆不能知。无一怪者，即无怪行也。
经曰“生死常道”至“甚可伤”者，述云：此后、正申痴过。有二：此初、对父子以显其过也。有说：少者早夭、老者后死，故云颠倒。不报上下，死之同然，故云上下。非也。若如所言，应云颠倒不报上人下人故。今即颠倒者，即相错之义，上者上升、下者下坠故。五道相错，或升善趣、或坠恶趣，故云上下。无常根本者，即无一常本之业。当者受也。蒙，又作曚皆(莫公反)，蒙覆不明也。冥(鸣央反)，暗昧无知也。曚，有眸子而无见也。又曚𭧫(下牛对反)生聋。又蒙笼卢江反，蒙笼谓不明了也。抵(都礼反)，拒也摧也。突(徒骨反)，触冒也。狼者，贪过也。
经曰“或时家室”至“无可奈何”者，述云：此后、对亲戚以显过。有二：此初、恋著不能解也。《礼记》“三十壮有室”，玄公曰“有室，有妻也”。盖《论语》“由也升堂矣，未入室也”。卒者，终也。便旋者，疾。
经曰“总猥愦扰”至“勤苦匆务”者，述云：此后、造恶受苦报。有四：此初、发贪追求也。猥(乌罪反)，恶也，《字林》“众也”，《广雅》“顿也，又杂也”。扰者乱也。匆，又作忪，古文伀(之容反)，《方言》“征伀，征遑遽”。赖(洛代反)，《孝经》曰“一人有庆，兆民赖之”，注云：赖，蒙也。聊者，甘也。
经曰“各怀杀毒”至“不从人心”者，述云：此第二、起嗔杀害也。
经曰“自然非恶”至“无有出期”者，述云：此第三、苦报难出也。作恶之人，宿罪之力自然招集，非法恶缘随而与之，故云自然非恶先随与之。恣听者，即作恶自在无惧之义。待，亦作至。
经曰“痛不可言甚可哀愍”者，述云：此第四、伤令生厌也。
经曰“佛告弥勒”至“在人后也”者，述云：此第二、劝人修舍。有四：一、正劝修舍；二、弥勒领解；三、重劝修舍；四、重弥勒领解。初又有二：此初、劝令修行也。欲令天人疾从修舍，故更对弥勒而须劝之。世间事者，即前三毒之事。用者以也，坐者由也。世人以是三毒事不得归真，去道远故，云不得道。负者违也。
经曰“傥有疑意”至“当为说之”者，述云：此后、劝令请问也。傥，若也设也。
经曰“弥勒菩萨”至“如佛所言”者，述云：第二、领解。有五：此初、信顺佛语也。贯者通也。通心思之，世人实随三毒之事，坐不得道，如佛说故。
经曰“今佛慈愍”至“解脱忧苦”者，述云：此第二、领佛慈利也。
经曰“佛语教诫”至“莫不究畅”者，述云：此第三、叹说深善也。甚深善者，叹教利深。智慧明见者，叹智普达。横达十方故八方上下，竖通三世故去来今，可谓莫不究畅。
经曰“今我众等”至“皆令得道”者，述云：此第四、重领佛恩也。谦苦者，因也，恩德者，果也。苦，又作恪。古文愙([1]若各反)，《字林》“恪，恭敬也”。谦者，退己之言。苦者，苦行。福禄光明者，自福殊胜。达空无极者，自智殊胜。开入泥洹者，化物获灭。教授典揽者，教令修道。典者，常也，申常道故。《广雅》“典，主也”。揽者，捡之在手，又取也。常道揽理，故云典揽。此中意言道法开导，故云教授。以此经典要揽众义，令其习，故云典揽。即智化也。刚强众生，威德制御，令其消伏归从圣化，故云威制消化。善软众生慈力摄取，故感十方。有缘斯摄，故无穷极。即福化也。
经曰“今得值佛”至“心得开明”者，述云：此第五、申自喜庆也。
经曰“佛告弥勒汝言是也”者，述曰：第三、重劝修舍。有三：初、叹印领解；次、正劝修行；后、劝舍疑惑。初又有三：此初、印前叹说也。佛说快甚，深甚善言当其理，故曰是也。
经曰“若有慈敬”至“乃复有佛”者，述云：此次、叹领荷恩。有二：此初、正叹彰佛难值也。有说：申己难值。非也。复言，必是显当有故。今即标弥勒成佛之时也。
经曰“我今于此世”至“涅槃之道”者，述云：此后、申己化益。即树王成道，捺苑转法轮也。有说：创断陈如之疑，故言断诸疑网者。非也。佛决物疑，非局陈如故。今即断疑拔欲者，令离烦恼。杜众恶源者，令离恶业。杜者，塞也。疑爱是利钝惑之所由，故言本也。恶业为总别苦之所流，故云源也。即口业化是也。天上人间，唯佛独尊，故游步三界。化之纵任，故无所拘碍。即身业化也。善闲经典，要揽众义，故典揽智慧。备解三乘所行之道，故众道之要。即意业化也。纲维者，犹纲纪之属。制戒御众，故云执持。显正以简邪，故照然分明。广化群品，故开示五道。令越苦海，故度未度。决生死而令出，正涅槃而令入，即教之弘化也。
经曰“弥勒当知”至“不可称数”者，述云：此后、庆值佛闻法。有三：此初、申弥勒始终也。
经曰“汝及十方”至“不可具言”者，述云：此次、标众生本末也。永者长也。
经曰“乃至今世”至“吾助汝喜”者，述云：此后、如来正庆也。藉久远因值佛闻法，即可庆喜故。
经曰“汝今亦可”至“积累善本”者，述云：第二、劝修行。有二：此初、正劝修舍也。病者内苦，痛者外苦。
经曰“虽一世勤苦”至“涅槃之道”者，述云：此后、举利令修也。身与福俱，故道德合。心与智俱，故云合明。
经曰“汝等宜各”至“受诸厄也”者，述云：此第三、劝舍疑惑也。帛谦本中辨中下辈，皆云“生彼佛国，不能前至弥陀佛所，便见国界边七宝城，喜止其城。即于七宝池莲华化生，自然长大，于是间五百岁。其城纵广各二千里，城中亦有七宝舍宅，宅中皆有七宝浴池，浴池中亦有莲华故。”此中言七宝宫殿者，盖彼城内宝舍宅也。彼城受乐，此经曰“如忉利天”。而受诸厄者，不能见闻三宝故。若作此说，彼土亦有忧根者。诸厄即忧受，而出世受，故不名苦苦。诸说净土身心柔软无忧受者，唯是厌俱。世出世舍，非忧戚故。若忧非忧，皆障见佛，咎从疑惑。故诫劝言，无得疑惑中悔为过。
经曰“弥勒白言”至“不敢有疑”者，述云：此第四、弥勒领解也。奉行者，领前劝修之言，彰已奉行。不疑者，领劝舍疑，申自不疑。
经曰“佛告弥勒”至“易可开化”者，述云：第三、广举业苦令人厌舍。有二：初、叹前解行；后、正申业苦。此初即叹弥勒领解奉行也。
经曰“今我于此”至“令离五烧”者，述云：第二、正申业苦而令厌舍。有三：初、略释；次、别释；后、总释。初又有二：此初、令舍令离也。有说：五恶为因，痛烧为果，即五戒所防。身三非为三，口四为第四，饮酒为第五，酬此五因即受五痛。痛者苦受，烧者苦具。若痛若烧，皆地狱报。故前文云“临终寒热与痛苦俱”，遂弹余家五痛人中受，五烧在地狱，云此太错判经文，害文伤义，直由不了痛是苦受、烧是苦具，不可人中受痛而无苦具，地狱有苦具而无痛故。又作五恶，先入恶道，后生人中故。地狱受痛烧报已，然后生人，受余报苦。此恐不然。若言五恶即五戒所防者，不妄语戒唯防妄语，如何口四为第四恶应正理耶？又痛必兼具烧，如何无受？故不可言人中有受而无具，地狱有具而无受。又如阇王杀其父王已，现受众苦，必不可言先受痛烧后受余苦，经曰华报应成虚言故。今还存所弹之义，杀盗邪淫妄语饮酒是其五恶，五痛华报。现闭王法身遭厄难名为五痛，三途果报名为五烧。不尔，便违世有常道、王法牢狱等诸文故。
经曰“降化其意”至“涅槃之道”者，述云：此后、令持令得也。五善即防五恶之戒，由持五戒现无众苦，故获福德，反五痛也。后生西方，终为涅槃，故度世长寿，即反五烧也。
经曰“佛言何等”至“何等五烧”者，述云：第二、别释。有二：初问、后释。初又有二：此初、问所舍离也。
经曰“何等消化”至“涅槃之道”者，述云：此后、问所持得也。
经曰“佛言其一恶者”至“积德所致”者，述云：第二、释。有五：此初、释杀生。有二：初、释所舍离；后、释所持得。初又有三：初、牒释；次、总结；后、寄喻显过。初又有三：此初、释恶也。克者杀也，贼者害也。有说神明者，即同生同[1]生。同生在右肩，记所作恶，同名在左肩，记所作善，故云记识。此恐非也。业报感起，非神所堪故。今即还同精神克识，以种子识功能不亡名记识故。孤者无父母，独者无子女。尫(乌皇反)，羸也弱也。俗文短小目尫。狂(其亡反)，变性意也，又乱也。
经曰“世有常道”至“难得[2]定出”者，述曰：此次、释痛也。
经曰“世间有此”至“会当归之”者，述云：此后、释烧也。贸(莫候反)，三仓换易。卒暴者，忽也。会当者，必也。归之者，至也。
经曰“是为大恶”至“勤苦如是”者，述云：此第二、结也。
经曰“譬如大火焚烧人身”者，述云：此第三、显过也。
经曰“人能于中”至“为一大善也”者，述云：此第二、释所持得也。
经曰“佛言其二”至“事至乃悔”者，述云：此第二、释盗。有二：初、释所离。有三：此初、牒释。有三：此初、释恶也。度者，量也则也。更相盗窃，故无义理。非理求财，故不顺法轨。不勒贪心，故云奢。耽财欲得，故云淫。虽有心欲而言足，故心口异。口出善言心怀恶计，故云佞。覆藏自性，故云谄。为行无信，故云不忠。言[3]谕者意妄，媚者状妄。枉者横也。度者法量，机者机关。即巧言令色，曲取君意能行机伪，知君形势不申正谏是也。乡者，一万二千五百家。党者，五百家。市者，交易所居。五家为邻，邻五为里。野人者，孔子曰“先进于礼乐谓野人，后进于礼乐谓君子”也。包氏曰“谓鄙陋也”。郊外曰野，邑外谓郊。从事者，相称也。至竟者，死也。善恶者因，祸福者果。追者还取，命者招引。善恶因成，必进今果起也。又追者逐也，命者业也。逐善恶业以所生，故后者是也。
经曰“今世现有”至“受其殃罚”者，述云：此次、释痛也。
经曰“因其前世”至“痛不可言”者，述云：此后、释烧也。
经曰“是为二大恶”至“勤苦如是”者，述云：此第二、结也。
经曰“譬如大火焚烧人身”者，述云：此第三、显过也。
经曰“人能于中”至“为二大善也”者，述云：此第二、释所持得也。
经曰“佛言其三恶”至“患而苦之”者，云述：此第三、释邪淫。有二：初、释所舍。有三：初、牒释。又有三：此初、释恶也。[1]处者天，天者性。又侄(与一反)，乐也。唐者，虚也。眄者(眠见反)，《说文》“邪视也”。又下戾，五戾反，《说文》“恨视也”。睐(力代反)，《说文》“瞳子不正也”，《苍颉篇》“内视也，傍视也”。细色者，好色也。态，古文㑷(他代反)，意恣也，谓能度人情状也。结者，期也。师(所饥反)，四千人为军，二千五百人为师，师十二匹马也，五百人为旅也。强夺者，公然劫取。不道者，左道取物。贫无产业，故不自修业。唯外怀摄，故恶心在外。窃者私隐。趣者伺人不觉以求他物。举之离本曰盗。击者，司马彪曰“击动也”。恐者恐怖，热者恼热。苦具逼身曰迫，以威凌物曰愶。
经曰“亦复不畏王法禁令”者，述云：此次、释痛也。
经曰“如是之恶”至“痛不可言”者，述云：此后、释烧也。著者，著同幽明也。
经曰“是为三大恶”至“勤苦如是”者，述云：此第二、结也。
经曰“譬如大火焚烧人身”者，述云：此第三、显过也。
经曰“人能于中”至“为三大善也”者，述云：此第二、释所持得也。
经曰“佛言其四恶”至“常怀㤭”者，述云：此第四、释妄语。有二：初、释所离。有三：初、牒释。有三：此初、释恶也。傍者夫妇。易，神致反，轻侮也。蹇(居免反)，《左传》“偃蹇，骄傲也”，《广雅》“大娇也”，谓自高大貌也。《释名》云“偃，偃息而卧，不执事也”。蹇，跛蹇也，痛不能作事也。
经曰“如是众恶”至“无所复依”者，述云：此次、释痛也。天神，即护世天，录其作恶，奏上帝释，记在恶籍，故云记识。
经曰“寿命终尽”至“痛不可言”者，述云：此后、释烧也。有说：名言种子在赖耶神，业种引生必有趣向，故云名籍在神明，即违自许护世天神奏上帝释记在恶籍故。今即寿命尽时恶业所引，鬼神促摄将入恶道，逐其名籍往受苦报。顿者至也，从者处也，得者依也。有说：天道者即天下之道。恐非也。苦报未必在天下故。今即天者业也，恶业之道故。《瑜伽》亦云“业天”，盖同此矣。自然者，明了状。蹉(千阿反)跌(徒结反)，《通俗文》“失蹑曰跌”，《广雅》“差也，亦偃也”。业报运数终不参差故。即不违之义。
经曰“是为四大恶”至“勤苦如是”者，述云：此第二、结也。
经曰“譬如大火焚烧人身”者，述云：此第三、显过也。
经曰“人能于中”至“为大善也”者，述云：此第二、释所持得也。
经曰“佛言其五恶”至“饮食无度”者，述云：此第五、释饮酒。有二：初、释所离。有三：初、牒释。有三：此初、释恶。有二：此初、造恶也。徙倚者，犹徘徊也，又失所之状，宜从初也。倚依音。辜(古胡反)，《尔雅》“罪也”。较苞学反粗略也。《广雅》“明也见也”，谓较然易见也。位法师云“辜者罪也，较者直也，夺者盗也。[2]贞罪直突，盗人财物以为快意。”未知较直出于何处？散者行也，振者惠也。损富补贫，赈亦同。惯串同也。
经曰“肆心荡逸”至“愿令其死”者，述云：此后、恶过也。肆者申也。有说：鲁扈是强直自用之志，抵突是触误侵陵之怀。未知从何？鲁(力古反)，孔安国云“钝也”，《[3]方言》“何也”。扈(胡古反)，《汉书音义》曰“跋扈，自纵恣也”，薛综曰“勇健貌”。又作虏扈，谓纵横行也，虏人获也，战而俘获也。六亲者，有说：父亲有三、母亲有三，合有六亲。或有引《世语》以申难定。应劭云“父母兄弟妻子”，王弼云“父母兄弟夫妇”。皆违持颂云“父之六亲母之六亲”。识当者，认也。有作“职当”。传谓敢也。良恐讹之。
经曰“如是世人”至“意不开解”者，述云：此次、释痛也。侥(五雕古绕二反)，徼遇也，谓求亲遇也。幸(胡耿反)，非其所得而谓得也。
经曰“大命将终”至“痛不可言”者，述云：此后、释烧也。命是天地寿三大中之一，故云大。窈窕者，幽冥貌。浩浩者，大水貌。茫茫者，冥昧貌。数者，理数。
经曰“是为五大恶”至“勤苦如是”者，述云：此第二、结也。
经曰“譬如大火焚烧人身”，述云：此第三、显过也。
经曰“人能于中”至“为大善也”者，述云：此第二、释所持得也。副者，助也称也。
经曰“佛告弥勒”至“展转相生”者，述云：第三、总释。有二：初、总释所离；后、总释所得。初又有二：此初、总标也。
经曰“但作众恶”至“示众见之”者，述云：此后、别释。有二：此初、从恶生痛烧也。作众恶者，即五恶。入恶趣者，即五烧。被殃病者，即五痛。
经曰“身死随行”至“自相燋然”者，述云：此后、从烧生恶痛。有三：此初、五烧也。行者，业也。
经曰“至其久后”至“随以磨灭”者，述云：此次、从烧生恶也。省者，察也。
经曰“身坐劳苦”至“痛哉可伤”者，述云：此后、从恶生痛也。坐，亦由也受也。苦增不止，故云久大剧。业果之理更无作者，故云天道施张。造恶必彰，故自𫄙举。𫄙，亦纠(唐由反)，《决疑》云“三合绳也”。非此中意。今约也限也。𫄙是古体也。身当法网，故云纲纪罗网。贵贱勿不从法，故上下相应。罪者归之，无人伴送，故云茕。忪忪者，匆也。茕，古文儝𭜿同，[1]臣营反，独也单也。
经曰“佛语弥勒”至“佛皆哀之”者，述云：第二、释所持。有二：此初、结彰己悲也。
经曰“以威神力”至“涅槃之道”者，述云：此后、正申化益也。灭恶就善者，令修世善。弃思受道者，修出世善。
经曰“佛言汝今”至“苦痛之道”者，述云：第四、劝人修舍。有二：初、佛劝修舍；后、弥勒领解。初又有三：初、以理正劝；次、举现化劝；后、以化灭劝。初又有二：此初、正劝修弃也。端守者，匡邪守正故。
经曰“汝等于是”至“无发毛之恶”者，述云：此后、对叹令修。有二：此初、对弥陀土叹胜令修也。施等六度，即自利得。转化立善，即利他行。行善是也。正心斋戒，即止善也。此修难成，故于一日胜西方国百年之善。而称赞云生彼国疾得无上菩提者，彼无时不修故。此修善时少，故不相违也。
经曰“于此修善”至“未尝宁息”者，述云：此后、对余佛土叹胜令修也。即望上位所居胜土，挍量叹胜，令增修意。殆者，危也尽也。今此中意，存其俗语，言欺之也。
经曰“吾哀汝等”至“务修礼让”者，述云：此第二、举现化益以劝修。有二：此初、修善得益也。邑者，《周礼》“四井为邑，方二里也。九夫为井，方一里也”。《说文》“八家一井也”。聚落者，小乡曰聚，《广雅》“落，居也”，谓人所聚居也。厉(力制反)，疫厉也，人病相注也。《释名》云“病气流行中人也”。戈(居和反)，平头戟，长十尺六寸，或六尺六寸也。
经曰“佛言我哀”至“无为之安”者，述云：此后、灭恶离苦也。灭五恶故获五德，离痛烧故升无为之安乐。
经曰“吾去世后”至“略言之耳”者，述云：此第三、以灭化损以劝修。有二：此初、彰去圣后损也。悉者，备也。
经曰“佛语弥勒”至“无得犯也”者，述云：此后、劝人使修也。
经曰“于是弥勒”至“不敢违失”者，述云：此第二、弥勒领解也。甚苦实尔者，领解。不敢违失者，奉行。不敢者，畏也。
经曰“佛告阿难”至“无著无碍”者，述云：第三、褒贬得失令物修弃。有五：此初、佛命阿难礼弥陀佛也。弥勒是影响众之主，阿难为当机宜之首故。佛唯对此二大圣劝物令修净土之因。
经曰“于是阿难”至“声闻之众”者，述云：此第二、阿难承命礼佛以求见也。土是所居，众是所化，故兼之也。
经曰“说是语已”至“唯见佛光”者，述云：此第三、彼佛放光应请令见。滉瀁者，积水貌，犹浩荡也。汗者，热气所蒸液也(下旦反)。又污(乌卧反)，泥著物也。《说文》“秽也”，宜从初也。今言浩汗者，布水貌。
经曰“尔时阿难”至“亦复如是”者，述云：此第四、寻光备见彼土得失也。此众见彼土，彼土见娑婆，明昧有异，如前已解。
经曰“尔时佛告”至“对曰已见”者，述云：此第五、彰[2]彼失令求令舍。有二：此初、彰德令求。有三问答也。诸说净土无天地异者，即违此文“从地以上至净居天”。然帛延经云“即诸佛国中，从第一四天王，上至三十六天上，诸菩萨阿罗汉天人，皆复于虚空中大共作众音伎乐”，下云则“第一四天王诸天人，第二忉利天上诸天人，第三天上诸天人，第四天上诸天人，第五天上诸天人，第六天上诸天人，第七梵天上诸天人，上至第十六天上诸天人，上至三十六天上诸天人”。支谦经亦云“即诸佛国中，从第一四天上至三十二天上诸天人”，后云“阿弥陀佛为诸菩萨阿罗汉说经。菩萨阿罗汉及诸天人民无央数，皆飞到阿弥陀佛所闻法欢喜。即第一四天王，第二忉利天，上至三十二天上诸天人，各持天上万种自然之物来下，为阿弥陀佛作礼，供养佛及诸菩萨阿罗汉”。准此二经，诸世界中皆有三十六天及三十三天。虽复一本，译家异故。依《密严经》有二十六天，谓六欲天、梵天有十、净居有五、无色及有四无想天故。彼颂曰“欲色无色界，无想等天宫，佛超过彼已，而依密严住。”依《本业经》有二十八天，即欲界有六、禅各有四、净居为一，不说无想，加大静天及无色四也。依《华严经》有三十二天，谓六欲天、初禅有五、上三各四、净居亦五，及四无色，不说无想故。总而言之，支谦本即同《华严》，故虽不说无想、大静，有三十二。而帛延云三十六者，盖是讹也。将其谦本捡帛延经，延经多讹故。虽有无色天，而依欲色住，更无别处故。今唯问乃至净居所有庄严。虽有净居天，而定性那含必不生净土。而《密严》云“或生欲自在，及以色界天，乃至无想宫，阿迦尼咤处，空识无所有，非想非非想。如是诸地中，渐次除贪欲，住彼非究竟，寻来生密严”者，彼密严之土，既十地菩萨所生之处，故不相违。前文自云净居诸天与阿加尼咤螺髻梵王同会一处，咸于此土佛及菩萨生希有心，故即知彼天生密严土，是菩萨也。傍论且止，应释本文。
经曰“彼国人民”至“亦皆自然”者，述云：此后、显彼土失令厌令舍。有二：初、彰彼胎生之失；后、劝发修舍之意。初又有四：此初、寄问彰彼胎生之果也。百由旬者，即下辈疑佛所生之宫。五百由旬者，即中辈疑智所止之宫。而帛谦经若中若下皆云二千里城者，盖是略举不尽之言。不尔，中下辈应无参差，故此文为胜。量之大小，思之可会。五百岁，即此方年数故。余本皆云“于是间五百岁”也。
经曰“尔时慈氏”至“胎生化生”者，述云：此第二、对因显果。有二：此初、问。即正问胎生之因兼其化生也。
经曰“佛告慈氏”至“谓之胎生”者，[1]唯总别违理，过同前解。良亦次第乖诸论故。有说：佛智即总标，四智区故。大圆镜智名不思议智，平等性智名不可称智，妙观察智名大乘广智，成所作智名无等无伦最上胜智。此亦不然。后之四智如其次第，镜等四智随顺圣教，不应四智皆名佛智故。平等、妙观二智，心品菩萨亦得故。故此五智如其次第，彼《佛地经》中五法是也。清净法界名为佛智，智处智性皆名智故。有疑弥陀虽有弘誓，众生万品，颇能接引十方天人令生彼国？故云不了佛智。弥陀既证一真法界，无德不圆、诸患悉尽。尽当际而不竭，称本愿而迎接，故有缘众生皆生彼土。不可以疑网经怀也。大圆镜智名不思议智，有闻经说“善恶罪福重者先引”，便疑称念弥陀佛名必生彼土，言恒作诸恶恶心深重，不应十念相续微善能灭诸罪，而往生彼，入正定聚毕不退转。故云不了不思议智。不思议智有大威力，非思量境故。汝不闻乎，一面之镜无像不现，讵疑一智力消诸罪障？又如毫毛万斤，少火能焚，故十念称佛，念别能除八十亿劫生死之罪，往生净土有何可怪也。平等性智名不可称智。有闻佛智于法悬绝，怀疑而言，名必相待。待不觉而名觉，有何悬绝念获多福？今释此疑，显佛有不可称智。平等性智证二空理，境智平等玄绝称说，而以名遣名而诠玄旨，悟旨者亡言。境既不可称，智可言不可称，不可称故念者福多。由此不可疑网在怀。妙观察智名大乘广智。有闻念佛皆得往生，而起疑言，过现诸佛虽复无量，济生不尽。一佛能度众生尽，不应更有余佛化生。如何念弥陀佛者皆生彼土？故云不了大乘广智。妙观察智常含智悲于诸有缘，无不运载而入涅槃。但诸众生各有所属，属者虽尽，不属犹在，故更有余佛出世化益。由此念佛皆生净土，意在兹也。成所作名无等无伦最上胜智。有闻如来不答十四不可记事，便疑于佛不能遍知一切诸法。既无胜用，念有何福？故云不了无等伦智。成所作智遍缘六尘，不同凡夫故云无等。虽达万境常在妙定，非如二乘入出不同，故云无伦。二障都尽，发三业化，作四记论，非诸菩萨之所能为，故云最上胜。最上胜者，如其次第简三祇劫故。如来答难必有利益，答十四事唯有戏论，知而不答，故念之者福定非少。由此疑佛智，虽生彼国而在边地不被圣化，事若胎生，宜之应舍。
经曰“若有众生”至“具足成就”者，述云：此后、兼答化生因果也。
经曰“复次慈氏”至“智慧胜故”者，述云：此第三、挍量显劣。有二：此初、叹化生之胜也。
经曰“其胎生者”至“疑惑所致”者，述云：此次、显胎生之劣也。惑者，执也。
经曰“佛语弥勒”至“乐彼处不”者，述云：此第四、寄喻申过。有三：此初、立喻反问也。
经曰“对曰不也”至“欲自免出”者，述云：此次、弥勒顺答也。
经曰“佛告弥勒”至“不乐彼处”者，述云：此第三、如来申过也。
经曰“若此众生”至“修诸功德”者，述云：第二、劝令修舍。有二：此初、正劝令修令舍也。识其本罪者，识本疑惑佛五智之罪，深自悔责，即离宝宫之处故。
经曰“弥勒当知”至“无上智慧”者，述曰：此后、结劝修学也。
经曰“弥勒菩萨”至“彼佛国”者，述云：第四、重申大菩萨往生西方增其往生之意。有二：此初、问也。
经曰“佛告弥勒”至“皆当往生”者，述云：后、答。有二：此初、显娑婆菩萨生彼土也。
经曰“佛告弥勒”至“亦复如是”者，述云：此后、乘申余方往生。有三：此初、总标也。
经曰“其第一佛”至“皆当往生”者，述云：此次、别叙也。
经曰“佛语弥勒”至“略说之耳”者，述云：此后、类显往生者多令增欣求之意也。叙十三国而通娑婆，故云十四。从初阿难问佛颜，终乎如来叙诸菩萨往生之属，显问答广说分讫。
经曰“佛语弥勒”至“持诵说行”者，述云：第三、闻说喜行分。有四：一、叹经劝学；二、彰说利益；三、示相令信；四、显众喜行。初又有五：此初、叹闻劝行也。
经曰“佛言吾今为诸众生”至“复生疑惑”者，述云：此第二、劝物除疑也。
经曰“当来之世”至“皆可得度”者，述云：此第三、叹经普济也。有说：释迦正法五百年、像法千年、末法万岁，一切皆过，故云灭尽。法虽灭已，佛以慈悲怜苦众生，独留此经百岁济度。此恐不然。非唯法住违诸圣教，事亦未尽故。今依《法住记》云“佛灭度时，以无上法付嘱十六大阿罗汉并诸眷属，令其护持，使不灭没。及敕其身与诸施主作真福田，令彼施者得大果报。所谓宾头卢等如是十六大阿罗汉，护持正法饶益有情。至此南赡部州人寿极长至于十岁，刀兵劫起争相诛戮，佛法尔时当暂灭没。刀兵劫后，人寿渐增至百岁位，此洲人等厌前刀兵残害苦恼，复乐修善。时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中，称扬显说无上正法，度无量众令其出家，为诸有情作饶益事。如是乃至此洲人寿六万岁时，无上正法流行世间炽然不息。后至人寿七万岁时，无上正法方永灭没。时此十六大阿罗汉与诸眷属，于此洲地俱来集会，以神通力用诸七宝造窣堵波严丽高广，释迦如来所有遗身都集其内。尔时十六大阿罗汉与诸眷属绕窣堵波，以香华持用供养，恭敬赞叹绕百千匝。瞻仰礼已，俱升虚空，向窣堵波作如是言：‘敬礼世尊释迦如来应正等觉。我受教敕，护持正法及与天人作诸饶益。法藏已没，有缘已周，今辞灭度。’说是语已，一时俱入无余涅槃。圣先定愿力火起焚身，如灯炎灭，骸骨无遗。时窣堵波便陷入地，至金轮际方乃停住。尔时世尊释迦牟尼无上正法，于此三千大千世界永灭不现。从此无间，此佛土中有七万俱胝独觉一时出现，至人寿量八万岁时，独觉圣众复皆灭没，次后弥勒如来出世。”以此言之，当人寿七万岁时，无上正法方永灭没，故云经道灭尽。十六大圣取灭度时，窣堵波便陷入地。特者，独也。《大涅槃经》广显佛性，圣教中深，逐圣人而先没。此经唯开净土，令人求生，济凡中之要，故独留百岁。机宜既异，没灭前后不可致怪。所愿皆得者，即留之利益也。法灭尽后，闻尚获利往生净土，况亦今闻者矣。
经曰是“佛语弥勒”至“无过此难”者，述云：此第四、叹闻而令敬重也。
经曰“是故我法”至“如法修行”者，述云：此第五、结劝修学也。我法者，即此经也。如是作者，即此经说弥陀随愿修行成身成智也。如是说者，上为众生之所说也。如是教者，前教人令往生也。
经曰“尔时世尊”至“正觉之心”者，述云：第二、彰说利益。有三：此初、发愿益也。
经曰“万二千那由他人”至“漏尽意解”者，述云：此次、声闻益也。法眼净者，即预流果也。漏尽者，障尽。意解者，智满。众闻此方秽恶可厌，故得声闻之果。
经曰“四十亿菩萨”至“当成正觉”者，述云：此后、菩萨利也。闻弥陀佛成德广大，故得不退转。闻此土多恶，誓欲济度，故以弘誓德而自庄严。
经曰“尔时三千”至“芬芬而降”者，述云：此第三、示相令信也。芬芬者，乱坠之状也。
经曰“佛说经已”至“靡不欢喜”者，述云：此第四、大众喜行也。
无量寿经连义述文赞卷下(终)
嗟乎此经而有几疏。犹如佛陀而带妙庄严乎。彼异珍妙工绮饰庄严。百千错落张罗于外。则佛陀之德逾可仰。而群萌之信更固其根矣。此经也深妙测知难矣。然疏以翼之。则或裂疑网或洗拘泥。汲索玄旨之源而信根为之屡润。疏也实是经之庄严。而世之一大观者也。以故净影作焉嘉祥作焉。义寂法位等诸名流皆作焉而兴。大师穷工于兹。可谓殊勤矣。予曾忧此书流行之不远。今采而校雠绣之于梓以张于世。世之择法眼乞观而仰焉。时元禄己卯腊月朔日。
　　　　　　　　　　华顶义山谨书