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胜鬘宝窟(卷3)


                  

胜鬘宝窟卷下([9]之本)

“世尊不受后有智”者上来广明二乘有畏从此下第二会之入大以有畏者终趣无畏就文有二第一牒前二种四智二从“彼先所得地不愚法”下会小入大牒四智者由佛四智究竟二乘四智不究竟是故会二乘以入佛乘也“不受后有智有二”者总牒大小二种四智举后以牒是故偏言不受后有智有二也下别牒之前牒佛智“罗汉辟支度生死”下牒二乘智牒佛智中前牒三事得智所以“一切尔炎无碍慧”下正牒智体也得所以中上有四无余今具牒三事前牒法身次牒般若后牒解脱就法身中初至“出世”明其位极余显德满三事之中齐有此二位极中“无上调御”对治胜也佛善调御中极故曰无上“降伏四魔”离过尽也如来善断生死因故降烦恼魔亦能灭[11]除生死果故降伏阴魔及以死魔内患既除外无不伏故降天魔《智度论》云“得无生法忍降烦恼魔得法身降伏阴魔得无生法忍及法身降伏死魔得不动三昧降伏天魔”如《大集经》中对四种功德破坏四魔一对四谛智以说若知苦能坏阴魔若断集[1]坏烦恼魔[2]为证灭坏死魔若能修道坏天魔二对四法印智以说若能见苦坏阴魔若见无常坏烦恼魔若见无我坏死魔若见涅槃寂[3]灭天魔三对四念处智以说若能观身坏阴魔若能观受坏烦恼魔若能观心坏死魔若能观法坏天魔四对三空门智及回向智以说若观空坏阴魔若观无相坏烦恼魔若观无愿坏死魔具足三法回向菩提坏天魔此等悉是随相别德若实论之一一行通坏四魔今显如来证穷后际究竟降伏四魔出一切世间位中极也超过分段变易名出一切也下德满中“为一切众生之所瞻仰”应身也“证得不思议法身”真如身也就波若中“于尔炎地无碍自在”彰德满也生智境界名尔炎地如来于此具知名于一切无碍自在“于上无作无所得地”明位极也[4]佛望上更无所作明其因圆无所得地彰其果极亦可诸佛种智圆备名无所作[5]一切智满名无所得就解脱中“十力勇猛”彰德满也十力坚固魔不能动故得勇猛“升于第一无畏之地”明位极也亦可前句明得十力此明无畏上来牒三事明得智所以下牒智体“一切尔炎无碍智观”牒上般若般若是智体故复牒之“不由他”下就前所牒明不受后有不由于他简大异小小乘四智由他教得如来自证故“不受后有智师子吼”者正说智体如来得此无碍智时名不受后有说无碍智名不受后有[6][7]道理决定名师子吼“世尊阿罗汉”下[8]次此牒二乘四智于中亦二一明二乘自谓四智究竟“世尊阿罗汉辟支佛观第一”下第二自谓涅槃究竟所以明此二者前是智究竟后是断究竟[9]前是菩提究竟后是涅槃究竟又前是有为功德究竟后是无为功德究竟初文有三一明[10]其所得相二“作是念”下说其自观所得究竟三“罗汉辟支观察时”下结自[11]谓究竟也罗汉辟支举得智人“度生死畏次第得解脱乐”是四智体度生死畏者度分段生死畏也次第得解脱乐者得有为无为解脱乐也观四谛及九地皆次第断次第得初果见谛尽二果六品尽三果欲界尽罗汉辟支三界尽因尽果亡是次第得解脱脱生死之苦故得无为之乐“作是念”下是四智相出观有中缘己所得生究竟想故言作是念“我离生死不受生死”离生死现除苦因不受生死当无苦果又离生死现灭诸苦不受生死当苦永息又我离生死怖不受生死苦犹是得解脱乐但前就得说明得解脱乐今就离过说故云不受苦“世尊阿罗汉观察时”第三文也詺向作念为观察时为此观时生得智想是故名为得不受后有智观第一苏息处有人言此是牒大小两涅槃观第一[12]处涅槃者牒上如来所得涅槃胜鬘观佛所得涅槃故名为观如来所得苏息中极名第一也涅槃地者出其息处有人言还是二乘自知变易外有圆极第一涅槃今谓不然上来明二乘自谓四智究竟今明二乘自谓涅槃究竟故云第一苏息处涅槃地[13]前所得地者有人言上第一苏息是大乘涅槃今牒小乘涅槃今谓不然上明小乘自谓涅槃究竟今牒彼小乘涅槃不究竟欲明会入究竟就文为四一牒不究竟会入究竟二“何以故”下问答辨释三“是故三乘即一乘”者结也四“得阿耨菩提”下就所会入一乘普摄众德即显所入一乘是究竟也“彼前所得地”者有人言二乘所得涅槃对后际大涅槃故名为前有人言彼前所得地者谓干慧地性地内凡之始五根成立便自知还[14]必应作佛名不愚于法然因时本自知非至果始自知但厌苦情深且取小果耳有人言犹是牒前句故称为前今谓不然二乘自谓四智究竟涅槃满足此是愚法之时后值善友闻说一乘得不愚法愚在不愚之前故名彼前得地也“不愚于法”者举所会人声闻有二一愚法人二不愚法人现在时中种性声闻执小迷大名为愚法退菩提心声闻知小解大名不愚法愚法之人何时得不愚耶愚法之人未来无余涅槃之后心想生时值佛闻说《法华》方得不愚于法故《法华化城品》云“我灭度后复有弟子不闻是经自于所得生灭度想我于余国作佛为说是经得入佛慧”不愚法者不愚迷大乘究竟法也前云谓四智究竟后云不愚于法自知不究竟为是一人为是二人犹是一人初自谓究竟名为愚法后闻一乘经回小入大自知不究竟名不愚法今明本乘声闻退菩提心声闻并是愚法所以然者夫自知作佛必不证罗汉若证罗汉[1]则自谓究竟不知作佛二种声闻并证罗汉自谓究竟悉是愚法此之二人若闻一乘经回小入大自知作佛皆是不愚法于二人中根性无量或利或钝入大早晚若回小入大并是不愚法人二人何异本乘声闻昔不闻大乘未发菩提心无一乘种子入无余后值佛闻经方乃发菩提心退菩提心声闻昔曾闻一乘发菩提心有一乘种子但中途退大乘取小现在闻一乘经续发菩提心自知作佛故二人为异此之二人藉二种他一者人他谓佛菩[2]二者法他谓一[3]何故言不由于他自知作佛实由二种之他但今言自知者若明由他方知作佛者则作佛义不分明今欲明了了自知作佛是故说不由他后当广说何故明二乘之人了了自知作佛欲明无二有一故也所以然者非但佛说道理有一无二亦二乘之人自知有一无二具斯二义故有一无二义成所以会入义显也“亦自知有余”者非直不愚大乘是究竟法亦知自分有余非究竟故“必当趣菩提”者既知自分非究竟大乘是究竟故必当舍不究竟入于究竟

“何以故”下第二问答辨释“何以故”者问也二乘与佛乘异何由能得无上菩提下对释之彰彼二乘同入大乘故得菩提依《法华论》三乘人法身无异是故三乘同入一乘又说一为三故三是一也大乘一乘云何同异有人言大乘通因果一乘唯是果今明此中是异名或名大乘或名一乘但显所入一乘是佛乘故是究竟

“是故三乘即是一乘”者第三结是二乘入一乘故三乘即是一乘也何故或言二乘入一乘或言三乘入一乘若言二乘入一乘者唯会别二乘以归一故但说二[4]乘入一也若言三乘入一乘[5]有多意一者非直会别二归一亦会权大以入实故具说三以入一也二者然但会二而言三者但二是三中之数故通以举言三而实二也此如《法华疏》说又如四卷《楞伽》说“三乘亦非乘一乘亦非乘最上摩诃衍是名为大乘”彼说会二归一及会权大以入实故说三乘亦非乘并复会实因以入果故言一乘亦非乘言非乘者非究竟果乘也摩诃衍名大乘名究竟果大乘也又一就理释之三乘一[6]衍并非真乘非三非一中道之法始是大乘此如《法华方便品》同异门中说

“得一乘”者第四明一乘并摄众德显所入者是究竟就文有三初以一乘即[7]摄众德二“得究竟法身即一乘”下以众德即一乘三“究竟无边不断”下显究竟一乘德无不含体是常住一乘即众德中初以一乘即菩提次菩提即涅槃后以涅槃即法身所以但明三法者以三法即三德菩提即般若涅槃即解脱后明法身三法[8]并即者对二乘三法异体二乘般若法身是有为涅槃是无为是故今明三法同体皆是无为又菩提与涅槃异者菩提为智涅槃是断菩提为果涅槃为果果又《涅槃》云“生因所生名曰菩提了因所显名曰涅槃”此明菩提为生因所生名为始有是方便净涅槃为了因所了名为本有是性净又同体义分一切诸德圆通无碍悉名菩提寂灭无为通称涅槃得究竟法[9]第二众德即一乘亦开三别初法身即一乘二如来即法身三复宗还明法身即一乘初句如文“无异如来”者第二句无异如来明法身不异如来也“无异法身”明如来不异法身“如来即法身”结成无异何故明人法不异人闻乘是所乘之法如来是能乘之人谓人法异是故今明人法不二又叹一乘无义不摄非但摄法亦摄于人又上来明三法相即未明人法相即是故今明人法即也“得究竟法身”者第三还复宗结法身即一乘也江南庄严旻师用因为一乘今不得释此文竺道生以果为一乘而未见此经玄与经合也“究竟一乘即是无边不断”者第三上来虽明人法相即然众德不可具举故总结[10]一乘德无不摄[11]称曰无边体是常住目为不断馥师以果为一乘[12]法身常住故云无边不断有人言以因为[13]总万行故曰无边相续成佛故云不断又旷该五乘故曰无边传化无尽是不断义今如前释自上已来广释罗汉有[14]异义竟

从“世尊如来无限齐时住”下第二广释有归所以[15]须广释凡有四义一者前明能归未显所归故须辨之二者前说归佛未说法僧故须辨之三者[1]说权归未曾显实故须辨之四者昔说别归未说一体故须辨之上明二乘有怖无四智今明二乘无究竟归须归依佛此二何异略有三种义异一自他异二乘无四智佛有四智此论自德三归论化他德二乘犹须归他不能为他作归佛则为他作归不须归他二人法异四智中但就人明二乘人四智非究竟佛究竟三归中明二乘法僧非究竟一乘法僧是究竟三者有无异会二乘归一乘无复二乘会别体归入一体归犹有三归[2]何故非类三归是佛始终教门昔为翻邪三明别体正三今对别体三故明一体三故始终皆明有三归也三乘义则不尔昔为众生未堪受一故于一说三以三乘调柔其心[3]竟堪受于一是故会三同归于一则无复三乘故与此非类何故始终并说三归昔说三归凡有三义一为翻邪三明正三但邪三有二种一者事天有邪三如以自在天等为佛所说教为法行法人为僧二者事人邪三如迦毘罗等为佛[4]佉经等为法行此法者为僧为翻此三邪故以如来为佛所说经为法行法者为僧二者治病说三众生有烦恼病以佛为良医法为妙药僧为看病人具此三种烦恼病差为此义故所以说三三者为免三怖如鹿为猎师所逐得三跳故则便免怖众生为生死魔所逐归依三宝得免生死怖今说一体三者明昔三归异体是无常[5]法无常法故非究竟如《涅槃》云“如汝父母各各异故故是无常”今明一体三即是常住以常住故即是究竟故明一体也二者此经[6]意昔日以罗汉为僧宝为他作归依处今明罗汉犹自有怖须归依他不能为他作究竟归唯佛究竟不依于他为他作依小乘法义亦尔非究竟若究竟之法则堪为物归也是故今教亦明三归对昔别体归明今一体[7]亦得道对昔邪三别体明今正三一体不亦远有此义但昔别体之三已破邪三今一体三复破昔别体三故义不同也外道执别体邪三以正三治之亦得言外道自有一[8]体三今以一体正三治之以不未见外道执设有治亦无妨今明[9]常住一体三归为永废别体三归为二种合用实中具权实一体则是实归别体此是权归[10]须具识之[11]当时而用权归之中但有权归无有实归一乘三乘义亦类之昔三乘则无一乘之体今一乘之体具有三乘之用[12]用识三体方识一乘此义不尽者《法华疏》已说前会四智中有二一明会入二明会入所以今亦二一正明会入二“何以故”下明会入所以就初文又二第一佛依是究竟二从“法者是说一乘道”下显法僧二归有究竟非究竟若即佛果辨二归便是究竟不即佛果辨二归不究竟今泛举三归有究竟不究竟者只欲显二乘人是不究竟僧归以不究竟故归依如来[13]趣入究竟远释成前阿罗汉归依佛也前明佛归文别有三一明归德二“无限悲无限安”下寄说显德[14]故下第三结德属人初中四句初两自德后二化他就自德中“如来无有限齐时住”明时有二种一有限时日月岁等二无限时犹如虚空佛果常住出过时分也故说如来无限时住“如来等觉后际等住”者明证涅槃常住义也涅槃[15]后际是所[16]彼是法常如来等之故曰常[17]又言等者诸佛道同故名为等住今谓生死有三际谓前际中际后际生死后际既无边如来与后际等住亦无边故言后际等住何故明此二住前明法身常住后明应身常住应身常住者常化众生无休息时故名常住后释[18]为《佛性论》云“世间有得四神足者尚能住四十小劫何况如来为大神足师[19]当不能久住化物”又云“众生无尽故化身常化物无尽”问[20]以二住明二身住则法身是自德应身是化他复何得言初二句是自德后二是化他前虽明二身住未明利益故说为自德后两明利益故说为化他“如来无限齐大悲”下第二化他德“无限大悲”是化他心“无限安慰”是化他行亦可得前句是[21]大悲无量无限安慰是慈无量心之与行慈之与悲不简彼此[22]有缘普益又无缘慈悲等众生界[23]故称无限“无限大悲”下第二寄说显德就文为二前就化他德寄说以显承言便故后就自德寄说以显就化他德中“无限大悲”牒上初句“无限安慰”牒上后句“作是说者是名善说”言称佛[24]德名善说也又举说者是善显所说[25]得是实非虚也“若复说言”下第二明自德“若无尽法”牒上文中无限时住“常住法”者牒前文中后际等住此当相显德“一切世间之所归”者佛具前德为世[1]归趣“亦名善说”显于自德[2]义善同前故言是名善说“是故”下第三结德属人但就自德结以属人不结化他德属人也是故者是佛具前无尽常住二种功德为一切世间之所归故也“于未度世间无依世间”为作归依分段世间名为未度变易世间名为无依“与后际”下正明如来与作归依“与后际等”者尽未来际为物作归依也“无尽归”者犹是前无尽法“常住归依”者犹是常住法也无尽归依常住归依此二何异无尽者据应身以众生无尽故佛出世无尽为物作归依也常住归[3]依者据法身也法身常住是为真归[4]具应二归者谓是如来等正觉也

“法者即是说一乘道”此下第二次明法僧二归有权有实初明权归谓不究竟从“归依第一义是归[5]伏如来”下第二明实归[6]究竟也就不究竟中有二一当相以显二归非究竟从“若有众生如来调伏”下约能归显所归非究竟前当相中有三一举宗辨非究竟二“[7]何故”下问答解释“是故二归”下第三结辨宗中有二一出法僧[8]二“此归依”下通辨二归非究竟此中为明二乘所归趣处但应论实[9]何须辨权有三义一举权显实二欲令人舍权归实三欲彰彼权归不真终须通实何故法僧归中举权显实佛不如是唯彰实乎理应义齐但今为明佛中权者即是实佛大悲之用不须破之故不别论佛权义也法僧二归通真及伪伪妄须舍所以论之初言法者有人言标举权法即是说一乘道略示其相此言不足若具足应言说一乘为三乘法如上文言“说大乘戒为毘尼”等其义相似亦可此言举实显权真实之法说一乘道则知三乘是权也今谓此二解悉非今言法者牒昔教法也近取则三乘法远取五乘法“即是说一乘道”者一乘谓佛果也五乘三乘之法是佛果之因故名为道即是《法华》中种种譬喻种种说法是法智为一佛乘故是以一切诸法为一乘家道也“僧者是三乘众”者僧者标总权僧是三乘众略示其相声闻缘觉可是权僧何者[10]是大乘中权僧如三藏中所辨菩萨三僧祇但修有漏六度成佛者是也又若望一体归大乘菩萨未与佛一体故亦非究竟僧既言三乘众法何故不言三乘法法既言一乘道僧亦应言一乘僧亦得如此但互文显意也但法据[11]修会故说一乘道僧约未会故说三乘众此会未会亦是互说也“此二归依非究竟”者略明不真非是真归故非究竟但是权归故名少分此就权实义门释也又此二未成果德故非究竟但是因位目为少分“何以故”下此是解释“何以故”者问也今言乖昔是故致问说一乘道法此答释也[12]法权中一乘道得究竟[13]于上更无一乘法事一乘因道得果德究竟法身举所得身[14]是究竟果故知能得之因非究竟也“于上更无说一乘法”者于究竟法身上也故显法身[15]可得是究竟即显于说一乘道上更说得究竟法身故知一乘道非究竟“三乘众”者牒前权僧下辨其相言“有恐怖”明恶未尽“归如来”等明善未满“亦可怖”者对治未成“归如来”等[16]彰果未尽“求出修学向三菩提”者释上有恐归依如来以求出恐怖故修学大乘善[17]谓发菩提心行菩萨行故趣向无上菩提“是故”下第三结是前二归非真实故非究竟归是有限依有限由是前之少分归耳又二乘人不能常住不能无限为物作归故名有限

“若有众生”下上来第一当相显二归依非究竟今第二约能归显所归非究竟就文亦三一明能归二明归依法僧者辨所归三“是二归依”下牒所归[18]彰未即佛果故显非究竟二归也“若有众生”者泛举能归之人也“如来调伏归依如来”者释归法僧所以也由如来调伏归依如来是故归依法僧也所言调伏者佛未出世众生归依外道及以天神佛降伏故得翻邪入正故名调伏“得法津泽生信乐心”者由如来调伏归依如来故得法[19]津生[20]乐心也此即是能归之心“归依法僧”者以生信乐心故归依[21]僧即是所归依是所归依“是二归依”者重牒归[22]依僧也“非此二归依是归依如来”者明此二归依非即佛果显非究竟也何故举能归显所归欲显二乘人随分得是归依也“归依第一义者是归依如来”者上来第一明不究竟归依今第二明究竟归依就文亦二一举二归即佛果二“何以故”下问答解释就前又二一略辨二“此二归依第一义”下重辨言“归依第一义”者此言不足若具应言法僧二归依是第一义也言第一义者非是空理名第一义乃詺果德为第一义此文意正欲显法僧二归是果德第一义归依此第一义即是归依如来也“此二归依第一义是究竟归依如来”者重论前也显此法僧二归是果德第一义即是究竟归依如来“何以故”下何以二归即佛归故对问辨释中初相望显无异后正出即一[1]除相似“无异如来”者法僧不异如来“无[2]异二归依如来即三归依”者正明即一也但应言如来即二归依云何乃言即三归依据如来德体以辨故言即三如来举体觉义为佛举体轨义为法举体和义为僧又解二归乃是三中之二故通举言三如《涅槃经》言“世第一法缘于四谛”然实但缘一谛就通以举故言缘四此亦如是此中举佛归者正欲辨即佛法僧是究竟“何以故说一乘道”此文来意有远有近远生者从上罗汉有归怖大段第二会彼小果以入一乘[3]讫何以故下第三释会所以[4]何故问也三乘皆是如来所说何故上来会二入一下释会意明一乘道是佛实说余二方便非实说故会入一于中初明一乘是实“若如来”下第二明二是权“即是大”下第三会权入实明一实中“说一乘道如来无畏师子吼”者依实而说内心不怯故名无畏所言决定名师子吼明二权中“若随彼欲而方便”者佛随小欲方便为说二乘法也下会入中即大无二摄权入实二乘入一释无所以[5]以入一是故言无也“一乘即是第一义乘”[6]定所以[7]前入是其第一义乘也又此即是《法华》中三轮之义从初至师子吼是根本法轮“若如来随彼”下是支末法轮“即是大乘”下是摄末归本法轮也又此文近生者上明三归究竟非究竟“何以故”下问解释问意云何如来昔说三归非究竟今说一体归是究竟也解释亦明三轮初辨一体归是根本归随彼所欲支末归依即是大乘摄末归本归依[8]无如来出世但为明根本归依为物不堪故方便说支末归[9]调柔心[10]然后方说摄末归本归依又初为直往菩萨说次为二乘后为回小入大菩萨说也

“世尊声闻缘觉”下此是第六说无边圣谛章略作八门释之也一来意门上说法中有二第一明一乘行从此已去说一乘理行所以得成要由于理故次行明理行中有二摄受明广大出生一乘明无二收入如上所[11]前五章人无异释今就境中有八章经但古今南北解释不同或依章名[12]次判文处此则得于大章而失钩锁相生之意或但直明钩锁相生而失大章之[13]今具两用方得释文上明说行有出生收入开之为二今明乘理亦分为二初四章经总明有量无量显无量是究竟有量非究竟“一谛一依”已下重就无量谛中分别取舍前三谛是虚妄非究竟一苦灭谛是真实为究竟此皆大判为言也就前四[14]即为四别今前序其来意初举“无边圣谛”者通而言之从经初五章始叹佛发心终一乘之果并是明大乘行行不孤生起必托境故今明无边圣谛出行境也就别而言举无边圣谛有量无量有量之谛非究竟谛无量之谛为究竟谛以显一乘二乘究竟非究竟义一乘依无量谛起故是究竟二乘依有量谛起故非究竟是以次明一乘以明无量谛也又此欲[15]说佛法大事佛法大事所谓四谛如来出世初转四谛法轮小乘之人执为究竟今欲破之明昔说四谛此是不了义说无量四谛是了义说令彼小乘识无量谛更知苦断集证灭修道得成佛也从一乘章至此凡夺四种四法初明佛有四种功德故有涅槃二乘无四种功德故无涅槃次明二乘无四智佛有四智次明二乘无四无余佛有四无余今明二乘无四谛佛有四谛又一乘是佛果德四谛是佛所证前已明果今次辨证故有此章来也又一乘依如来藏要由见佛性故得成一乘如来藏由四谛而显故须明谛也

第二释名门今前释四谛名余三名后当[16]此章名为说无边圣谛无分别中善巧分别故名为说苦集灭道审实不虚故名为谛又能生不颠倒实解故名为谛圣谓诸佛就圣辨谛故云圣谛又此谛能生无漏圣解目之为圣故云圣谛有量之谛名曰有边无量之谛名曰无边故云无边圣谛

第三名义门者苦者逼恼为义经云逼迫相集者招集牵后义经云能生长相灭者离有为相续义亦是已有还[17]经云寂灭相道者能除义除谓除障经云除障又能通义通至于灭经云大乘相

第四出体门二种生[1]生果为苦谛体一切烦恼漏无漏业为集谛体五住惑无为灭谛体常无常戒定慧为道谛体

第五约人门经云“凡夫有苦无谛”苦集二种凡夫[2]有之然不能解是故无谛[3]寂灭无为或有或无凡夫之人断惑则有不断惑则无道谛一向无声闻有苦有谛而无真实有有量之苦故云有苦了达有量是故有谛未有大乘正观故无真实经言“菩萨有苦有实有谛”凡夫有一谓有苦也声闻有二有苦有谛菩萨有三有苦有谛有实经又言“菩萨之人解苦无苦而有真实”此据佛地诸菩萨也何位菩萨具有三耶三藏言“从十解至十行菩萨与声闻大同[4]回已上乃至诸佛具三义也

第六渐顿门若依《杂心》及此经二乘渐渐见谛初见苦乃至后见道若依《成实》见道[5]前渐见四谛见道已去顿见四谛有人言十解菩萨与此经同明渐见义十行已去与《成实》同至经文当更释也

第七料简门四谛中道与菩提道何异莫问大小乘四谛中道名为因道即是无常故云“集谛为因苦谛为果道谛为因灭谛为果”无上菩提谓果道也即是常住《大品》云“菩提即是道道即是菩提”此明何义菩提者即是无上菩提果也道者谓因道也此欲明因果不二所以言即但名字之中菩提据外国音道就此间说[6]前无漏业因无明为缘生三种意生身此则无漏属集谛今复用何为道谛耶三乘无漏凡有二义一为无明润牵生之义名之为集[7]即无漏有进趣断惑之功说之为道

第八大意门《华严经》云“法界非有量亦复非无量牟尼悉超越有量及无量”此意明约虚妄重轻故分量与无量虚妄重者名为有量苦集离重虚妄名有量灭道虚妄轻者名无量苦集离轻虚妄名无量灭道然虚妄本自不生今则无灭不生故未曾苦集不灭故何有灭道故非苦非集非灭非道岂是量无量耶须深得此意若定作量无量解则成有所得不识经之旨趣也

就文为二初一章明二乘依有量谛若无智无圣无谛佛依无量谛故有此三法次三章于无量中说如来藏法身空义隐覆故无量甚深即显有量谛不说此三法故有量非甚深始终论之有量无六[8]法故佛依无量谛故究竟二乘依有量故不究竟此章名无边圣谛宜依章名以开文[9]又为二前明有圣无圣次明有谛无谛初又二初明有圣法无圣法次明有圣人无圣人如《涅槃》云“以何义故名圣人耶有圣法故有圣戒故有圣定故有圣慧故常观诸法性空寂故以是义故诸佛菩萨为圣人也”是故前论圣法次明圣人圣法乃多今正论慧慧中四对明量无量智异初一对显谛有渐至非渐至第二“金刚喻”下一对显第一非第一三“以无二圣谛智”下一对明思[10]识不思议四“若坏一切烦恼藏”下一对显究竟不究竟初对中前明观有量谛智渐至后明观无量无渐至此中约如来智以明无边谛何须说彼二乘智耶凡有三义一举小以显于大二欲简小取于大故三欲令小入于大故四对中何故初明渐至非渐至耶渐至无渐至即是渐见四谛顿见四谛二乘人渐见四谛大乘顿见四谛今欲明大小二种见谛不同是故今初论有渐至无渐至义前有四句一“初观圣谛”者明二乘中声闻缘觉初观圣谛总以标举对后如来无作谛观说彼为初故经云“声闻见谛之始佛见谛之终”也缘觉观十二缘今此何故说言观谛缘觉所观因缘是苦集摄故名观谛又复缘觉就十二缘作四十四智观此亦是四谛观故四十四者十二因缘次第相生有十一对一一对中[11]名观四[12]名四十四也又须解小乘法中明悟道义虽言为声闻说四谛为缘觉说十二因缘为菩萨说六度[13]此教有三耳若入道断惑终观四谛若不观四谛无断惑法今据此义故声闻缘觉同观四谛也故《智度论》云“菩萨若证四谛成辟支佛”二“以一智断诸住地”者明二乘人单用初一有作谛智断四住地不用无作断无明地故名一智一智者灵味寺[14]谅法师及馥师悉云以一平等智断四住地今不用如向释也第三“以一智四”者明二乘人单就初一有作智中约境历分故成四智名一智四也从“断”下别列也“断”者断集[15]知”者知苦“功德”者修道“作证”者证灭余经论中前果后因今依顺观所以前因后果此则四智渐至有人言以一智者上直言以一智断诸住地犹未识是何智为用有智断惑为用空智断惑是故释云非用有智断正用一空平等智断故云一智也四断[1]智者四住地烦恼断也智乃非断以智断烦恼故说断知此因智得断果中说因故名断智如《毘昙》说九断知《婆沙》亦云断知《阿含》亦云断知故名善逝此皆以惑断因智而得故云断知也“功德作证”者烦恼断处无为功德也声闻证此无为功德为果[2]“善知此四法义”者此第四显善知有量四谛义上一智四明四智渐至今明四缘渐至无量中既言无渐至故知有量有渐[3]有人言亦善知此四法义者出空观缘四谛差别分明故言善知四法义也当在无生空平等理观时不见四谛苦集之异若得四谛空解者识有中便分明[4]云亦善知此法也显无渐至中有二一辨上上智无渐至二从“如是出世间上上智”此明无渐至者是上上智如此翻覆相成说也“无有出世间上上智四智渐至四缘渐至”者对二乘人观有作圣谛有四智渐至及四缘渐至是故今明出世间上上智无有四智渐至及四缘[5]此对有明无也而言“上上智”者二乘观有作谛之智对凡名上对观有作之上明观无作是上上智又菩萨智慧是出世佛智过彼名上上智如《涅槃经》言“上智观故得菩萨菩提上上智观故得佛菩提”故名上上也正对二乘也“无有出世间上上智”此明上上智无渐至义无渐至者明佛果起时无有前得苦智不得余三故言[6]无出世间上上智四智渐至也“及四缘渐至”者一切境界于佛心内显现故言无四缘渐至也以佛顿得四智顿见四境故也“无渐至法”者总结一切诸佛同无渐至法“如是出世间上上智”者此出无渐至智断也有人言有二种四谛解也其止得一种是得智之渐故云四智渐至境是发智之缘其止得一智之境故亦云渐至若金刚行满照八谛佛心顿了为无渐至乃是出世上上智也今不用此释但二乘渐见四谛佛顿见也有人言小乘宗有二一次第见谛二一时见谛次第见谛则有四谛渐至及四缘渐至故有渐至法一时见谛无四智渐至及四缘渐至无渐至法今胜鬘评量道理[7]无渐至不用有渐至即是对有渐至明无渐至故言无有出世间上上智四智渐至及四缘渐至无渐至家凡有二种见谛道前次第见谛故有渐至见谛已去空平等顿见四谛无有渐至见谛道前从四念处至世第一法名之为上见谛已去过于彼上故云上上今捡《佛性论》声闻有二种一利根人于一念中等观四谛八十八惑一时俱断皆名为见谛若钝根人次第观即初念见苦不见余三谛但苦下四谛名为见谛今明前解以声闻为渐见佛为顿见以声闻多渐见谛也第二对中前明佛智是第一义却明二乘非第一义有人言金刚心惑尽照圆名金[8]刚能断如说得佛时犹有首楞严定及金刚定故说金刚心为金刚也今明佛智是常不为生灭所坏类同金刚坚固不为物坏故云“金刚喻者”又金刚无惑不摧如云无明住地佛菩提智断又彻穷际本非际不停佛智亦然彻穷无作谛理非住有作四谛而停也能灭无明见第一义故名第一义智“非声闻缘觉”者此明二乘无第一义智初非之一字对上是起上明金刚喻者是第一义智今对彼是故明二乘非也须长牵非字向下谓非声闻缘觉不断无明初圣谛智是第一义谛智也“声闻缘觉不断无明住地”此句明二乘不断无明谓断惑不尽“初圣谛智”此明二乘初观有作圣谛谓见理未周“是第一义谛智”者结非也不用二乘断惑不尽见理未周之智为第一义谛智也“世尊以无二圣谛智断诸住地”此第三对承言便故前明二乘断障不穷是可思议第二明佛断尽是不可思议明二乘中“以无二圣谛智断诸住地”者二乘但得一有作智断四住地不得第二无作智故不灭无明有人言二乘无有作及无作二圣智断五住烦恼故无第一义智诸住地者总五住地故言诸也有人言此语承前文前云二乘既非第一义智今何者是第一义谛智是故言以无二圣谛智断诸地无二者是一实智故能断五住惑惑尽故言以无二圣谛智断诸住地也有人言以之言用谓用无作智观理尽以境非二故言无二也后之二解语虽小异无二之言同约佛智也“世尊如来应等正觉”若依前[9]无二圣谛辨二乘不尽今明佛尽如来等觉举能断之人“非声闻”下明能断智就此智中言“非声闻缘觉境界”者对劣显胜“不思议空智”正明智体“断一切”下明能尽障五住皆灭名断一切何故言不思议空智耶佛乃双照有无然断烦恼要是实相之智然实相实非空有但对有故名之为空但应言空智何故言不思议馥师云“佛智能照空照有而非空非有故名不思议空智得此空智故一切惑断”龙树云“空有三一外道邪见空二者但空谓二乘空智三者无所得空智谓菩萨空智也”今是无所得空智非二乘所知故言不思议何故言烦恼藏四住及无明摄一切烦恼皆在其内故名为藏又此惑能藏如来法身故名为[1]“世尊若坏一切烦恼藏”此第四对承前便故前明如来果德究竟后明二乘果德不究竟明佛智中“坏一切烦恼”者牒前起后“究竟智”者正明其相是名第一举境以结“初圣谛智”下第二明二乘果不究竟“初圣谛智”牒二乘智“非究竟”者正辨其相“向菩提”者显不究竟义

“世尊圣义”下自上已来第一明有圣法无圣法此下第二明有圣人无圣人上二乘无圣法佛有圣法今亦应明二乘非圣人佛是圣人而文但明二乘无即显佛是有故不别明佛是圣人就文有二一明实无二辨权有初言“圣义”者总以标举穷极大圣义也即是明佛有圣义也圣者正也以理正物名为圣义如《涅槃》云“二乘之人名邪曲见”故非正义又《法华》云“二乘之人眇目矬陋”亦非正也二者法性为正穷体法性故名为圣三者圣以对凡为义二乘苦法忍时以断凡法凡法未尽则圣义不显佛则五住顿尽二死皆亡始绝凡夫法圣义方满故称为圣大圣不在二乘是故言非也“声闻缘觉成就有量少分功德名为圣”者第二明权有此文释疑故来二乘若非是正昔何故说名为圣耶是故释云二乘但有少分功德故昔说为圣耳“有量功德”者有三界内治道断四住烦恼尽所得无为名有量功德有量以[2]对圣无量少分以对多分若望《法华》五百由旬但度三百未度二百故言有量有量正约无为功德少分约有为功德也“圣谛者”自上来明圣义竟此第二次论于谛就文为二第一明二乘无谛第二明佛有谛言“圣谛者”谓无作谛也言“非声闻缘觉谛”者境非彼法也“亦非声闻缘觉功德”者能观之智非彼德也又解谛者通四谛也亦非声闻缘觉功德者偏夺其道灭二谛谓圣道不足无为不满也有人言圣谛者非声闻缘觉谛偏夺苦集也谛名虽通四下次明功德别其灭道故此偏其[3]集苦苦集相生起因缘之原此理幽玄非二乘所了谛名虽同前理亦从智为[4]体称二乘智浅不能穷理故云非其谛也第二句云亦非声闻缘觉功德者是夺其灭道四卷《毘昙》云“建立功德恶次第见真谛”长行释云“恶是苦集功德是灭道”今言非其功德是夺灭道夫修道证灭是修功所得二乘不尽其理故复夺之“世尊此谛”下上夺二乘谛今明谛唯属佛经文应具明二句一者对前二乘非圣唯佛是圣二者对前二乘非谛唯佛是谛[5]以文中略无初句但明谛是如来就文有三一明如来有谛二叹谛甚深三出谛名义初文又三“此谛”谓无作四谛也第二“如来初觉[6]智”者明此谛是如来圣谛所以如来所知如来所说故又此文来者即是解圣[7]以如来知此谛说此谛是故佛名为大圣即显二乘不能知此谛不能说此谛故不名圣谛亦不名大圣“初觉”者依《法华经》有二种初若据化身伽耶初觉若就报身久久初觉《涅槃师子吼》偈云“世间皆处无明㲉无有智慧能得破如来[8]唯乃能初破是故名为最大觉”“然[9]后明㲉藏”下前是自觉今是觉他㲉藏有二一是四住二是无明四住烦恼覆障众生名四住㲉藏无明覆障谓无明㲉藏所覆众生名为世间佛为四住㲉藏众生说有作谛为无明㲉藏众生说无作谛通名㲉者所化人为于无明缠覆如鸟在㲉为㲉所藏故名为藏故名为藏问何故偏言无明㲉藏正明二乘人犹在㲉内又简异为四住㲉藏说有量谛“是故”下第三结也“是故”者是无量谛佛圣所知故名圣谛良以此谛是佛大圣所觉所说故名[10]圣谛也

“圣谛者说甚深义”下晚讲人从此是如来藏章次此后明法身章今不同也依古旧犹是四[11]上正明佛有圣谛此下第二举藏及法身叹谛甚深义所以非别章者此章名四谛章释四谛义犹未竟而复明如来藏及法身章者则义成杂乱是故举藏及[12]身叹谛甚深犹属圣谛章也就叹谛甚深更开三别一举藏甚深叹谛甚深二举藏[13]类法身三总举身藏权实劝信解二谛此章既言涉于藏即得释如来藏义以二门释之来意门者上已明佛有圣谛今就[1]谛说藏深欲举藏深叹谛深义是故说如来藏也又一乘由于藏成[2]须藏远而言之由如来藏故一切颠倒及不颠倒其义[3]得成言由如来藏颠倒成者众生失佛性故轮转苦海如《涅槃》云“是一味药随其流处成六道味”又如来藏为生死作依持建立是故颠倒由藏而成言不颠倒由藏成者若无佛性虽起大行大愿不得成佛如龙树云“铁无金性虽复锻炼终不成金”要由[4]来有佛性然后起大行大愿然后成佛如龙树云“如黄白石有金银性由人功𬬻冶故有金银”故不颠倒法由藏而成[5]又颠倒由藏而成故有苦集不颠倒由藏而成故有灭道故四谛义成由如来藏故就四谛明藏义也又破二乘执自谓究竟故说如来藏唯如来藏无有[6]余乘又为破外道故说如来藏如《楞伽》云“大慧我说如来藏者为诸外道执著于我摄取彼故令彼外道离于神我妄想见心执著之处入三解脱门得成菩提故说如来藏”又为断见众生谓众生之性同于草木尽在一期无复后世为破此故是故今[7]明如来藏必当作佛不同草木尽在一期故《涅槃》云“佛性者非如墙壁瓦石”也[8]如《法华》常不轻菩萨为令增上慢人发菩提心故说众生悉有佛性又令众生知自身中有于佛性发菩提心修行成佛故说佛性又令众生知他[9]心身中悉有佛性不行杀等十恶业罪又于众生不起二乘等见既唯有佛性则无复二乘故于众生不起二乘之见又欲说波若[10]说佛性波若即是中道智慧中道智慧者令众生远离有无二见令知生死之中无虚妄我故息其有见有如来藏息于无见如《摄论》云“为破外道邪我故说波若为我因”以如是等诸因缘故说如来藏此是佛法之大意也

第二释名门者言如来者体如而来故名如来依《佛性论》藏有三种一所摄藏二隐覆藏三能摄藏所摄藏者约自[11]性佛[12]说一切众生无有出如如境者并为如如[13]之所摄故名藏也则众生为如来所藏也隐覆藏者如来性住在道前为烦恼隐覆众生不见故名为藏前是如来藏众生后是众生藏如来也能摄藏者谓果地一切过恒沙功德住应得性时摄之以尽故能摄为藏也第一句以实摄妄第二句以妄摄实第三句以实摄实既得以实摄实亦得以妄摄妄不亦有以一切烦恼并摄在五住之中[14]前文云“断一切烦恼藏”也又此文中出生如来是故亦名如来藏虽有诸义今此文中如来在隐不现[15]故名如来藏三藏云“亦言如来胎如来藏在烦恼之中名如来藏”如来藏即是佛性佛性有三一自性住佛性二引出佛性三至得佛性引出佛性从初发意至金刚心此中佛性名为引出引出者凡出五[16]一出阐提二出外道三出声闻四出缘觉五出菩萨无明住地位诸佛三身即是至得佛性以前[17]二为本此语出《佛性论》就文为二一就谛明藏二从“如来藏处说圣谛”下就藏明谛初有四第一言“圣谛者说甚深义”下第一总标甚深“微细难知”下第二显甚深之相“何以故”下问答释如来藏[18]者如来境界第四寄人显深“圣谛者说甚深义”第一文也此文从上生上结云“是名圣谛”今续此文[19]名明圣谛甚深明圣谛甚深者为成上佛有圣谛二乘无圣谛故有此文言“甚深”者此藏中出如来法身微妙难知又如来藏为烦恼所隐非二乘所知故言甚深也又三义故甚深一生死即如来藏故甚深如《华严》云“心佛及众生是三无差别”《法华论》云“众生界则涅槃界不离众生界有如来藏性故”二众生身即法身故甚深如《中论》如来身绝四句众生身亦绝四句《维摩》云“观身实相观佛亦然”是故众生身即法身故甚深三明圣谛即一实谛故甚深深中之极是故言甚一实谛者非苦非集非灭[20]故名一实谛又言圣谛者通举八谛说甚深义甚深有三一则十地不能见当体为甚深此即是自性住佛性甚深二者佛性即是极[21]隐而未彰须万行了出所了既深能了亦深是则道谛甚深谓引出佛性甚深也三者四谛俱深谓苦集能覆甚深之藏彰甚深之道故苦集为深如因缘之理皆性下坠唯佛能见其始故极深斯则四谛俱深原由佛性故将明八谛举之致叹“微细”者第二显甚深相细中之妙故言微细也非闻慧境故言“微细”非思慧境故言“难知”非世间修慧境界故言“非思量”非报趣生识智境界以是真证智境界故言“是智者所知”又解微细难知此非闻慧境非思量者非思慧境是智者所知是修慧境依《胜天王波若经》有四种慧谓闻证慧也证慧者是修慧后分故从微细等即是三慧智者所知是其证慧“一切世间不能信”者有三慧者不知无三慧者不信又亦得为三初明非二乘所知是智者所知明唯佛能知佛名智者觉者见者一切世间明凡夫不知应有四句一凡夫不知不信不见故下以生盲[1]者为譬二二乘信而不知菩萨知而未见佛则知见了了第三“何以故”下解释甚深“何以故”者问也四谛唯染净因果此义浅麁何故言深下次释[2][3]以此谛处说如来藏是故言深第四“如来藏者如来境界”下寄人显之“是如来[4]境”就胜显深“非声闻缘觉境”者就下显深何故唯说非二乘境界耶凡夫全不观谛非彼境界故不说凡夫何故不言菩萨地前菩萨能信地上菩萨能知是故不说

“如来藏处说圣谛义”下第二就藏说谛句别有三初言“藏处说圣谛”者如来藏不染而染为苦集谛非净[5]而净为灭道谛故就藏处说圣谛矣“如来藏处甚深故”下第二以藏甚深类显谛亦深显就藏说谛之意也将谛摄藏藏即谛实故谛深也藏即谛实者四谛通虚实佛性即灭谛故言藏即谛实“微细难知”下第三显甚深相还同上非三界境界是智者所知也“若于无量烦恼藏烦恼所缠”者若钩锁相生者即是第二举藏类身欲将身藏类谛故有此章来也既言法身亦得释法身义作二门释一来意门前明如来藏藏义则隐法身是显藏义既隐此则难明法身居显斯则易辨欲以出缠易显之身显彼隐时难明之藏此则为成藏义故辨法身也二者就正道论之言亡虑绝身未曾隐显但于颠倒众生不了是故名隐约缘了悟所以言显上已论缘迷成隐今次辨了悟名显是故名法身也然如来藏之与法身更无有二只是隐显之名隐法身故名如来藏显如来藏故名法身斯则隐于显[6]明隐显于隐故名显也隐于显故名隐隐实无所隐显于隐故名显显亦无所显故就正道未曾隐显随缘迷悟故称隐显耳复须了迷悟之义虽随缘迷名隐然迷实无所迷虽随缘悟名显然悟实无所悟也故《华严》云“如来深境界[7]有量齐虚空一切众生入真实无所入”入者悟也对入辨出出者迷也入既无所入则知悟者无所悟出既无所出当知迷者无所迷故知法实非隐非显不迷不悟也若言实有隐有显有迷有悟还是有所得义《涅槃经》云“有所得者是魔眷属非佛弟子”又须识无增减义若隐名如来藏则在隐不减显名法身则显亦不增故经云“有佛无佛性相常住”又隐名如来藏如来藏不减颠倒生死不增显名法身法身不增颠倒生死不减故《大品》云“虽生死道长众生性多菩萨应如是正忆念生死边如虚空众生性亦如虚空是中无生死往来亦无解脱者”又《波若》云“无缚无脱是名菩萨大庄严义若有缚脱增减则是二见名为丑陋不名庄严若离缚脱增减得于正观名大庄严”须深得如是意不尔还成有所得有所[8]得易信易解无所得则难信[9]故此经云“一切世间所不能信”则其事也第二释名门所言[10]藏法身者经论不同或明一身二身三身四身如《法华经论》中说今此中明法身者即是实相真如法也此实相正法隐名如来藏此实相法显故名[11]唯是一实相法约隐显不同故有藏之与身又法者谓诸功德[12]之所依名身故《摄论》云“与功德法相应名法身”即此经下文“成就一切佛法说名如来法身”若显名法身者何故《法华论》云“法身者谓如来藏性净涅槃”经论不同各有其义《法华论》明三身次第义隐时是真如法隐故云自性清净心即此法有体故名为身显时修因所得故名为报有应物之用故称为化今此经就隐显分之隐为烦恼所藏则身义未现若出烦恼胎身相便现名法身如世间云在胎中之时身相未现但名处胎出胎之时身相方现是故经论义不相违也

“于说如来藏如来法身不可思议”下第三总举身藏劝信二谛初言“于说藏”者举如来藏“如来法身”者举佛法身此双牒藏身二句也“不可思[13]议境界”者明藏身真实则非余人所测故不思议唯佛所知名佛境界“及方便说”者明藏身权实也何者是藏身权实藏实者谓真如佛性藏权者如说生死以为藏等又说如来藏明众生有佛性者此是真实说有三乘等性者此是方便身实者所谓诸佛法身身权者所谓化身又如来藏及法身有佛无佛性相常住非是说时便有不说便无故是身藏实也“及方便”者昔说无常教也有人言明佛善巧能为众生说如来藏以为作无作二圣谛名方便说此师以所说身藏为真实巧方便说名方便也今谓不然正以身权实类谛亦有权实有作为权谛无作为实谛“心得决定”者于彼藏身权之与实信不疑也信者是决定义也“此则信解说二圣谛”者以前类后若能信彼藏身权实当知亦信谛权实也“如是难知难解”下第三广释二谛名义就释二谛为四一标二数[1]何等”以下第二列二名从“说作圣谛义”者已下第三广释二圣谛从“如是八圣谛”已下第四明开权显实“如是难知”下标二名“何等”已下列二[2]权名有作亦名有量实名无作亦名无量也言作无作从行立名举小乘谛[3]圣后更有大乘观谛可以修作名为有作以有作观智詺所观谛故名有作谛举大乘观谛圣后更无余观可作名曰无作以无作观智詺所观谛名无作谛又释有边四谛是二乘所观其人未是究竟方有所作无边四谛是如来所照佛是究竟更无所作故作无作从人为别又云有为谛名作以有为法是起作义无为谛名无作以无为法无起作故故下文云“有为生死无为生死”亦云有量无量者二乘智[4]力有限量佛智无限量边无边亦如是二乘智有岸极为有边佛智无岸极为无边悉是随人为名今以四义释之一麁细门若说分段因果及能治灭道称为有量若说变易因果及能治灭道称曰无量二广狭门若说苦集唯其分段因果灭道唯是分段对治故名有量若说苦集该通分段变易两种因果灭道该摄分段变易二种对治故名无量三浅深门小乘所[5]唯知染净因果法相[6]毘昙宗也[7]□又[8]说极深唯知四谛因缘假有无性之空此成论宗也故名有量也大乘所观明空则本性寂灭辨有则穷如来藏故名无量四总别门小乘法中虽观四谛总相麁知名为有量大乘法中随别细知名为无量[9]知一苦中具知法界微尘数苦集等亦然故《涅槃经》云“所说苦等中智所知分别苦等有无量种非诸声闻缘觉所知我于彼经竟不说之”今且约行明作无作也“说作圣谛义”者[10]三广释释二即二前释有作次释无[11][12]中四第一牒二略释三“何以故”下广释四“是故”下结也“作圣谛”者牒也“是说有量”转名显示第二略释也“何以故”者第三广释何以故有作名有量下对释之明二乘人因他知故不知一切故名有量文言“非因他能知一切苦”者二乘是因他得悟之人今明非是因他之人得知一切苦故名有量有人言若观解中未知万法唯心谓心外有法心依境起名曰因他若因他知者非是一切是有量也今谓非无唯识之义此法师安不得所今如上释也“是故世尊”下第四结也是二乘人因他不知一切苦故但知有为生死不知别更有其无为生死因他不能知一切灭故但知有余涅槃不知别更有其无余涅槃也“有为生死无为生死”者此二生死立名凡有四种一者分段变易如上所释二者思议不思议分段麁近易可测度名可思议变易微细难可测度名不思议三有量无量分段局在三有名为有量变易出于三有乃至金刚名曰无量四有为无为分段名曰有为变易名曰无为分段之因名为有漏变易因名无漏分段果名有为变易果名无为对界内有漏语界外为无漏然实是有漏对界内有为名界[13]外无为然实是有为又出三界分段桎梏笼烦名为无为而有念念生灭称为生死如《法华》诸子出于火宅到于空地空地即是无为也此以重苦为有为轻苦为无为如以重苦为苦轻苦为乐灭有为生死名有余以其犹有无为生死故灭无为生死名曰无余以其无复余生死故有人言有为生死者盖是从人以判名凡夫学人于三有中造有漏业起分段生故曰有为有为众生所受生死名有为生死无学人不造结业起分段生名曰无为无为圣人所受生死名无为生死也有人言有为生死者为之言作犹是有作智所观生死无为生死者犹是无作智所观生死也涅槃亦有[14]有余无[15]有余涅槃是有量灭谛[16]余不尽无余涅槃者是无量灭谛无复余[17]果也有人言二乘方有所为能知分段故谓分段名有为生死如来无复所为能照变易故曰变易名无为生死此并从人得名有人言有漏业报得分段名有为无漏因无明缘起变易名无为此从因受名有漏因感名有为无漏因感名无为依《宝性论》云“三种意生身因无漏善根所作名为世间以离业烦恼所作故亦名涅槃”有人释此论云约有为义名有为生死约无为义名无为生死[1]无约世间名有为名有余涅槃约无[2]为涅槃名无余涅槃[3]今此论文者三种意生身人无复分段名为涅槃犹有变易名为世间故此人亦是涅槃人亦是世间人故有四句一但生死非涅槃谓凡夫及学二但涅槃非生死所谓佛也三亦生死亦涅槃谓二乘人也四俱非者泯上三句故《华严》云“生死及涅槃二俱不可得”此得无为涅槃人所感生死名无为生死未得无为涅槃人所感生死名有为生死也得无为人所得涅槃名无余涅槃未得无为所得涅槃名有余涅槃望后犹有大涅槃在故名有余此是将后别前故名有余无余可知有人言从人别余无余有余果人所证故曰有余无余果人所证故曰无余泛经论中明余无余涅槃略为五对一唯就小乘说因亡名有余果尽名无余二唯就大乘说因尽名有余果尽名无余如变易因尽为有余变易果尽为无余所以然者金刚心断变易因尽而变易果犹存有余累故曰有余佛果为解脱道起则无复因累变易生死果亦亡则无复果累[4]故名无余也若尔小乘金刚心断分段因尽分段果犹存罗汉果作解脱道起分段因既尽分段果亦应无不类佛解脱道起此是常智起常智起即是常身起常身起故无常身即谢小乘解脱道起此是无漏智非是变易报不得言智起变易报亦起分段报即谢所以然者无漏智是变易因故文云无漏业因无明为缘感变易报所以无漏起时非变易报起是故分段报不即无要待佛果常身起无常报方无者亦应要待变易报起分段报方无非类断分段因尽而灰身灭智分段报任运无变易报方起如人报谢故天报起不由天报起故人报谢佛果法身与此非类要由解脱起解脱道是法身故法身起变易报方无所以非类也金刚心断变易因尽即名有余涅槃者亦应金刚心断变易因尽即是尽智此是一类义要由佛果起方名尽智要由佛果起方名有余涅槃但约佛果望因尽义边为有余望果尽义边名无余耳非金刚心断惑尽即名有余涅槃若尔金刚心断惑不尽虽尽要待解脱道起证惑无处[5]相离故金刚心未得尽[6]智名若佛果起变易因果即无[7]今岂非生死断为断见佛果起为常见如下文“见诸行无常为断见见涅槃常为常见”答有所得人[8]非此解者则堕断常今明悟变易因果本来无生故名为断非前有法断即今无也三菩[9]提所得因果无处为有余佛所得因果无处为无余四如《摄大乘论》及《金光明》应化身为有余法身为无余故《金光明》云“是二身者是假名有念念灭故名曰无常”此取其非究竟义为有余法身究竟故名无余五大小相对小乘中因果尽名有余大乘因果尽名无余《佛性论》云“二乘有三种余一烦恼余谓无明住地二业余谓无漏业三果报余即意生身阴”问前具明四谛今何故但云生死涅槃略论苦灭二果集道二因[10]集道易知又举二死结苦集举涅槃结灭道虽对举二种意明二乘止度一死止证一涅槃也

“说无作圣谛义”者第二释无作谛也就文有三一牒二略释三广释“说无量”者转名显示第二略[11]“何以故”[12]第三广释何故无作名为无量次下释中以一切释无量也如来自力故知者谓如来不从他悟自力知故能知一切也何故云一切[13]众苦馥公云“凡有识[14]知痛痒皆名为受”又释变易之苦无别外具[15]宜是受性三谛随之[16]云受[17]一切苦报由因[18]网得名为受苦受苦家集名为受集受苦家灭名为受灭受灭家灭道名受灭道今云受者依《毘昙》无漏五阴直名五阴有漏五阴名[19]受阴故名为受也有漏五阴何故名受有二义一为过去业烦恼受得故名为受二复能成受未来果报故名为受也经论中明四谛智皆是知四谛故名四谛智而苦上言知乃至道上[20]立言修者但苦智当相以彰故名知苦余三就知意以说知集之意欲断乃至知道之意欲修故经论中差别说四谛智也若就智功能[21]提一谛智则具四能[1]知苦智知苦时断迷苦烦恼名断集未来苦果不起名[2]因果无处属已名证灭苦智增名修道乃至知道智亦具四能唯有知苦知道之异也如此四谛智各具四能者所谓我生已尽梵行已立等四智是也

“如是八圣谛”下第四开权显实就文为二一者权实双举第二偏释于实权实各四故云八谛“如来说四谛”者第二偏明于实就文又二一者略说二者广论前八之中无作四谛是佛所知故言如来说四谛也馥师云“虽有作无作[3]其名目唯苦集灭道之四此意离故成八合成四也”“如是四无作圣谛义”者此下第二广辨无作四谛是如来谛即是显如来唯说无量谛之所以前开二门次广释之“如是四谛如来究竟”第一章门“非罗汉”下第二章门成上如来说四谛所以所言事者谛有三种一者解究竟所谓一切染净法相自身染净因果究竟解知一切四谛法相二行究竟于己谛事苦集断尽灭道修满三说究竟既如实悟还如实说佛具此三[4]故云事究竟二乘事不究竟亦有三义一解不究竟于四谛法知之不穷二行不究竟于己苦集断之不尽于己灭道[5]证之未圆三说不究竟既不如实悟亦不如实说是故二乘事不究竟也“何以故”下第二释也前释二乘非究竟次释佛究竟“何以故”者问也何故二乘谛不究竟耶“非下中上得涅槃”者此答释也有人言此文是倒若正应言下中上法非得涅槃二乘随别渐观四谛名下中上以渐观故不能究竟除苦断集证灭修道故名非得涅槃所谓不得大般涅槃以不得故名四谛事不究竟也如来顿得涅槃究竟尽原始与无作名也有人言非二乘利钝中根人得究竟涅槃有人言下中上者七学为下罗汉为中辟支为上此三随所灭处皆是涅槃有人言下者声闻中者缘觉上者佛也如《涅槃》云“声闻之人以小涅槃而般涅槃缘觉之人以中涅槃而般涅槃诸佛如来以上涅槃而般涅槃”也明涅槃体性平等无三差别良以大乘者得涅槃究竟中下二乘未得此理故言事不究竟也今明此文非倒所言非者非是下中上三法差别得大涅槃也“何以故”下此释如来究竟涅槃前问次答问意何故如来于无作谛事究竟“以一切如来”下第二对问解释明四谛究竟[6]四成别“知一切苦”者于苦究竟“断一切烦恼”下于集究竟“灭意生身阴”下于灭究竟坏一切烦恼藏“修一切苦灭道者”下于道究竟所以须示文处者以此中文相交加故宜应记之[7]“知一切未来苦”者佛断现在习尽则未来报不起故言知未来苦也又苦果对于集因则因在现果在未来有人言苦轮通于三世过去已谢现事易知未来无极二乘方所应[8]故别言之馥师云“意生身苦于二乘是未来能知是苦则无苦不知”“断一切烦恼上烦恼所摄受一切集”五住根本性成者是一切烦恼五住所起是上烦恼此二烦恼通摄分段变易因尽故言摄一切集有人言所摄受一切集是所润之业能招变易者也断一切烦恼者无明住地也上者恒沙及四住也所摄受一切集者明一切烦恼皆悉摄尽总名集谛“灭一切意生身[9]除一切苦灭作证”者上来略别释佛知苦究竟断集究竟今第三广释知灭究竟就文有三一略明知灭究竟二“非坏法故”下广明知灭究竟“一切苦灭唯佛得证”下结佛知灭究竟所以须示文处者亦以文相交加故也初地已上变易之身是意生身阴然佛实具灭分段变易因果但对二乘故偏说[10]灭变易耳“一切苦灭”者上但言灭意生身恐畏疑灭苦不尽故云一切苦灭作证

“世尊非坏法故名为苦灭”者第二广明知灭苦究竟就文为二一简非二明是“非坏法”下简非也二乘得灭名坏法灭也昔教以身灰智断是坏法之灭今则妙有常住无累湛然非同此灭小乘灭分段苦集既是坏法灭大乘灭变易苦集何故非坏法灭了变易因果本自不生则今[11]所无灭说此为灭耳《大品》云“若法前有后无诸佛菩萨则有过罪”即其证也《佛性论》云“破三界谛得有余[12]破四种生死思惟烦恼得无余”此皆是坏法灭与大品意同“所言苦灭者”第二明是“无始”者理灭本有也非生因造故云无作若为生因造作则是本无今有故名为起既非本无今有[13]故无起若本无今有则已有还无故名灭尽既非本无今有则非已有还无是故无尽有尽故则是无常今既离尽是故常住“自性清净”者[14]现之时名为性净显现之时为方便净故云自性清净“离一切烦恼藏”者本隐之时有惑不能染显现之时无惑之可染故云离烦恼藏也有人言无始无作者显理灭不同于道始生终作也无起无尽者显理灭不同于苦始起终尽离尽常[1]性者显前无起无[2]故离尽以无起故常住自性清净故离一切烦恼藏上对苦明灭今对集明灭以自性清净故非是对治故令烦恼灭也此释对三谛明灭故灭谛异三谛“世尊过于恒沙”者释此一章不同[3]凡有[4]□□一古旧释云上来所说虽有藏身并为成圣谛此文[5]如是〈法身章〉下不离烦恼藏是〈如来藏章〉依后立名次第前如来藏后法身今乃前明法身后如来藏何故尔耶上已论藏身次第竟今直说身藏体故不相违今何故不依章名次第前藏后身而前身后藏[6]谛是果法身亦是果欲接果[7]故灭果明法身果却明此果本由于藏故次明于藏故前章前藏后身是一种次第今前身后藏复是一种次第第二江南旻师等从此文即明空义隐覆成上〈如来藏〉及〈法身章〉者上举身藏为明圣谛甚深故在〈圣谛章〉内今明在昔所以未说由于众生常我病重出世之始须说苦空破物常我未得早明甚深之理是为空义隐[8]覆于理又是空教隐覆真智故名空义隐覆真实略同《涅槃》涂乳之譬彼释文云过于恒沙者谓五住烦恼数过恒沙法身理隐在众惑之内故云不离不脱与惑识混然未得相异故云不异二乘不能思议故名不思议以是大觉真性故云佛法了因具足烦恼断除真性显现是法身成就今亦不同此说凡有三意一者此中未有空义隐覆之文二者此文亦无无常隐覆之说三者此文乃明法身不离不[9]不应就佛性释之今所明者如上说上来明谛体相竟今第二明法身体二者若长观文意此二犹属释灭谛文但释灭谛体有三初正明灭谛体今次约灭谛明法身次约法身明如来藏所以然者欲明灭谛法身如来藏体一义异约苦灭义称为灭谛[10]此苦出缠之义名为法身即此法身为烦恼所藏名如来藏[11]既灭谛体中明此三法又于灭谛明三法者二乘之人苦灭之时同于虚空无有法身亦无如来藏为对此义故就苦灭明于身藏又亦是对二乘明于四法一者二乘坏法明灭今明不坏二者二乘但灭分段不灭变易今则一切俱灭三对二乘灭谛无有法身今明法身四对二乘灭谛无如来藏今则明有以是义故就灭谛中明此四法也何故此章明小灭无四大灭有四灭谛是大乘究竟极地是故须明大小差别下辨其相是诸佛同体义分[12]今别体故言不离又对生死五阴成身其体[13]各别[14]云不离[15]体真常住不可因缘易脱使失故云不脱对众生五阴成身前后易脱始终不变名为不异对众生身十时之异故云不异妙出情外名不思议也“佛法成就说如来法身”者上来解法身体此正解法身名以一切佛法成就故名为法身

“世尊如是法身不离烦恼藏名如来藏”者此第八如来藏章约法身显藏显时法身本为烦恼所隐名如来藏也

“世尊如来藏智”下此是第九次明空义隐覆真实章略以二门释之一来意门所以次明空义隐覆真实者前明如来法身不离如来藏但如来藏有其能藏所藏所藏即是真实能藏即是虚妄烦恼今欲论能藏之法成所藏义故有此章来次释章名者妄法非有名之为空有空所以故目之为义空覆佛性名隐真实又虚妄之法情有理无以理无故名为空义以情有故障覆实性故名[16]为空义隐覆真实云何名为情有理无[17]五住常四绝故名空义四绝常五住故称为隐覆就人[18]作之六道常四绝故名为空义四绝常六道故称为隐覆三乘亦然三乘常四绝故名为空义四绝常三乘故名为隐覆六道可尔云何三乘亦然下云“二乘及大力菩萨”大力菩萨即是大乘本所不见[19]本所不见本所不得故知虽复四绝于缘成三名为隐覆然无覆而覆覆无所覆是故三乘本来四绝名为空义此乃是佛法之大宗得失之根本可留心于其间哉欲见此旨当寻龙树《正观论》也此是何等妄法覆真实[20]众生闻真实是所覆烦恼为能覆则谓能覆所覆并是真实是故今明能覆者此是虚妄非实有法如空中华以覆虚空非实有法是故说能覆之法名之为空又言空义隐覆者约二乘人有四[21]转倒谓苦无常无我四种转倒俱覆真实于四法中略举其[1]空义隐覆又此四转倒法并是虚妄故名为空但有众生覆义亦有佛覆义耶就教而言亦有佛覆[2]若说无常以覆佛常故言是覆昔说有量覆佛无量亦名为覆然通有[3]诸义若就别正以妄法覆真也林公言“应言空义真实隐覆以二乘执空为真实故隐覆如来藏”就此章中人二文别有四言人二者一明佛有智不为空覆二明余人无智为空所覆是中为明隐覆但应明余人被覆何须明佛耶有二义一对智辨愚举不覆以显覆义二欲使人舍愚求智举于不覆也言文四者一略明如来有能知二藏之智二从“一切阿罗汉”下略明二乘及大力菩萨无二智三“有二种”下广释如来有二智四从“此二空智”下广释二乘大力菩萨无二智初文中“如来藏智是如来空智”者如来[4]智藏名为藏[5]知藏之智绝离取相[6]名空智故言如来藏智[7]如来空智也此文因何生耶上云“不离烦恼藏名如来藏”如来藏即是所知今对所知故明能知知所藏义名不空智知能藏义名为空智故有此文来也江南二释一云此文举智显境如来藏智是如来空智隐名如来藏显名如来空[8]谓众累脱尽隐显不同理常无二随义生知而同一常解故云藏智是如来空智又释法身具万德从此生解是如来藏智隐时未有万德照此生解为如来空智今不同此解第二段中罗汉辟支大力菩萨举无二智人不见不得者正明无二智见者是解得者是证此智昔来于藏于空未解未证名不见不得又前明唯上能知此显非下所测也然小乘法中凡夫学人亦未见得但据胜偏举罗汉辟支胜尚不见况劣见耶大乘法中外凡善趣亦未见得据胜偏举大乘大力菩萨也二事覆故不见一为烦恼覆如《涅槃》云“十住菩萨为无我轮之所惑乱”又言“十住菩萨见法有性故不见佛性”此证菩萨无有空智菩萨尚尔况复二乘地上分见犹名不见地前故不足[9]“世尊有二种”者此第三段就文有二一者双标二者双释双标有二[10]种二种”者举其数也“如来藏空智”列其二名照于二藏故名二种如来藏智也复有人言空智者能照之智离相故名空智如甚深妙智[11]自空无诸相名为空非是照空故名空智此标能知之智也有人言如来藏此是藏智空智者此是空智则知真名藏智知妄名空智此则藏智与空智分为二也今如前释知二种藏名智智体无相故名空[12]今明藏智空智欲明何义欲明佛知如来藏义所以名如来藏者有能藏所藏故名如来藏佛了了知能藏之法从本已来无生毕竟空如《大[13]藏》云“菩萨知众生所著[14]无毛发许所有”佛照能藏之法毕竟空故名空如来藏智佛知所藏中道佛性具一切德故名不空此如《涅槃》云“智者见空及以不空空者二十五有不空大般涅槃”以明佛照能藏所藏故有空不空二智二乘之人可无不空智二乘知空应有空智二乘人亦不知一切烦恼从本已来毕竟空是故亦无空智又空如来[15]即是明如来藏是中道义空藏明烦恼毕竟空故不可为有不空藏具一切功德故不可为无非有非无即是中道故《涅槃经》云“佛性者是三菩提中道种子”中道种子者此举隐时为言故名[16]种子中道显现即是佛也故《涅槃经》云“中道之法名之为佛”得空不空二智即是得于中道故《涅槃经》云“得中道故名大法师”问妄法云何名藏[17]能藏故云何名空以妄法无所有故真实之法云何名藏[18]前所藏故知藏[19]空智云何俱名空以二智体无相及无性故何故明二智体绝一切相众生闻佛知空不空二智则谓智体是有故今明智体绝于四句如云“波若波罗[20]蜜法不转倒[21]想观已除言语法亦灭”又如马鸣说“是真如法从本已来离一切相谓非有相非无相非非有相非非无相非有无俱相非一相非异相非非一相非非异相[22]非一异俱相”如是一切妄心分别皆不与真如相应故说无相云何名无性如来藏中恒沙佛法同一体义分如就诸德说名为常离诸德外无别有一常性可得我乐净等类亦同然又就常等说为解脱离常等外无别有一解脱自性法身波若类亦同然如是一切是故诸德皆无自性无此性相故说为空世法缘集无性则是无常真法缘集以何义故非是无常世法别体缘集以别体故可离可脱可断可异故是无常如来藏中虽具诸法同体义分以同体故不离不脱不断不异故非无常如世虚空无为无碍无有不动同体义分不可易脱故非无常上来所引马鸣说乃是明如来藏离于性相耳何关证佛智离于性相如来藏显成于佛智如来藏既离性相当知佛智亦离性相“世尊空如来藏”者上双标此下双释[1]标谓能照智双释中明智所照境释二即二前明空藏次辨不空藏空如来藏即是妄不空如来藏即是真也“世尊空如来藏”者将欲释故前牒也释有二种一妄法中空无真实如[2]来藏此是互无空也二妄法虚诳故名为空此当体明空以此空义能藏如来故名空如来藏“若离若脱”此辨释其相妄法别起其体不一是故言离可以对治因缘易脱故名为脱始终变改目之为异“一切烦恼”者指示其体烦恼业苦皆是空藏就本以说偏言烦恼“世尊不空如来藏”者牒也恒沙佛法体有不[3]故名不空“过恒河沙”列其数也“不离脱”等辨其相也言“佛法”者指示其体此佛本法非果法矣江南[4]师释云二种如来藏空智者一是照隐二者照显也下两句还释隐显从世尊空如来藏若离若脱此释空如来藏谓脱离众[5]惑烦恼藏无累故云空蕴万德故云藏此则法身也此大意明法身显时空无诸[6]故言空如来藏世尊不空如来藏者此明隐时之藏隐时未脱离异于烦恼为不空如来藏以其深隐故云不思议佛法以未脱众累故云不空隐而未彰名之为藏大意明随时佛性为烦恼所覆故云不空今谓此释二事不可一者正明如来藏[7]云何乃明法身及如来藏空不空耶二者文云“一切烦恼”此乃明[8]烦恼为如来藏不应取于法身次明不空如来藏此明佛性具于万德不应言具于众累“世尊此二空智”者上来第三广明如来有二智此下第四广明余人无二智文有三句一举如来二智二明有能信之人三正明被覆之者“世尊此二空智”者总牒二智也知空不空二种藏义名二种空智“诸大声闻能信如来”寄人显深佛智深故唯大声闻能信如来如来有此二智能知二藏有人言诸大声闻犹是前大力菩萨受教得[9]故名声闻前据不见不得处同故三人通举今就不起转倒能信有异故别举也有人言地前菩萨阿含行成名大声闻依教信佛能知二藏名信如来今谓不同此二释上来明大力菩萨乃是初地不应称为声闻故不同第一经自言是声闻不应言[10]地前菩萨今明如身子等大利根声闻闻佛说教[11]信佛也“一切阿罗汉”下第三明被覆之者就文为二一辨不得所以二“是故罗汉”下结不得也罗汉辟支举能覆人言空智是能覆心所解不[12]解不信故名空智又二乘智随分离相故名空智又执著于空“于四不转倒境界转”者正明覆真也如来藏性常乐我净说为四种不转倒境二乘妄谓无常苦无我不净目之为转又于常等四境转为无常等四故名为转又转之言起于常起无常倒也“是故”下结也是二乘人于四不转倒转故于如来藏不见不得凡夫二乘地前菩萨[13]智不见得今偏说二乘者二乘尚不见何况凡夫又二乘于如来藏起四转倒过障深重是故偏说地前菩萨信佛语故起常乐[14]无四转倒空如来藏不空如来藏二乘于何藏起倒正于不空如来[15]藏起四倒也不空藏具常乐我净四德而彼谓苦无常空无我也故《涅槃经》云“二乘人但见于空不见不空”又于不空藏而见空故是转倒苦无常实非有而见为有又是[16]倒也“一切苦”下[17]明知苦灭有三一略释二广释三总结今是第三也但上来就广中即明空义隐覆既明空义隐覆竟[18]是于灭谛是故今总结也何故就灭谛体中明空义隐覆真实通别二义言通义者[19]实即是灭谛此真为空义隐覆故就灭谛明空义隐覆言别义者上灭谛体中明二法一法身二如来藏体如来藏体即是真实此真实为空隐覆故接于藏体明空义隐覆“坏一切烦恼藏”者上来明[20]佛三谛究竟今第四释佛知道谛究竟悟烦恼本来不起故名为坏非前有今无故称为坏也

胜鬘宝窟卷下(之本)

胜鬘宝窟卷下([1]之末)

“世尊此四圣谛”下此是第十〈一谛章〉上来前四章通明量无量究竟非究竟此下四章就无量谛中更明取舍谓三谛不究竟[3]一灭谛究竟上四章为二初明[4]无量谛次三章辨如来藏法身空义隐覆今四章亦开[5]为二章正论谛究竟非究竟[6]非究竟次两章谓如来藏依持及清净隐覆初二章论谛即二第一对三谛非究竟[7]明灭谛是究竟第二对昔依非究竟今一灭谛依是究竟何故一谛对今一依对昔前〈圣谛章〉以对昔有量明今无量故一谛不复对昔[8]来对今三谛非究竟是故须对今三非究竟明一灭究竟上来未对昔依明今一依是故对昔依非究竟辨今依究竟〈一谛章〉以对今三非究竟明今[9]一灭究竟是故一依不更对今三依非究[10]一依是究竟就此一章以二门释之一来意门从〈圣谛〉[11]其〈空义隐覆〉上已论昔谛非究竟今无量究竟今就无量谛中[12]简三非究竟一是究竟故有〈一谛章〉来又欲明佛教大宗舒卷[13]佛法广说[14]则八万四千摄八万四千在于八谛次摄八谛唯成一四谛虽有四谛终归一谛唯此一谛是其真实对多是故言一若归一谛则无[15]覆多无多亦不可言一故《法华》云“是法不可示言辞相寂灭”《大品》云“是四谛平等佛不能行佛不能到”盖是佛法之大宗也第二释名门言一谛者四谛之中其唯简取一苦灭谛故名为一此一非虚妄[16]及异故名为谛也

就文二一对虚明实二“不思议”下对情显深初中前略后广释之“此四谛三是无常一是常”者是其略也此四者牒上无作四也上从一切如来乃至坏一切烦恼藏修一切苦灭道此是广释无作四圣谛竟故今牒之所以云此四圣谛也“三是无常”者谓苦道也此之三谛四义故无常一相各异故二因缘生故三本无今有故四已有还无故灭谛翻此四故名为常然若通就理论之则四谛同入真如故悉名为常此是差别无差别义若无差别差别者宜开四句一苦集二谛但是无常二灭谛但是常三道[17]谛亦常无常若是四谛中道[18]此是因道故名无常若是佛果之道称之为常四泯上三门归乎一相[19]妄虑绝不可说常无常也故《中论观如来品》云“寂灭相中无[20]常等四”也即此章下文“若定执涅槃常生死无常是堕二见”故知理未曾常无常也“何以故”下第二广释前问起发何故三谛皆是无常一谛是常下解释之也前解三谛有二初正解“是故苦谛”下总结也正解凡有六句初三明是后三辨非“三谛”者牒前也“入有为”者苦集及道为三相所为故曰有为又有为是总三谛是别收别入总故言入有为相本无今有已有还无故是无常实无有法[21]有情所起故名虚妄言“非谛”者非是真谛言“非常”者非是真常言“非依”者非是真依有为刹那不住不能作染净依持故言非依总结易知下释一谛亦二初释后结还翻上六三句明非三句明是“离有为相者”异上初句不从缘集故离有为言是“常者”此句正应名非无常异前第二“非虚妄”者异上第三言“是谛”者对前非虚妄是真谛《涅槃》云“若法不真不名实谛”此是就体为言若智会[22]前理智亦名谛[23]则二[24]乘有苦谛而无真实今以境实为谛如云“诸佛菩萨有谛有真实”言“是常”者对前第二明理是常言“是依”者对上非依以是常住是可依“是故”下结中少前二句谓非常非依有人言从一苦灭谛是第十一章常住安隐一依前明有虚妄法非[25]是依今明真依者乃是金刚心外众苦尽处离有为相常住不变此真依也今明此中虽辨于依为成灭谛故不同此释上来第一对虚明实

“不思议”下第二对妄情显深于下初言“不思议”者总叹显深绝凡圣境界故名不思议下别显之[26]别中有二一理出情外二“凡夫识者二见颠倒”下有人言此文是颠倒真实章既言二见颠倒及二乘如七日婴儿以二乘执苦无常不见常乐灭理亦是颠倒一灭谛理出此凡圣境界称为真实此释于今文及义并好但后列十五章名〈颠倒真实〉是〈一依〉之后今乃明在〈一依〉之前有此一[27]未敢用也今谓上明理出情外此辨情不及理初中有三谓法三章各二初二者“灭谛过一切众生心识所缘”者出过凡也“亦非二乘智慧境”者过二乘以出过凡圣境界则释上不思议也有人言从是灭谛过一切众生心识所缘是〈颠倒真实章〉今且依前说也但须知之譬中二者如盲[1]喻不见众色譬过众生心所缘也色譬灭谛盲喻凡夫也七日婴儿不见日轮第二譬过二乘[2]境界日喻灭谛七日婴儿喻二乘也七日婴儿[3]但见余色不见日轮二乘能观苦空日轮既盛翻有损眼之义以譬常住二乘所未宜知凡夫全不见如生盲二乘分见如婴儿婴儿有眼而眼弱日轮强故不明了又婴儿但见光全不见轮喻二乘但得事灭不体法身本性寂灭下合亦二“苦灭谛者”合前众色及日轮也非凡心缘合生盲不见“亦非二乘”下合婴儿不见日轮也“凡夫识”者上来第一理出情外自下第二情不及理[4]明凡夫二乘不见本性寂灭谛此下释不见所以凡夫二乘并有过失是故不见灭谛

就文为二一双标二门二双释二门初中有二一标凡夫过失章门“一切罗汉”下标二乘章门凡夫章门有二初二见章门次颠倒章门“二乘智是清净”者对凡夫二见颠倒故目二乘为清净“边见者”此下广释[5]章二门即二初释凡夫过失章门次释二乘章门初门中前释二见后释颠倒前中初言“边见者”有三谓标断常二见乖于中道故目为边若以无见为断见有见为常见[6]则通于五见今唯边见为断常正是五见中之一[7]释有二一依我起边二“见诸行”下依法起边依我起中“凡夫”者出起见人也“于五受阴起见境界我见妄想计著[8]生见”者正明起[9]明起见中有二一起我见二起断常于五受阴前起[10]我身中有我则是身见故经[11]言“六十二见以身见为本[12]身见为本身见即是断常之因是故前明起我见“妄想”者起我见所由无我计我[13]所云妄想执实有我起决定心名为计著“生二见”者[14]明从我见生边见计即阴我阴灭我灭而生断见离阴计我阴灭我存而生常见“是名”下第三结也若望正道凡夫有三重颠倒本来无阴而计有阴一颠倒也二于阴上复计为我二重倒也三而于我上复起断常谓三重倒也故《法华论》解种种惊怖云无人法谓人法即是颠倒惊怖也“见诸行无常”第二[15]计行断就法明断常昔罗什法师云“断常有二一执人断常二计行断常[16]当罗什在世未有[17]此经而解与经合就依法中初依生死涅槃二法以起边见二依色心而起边见就初生死涅槃法中有二初别明于生死涅槃起断常见次总明起见过失“见诸行无常是断见”者依生死法起断见也五阴集起名为诸行又《中论行品》云“五阴从行生”故名行见此诸行无常灭坏[18]故断见“是断见非正见”者结以显非也“见涅槃常是常见”者依涅槃法起常见也别论正是[19]大涅槃通则三乘所得皆是涅槃涅槃实常还见为常应是正见何故言是边见涅槃虽复是常是因缘常非定性常取为性常故是边见“是常见非正见”者结以显非理实生死涅槃中皆起断常但众生现见生死无常灭坏多起断见见涅槃法无为永安多起常见故偏说之“妄想见故”者总明断常起之所由妄想见故[20]于断常[21]言妄想者实非是常横谓言常故云妄想《宝性论》云“不灭有为行以离断见边不取无为涅槃以离常见边”所以尔者以生死即涅槃故无可灭涅槃即生死故无别常故论云“第一义谛说生死法名为涅槃此二法不分别故”彼论云“无分别之人不分别世间不分别涅槃”有人言明此[22]计非是念念生灭无常乃言一切[23]万法死[24]后生见净佛国土见亦不应除也“于身诸根”者此就色心起边见亦二初明边见次明过失然于色心得具起断常于色法起常见者如谓五大是常及微尘之常心法亦起断见如受灭我灭今此中就色明断就心辨常者并据显现为言耳“于身诸根分别见坏于续不见起断见”者依坏色起断见也眼耳鼻等是身诸根现见尽灭名见法坏也于未来世更有报起名有相续愚暗不见[25]谓之断此是见坏而不见续故是断见“妄想见故”者明起见所由也“于心相续”下明依心计常心法续起明心相续凡夫不知谓是常然愚暗不解不知刹那间意识境界显不解相刹那是念念念之中前为意根后为意识意根意识分齐各异名刹那间意识境界凡夫不解故便起常见犹如小儿见旋火轮谓不断绝也何故云意识境界起常见不云五识起意识多缘无量境界故多计意识为常五识各主一尘代谢易知故偏言意识又五识托现五尘不得[1]循环长久在缘意识通缘去来或忆本事故于意识[2]通缘多生常见又释前已云心相续此言意与识于中不知随境生灭故生常见[3]则六识通在其内上来第一明起边见下对显起见过失“此妄想见”牒上所辨断常二见“于彼义若过若不及”者正明过失有人言谓于前一苦灭义断者太过常者不及前计我人等以为断常何关灭事而于灭事明过与不及理不离事故尔故起断见谤无世事以无事故不得就之推求取实名为[4]太过彼常见者执取事相不得舍事以取实义说为不及其犹世人见绳为蛇[5]弃求绳此是太过留蛇取绳便为不及此亦如是有人言此断常妄见于彼理灭[6]定义若过不及也以断见谓诸法一向灭不知理灭是有故名太过以常见谓诸法相续常不知理灭离相寂[7]灭静不可说常故名不及也有人言色心皆有过与不及于色法过者[8]现阴坏谓是断是为若过不见后续名为不及见心相续谓是常名为若过不知刹那相间名为不及有人言有为诸法无常计佛亦无常故言若过若不及者涅槃是真常乃居金刚心外[9]向计现五阴无常身即是涅槃此去涅槃太远故言不及今依文释断为太[10]过者见诸根灭[11]即谓未来无[12]复续起故为太过见心生灭相续即谓凝然[13]不知生灭名为不及无常谓常无断谓断名为异想分别

上来第一广明二见“颠倒众生”下第二次明颠倒颠倒众生者举倒见人也[14]见“于五受阴”是倒见处谓是有漏五阴也“无常常”等是倒见相别就常倒中有三一无常者是倒所迷法二言常者是倒所建立三言想者是倒想也体是真见通名说想[15]无为有故名为想常倒既尔余三亦然通而论之于五阴同起四倒别则迷色起于净倒迷受起乐迷识起常迷想迷行起于我倒五阴实是无常苦[16]乐等凡夫何缘计为常等如《杂心》云“以其相似相续覆故计之为常威仪覆故计以为乐作业覆故计以为我薄皮覆故计以为净”问经中说生死法具有五义无常无我不净今此何故偏说四种翻为四倒此等离合故尔若就生[17]死无我法中分二无我则有五义如《成实》说众生空者名之为空[18]法体空者说为无我如《维摩》中众生空者说为无我[19]体空者名之为空故彼经言“众生是道场知无我故一切法是道场知诸法空故”由分此二故有五义翻对此五倒亦应尔[20]此今合故但云四耳凡夫起我倒是何等我是人我也今明无我者人无我也又问无我理通染净今此何故偏说生死以为无我翻之[21]为倒然我无我通局不定凡有四种一就解惑二情相对生死有我涅槃无我以著我故世间受生故说有我离我不生[22]使证涅槃故说无我故《地经》言“世间受生皆以著我若离著我则无有生”斯文显矣二就法相虚实相对生死无我涅槃有我生死之法虚[23]诳不实又不自在故名无我涅槃真实具八自在故说有我故经说[24]言“生死无常无我乐净涅槃之法常乐我净”三据如理二俱无我故经言“凡夫我空乃至诸佛生死法空乃至涅槃[25]”四就假用及实以论生死涅[26]槃二俱有我生死我者有其二种一者世谛假名之我谓五阴法和合为人故经说言“众生佛性不离六法六法者所谓五阴及我[27]二实性之我故经说言“二十五有有我不耶佛言有我我者所谓如来藏性”生死之中具斯二我涅槃亦尔诸德和合名之为佛是其假我穷其体实即是性我我无我义通局如是今据第二故说生死一向无我翻之宣说取我为倒也“一切阿罗汉”下上来明凡夫二见及颠倒从此下释二乘[28]上智就文为二初明二乘不见真实从“或有众生信佛语”下第二明有能信之人“净智”者对前凡夫二见及颠倒之垢故名净智“于一切智境界”者[29]一谛理是一切智之境界“及如来法身”者是佛[30]界德二乘虽有净智本不见此二也

“或有众生”下第二出能信之人于中有三一明地前以为正见二“何以故”下释正见三“是真子”下叹其正见初句言“或有众生”者泛举正见人也能信者希故言或有所谓种性解行众生亦通发心已上也“信佛语故”者正见所由自未证法依教生信名信佛语起常等想是正见心未有真智故名为想非颠倒见辨正异邪异前凡夫所起四倒“是名正见”下此结名也“何以故”下第二解释“何以故”者问也前于五阴起常等想名为颠倒今亦起常等想[1]以故名正下对释之“如来法身是常”举境显心以法身既常如常而解是故非倒“常波罗蜜”者良以如来到常住彼岸[2]称波罗蜜佛德无量何故偏举四耶佛德虽众盖乃且据一门为言耳于中略以七义释之一简异凡夫于有为中妄谓常乐我净是故今就佛果德说真常乐我净故经言“世间常乐我净有字无义出世常乐我净有字有义”二治患不同生死法中有四种患谓无常无我不净翻对彼故宣说如来常乐我净三翻倒不同声闻闻说生死之法无常苦等谓佛亦然起四颠倒翻对彼故说佛常等四除障不同故立四种言四障者如《宝性论》说一者缘相谓无明地障佛真净对除彼故说佛真净二者因相谓无漏业障佛真我对除彼故说佛真我三者生相谓意生身以此意生苦阴身故障佛真乐[3]治彼故说佛真乐四者坏相[4]变易死障佛真常对除彼故说佛真常五对治阐提等四种过故果德[5]佛说常乐我净如《宝性论》说“一阐提谤法对治彼故说佛真净二外道著我对治彼故说佛真我三声闻畏苦对治彼故说佛真乐四辟支舍心舍诸众生对治彼故说佛真常”六[6]酬因不同故立四种言四因者[7]如《宝性论》说“一者信心除阐提谤法得佛真净二者波若除外道著我得佛真我三者三昧以空三昧除声闻畏苦得佛真乐四者大悲常随众生除辟支舍心得佛真常”以斯四义故立四种也七《摄论》云“四种生死一方便生死二因缘生死三有有生死四无有生死”方便生死者即是《宝性论》中缘相也无明为感生之缘故名为缘即此缘是感生死家之方便果从缘作[8]名方便生死对治方便生死故说于净[9]因缘生死者即《宝性论》中因相[10]无漏业因[11]能感变易生死果从因立名故云因缘生死对治彼故说于我德有有生死者有生复有死故言有有生死即是《宝性论》中生相此是当体立名故言有有生死对治彼故说于乐德《宝性论》直言生相今何故言有生复有死《宝性论》对第四坏相故说第三为生《摄论》对第四有死无生故说第三有生[12]有死无有生死者金刚心唯有于死无复有生故言无有生死亦当体立名即《宝性论》中坏相坏相即是有死无生对治此故说佛真常通称波罗蜜者谓到彼岸事究[13]无极佛果为[14]彼岸《智度论》云“[15]智度是真波罗蜜菩萨因佛慧而得波罗蜜名”问以何义故名常乐我净依《宝性论》净有二义一本来自性清净以同相故言同相者《法华论》云“三乘六道同有真如法身”故云同相二离垢清净以胜相故同相即是有垢真如胜相即无垢真如同相即《法华论》性净胜相即方便净我有二义一离外道虚妄我执戏论故二离声闻无我戏论故乐有二义一离一切烦恼习气证一切法故二离一切苦灭一切意生身故常有二义一不灭一切诸有行以离断见故二不取无为涅[16]常见故也“于佛法身”上来举境显心此明心称境以佛法身是常等故于佛法身起常等想名为正见前言诸行无常是为断见见涅槃常是为常见今何[17]故言于佛法身起常[18]等名为正见前据执著故是常见今约信悟故非常见又前就正道实不可说其常与无常而众生于非常无常横谓[19]言常见今明虽非常无常无名相中强名相说叹以为常还如叹信解故是正见第三叹中“正见”牒前下叹有五前四行益后一法资也行中“真子”一句是总成人益也有此正见定能绍继故名真子如《佛性论》言“以四义释成佛子一者因谓是信心二是缘谓是波若三是依止谓三昧四者成就[20]谓大悲”又彼论云“信因如父般若[21]三昧依止如[22]胞胎大悲成就如乳母菩萨由此四义名为佛子”此从佛口生等四种应是彼四义也“从佛口生”者应是信心从佛口教生信故“从正法生”者应是般若证正法故[23]从化生”者应是三昧以三昧修生本无今有故“得余财”者应是大悲以大悲功德财故得之未尽故名余财也后三是起行益也从佛口生是闻慧也教出佛口依之生解名从佛口生从正法生是思慧也思从理起名正法生从法化生是修慧也行德先无今时忽起名为化生得法余财是法[1]宝也地上得理是为正财今得教资说为余财又解得小分解故言余财又解夫世间之财父存之日所用名曰正财父没已后子之所用名曰余财如来在世自悟正法[2]傍以化人名曰正财佛灭以后能信解正法兼传以化人名曰余财又以法委寄故言得法余财广释佛子如《法华疏》

“世尊彼净智者”有人言此文犹属〈一谛章〉今所明者从此已去是〈一依章〉作二门释之一来意门者上来对三谛非究竟明一灭谛究竟今对昔依非究竟一依是究竟具如前辨又上明一谛究竟今显此一谛是究竟故可以依凭故有此章来也二释名门者此章名为常住安隐一依非生灭故名为常住体离危崄故云安隐至理无二目之为一可以依凭故称为依泛论能依所依义具如《摄论》[3]有能依非所依约本识言之是烦恼种子约佛性言之是生死妄想二所依非能依约种子言之谓本识约生死妄想言之谓佛性三亦能依亦所依约生死言即是本识本识依如来藏故是能依复为种子所依[4]为所依四非能依[5]所依即是法身法身显时不复名藏故非是所依法身无生死不为生死所依今此中明一灭谛[6]至人所依故名一依从〈圣谛〉至〈一依〉凡六章经言并涉谛[7]知谛是解行之本宜以谛为其正宗虽六章辨谛有四义不同初〈圣谛章〉明二乘无[8]知圣谛佛则有[9]叹谛甚深出二种谛名体[10]一释无作谛虚实〈一依章〉明一灭谛是可依三处言并涉于谛而此义不同下二章虽言不涉谛并是论灭谛事

就文为二第一明昔四依第二明今一依就昔四依为三一者举胜[11]说劣二明昔说劣意第三对劣显胜言“净智”者有人言牒上地前正见众生彼于佛身离四颠倒名为净智“罗汉辟支智波罗蜜”者对劣显胜地前净智望彼小乘罗汉辟支智得为究竟智波罗蜜不名罗汉辟支智为波罗蜜第二句中此净智者牒上地前净智之者“虽曰净”下[12]将胜况劣地前菩萨望彼二乘虽名净智于一苦灭尚非境界况彼二乘四依之智今明不尔依文释之“世尊净智”者牒净智也“一切阿罗汉辟[13]支”者此约人明净智义也“智波罗蜜”即二乘满足无漏智即四智究竟为智波罗蜜又利根声闻辟支名波罗蜜声闻辟支也又二乘[14]度分段彼岸知苦断集证灭修道事讫故名波罗蜜惑障已尽故云净智又望凡夫亦名净智“此净智者”牒上二乘无学果智所以牒者欲明校量是故牒也虽曰净智“于彼灭谛尚非境界况四依智”者正校量也明二乘无学果智于一无作苦灭谛尚非境界何况因中四依智耶言“四依智”者有人言因中依四谛生智故云四依智所以因中称四依智者至罗汉果唯[15]正观一灭谛故对果观一灭故以因中为四依智有人言即是依法不依人四依[16]求法之始凭理生智法即四谛之法了义是四谛之教义是四谛之义[17]智四[18]真之解返于识著起自外凡来入内凡为四依智今以[19]果况之极果不知无边之灭况四依智能知灭耶二种释四依以何为正依四谛而生智名为四依此文无所出故不用之又依四谛而生智名为四依有滥上果是故不用又若用依四谛而生智为四依智者此非释初业义依《毘昙》前三方便未作谛观后四方便方作谛观依《成实》念处亦未作谛观今文明三乘初业义云何偏取谛观已上方为初业又举罗汉之终果况罗汉之始因故不应偏取谛观已上宜以依法不依人四[20]依为正意也“何以[21]故”二释昔说劣意若极果尚不知灭况四依而能知耶如来何故说四依下释云四依[22]稚劣因此得值诸佛菩萨说一乘经为悟入一乘由渐故须说之“三乘初业不愚法”者江南旻师云三乘初业即是干慧地尔时即自知作佛但厌苦情深且取罗汉故实有声闻后方回小入大复有人言二乘初业不愚于法即成菩萨故无复声闻但取菩萨为声闻耳故用无声闻义即开善智藏法师其人初执有声闻于杨都兴皇寺[23]正导有声闻义而志公云“汝[24]𮘒[手*卖][25][托-七+史]于都亭头”法师解此语昔在会稽灵嘉寺噵有声闻义灵嘉正在都亭头也因此遂改无声闻今为用有为用无耶亦有亦无不同两说言亦有者于缘有随缘有[1]言无者就理明无故《法华论》破无声闻义明有声闻不同开善亦不同庄严初业已知无声闻且取罗汉为证若初业已知无声闻不应取证若以取证则不知无也今总问《法华经》三周明乘权乘实辨声闻人未闻《法华》自保究竟若闻说《法华》回心入大[2]方自知作佛今此经云“三乘初业不愚于法”者当觉当得云何会通有人言声闻有二种一者愚法二不愚法不愚法人谓退菩提心声闻愚法之人谓本乘声闻[3]乘声闻自保究竟闻说一乘方知作佛不愚法人自知作佛[4]须难之《法华经》云舍利弗等一切声闻皆自保究竟闻说《法华》方知作佛云何乃取舍利弗等一切声闻为愚法人耶此一不可又舍利弗等即是退菩提心声闻何处离此已外更有不愚法人此二不可也江南诸成实论师释有理[5]若就道理三乘人初业即自知作佛初业者从四念处已上即是三乘初业此时已[6]自知作佛罗汉故自能知也若就教中明义三乘初业乃至罗汉不自知作佛要待闻《法华》[7]自方知作佛故此经据[8]其不愚《法华》据其教故明其愚也理是实说教是方便说若《胜鬘》是实说《法华》据教为方便者则《胜鬘》是了义经《法华》名不了[9]讵可然耶《法华论》云“此经正明因辨果因则七处佛性果则三佛菩提”岂可言其不了又若《法华》据教说则三根之人无有禀教之益三周之说则有徒劳之弊汝言《胜鬘》据理说三乘初业乃至罗汉自知作佛者今捡《胜鬘》始终及《法华经论》以定其得失也《胜鬘》一文云“[10]罗汉辟支佛观察时得不受后有”此是罗汉自谓究竟[11]自知作佛若自知作佛则知更[12]不名不受后有汝言初业不愚法自知作佛者云何复言得不受后有智而是究竟次文云“罗汉辟支佛于四不颠倒境转”若三乘初业及阿罗汉自知作佛即知佛常乐我净云何于法身而起四倒[13]若引前二文云罗汉自保究竟不知作佛者[14]亦二文初文云“彼前所得地不愚于法自知[15]有余地当得菩提”后文云“三乘初业不愚于法当觉当得”答前文后文若未闻《法华》一乘等经则自保究竟若闻《法华》等一乘经[16]则知作佛是以两文无相违背故此《胜鬘》与《法华》同也文云“不由于他自知作佛”云何乃言闻《法华》等经方知作佛此言自知者要闻他说而自心证见故言自知如《华严》云“有所闻法即自开解不由他悟”又如舍利弗云“而今乃自觉非是实灭度”身子闻经而称自觉今亦然也《佛性论》云“如来[17]他身为五因缘一为说无常苦涅槃寂静令众生于三有中而生怖畏二生怖畏已令入二乘圣道三入圣道已生究竟涅槃心为破如是增上慢心故说大乘法华真实教令诸众生舍本所执摄取慈悲波若方便四摄已于无上乘而成就之五成就已授其无上道记是名化身事”此五中第三正明二乘未闻《法华》自谓究竟之大证也若二乘自知作佛者则化身无五事此又证《法华经》是化佛说以化佛有此五事余二佛无五事又《法华论》解开示悟入中云“所言悟者谓不知义明一切二乘不知究竟唯一佛乘”又释破十种人病中阿罗汉有三种颠倒信一者信有三乘名颠倒信道理无三[18]有于三名颠倒信为破此病明乘平等门明三乘人同受大菩提记故以此推之当知二乘未闻《法华》并是愚法又龙树云“阿罗汉生三界外净土中闻《法华经》方乃作佛”亦是其证以经论验之故知未闻一乘则自保究竟若闻一乘则自知作佛约何位论初业江南诸师云虽有二文并是初业已自知作佛今不尔有二种不愚一者后业不愚二者初业不愚后业不愚得罗汉果竟值善友闻一乘经回心信大故不愚大法故前文云“得不受后有智[19]前所得地不愚于法”二者初业不愚即四依之人名为初业闻一乘经回小信大《法华》亦有二人一果人不愚谓身子等闻一乘经自知作佛二因人不愚谓发二乘心人闻《法华经》回心信大略举始[20]经二种不愚中间无定小乘初业正据何位谓小乘七方便等故《杂心》云“初则名始业”《成实论》以念处为初业此以小乘为初业于小乘初业中[21]于小乘初中值善友闻大乘经方知作佛“此四依者是世间法”者第三对劣显胜有人言彼二乘所依四谛是世间法[22]者也苦集是分段世间灭道是变易世间“一依”已下简真异伪言“一依一切依上”者总以简之一灭谛真依过彼小乘有作四依亦过大乘无作三依名一切依上下别简之“出世间”者过前世间有作四依故名为上复过大乘无作三依故名上上无作三依望有作四依已名为上一苦灭谛复上于三依之上故云上上[1]评定之此释有二失一文烦[2]所以然者前已云一依者一切依上谓出二乘有作四[3]依上复出大乘无作三依之上故云一切而后[4]复云出世间上上出有作之四无作之三故云上上是为烦也二相违失前云一切依上后复云上上同是一灭谛依不应有此二句若云上上[5]复皆尔若直云上初后亦然今明上辨佛说四依意今是简彼四依胜劣不同故有此章来也“此四依是世间法”者依法不依人等四依此是依教寻理本是凡夫为世间法“世尊一依者”此明二乘果也《婆沙》中正明小乘一谛一谛即是一依故小乘人亦明一谛一依义小乘以灭谛一依为究竟普胜一切法故云一切依上又因中依法不依人等四依果中无复此四唯作一灭故云一依因中四依既称世间果中一依应是出世何故直云一切依上而不云是出世间既云一切依上即知是出世间[6]为后大乘出世是故不说

“出世间上上第一义依所谓灭谛”者上来明小乘依今对小依以辨大依从此文始正是〈一依章〉小乘一灭谛已名为上今大乘过于彼上故云上上以上上故名第一义“所谓灭谛”者前对小明大今出依体也此释无前二失复得[7]大乘义分明“世尊生死依如来藏”江南诸师从此下是〈颠倒真实章〉颠倒是生死真实是一依明本在因中能为生死[8]依作持建立是为颠倒依于真实今但存略故云颠倒真实今谓此章实是〈颠倒真实章〉但释颠倒真实与南北义不同若言生死[9]是颠倒如来藏是真实与上空义隐覆是复何异空义隐覆亦明能覆是虚妄不实所覆是实又与下自性清净心烦恼隐覆此复何异今所释者依如来藏有生死作此说者名为善说是不颠倒若三种众生外道二乘空乱意菩萨不依如来藏而有生死作此说者名曰颠倒[10]故真实此章何故不属一依〈一依章〉对昔小乘依非究竟明今常住一依究竟今文乃对三种人不依如来藏有生死是颠倒依如来藏有生死是不颠倒故不属〈一依章〉此章为二一明真实二者明颠倒真实中为二初略明真实次广明真实各有三句初三者一明依如来藏有生死二以如来藏故说生死本际不可知三明能如上说当于道理名不颠倒此与上〈一依〉何异上是境为智依今明染净依又前亦得是显为显依今亦得是隐为显依境为智依一实谛境能生一实智故境为智依何以得知境为智依上明二乘四依智乃至二乘果智依有量灭谛境既非究竟故智亦非究竟为对彼故明无作灭谛是究[11]能生究竟智故[12]故境为智依又前明显法为依者灭谛显现为如来所证故前云“一切智境界及如[13]来法身”又前是能生依以境能生智故后明依持名依非佛性能生生死就前释依以依凭为依就后释依以依持为依后以隐法为显依者如来藏即是隐能为生死显法作依“生死依如来藏”者为对外道小乘人及余大乘人不依如来藏有生死故今明依如来藏有生死外道有二人一执邪因二执无因执邪因中[14]一计人为因次计法为因计人为因者有二种一计自在天为生死之因二计神我为生死因计法为因或计世性或计[15]尘微为生死因言无因者谓自然而有生死今为对彼邪因无因故说生死依如来藏故如来藏为其本因二小乘及余大乘人但知依结业而有生死此但得末未穷[16]今为对彼故明依如来藏故有生死又欲明一切众生有佛性义故说依如来藏有生死“以如来藏故说本际不可知”者此是第二句释上依义既明由如来藏有生死如来藏本际无始不可知依藏有生死生死亦无始本际不可知若不依藏有生死则不[17]可无[18]始来有生死也有人言佛性无始生死有始始应可知但与佛性合用故云本[19]际不可知又释佛性无始生死有始背佛性故有生死须见佛性方了生[20]死之始唯佛能见其始十地亦不知其始故云本际不可知龙树云“生死有始无始皆是邪见”今何故偏言生死无始虽二俱邪见但为破众生有始故说无始无始者欲明其有因[21]又《中论》中佛说无始者欲明空义既其无[22]有始[23]亦无中间亦无有终无中无终故无生死[24]有言其无始者欲明无有始非谓有无始是故无始辨生死实不作此解则是邪见“世尊[1]如来藏故说生死是名善说”者此第三句能如[2]是上说信依如来藏有生死此是当理之言名为善说即是真实若如外道二乘所说者名不善说又举能说是善显所说不虚

“世尊生死生死者”此第二广辨依相就文亦三一明能依所依不二二明能依所依不一[3]明重论不一初文又二前叙能依之相次明能依即是所依今前辨能依之相上云生死依如来藏又云有如来藏故说生死故今解释生死之义有人言生死生死者总以标举生死非一故重言之又生死中[4]其有二种一生死生死凡夫所起二涅槃生死如《涅槃》说“住大涅槃能建大义种种示现”今为简后涅槃生死偏举初门是故说言生死生死也今明释生死中有三谓标初“生死”两字标生死也“生死者”此三字[5]能解释故牒之也“诸受根没”者释生死也眼耳等六根生识领纳六尘故云诸受又此六根能容受识住故名为受此六能生识故名根没者死也生分已谢死分次起故云次第也“不受根起”者虽有根相不能生识领纳前尘故云不受根又不容受六识故言不受根[6]是名结也此句何等为生何等为死有人言诸受根没是死次第不受根起是生也今谓如前释也诸受根[7]叙生识领纳六尘故是生从“没”已下释其死也若受根前念灭[8]次念[9]灭次念受[10]生根此犹是生也今受根灭坏次念生不受根故名为死也若其不受亦应非根云何言不受根起《成实论》文云“同性不依时[11]名为根是就体为言然其实非根”论又云“根童子灭非根童子在名根”又一义[12]五受作之诸受根者谓五受根[13]受者忧喜苦乐舍也若五根后所生受名苦乐意根后所生受名忧喜不苦不乐[14]不忧不喜通从六根后生也明此诸受[15]能生烦恼故名受根五受是根名诸受根众生若命[16]未尽受根常在[17]随何受念念不住一一受根随有几念或多或少同类异类受受相续不得断绝四受心强不得命终命终之时要在舍根一报尽时舍受灭尽名没也次第不[18]定根起者应言受根不起此言无有受根次第续起此云生者已死故言是名生死也“世尊生死者”上明生死今辨生死与如来藏不二“生死者”牒前生死也“此二法”者生死二法也“是如来藏”者明生死即是如来藏也就理而言若体[19]性者知生死即是涅槃《仁王经》云“菩萨未成佛时以菩提为烦恼菩萨成佛时以烦恼为菩提”故肇法师云“道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神”《华严》云“心佛及众生是三无差别”《中论》云“生死之实际及以涅槃际如是二际者无毫厘差别”《法华经》云“如来如实知见三界之相”天亲释云“众生界即涅槃界不离众生界有如来藏性”也是相云何如人夜中见绳为蛇蛇是绳[20][21]知迷南为北北是南也有人言此二法是如来藏者[22]此空如来藏耳前明生死此明死生也若生便归死者众生便成灰灭谁得成佛正以生者死死者生相续不断至菩提乃尽故得修行求于佛果生死烦恼隐藏法身有成之理故名如来藏亦能生如来故名藏今谓道理难知且用前解

“世间言说故有死有生”下此第二明不一义亦先明生死次辨不一第一义中本来无有生死何故圣人说有生死是故今明于颠倒众生故有生死佛随颠倒故说有生死龙树云“于生死[23]人有生死于不生死人则无生死”“死者诸根坏”前牒生死与藏不异故须辨生死今欲牒生死与藏不一故须辨生死前后有此二意异故两处生死非生死义异也又既随颠倒世间说有生死故今示生死之相“诸根坏”者眼等诸根坏五受中舍受根坏“生者新诸根起”由业烦恼力未来还生为起五受根中是喜受根起四识住中喜润[24]亦是十[25]二缘中识支也“非如来藏有生有死”者此正明不一义颠倒故有生死非如来藏体有生死《法华经》云“无有生死若退若出”天[26]亲云“如来藏性清净故《法华经》两句还是此经初句明众生界即涅槃界此是二不二义如来藏体性清净无有生死故是明不二二义”若不见《法华论》释此二句便不分明何故有不二二二不二义[27]佛未始二六道常法身于缘未始一法身常六道譬如病眼人于空常见华是故空成华如不病眼人知华常是空以有此二义故明二不二不二二义也若依前第二师初明生死二即如来藏此是空如来藏今明非如来藏有生死此明不空如来藏今且依前释“离有为相”者释成不一以离有为[1]故非死“常住不变”释离有为约凡夫有三不变一不为烦恼水[2]渍变二不为业风吹变三不为生老死火烧变[3]菩萨不变有二一不为变易阴生所变二不为变易阴灭所变佛不变有四以常故不生[4]悼相故不死清净故不病不变故不老也“是故如来藏是依是持是建立”[5]也结也以体是无为常住故能为众生作依持建立是所依处名依持者连持令不断绝建立者始终令得成佛三藏师意依者即自性住佛性不从缘有名为自性体是常法故名为住以是常[6]为生死作依也持者即引出佛性由有佛性故得修行显出本有之法故名为持建立者即至得果[7]以有佛性故成果德名为建立

“世尊不离不脱”下第三重释不一所以重明不一者正欲成能[8]依义就文为二一当相明所依二“断脱异外”下对能依辨所依不离者体是无为不可离也非烦恼系缚之法不可断非是有为不可脱也千变万化其体不改故言不异也出三乘[9]地行外故云不可思议“世尊断脱异外”者生死是断脱异法也藏体异之是故言外而能为妄本名“有为法依持建立”有人言断脱异外者并目生死断脱异如上释外者生死出在理外故名为外[10]分明不然如上解也

“世尊若无如来藏者”上明真实今明颠倒就文亦三一破二乘及空乱意二种颠倒明不颠倒第二破外道颠倒明不颠倒第三总结颠倒人明不知如来藏[11]又三一破其谓无如来藏二破其七法有依持之义三对显如来藏为正依“若无如来藏不得厌苦乐求涅槃”者此第一破其不立如来藏为依持义破意云若不依真妄不孤立故无厌苦乐求涅槃如人睡时若无报心[12]则无梦中向河求水此亦如是又此文是[13]反解反解者以无显有若无藏不得厌苦求涅槃当知厌苦乐求涅槃要由于藏又胜鬘为破小乘等人不知有佛性[14]尚无厌苦求涅槃之因云何有离生死苦得涅槃之果是故应当信有佛性也灵味[15]淳师云“是理知厌苦求乐故终能反异于木石由有佛性故尔用此厌苦求乐之心为正因佛性由之得佛[16]于时犹有光宅师以厌苦求乐为正因但厌苦求乐是功德性极至金刚心得佛时则无今谓文意悉不尔但明有佛性故得厌苦求乐无佛性不得厌苦求乐不用[17]厌乐以为佛性也

“何以故”下第二破其七法自能作依持之义小乘及余大乘人云妄心自能造于善恶何须依藏下对破之破中有三一“此六识及心法智”者牒小乘人七法二“此七法刹那不住”者第二正破三“不能种众苦”下正明不能起于染净“于此六识及心法智”者有人言六识者六是事识及心法智是第七识迷时名心解名法智第八名藏识是阿[18]利耶此造疏人不见《摄论》谓第七识名法智《摄论》第[19]八识名阿陀那此云无解识岂得称法智耶今所明者六识不异旧[20]及心法[21]能厌苦乐求涅槃何须佛性“此七法刹那不住”者第二破以念念不住故不能起于染净也“不种众苦”者明六七心不能种有生死苦也“不[22]厌苦求涅槃”者明六七心不能厌苦乐求涅槃得解脱也旧法师多作此[23]今谓不尔所以举此七法者举六识明不能[24]起染[25]净及以种苦举心法智明不能厌苦乐涅槃故《楞伽》说“六七不受苦乐非涅槃因”也六七不受苦乐者犹是不种苦非涅槃因犹是不厌苦求涅槃也[26]至后释然经论中释染净缘起要有四别一约缘不约佛性二约佛性不约缘三亦约缘亦约佛性四不约缘不约佛性一约缘不约佛性者只由六七妄缘不由如来藏此小乘教及大乘教相中彰染净缘中因果自[27]招感故有都不言由藏实而有如是一切二明约佛性不约缘染净之兴只由藏实不言从缘而有此如《楞伽》说“六七非受苦乐非涅槃因藏识受苦乐是涅槃因”如是一切今此说[28]二同彼也三明亦约缘亦约佛性者此亦如《楞伽》说“藏识海常住境界风所转种种诸识浪腾跃而转生如海水起波浪非异非不异佛性亦尔心俱和合生亦非异非不异”如是一切故知真妄和合[29]方起染净海水起波浪非异非不异者彰不可水外求波波外求水故言不异而波息水静故言非不异也佛性亦尔心俱和合生非异非不异者彰佛性与六七妄心和合生时不可真外求妄妄外求真故言不异而妄尽真显故言非不异亦可在缘常静故言非不异《法华论》云“不即众生界不离众生界有如来藏性”故经言“佛性虽在阴界入中而不同阴界入”也四不约缘不约佛性者实相之外无缘故无染净法可起此如《金刚波若论》说“平等真法界佛不度众生以无佛为能度无众生为所度”又如《[1]佛地论》说“烦恼妄想中无一法可灭清净法中无一法可增”泯上三门归乎一绝“世尊如来藏者”此第[2]二对邪显正即是对颠倒明真实举如来藏明有如来藏故得厌苦乐求涅槃有三一“如来藏者”[3]法实体二“无前际”下辨能起染净所以良由藏体无前际等故能起染净无前际明本有义以本有故无始起[4]修灭能为染净因也三“种众苦”下正明能起染净由佛性故得厌苦乐求涅槃此事可尔若由佛[5]法性种众苦者岂非佛性力故令众生种生死苦若言不由佛性力种生死苦亦应不由佛性力乐求涅槃又若不由佛性力种众苦者即是七法种苦云何言七法一念不住不得种众苦耶须解此章大意此章为破外道二乘人不知有佛性欲劝一切众生信有佛性故说由佛性故得厌众苦乐求涅槃劝信之言有余而释[6]经意不足若由佛性得种众苦即是佛性令物受苦此乃是[7]同于魔性何名佛性此乃明有佛性众生故得种[8]众苦非是佛性令其种苦[9]明佛性众生令其厌苦非是佛性令其厌苦如有海水风吹成浪非是海水令其成[10]浪者亦应非佛性种苦及厌苦但颠倒妄缘种苦及厌苦则违前文虽因风成浪终由有海虽因妄心种苦及厌苦终由有佛性故说佛性为本故说由佛性故种苦厌苦也

“如来藏乃至堕身见”下江南诸师及北土有师并以此章属前是明颠倒真实今直简所依之藏不同阴内之我明藏体绝离众相故有此章来耳今明上章对破小乘及余大乘人不立如来藏[11]今第二次破外道上来辨一切众生有如来藏为生死作依持疑者云若尔与外道何异龙树《中论本住品》云“众生身中有神我名为本住本住者神为诸根之本苦乐等诸根依神得住[12]又我本来已有体是常法苦乐等法依之得住故名本住”若尔与如来藏[13]异有[14]得何今欲简此义故有此文来也“如来藏”者牒真实也“非我非众生非命非人”者正破外道也我等四有何异经论释不同如经云“观内无我外无众生内外和合无命毕竟清净无人”阴非神主名为无我离阴亦无名外无众生阴与假名众生相续名命无别命体故言内外和合无命诸阴和合宰用名人无别人体故名毕竟清净《智度论》云“于五阴起我我所心故名为我五阴等众法和合生故名众生命根成就故名受者命者能行人法故名为人”《金刚波若论》具释此四可寻之今明如来藏并异此四法故不同外道也此但明藏体[15]一同人我佛性正是人体故须简人不明是法[16]略不辨不同法我也〈颠倒真实〉与〈空义隐覆真实〉何异前章明佛有二智知能藏毕竟空知所藏不空故能藏覆所藏此章明所藏之体空无诸相而众生不了成三种颠倒众生故成[17]然前章明能藏空所藏有此章明所藏空能藏有[18]亦得俱有解此四句者是人解如来藏[19]者也

“如来藏者”下第三明如来藏非三种众生境界三种众生者一堕身见众生此是凡夫外道于五阴身内而见有我[20]明名身见众生颠倒众生者二乘人也于法身常乐我净起无常等四颠倒也空乱意众生者初学大乘人多习空观妨乱真解名空乱意众生《涅槃》云“十地菩萨为无我[21]论之所惑乱”今文无乃非十地但学大乘人为空见[22]不知佛性“非境界”者总明如来藏非此三种人之境界也如来藏非我人众生横计我人众生不识如来藏如来藏非是无常无我计无常无我者不识如来藏如来藏非空非有若计空有者亦不识如来藏是故如来藏言亡虑绝不可思议岂得言有如来藏一[23]初为生死作依持建立若言有如来藏为生死作依持建立者是有见众生又若言有能藏所藏作有见解者皆是能藏无所藏故有所得众生生死涅槃皆是[24]真实生[25]所得人众生与佛皆是众生故《中论》云“若不受诸法我当得[26]佛涅槃当知[27]是人还为受所缚”故受此无受无受还成受即其证也有人言意散乱失空解众生明真实法体[28]即是空此人不解而于有解外别求于空故失空解也不得禅定不得一心名为[29]乱意故名散乱失空意众生亦三种众生出《佛性论》捡《佛性论无差别品》为四种[1]为身见众生[2]论法身身见众生不了我我所为对治此故说法身二为对二乘颠倒众生故说名如来二乘于常真如中计无常等四倒为对此故说真如常无有四倒三为散动众生说名真谛始行菩萨有二种人[3]见诸法折之故空二谓有实法名之为有第一人执空第二人执有故此二人并迷如来藏中道之法为对此故说于真谛

“世尊如来藏者”第十三〈自性清净隐覆[4]章〉作三门释之一来意门所以有此一章来者上〈颠倒真实章〉明依如来藏[5]说有生死是真实说三种众生不依如来藏说有生死是颠倒今次论能依所依染净之义能依生死此即是染所依之藏此即是净净不应有染染不应有净此事难明唯佛能了今欲论此义有此章来也又前〈如来藏章〉中但云不离烦恼藏是如来藏未知云何不离今此中正明如来藏客尘烦恼染名为不离故有此章来[6]又近从〈颠倒章〉[7]生疑者云三种众生有如来藏何因缘故非其境界为释此疑言三种众生虽皆有藏以诸烦恼覆故非其境界也又上〈颠倒真实〉明下情不及今此自性清净难知是佛境界显唯上智能知故次明也又上释如来藏一名一义此章明多名多义所以然者[8]其此章明如来藏究竟故其此广[9]又论佛法根本大事大事谓佛性佛性即自性清净心此事应须论辨故有此章也

第二同异门此经始终明如来藏凡有六处一〈如来藏章〉明如来藏甚深非三慧[10]竟此明谛处说藏深[11]以藏深类谛深二〈空义隐覆章〉明佛知能藏是空所藏非空佛具空不空二智此就一灭谛中辨空不空为成一灭谛义三〈颠倒真实章〉明如来藏为一切染净作依持用义四〈颠倒真实章〉[12]未明如来藏绝一切相即是明所藏是空义于缘不了故成颠倒即是能藏不空五明如来藏有五藏义六明如来藏自性清净为烦恼染此明佛性有六条义乃圆足

第三释名门藏体无垢名自性清净随缘相染故云隐覆既有自性清净心何不立自性清净色色从心变起以心为本所以云心又色是形碍心法不尔故不立色也何故经云“佛性亦色非色[13]也”又言“妙色湛然常安住”若色性说色亦得是色故《起信论》云“色心不二”以色性即智智性即色但以无形碍故不名色也故起信论云“色体无形”故说名智

就文为二一胜鬘正说二如来述成胜鬘说中有二第一总明五藏二从“此自性清净”下别释第一总明五藏如《佛性论》中说一“如来藏”以自性为义一切诸法不出如来自性无我为相故二“法界藏”者彼说正法藏今言法界者界即境界即是因义圣人四念处等皆取此性作境故三“法身藏”者以至得为义至者证也一切圣人信乐正性由此信乐令诸圣人得如来功德四“出世间上[14]上”[15]三由有倒见不得圣法具此三义名之为世此法无彼三义故名出世真实也五“自性清净藏”以秘密为义若一切法随顺此性则名为内是正非邪若违此理则名为外是邪非正彼论辨五藏讫引此经说五藏为证如来藏[16]性义者[17]是藏[18]此一切诸法体性也法界藏以因为义者辨此藏是圣[19]人行境界名为因也法身藏以至得为义者[20]通辨依此藏能修因至得佛果故名至得义出世上上藏真实义[21]辨此藏性不因缘相故名真实也自性清净藏秘密义者[22]甚深也辨此藏无一相可取而顺之大益违之极损故名秘密如《摄大乘论》中辨五藏相义亦如是也此等随义别分非体别有五也

“此自性清净”下第二解释就文为三第一略释第二“何以故”下广释第三“唯佛世尊”下仰推于佛初文中一牒净心二“客尘烦恼”显随缘隐覆“此自性清净”者牒第五“如来藏”牒第一但牒始终余三略[23]而虽牒第一为成第五以第五正明自性清净不染故也是以文牒第五无藏字故知以第一成第五也“而客[24]尘”凡言而者返前述后之[25]辞也“客尘烦恼”者是性成烦恼望推本性净心之旧故说之为[26]又无始无明自心分别所作无有真实故名为客坌污称尘“上烦恼”者现起烦恼也净心为此二烦恼所染也“不思议”者性净而染明下情不及也“如来境界”者辨唯上智能知也“何以故”下第二释也“何以故”者问也何以净心而染是不思议佛境界[27]故耶“刹那善心”下对问释也有人言刹那善心不善心不为烦恼所染者正解净义刹那是念念善心体念恶心体烦恼俱不能染不能染故净“烦恼不触心心不触烦恼”者释前不染烦恼出自妄情不及真识故不触心据真无妄故不触烦恼其犹世人见绳为蛇蛇出妄情故不触绳绳体常净亦不触蛇“云何不触法而能得染心”者责遣染过今明经言刹那善心不为烦恼染汝净心无刹那[1]正应触善心无染云何亦举不善心[2]今就文为二一者举现近麁法无染而染以况远细二从“自性清净”下正明细心不染[3]染义就初又二第一明染无所染二从“世尊然有烦恼”下明不染染义就文又二一正明无染二从“烦恼不触心”下举不触释成无染“刹那善心非烦恼所染”者此借麁显细也善心是净不善心是垢善心之中无有贪瞋痴是为净中无垢无有染义也“刹那不善心亦非烦恼所染”者不善心者即是贪瞋痴心也当起贪瞋痴时善心已谢不善心[4]既即是烦恼是则唯垢无净唯能染无所染亦无染义前句有净无垢有所染无能染不成染义后句有垢无净有能染无所染亦不成染义如帛与[5]渥合时可得名染唯渥无帛唯帛无渥[6]不成染义若善心与不善心两共合者如渥[7]帛合可为染义而二心未曾共俱垢时无净净时无垢何得有染故《中论缚解品》云“若谓五阴是可缚五阴中余烦恼来缚者[8]亦然”昙影法师释云“心净时则无物[9]来缚心垢时则无可缚”此明心净时有所缚无能缚心垢时有能缚无所缚故罗什云“传吾业者寄在道融昙影僧叡乎”释彼论与此经同又一意夫论烦恼染心心不出二种一者善心二者不善心善心者无贪瞋心也不善心[10]者贪瞋心也烦恼并无染此二心义所以然者当起善心时无不善心但有所染无能染不成染义不善心即是贪瞋痴云何有能染所染不善心既即是贪瞋痴[11]则唯是能染无有所染不尔唯是所染无有能染若有能所染便一刹那中有二贪瞋痴心而实不尔此亦如《中论缚解品》众生谓五阴身是缚论云“有身则不缚若身是所缚则无能缚若是能缚则无所缚若有能缚所缚便成二身”“心不触烦恼”者第二举不触释成无染善心不善心通名为心此二种心并不触烦恼有善心时则无烦恼一切无相触如指端不自触烦恼不触心者善心不善心家二种烦恼并不触有烦恼时无有善心故烦恼不触善心烦恼即是不善心一体之法亦无相触故烦恼不触不善心也若就《[12]成论》义识想受三心未起[13]行心中方起善不善从行心中起不善染前三心然行心起不善时前三心已灭有能染无所染当有前三心时所染无能染大意同前“云何不触法而能得染心”者此结无相染义善不善心竟无相触近义云何得有相染耶“世尊然有烦恼有烦恼染心”者上来求烦恼染心义不可得即是染无所染而于众生宛然有烦[14]恼烦恼染心[15]此是不染而染如《中论观染染者品》种种门求染染者不可得而假名因缘有能染所染云何是不染而染前心是净后心是垢垢心起时障于净心故名为染“自性清净心而有染者难可了知”上来举麁今是况细三界麁心染义尚难可了知自性清净心而[16]为所染岂易可知虽本性清净而于众生成颠倒不净故名为客尘烦恼所染虽为客尘烦恼所染而常本性清净故实无所染难可了知“唯佛世尊”下此明唯佛能知“实眼”者佛有实眼见此自性清净心为烦恼所染了了分明故如眼见“实[17]知”照于此理一切善法皆从佛出故为法根本佛知一切法为通达法“为正法依”佛能抦持此法法由人[18]故为正法依

[19]义此上来已释[20]第一胜鬘正说自下第二如来述可就文有二一明胜鬘问佛二如来随喜述成前胜鬘问佛者明理既深妙故问佛取审也“佛即随喜”者第二明如来随喜述成就文为二一明随喜二明述成以胜鬘所说合理称机故佛内心随喜“如是”已下发言诚述初总述胜鬘自性清净心而有烦恼难可了知“有二法”下别述成就文为二一明述成二法难可了知二从“如此二法”下明有信受之人初总明二法次别明二法初法中自性清净心言亡虑绝故难可了知第二法若一向净而无染若一向染而无净此易可了知以虽净[21]而染[22]染常净故难可了知“汝及成就大法菩萨”者种性已上菩萨馥公云“是大力之例胜鬘之与齐位故知同是法身人也”有人言登地已上菩萨也有人言八地已上菩萨也“诸余声闻能信佛语”者谓信行菩萨与教法相应故言声闻此在种性已前十信菩萨也今依经是声闻也举此等方能听信者显成难知故也又上明难可了知恐其望岸而退今欲劝物信受故举此等人来也馥师云“闻说入[1]以为听受言外之旨非是所窥名信[2]”此一章义

“若我弟子”下此是第十四〈真子章〉略作三门释之一来意门前十三章经明一乘法今明于法信顺有大利益故次论之又乘有三种一乘体二乘境三御乘人从初至〈一乘章〉谓乘体〈无边圣谛〉谓乘境今明〈真子〉谓御乘人约《大品》是乘乘人约信受是行乘人故有此章来也又近从上〈自性清净章〉来然子本从生为义若能解行相资必得成佛故名真子然若有[3]能解上十三章经[4]理若行悉名真子但今就自性清净心明真子者以自性清净心最甚深难解故偏就此以明真子二释名门于法信顺堪绍佛业故名真子又行解非妄名真从佛口生从正法生故名如来真子如《法华》舍利弗领解章广说又《摄论》意佛子有五义一以信心为种子二以般若为母三以禅为胎四以忍为乳五以佛为父又如《无量义[5]经》以诸佛为父方等经为母生菩萨子又如《华严经》第五十卷初广释三定人门此章佛自说余皆胜鬘说所以然者信解深法要须佛明故须佛说又胜鬘问佛佛即随喜因明能信之人是故佛说又胜鬘[6]亲信人自彰信益[7]义中不便是故佛说也

就文有三一明信利益二“于我灭”下[8]行功德三“信如来有如是”下结信利益“若我弟子”者泛举能信之人也此中凡有四[9]就文为二第一明四位为真子二“随顺法智”者下偏释第三观解相前四为二位初二辨信位次两明解位如龙树云“佛法大海信为能入智为能度”即其事也初中信位有二言“随信”者是十信位随教生信故名随[10]又此信心随顺种性已上增上之信故名随[11]又随所有事皆信叹信广也如《维摩》云“所未闻闻不疑”“信增上者”十解菩萨得证法明信根坚固名为增上又上叹信广今叹信深如《维摩》云“深信坚固犹若金刚”故名增上“依明信已随顺法智”上来明二种信此下明二种解此是解行地所成益也名前上信以为明信依彼信已起解行中观解方便此观顺于初地已上成就法智名随法智第四名为究竟今第三仰顺彼法智而观故名随顺法智也又顺法成智名随顺法智“而得究竟”谓初地已上无生忍也然初地未究竟但望前三种故说为究竟耳[12]于解中开二者地前为顺忍登地以为无生忍有人言但有三位初二种信为十信位依明信已第二在种性解行地而得究竟第三在初地已上若随行以分于一切位中初信次解后行即为[13]若以四位者信中开二解中开二如上释也

“随顺法智”者第二偏释第三随顺法智江南诸师有多释一云此中明二忍一信忍二顺忍初信及增上为信忍随顺法智下明顺忍依十地四忍明义初三地为信忍四五六地为顺忍于初地为真乘之始既会二乘以入大乘故齐六地方进七地乃至十地故略举二忍文云而得究竟者四地至六地顺忍[14]位极此故云而得究竟上随顺法智之言难解故重牒而解释也又将入初地舍凡登圣必须多修观解方能[15]起入故须重辨就文为二前别后结别中有五言五者一观十八界二观业报三观罗汉眠四观禅定五观神通十八界观名江南琮师旻师所说此间有同者初二观[16]后三观净观深中初一观十八界“观察施设根”者根谓六根根无定性因缘故有名为施设如《华严》云“观眼无生无自性说空寂灭无所有”《大集经》云“若有说言眼见色乃至意能知诸法是人[17]转轮生死中无量亿劫受诸苦”故知根无定性“意解境界”者意解者观察中间六识境界者观察外六尘此十八界皆是因缘和合故有无生故空取上施设之言通贯十八界也有人言此正作唯识观义实无六尘境界但是自心妄见有耳故言意解境界有人言观察施[18]此显所观分齐意解境界显能观心分齐但想观相应未能正证故名意解境界馥师云“信等五根为根是立行之本施设为用谓三乘立[19]行施用五根不同为难[20]知境界解是禅定门谓非青见青等信解诸观逐意回转假想无定亦为难知境界”“观察业报”者观因果也诸法虽空而不失因果如《华严》云“智慧分别无业相善解因缘非无业”《维摩》云“无我无造无受者善恶之业亦不败亡”故言观察业报也古疏释观有漏业为观观无漏业得变易之报此皆难知之理《无量寿经》云“行业果报不可思议”《成论》云“业力甚深”此通明因果难知之义也“观察阿罗汉眠”下上来观[1][2]今是观净又上观凡夫今此观[3]圣中前观二乘罗汉入无余[4]时寂灭际犹如醉人酒未消时如眠不异后出寂灭际目之为觉其人何时觉耶其人内有佛性外值诸佛说《法华经》得回小入大此时名觉有人言罗汉有二种一有眠二无眠依电光定得罗汉此是慧解脱人未得四禅不得发[5]不得上界四大是故有眠若依四禅得罗汉者得上界四大是故无眠今观察此事故言观阿罗汉眠有人言此语倒耳未得罗汉果有眠得罗汉果无眠有人言阿罗汉无明住地烦恼在故所以名眠馥师云“罗汉四住已尽[6]犹如觉余无明住地不了名眠此眠若觉便成大觉是故观之”有外国僧字法智云“依梵本此文不正应言阿罗汉明谓三明也”今[7]此经本不同有经本云“阿罗汉[8]眠”有经本“阿罗汉[9]眼”也“观察心自在乐”者上观罗汉眠是净果此之二句观净法因也[10]心禅乐是其定也心乐谓定果神通称意名心自在禅乐此是定体有人言观察心自在乐者总显也禅乐者重以简别谓前心是禅心自在乐非余心也所以作此释者以后第五观别有自在通故此中但明禅乐也有人言心乐禅乐者此是定慧乐实慧怡神为心自在乐《智度论》云“纳衣行乞食动止心常一一切诸法中皆以等观入斯乐非定乐”“禅乐”者诸禅妙受以为禅乐[11]精妙故须观察“观察罗汉辟支乃至圣自在通”者上一观定今观慧也圣智自在通解诸法名圣自在通又解神通转变名圣自在何故但明大力菩萨从大力已上类然但据初为言耳“此五种”下总结也此五观皆能离相故名巧方便观第三人既作此观当知初后亦然

自下第二叹信益中初牒前四[12]就叹益“于我灭后未来随信”牒上[13]当佛在时多善众集非直能信亦堪入证未来恶时信之者难是故偏举“信增上”者牒前第二“依明信已随顺法智”牒上第三“自性清净心乃至而得究竟”牒上第四牒第四中何故牒自性清净心为烦恼所染显所究竟法对之以彰人究竟也馥师云“以五观尽烦恼显净[14]心之故云而得究竟[15]此明叹益”“是究竟者入大乘道因”者[16]詺佛果为大乘道彼究竟者能入彼乘名入大乘与佛作因名大乘因非但第四入大乘因前三亦尔但据后为言耳

“信如来”者是第三结信利益既言信如来亦信胜鬘但佛述胜鬘[17]言如来耳“不谤深义”者既信佛所说离阐提障故不谤深义

“尔时胜鬘”下第十五〈胜鬘师子吼章〉二门释之一来意门所以有此章来者上十四章明说法今明护法[18]又〈真子章〉末云有大利益不谤深法此章明谤者有大衰损无大利益故今明救摄谤者是大利益故《涅槃》云“虽能如是种种说法然不能作师子吼不能降伏非法恶人”今日始能故名师子吼又通论之[19]说前十四章大判而言明自行自行既成得堪化益故次论之又胜鬘既见如来述成所说显信者损益故即发誓愿“若有不信之者摧伏令信”故次论也

二释名门“胜鬘”者举能说之人也“师子吼”者美其所说也何故此章偏题胜鬘以此外化之益在人故偏举之何故此章名师子吼如师子吼有所摧伏胜鬘如是外化之德能摧恶人是故就喻名师子吼如经中说“世间师子[20]嘋吼之时为十一事一为破坏实非师子诈师子二自试身力三自净住处[21]令诸子知其处所五令群辈无怖畏心六眠者得悟七为一切放逸诸兽使不放逸八令诸兽咸来依附九为调伏大香象等[22]为诸子十一庄严诸眷属故”诸佛菩萨为师子吼事亦同然一为摧魔军二示众十力三开佛行处四为邪见作归依处五为安抚怖畏众生六觉悟无明睡眠众生[23]恶法者为作悔心八开示邪见令诸众生知六师等[24]不正师子九为破坏富兰那等十令二乘生反悔心十一为令五住菩萨生大力心习种性种合为一住解行为二净心为三二地已上行迹为四八地已上决定为五胜鬘今日为师子吼齐应具此[25]但今文中说降恶人为师子吼即是向前十一[26]章中第一第四第五第八第九[27]此章有五一胜鬘承力请说二如来听[28]三胜鬘正说四胜鬘说竟礼佛五如来述赞“胜鬘白佛更有余益我承佛[29]威复说斯义”是初段对前自利詺后化他以为余益又对前佛说信者利益今更摧不信者令信故言更有余[1]益利又上[2]佛明四位利益今辨三善男子解法离谤故是大益[3]既承佛威将说契理前显自利今论利他故云复[4]“佛言便说”是第二段化德须陈故言便说“胜鬘[5]自”下是第三段于中有二一简取善人二“诸余”下偏就恶人以明化益前中初言“男子女人于甚深义”等者总举善人前〈真子〉中有四此合为三初二为一后二各[6]各一故有三种三中初一于义不谤名离毁[7]第二能出生正道名生功德第三能入诸佛果德名入大乘江南有人言前〈真子章〉明信顺二忍今章辨三忍离自毁伤即信忍谓三地生大功德谓前五种巧便为顺忍四地至六地入大乘道谓无生忍七地至十地又总明三人具此三义此之三人一者离过二生诸功德已离过生德故入大乘道也“何等”已下别列善人从上至下次第列之前明四人从劣至胜谓修行次第也今明说门次第故从胜至[8]劣者行相邻次[9]摧恶人故从胜向劣也又佛说真子从始至终胜鬘所说从终至始此是相成之道互文现意也“男子女人成深法智”是初地上究竟成也“随顺法智”是解行地随顺法智“于诸深法不自了”下是解行前随信信增除此已下总以简之下对恶人明化益中除此者除上三善人也“诸余众生”明三善人外总举恶人“于诸深”下别列恶人“于诸深法坚著妄说”者坚著心邪也妄说谓口邪违背正法上明起邪今明违正“习诸外道”下然恶人有二一于佛法中起过二于外道法中起过上明佛法中起有所得过今明于外道中起诸过失既能损正增邪不堪绍继[10]腐种子也“当以王力”者降邪有二法一以说法二以威势力说法力有二一用濡语二以苦言威势力有二一以显力谓王力等二以幽力谓天龙力等然降内邪多用说力降伏外邪多以威力今此恶人难以理从宜以威伏也

“尔时胜鬘”下第四胜鬘致敬所以须致敬者一欲请佛述成是故致敬二上明用威伏物似非善故须请述令[11]化学之又此经始末胜鬘凡有三礼初请佛应佛遂应之以见佛欢喜是故致礼敬次请佛摄受欲明师资道成是故致[12]今说经竟[13]致如来[14]印可[15]故欲报佛恩是故顶礼

“佛言善哉”下第五赞述就文为二一叹现德“汝已亲近”下美其往因[16]益德为二初叹护正“降伏”已下叹其摧邪护正摧邪合理称机[17]云善得其[18]

“尔时世尊”下第三大段次明流通就文为四一明如来为化既周还归舍卫二“时胜鬘”下明胜鬘瞻睹起恋仰心三“还入城”下胜鬘以法传化流通四“入祇洹”下如来以法付属流通又合四[19]以为二[20]一胜鬘流通次佛流通也胜鬘流通一国佛流通十方初中“世尊放光普照大众”者[21]示将别相故放光又初放光明令胜鬘正说今放光明使其流通“身升虚空”者初应从空而来今说经竟还乘空而去乘空而来盖不来而来来无所来乘空而去此是不去而去去无所去也“去地七多罗树”者彰去分齐前说经时佛虽在空去地不远欲使空地交接[22]申礼叹今示说经既竟将欲回还故升空转高多罗树此无别翻余处或翻为肘从肘尽中指七多罗树则七十肘亦言四十九尺又言一多罗树去地七[23]一仞七尺一树合有四十九尺七树合有三百四十三尺林公云“从肘尽中指名毘陀私多此方无名字翻处处多翻为肘”“足步虚空还舍卫”者现胜神力令物敬也

“时胜鬘”下第二段初标列敬人“合掌”已下明三业虔仰初明身业“合掌”者敬也“观无厌足”者爱也俗云于君敬于母爱兼之者父也今佛是慈父故具二也“过眼境已欢喜各叹如来功德”是口业庆已[24][25]故云欢喜次口嗟盛德目为[26]称叹也“具足念佛”是意业也[27]佛色身及诸功德皆念在心故云具足

第三段中[28]入城传化方便胜鬘住宫与王别城今欲化王须诣王所故入城中[29]又解胜鬘出城送佛今送佛竟还归入城“向[30]友称叹大乘”者王为地主一为化易二为化广故云以上化下如风靡草故前化王也王及夫人各[31]化男女者各化同类也而言化七岁男女者此土八岁入礼外国多以七为数故云化七岁已上人也如前高七多罗树等天竺七岁许为沙弥七是一数之[32]

“尔时世尊”下第四段就文有四一佛入祇洹告念所付二“时天帝”下所付皆至三“向天帝”下佛为说经以法付属次“天帝阿难及大会”下四明大众闻[33]法喜行初段中如来前身入祇洹次口言告命阿难次心念帝释即是三业帝是主也释是能也能为天主故名帝释第二段中时天[1]帝忽[2]然至者圣心相鉴故佛念时天帝即至阿难先在佛所故不说之第三段中前为说经“说已告”下以法付属前为说经者为天帝阿难广说此经令二人[3]闻已各于天上人间流通此法也

“说[4]已天帝”下第二付属流通前为说令其解今付属使其化他[5]前说令其然灯今付属令其传灯又前为说生其智慧今付属生其功德又前为说明佛是善知识今显菩萨是善知识也就文有二一劝发流通二“帝释白佛”下立经名字持经之方谓付属流通初中前付天帝次付阿难[6]付阿难令人间化[7]帝释令天上化又付阿难付出家人付帝释付在家人付帝释中有三“汝当受持读诵此经”者直劝持也[8]男女人于恒沙”下叹益劝持“是故”[9]已下结劝受持叹益劝中“㤭尸迦”者告命所付此㤭尸迦帝释别称如龙树说“过去时波罗奈国有波罗门姓㤭尸迦聪明多智与其[10]同类三十三人共修[11]学福业命终㤭尸迦得为天主余三十二皆为[12]补臣佛知此事从本以呼名㤭尸迦”“三十三天”者《浮荼不多罗经》云“须弥楼山山有九级[13]皆四面帝释居之自下八级级皆四面并有四八三十二处一处有一臣居之三十二臣通天主[14]数三十三”更有余经云“有一龙王名曰善住若帝释行时即便化出三十三[15]当中帝释在上前后两箱[16]皆有两行合有八行行有四头并有四八三十二臣各在一头天主并臣有三十三即以此数名第二天亦名三十三天”言“为三十三天说”者第二天处一切诸天劝帝释王普为广说理实通劝诸天说也此言三十三天者中国音言悉怛梨余悉卫陵此中唯取怛梨二字为忉利天也怛梨刀利彼国音不同耳此翻为三十三天也“于恒沙劫修菩提行行六波罗蜜”举劣显胜“若复听受乃至执经福多彼者”辨胜过劣谓于三乘中大乘取相修行六波罗蜜不如于此显实一乘教中听受读诵乃至执经以此经中显彰一乘开示藏性故少听受读诵执持福多于[17]执持者于经深爱欲披求理如此执持福多于彼非是泛尔何况为人以劣显胜[18]此尚多况为他说“是故”已下[19]初受持有人言于恒沙劫行六波罗蜜者此是小乘教中说菩萨三阿僧祇劫行有漏六波罗蜜今标小劫故言恒沙劫耳今谓若小乘中六波罗蜜及执三乘中别异大乘有所得六波罗蜜并不及此经也如《涅槃》云“虽修一切契经诸定未闻《涅槃》咸言一切悉是无常闻此经已虽有烦恼如无烦恼能多利益晓了己身有于佛性名之为常”一切诸定似是中多劫修六度也下付阿难相显可知

第二列名教持之中就文有五初帝释请“当何名经”问经名字“云何奉持”问持之仪式二“佛告”下叹经胜德诫听许说三帝释阿难受[20]四“此经叹如来”下题列经名劝持付属五“帝释白佛”下顶受尊教第二章有三一叹教二许说三诫听叹教中文别有二初言“此经成就无量[21]德声闻缘觉不能究竟观察知[22]见”者彰此法广名不能穷二“㤭尸迦”下显此法深名不能尽“我今当”下许说“谛听”下[23]诫听也“佛言”已下列名劝持又二初列别名劝持二“复次㤭尸迦”下列总名以付属一一章中皆初列名对上初问后教受持对上后问“此[24]教叹如来真实德”者是前如来妙色身等“如是持”者[25]止名字[26]愠守不失即名受持后余类尔“不思议大受”是前恭敬等十受[27]“一切愿摄”是胜鬘复于佛前发三愿等“不[28]思摄受”是前承佛说调伏等“说入一乘”是上佛告汝今更说诸佛所说摄受正[29]“无边圣谛”是前文中初观谛等“如来藏”[30]前文中如来藏不离烦恼藏等“说法身”者是前若过恒河沙等“空义隐覆”是前文中如来藏智是空智等“说一谛”者是上此四三是无常一是常等“说一依”者是前文出世间上上依“颠倒真实”是前文中生死依如来藏等“自性清净隐覆”是前文中如来藏者是法界藏等“说真子”者是前随信信增上等“胜鬘夫人师子吼”者是前文中更有余益复说斯等自下第二别付帝释良以帝释在家俗人虑不在心故别付之又以帝释住寿多时传其末法故佛别付先叹经胜次以付属“乃至法住”者出其时分释迦正法有五百岁像法千载末法万年于此时中汝当读诵为人广说“帝释白”下奉教传持第四大众闻法喜行相显可知

胜鬘宝窟卷下(之末)[31]

作品集

注解


校注

[0058009] 之【大】〔-〕【甲】 [0058010] 慧日道场沙门【大】〔-〕【甲】 [0058011] 除【大】降【校异-原】降【甲】 [0059001] 坏【大】破坏【校异-原】坏破【甲】 [0059002] 为证【大】证为【校异-原】【甲】 [0059003] 灭【大】灭坏【校异-原】【甲】 [0059004] 佛【大】佛地【校异-原】【甲】 [0059005] 一【大】得一【甲】 [0059006] 智【大】〔-〕【甲】 [0059007] 道【大】是【校异-原】【甲】 [0059008] 次此【大】此次【校异-原】【甲】 [0059009] 前【大】又前【校异-原】【甲】 [0059010] 其【大】*圣【校异-原】* [0059011] 谓【大】谓涅槃【校异-原】【甲】 [0059012] 处【大】义【校异-原】【甲】 [0059013] 前【大】*先【校异-原】*【甲】* [0059014] 原【大】源【甲】 [0060001] 则【大】*即【校异-原】* [0060002] 提【大】萨【甲】 [0060003] 乘【大】乘经【校异-原】【甲】 [0060004] 乘【大】乘以【校异-原】【甲】 [0060005] 者【大】者此【校异-原】【甲】 [0060006] 衍【大】乘【校异-原】【甲】 [0060007] 摄【大】于【校异-原】【甲】 [0060008] 并【大】并言【校异-原】【甲】 [0060009] 身【大】身者【校异-原】【甲】 [0060010] 之【大】言【校异-原】【甲】 [0060011] 称【大】祥【校异-原】 [0060012] 法【大】生【校异-原】 [0060013] 乘【大】乘乘【校异-原】【甲】 [0060014] 异【大】畏【校异-原】【甲】 [0060015] 须【大】谓【甲】 [0061001] 说【大】昔说【校异-原】【甲】 [0061002] 问何故非类【大】〔-〕【校异-原】 [0061003] 竟【大】意【校异-原】【甲】 [0061004] 佉【大】法【甲】 [0061005] 法【大】是【甲】 [0061006] 意【大】意明【校异-原】【甲】 [0061007] 亦【大】归【校异-原】 [0061008] 体【大】体邪【校异-原】【甲】 [0061009] 常【大】〔-〕【甲】 [0061010] 须【大】谓【校异-原】 [0061011] 当【大】适【校异-原】【甲】 [0061012] 用识三体【大】识用识体【校异-原】【甲】 [0061013] 趣【大】起【校异-原】 [0061014] 故【大】是故【校异-原】【甲】 [0061015] 后际是【大】是后际【校异-原】【甲】 [0061016] 得【大】归【校异-原】【甲】 [0061017] 住【大】住也【校异-原】【甲】 [0061018] 为【大】为胜【校异-原】【甲】 [0061019] 当【大】尚【校异-原】【甲】 [0061020] 以【大】比【校异-原】此【甲】 [0061021] 大【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0061022] 有【大】为有【校异-原】为【甲】 [0061023] 等【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0061024] 德【大】慧【校异-原】【甲】 [0061025] 得【大】同【校异-原】德【甲】 [0062001] 归【大】同【校异-原】 [0062002] 义善【大】善义【校异-原】【甲】 [0062003] 依【大】〔-〕【甲】 [0062004] 具【大】具真【校异-原】【甲】 [0062005] 伏【大】依【校异-原】【甲】 [0062006] 究【大】谓究【校异-原】【甲】 [0062007] 何【大】何以【校异-原】【甲】 [0062008] 别【大】相别【校异-原】【甲】 [0062009] 何【大】何障【校异-原】【甲】 [0062010] 是【大】是其【校异-原】【甲】 [0062011] 修【大】终【校异-原】【甲】 [0062012] 法权【大】随权法【校异-原】随权【校异-甲】 [0062013] 身【大】法身【校异-甲】 [0062014] 是【大】是果【校异-原】 [0062015] 可【大】不【校异-甲】 [0062016] 彰果【大】障累【校异-原】【甲】 [0062017] 法【大】根【校异-原】 [0062018] 彰【大】依【甲】 [0062019] 津【大】津泽【校异-原】【甲】 [0062020] 乐【大】信乐【校异-原】【甲】 [0062021] 僧【大】僧法僧【校异-原】【甲】 [0062022] 依【大】依法【校异-原】【甲】 [0063001] 除【大】余【校异-原】【甲】 [0063002] 异【大】异二归者如来无异【校异-原】【甲】 [0063003] 讫【大】从【甲】 [0063004] 何【大】何以【校异-甲】 [0063005] 以【大】以二【甲】 [0063006] 定【大】之【甲】 [0063007] 前【大】所【校异-原】【甲】 [0063008] 无【大】夫【校异-原】【甲】 [0063009] 依【大】依支末归依【校异-原】【甲】 [0063010] 竟【大】意【校异-原】【甲】 [0063011] 明【大】说【校异-原】【甲】 [0063012] 次【大】以【校异-原】【甲】 [0063013] 智【大】旨【校异-原】【甲】 [0063014] 章【大】谛【校异-原】 [0063015] 说【大】论【校异-原】【甲】 [0063016] 解【大】释【校异-原】【甲】 [0063017] 无【大】无义【校异-原】【甲】 [0064001] 生【大】死【校异-原】【甲】 [0064002] 有之【大】之人【校异-原】 [0064003] 寂【大】事【校异-原】【甲】 [0064004] 回【大】回向【校异-原】【甲】 [0064005] 前【大】以前【校异-原】【甲】 [0064006] 前【大】问前【校异-原】【甲】 [0064007] 即【大】即此【校异-原】【甲】 [0064008] 法【大】法无量有六法【校异-原】【甲】 [0064009] 又【大】文【校异-原】【甲】 [0064010] 识【大】议【考伪-原】【甲】 [0064011] 名【大】各【甲】 [0064012] 谛【大】谛故【校异-原】【甲】 [0064013] 此【大】此约【校异-原】【甲】 [0064014] 谅【大】凉【校异-原】【甲】 [0064015] 知【大】*智【校异-原】* [0065001] 智【大】*知【校异-原】* [0065002] 也【大】也亦【校异-原】【甲】 [0065003] 至【大】至也【校异-原】【甲】 [0065004] 云【大】言【校异-原】 [0065005] 言【大】渐至【甲】 [0065006] 无【大】无有【校异-原】【甲】 [0065007] 无【大】用无【甲】 [0065008] 刚【大】刚喻以夺二乘不断无明金刚【校异-原】【甲】 [0065009] 门【大】师【校异-原】【甲】 [0066001] 藏【大】藏也【校异-原】【甲】 [0066002] 对圣【大】望【校异-原】圣【甲】 [0066003] 集苦【大】苦集【校异-原】【甲】 [0066004] 体【大】〔-〕【甲】 [0066005] 以【大】此【校异-原】【甲】 [0066006] 智【大】知【甲】 [0066007] 以【大】义【校异-原】【甲】 [0066008] 唯乃【大】智唯【校异-原】【甲】 [0066009] 后【大】为无【校异-原】【甲】 [0066010] 冠注曰圣谛也下原本间空一字傍作注曰本有阙脱今读文似无𩚟者 [0066011] 谛【大】谛章【校异-原】【甲】 [0066012] 身【大】法身【校异-原】【甲】 [0066013] 类【大】显【校异-原】【甲】 [0067001] 谛【大】谛中【校异-原】【甲】 [0067002] 须【大】须明【校异-原】【甲】 [0067003] 得【大】伺【校异-原】同【甲】 [0067004] 来【大】本【校异-原】【甲】 [0067005] 又【大】又成【校异-原】【甲】 [0067006] 余【大】余藏故唯有一乘无有余【甲】 [0067007] 明【大】明有【校异-原】【甲】 [0067008] 如【大】又如【校异-原】【甲】 [0067009] 心【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0067010] 说【大】说于【校异-原】【甲】 [0067011] 性【大】性住【校异-原】【甲】 [0067012] 性【大】性佛【校异-原】 [0067013] 之【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0067014] 前【大】故前【校异-原】【甲】 [0067015] 也【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0067016] 住【大】位【校异-原】【甲】 [0067017] 二【大】二性【校异-原】【甲】 [0067018] 者【大】者是【校异-原】【甲】 [0067019] 名【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0067020] 道【大】非道【校异-原】【甲】 [0067021] 灭【大】深【校异-原】 [0068001] 者【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0068002] 之以【大】云【甲】 [0068003] 以【大】〔-〕【校异-原】 [0068004] 境【大】境界【校异-原】【甲】 [0068005] 而【大】为【校异-原】【甲】 [0068006] 明【大】名【甲】 [0068007] 有【大】其【校异-原】【甲】 [0068008] 得【大】得即【校异-原】【甲】 [0068009] 解【大】难解【甲】 [0068010] 藏【大】〔-〕【甲】 [0068011] 身【大】法身【校异-原】【甲】 [0068012] 之【大】法【校异-原】【甲】 [0068013] 议【大】议佛【校异-原】【甲】 [0069001] 何【大】何以【校异-原】 [0069002] 数【大】名【校异-原】【甲】 [0069003] 圣【大】*望【校异-原】*【甲】* [0069004] 力【大】即【校异-原】【甲】 [0069005] 愿【大】观【校异-原】【甲】 [0069006] 冠注曰元本毘昙宗也下间空一字傍注云本有阙脱古写本无阙脱 [0069007] □【大】〔-〕【甲】 [0069008] 说【大】设【校异-原】【甲】 [0069009] 知【大】如【甲】 [0069010] 三【大】第三【甲】 [0069011] 作【大】作释有【校异-原】【甲】 [0069012] 中【大】中为【校异-原】【甲】 [0069013] 外【大】外为【甲】 [0069014] 有【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0069015] 余【大】余者【校异-原】【甲】 [0069016] 余【大】余累【校异-原】【甲】 [0069017] 果【大】*累【甲】* [0070001] 无【大】〔-〕【甲】冠注曰约世上无字恐衍 [0070002] 为【大】为明【校异-原】【甲】 [0070003] 今【大】今释【校异-原】【甲】 [0070004] 故【大】故无余累故【校异-原】【甲】 [0070005] 相【大】相去【校异-原】【甲】 [0070006] 智【大】智未得涅槃【校异-原】【甲】 [0070007] 今【大】尔【校异-原】【甲】 [0070008] 非【大】作【甲】 [0070009] 提【大】萨【校异-原】【甲】 [0070010] 集道【大】〔-〕【甲】 [0070011] 释【大】〔-〕【甲】 [0070012] 者【大】下【校异-原】【甲】 [0070013] 众【大】受【校异-原】【甲】 [0070014] 知【大】智【校异-甲】 [0070015] 宜【大】直【校异-原】直【甲】宜【校异-甲】 [0070016] 云【大】云二【校异-原】 [0070017] 也【大】也又【校异-原】【甲】 [0070018] 网【大】纳【校异-原】【甲】 [0070019] 受【大】五受【校异-原】【甲】 [0070020] 立言【大】亦云【校异-原】【甲】 [0070021] 提【大】投【校异-原】【甲】 [0071001] 知【大】如【校异-原】【甲】 [0071002] 舍【大】舍苦【校异-原】【甲】 [0071003] 者【大】〔-〕【甲】 [0071004] 也【大】〔-〕【甲】 [0071005] 证【大】修【校异-原】【甲】 [0071006] 四成【大】成四【校异-原】【甲】 [0071007] 也【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0071008] 经【大】离【校异-原】【甲】 [0071009] 除【大】阴【校异-原】【甲】 [0071010] 灭【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0071011] 所无【大】无所【校异-原】【甲】 [0071012] 破【大】除【校异-原】【甲】 [0071013] 故【大】故云【校异-原】【甲】 [0071014] 现【大】显【校异-原】【甲】 [0072001] 性【大】住【甲】 [0072002] 尽【大】尽以无尽【校异-原】【甲】 [0072003] 冠注曰凡有下原本阙脱间空二字恐应是二说两字 [0072004] □□【大】二说【校异-原】【甲】 [0072005] 如【大】始【校异-原】【甲】 [0072006] 谛【大】灭谛【甲】 [0072007] 故【大】故次【校异-原】故次【甲】 [0072008] 覆【大】覆真实是教覆【甲】 [0072009] 脱【大】脱不异【校异-原】【甲】 [0072010] 此苦【大】是苦灭【校异-原】【甲】 [0072011] 既【大】就【校异-原】【甲】 [0072012] 今【大】全【校异-原】【甲】 [0072013] 各别【大】义分非全别体【校异-原】 [0072014] 云【大】言【校异-原】 [0072015] (体真使失)十二字【大】又对生死五阴成失【校异-原】 [0072016] 为【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0072017] 为【大】答【校异-原】【甲】 [0072018] 作【大】论【校异-原】 [0072019] 本所不见【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0072020] 耶【大】耶答一切烦恼并是虚妄故覆真实问何故用一切烦恼是其虚妄覆真实耶【校异-原】【甲】 [0072021] 转【大】*颠【校异-原】*【甲】* [0073001] 空【大】空故言空【甲】 [0073002] 若【大】昔【甲】 [0073003] 诸【大】诸空【校异-原】【甲】 [0073004] 智【大】知【校异-原】【甲】 [0073005] 空【大】智【校异-原】【甲】 [0073006] 名【大】言【校异-原】【甲】 [0073007] 如【大】是如【甲】 [0073008] 智【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0073009] 论【大】论也【校异-原】【甲】 [0073010] 种【大】有【甲】 [0073011] 自【大】自体【校异-原】【甲】 [0073012] 智【大】也【校异-原】【甲】 [0073013] 藏【大】品【校异-原】【甲】 [0073014] 虚【大】处【校异-原】【甲】 [0073015] 藏【大】藏不空如来藏【甲】 [0073016] 种【大】种佛性【校异-原】 [0073017] 能【大】胎【校异-原】以能【甲】 [0073018] 前【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0073019] 智【大】智知【校异-原】【甲】 [0073020] 蜜【大】蜜宝【校异-原】蜜实【甲】 [0073021] 想【大】相【校异-原】【甲】 [0073022] 非【大】〔-〕【校异-原】 [0074001] 标【大】双标【校异-原】【甲】 [0074002] 来【大】来性名空如来【校异-原】【甲】 [0074003] 空【大】无【校异-原】【甲】 [0074004] 师【大】师有【校异-原】【甲】 [0074005] 惑【大】惑累【校异-原】惑异【甲】 [0074006] 果【大】累【校异-原】【甲】 [0074007] 空【大】空不空【校异-原】【甲】 [0074008] 烦恼为【大】法身及【校异-原】 [0074009] 智【大】知【校异-原】智【校异-甲】【甲】 [0074010] 地【大】是地【校异-原】【甲】 [0074011] 信【大】能信【甲】 [0074012] 解不信【大】真【校异-原】【甲】 [0074013] 智【大】皆【校异-原】【甲】 [0074014] 相【大】想【校异-原】【甲】 [0074015] 藏【大】藏正【校异-原】 [0074016] 倒【大】颠倒【校异-原】【甲】 [0074017] 明知【大】知明【校异-原】 [0074018] 是【大】是释【校异-原】【甲】 [0074019] 实【大】实者【校异-原】【甲】 [0074020] 佛【大】佛知【校异-原】【甲】 [0075001] 之【大】〔-〕【甲】 [0075002] 慧日道场沙门【大】〔-〕【甲】 [0075003] 一灭【大】灭一【校异-原】【甲】 [0075004] 无量谛【大】量无量【校异-原】【甲】 [0075005] 为【大】为二初【校异-原】【甲】 [0075006] 非究竟【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0075007] 明【大】明一【甲】 [0075008] 来【大】未【校异-原】【甲】 [0075009] 一【大】〔-〕【甲】 [0075010] 竟【大】竟明【校异-原】 [0075011] 其【大】至【校异-原】【甲】 [0075012] 简【大】*问【校异-原】* [0075013] 之【大】之义【校异-原】【甲】 [0075014] 则【大】明【校异-原】【甲】 [0075015] 覆【大】复【校异-原】【甲】 [0075016] 及【大】反【校异-原】【甲】 [0075017] 谛【大】〔-〕【甲】 [0075018] 常【大】谛【甲】 [0075019] 妄【大】亡【校异-原】【甲】 [0075020] 常【大】常无常【校异-原】【甲】 [0075021] 有【大】〔-〕【校异-原】 [0075022] 前【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0075023] 则【大】*即【校异-原】*【甲】* [0075024] 乘【大】乘有苦【校异-原】 [0075025] 是【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0075026] 别【大】〔-〕【甲】 [0075027] 好【大】妨【校异-原】【甲】 [0076001] 喻【大】〔-〕【甲】 [0076002] 境【大】过境【甲】 [0076003] 但【大】〔-〕【甲】 [0076004] 法【大】上法【校异-原】 [0076005] 章二【大】释二章【校异-原】【甲】 [0076006] 则【大】*即【甲】* [0076007] 也【大】也下【校异-原】【甲】 [0076008] 生【大】生二【校异-原】 [0076009] 见【大】见正【校异-原】 [0076010] 我【大】我见【校异-原】 [0076011] 言【大】云【甲】 [0076012] 身见为本【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0076013] 所【大】故【甲】 [0076014] 明【大】明于【甲】 [0076015] 计行断【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0076016] 当【大】〔-〕【甲】 [0076017] 此【大】当【校异-原】 [0076018] 故【大】故起【校异-原】【甲】 [0076019] 大【大】大般【校异-原】【甲】 [0076020] 于【大】〔-〕【甲】 [0076021] 言【大】者【甲】 [0076022] 计非【大】非计【校异-原】【甲】 [0076023] 万【大】〔-〕【甲】 [0076024] 后【大】后不复更生此是大无常又如外道得五通知未来八万劫事八万劫外便不知齐已所见八万劫事言有相续生八万劫后便断也有人言但见分分灭不知念念生失于相续故成断见又云尽于一报无复后世为大断见也又云神识终可灰无不知还源常极故名断见见涅槃常是常见者此非计佛常乐我净涅槃但计即五阴身为涅槃也又计无想非想以为涅槃名为常见涅槃之见自属见取计之为常即是常见正迷念念兼迷相续故云常见今明具有二义若外道计常无常若佛法人执定性常无常成于二见并是断常中论云若有所受法即堕于断常当知所受法若常若无常有所得人才起一念心作有解即堕常见才起一念心作无解即堕断见然诸法实相不可说常与无常亦未曾涅槃生死如华严云生死非杂乱涅槃非寂静又云生死与涅槃是二皆虚妄是故入佛法中学问求道者不应于生死涅槃起于二见也若言执涅槃是常不应彼经言佛见法见成就众【甲】 [0076025] 〔-〕【大】便【校异-原】【甲】 [0077001] 循环【大】修还【校异-原】 [0077002] 通缘【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0077003] 则【大】即【甲】 [0077004] 太【大】大【甲】 [0077005] 弃【大】弄蛇【校异-原】弃蛇【甲】 [0077006] 定【大】实【校异-原】【甲】 [0077007] 灭【大】〔-〕【校异-原】 [0077008] 现【大】见【校异-原】【甲】 [0077009] 向【大】而【校异-原】【甲】 [0077010] 过【大】过常为不及断为大过【校异-原】 [0077011] 坏【大】〔-〕【甲】 [0077012] 复【大】后【甲】 [0077013] 常【大】常住【校异-原】【甲】 [0077014] 见【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0077015] 无【大】无而【校异-原】【甲】 [0077016] 乐【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0077017] 死【大】死我【校异-原】 [0077018] 法【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0077019] 体【大】〔-〕【甲】 [0077020] 此今【大】今此【校异-原】【甲】 [0077021] 为【大】说【校异-原】【甲】 [0077022] 使【大】便【校异-原】【甲】 [0077023] 诳【大】假【校异-原】【甲】 [0077024] 言【大】*云【甲】* [0077025] 者【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0077026] 槃【大】槃生死涅槃【校异-原】 [0077027] 二【大】二者【校异-原】【甲】 [0077028] 上【大】净【校异-原】【甲】 [0077029] 一【大】一灭【校异-原】【甲】 [0077030] 界【大】果【校异-原】【甲】 [0078001] 以【大】〔-〕【校异-原】 [0078002] 称【大】〔-〕【甲】 [0078003] 治【大】除【甲】 [0078004] 变【大】反【甲】 [0078005] 佛【大】〔-〕【校异-原】 [0078006] 酬【大】翻【校异-原】酬【甲】 [0078007] 如宝性论说【大】〔-〕【甲】 [0078008] 名【大】名故为【校异-原】【甲】 [0078009] 德【大】〔-〕【甲】 [0078010] 也【大】〔-〕【甲】 [0078011] 缘【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0078012] 有【大】〔-〕【甲】 [0078013] 竟【大】竟度【校异-原】【甲】 [0078014] 彼【大】到彼【校异-原】【甲】 [0078015] 智度【大】佛智【校异-原】【甲】 [0078016] 槃【大】槃离【校异-原】【甲】 [0078017] 故【大】〔-〕【甲】 [0078018] 等【大】等想【校异-原】【甲】 [0078019] 言【大】言常故是【校异-原】【甲】 [0078020] 谓【大】谓是【校异-原】【甲】 [0078021] 母【大】如母【校异-原】 [0078022] 胞【大】脱【校异-原】 [0078023] 从【大】从法【校异-原】【甲】 [0079001] 宝【大】资【校异-原】【甲】 [0079002] 傍【大】兼【校异-原】【甲】 [0079003] 有【大】一有【校异-原】【甲】 [0079004] 为【大】〔-〕【甲】 [0079005] 所【大】非所【校异-原】【甲】 [0079006] 至【大】圣【校异-原】【甲】 [0079007] 知【大】当知【校异-原】【甲】 [0079008] 知【大】智【校异-原】【甲】 [0079009] 之【大】三【校异-原】【甲】 [0079010] 章一【大】一谛【校异-原】一谛章【甲】 [0079011] 说【大】况【校异-原】【甲】 [0079012] 将【大】举【校异-原】【甲】 [0079013] 支【大】支佛【校异-原】【甲】 [0079014] 地【大】已【校异-原】【甲】 [0079015] 正【大】止【校异-原】【甲】 [0079016] 智【大】谓【校异-原】【甲】 [0079017] 智【大】智是【校异-原】【甲】 [0079018] 真【大】谛【校异-原】【甲】 [0079019] 果【大】果果【校异-原】果智【甲】 [0079020] 依【大】意【校异-原】 [0079021] 故【大】故下第【校异-原】【甲】 [0079022] 稚【大】虽【校异-原】 [0079023] 正【大】正立【校异-原】【甲】 [0079024] 𮘒【大】谲【校异-原】冠注曰𮘒[(?/才)*卖][托-七+史]三字未详今疑课犊使之书误更详 [0079025] [托-七+史]【大】谀【校异-原】【甲】 [0080001] 言【大】言亦【校异-原】【甲】 [0080002] 方【大】〔-〕【甲】 [0080003] 乘【大】本乘【校异-原】【甲】 [0080004] 须【大】谓【校异-原】【甲】 [0080005] 教【大】有教【校异-原】【甲】 [0080006] 自【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0080007] 自方【大】方自【校异-原】【甲】 [0080008] 其【大】其理明其【校异-原】【甲】 [0080009] 讵【大】谁【甲】 [0080010] 罗【大】阿罗【校异-原】【甲】 [0080011] 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能【大】欲【校异-原】【甲】 [0082006] 也【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0082007] 叙【大】叙生也以六根【校异-原】【甲】 [0082008] 冠注曰次念灭三字恐衍次念受生恐当作次念生受 [0082009] 灭次念【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0082010] 生根【大】根生【校异-原】【甲】 [0082011] 名【大】〔-〕【甲】 [0082012] 五【大】五阴【校异-原】【甲】 [0082013] 受【大】受根【校异-原】【甲】 [0082014] 不忧不喜【大】不喜不忧【甲】 [0082015] 能【大】〔-〕【甲】 [0082016] 未【大】不【校异-原】【甲】 [0082017] 随【大】随在【校异-原】【甲】 [0082018] 定【大】受【考伪-原】【甲】 [0082019] 性【大】悟【校异-原】【甲】 [0082020] 欤【大】也【校异-原】 [0082021] 知【大】如【校异-原】 [0082022] 此【大】此是【校异-原】【甲】 [0082023] 人【大】人则【校异-原】 [0082024] 故【大】故住【校异-原】 [0082025] 二【大】二因【校异-原】 [0082026] 亲【大】亲释【校异-原】 [0082027] 佛【大】理【校异-原】【甲】 [0083001] 故【大】故非生【校异-原】 [0083002] 渍【大】〔-〕【甲】 [0083003] 故【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0083004] 悼【大】恒【校异-原】冠注曰悼恐恒字相恐衍字也【甲】 [0083005] 也【大】者【校异-原】【甲】 [0083006] 住【大】住能【校异-原】【甲】 [0083007] 性【大】佛性【校异-原】【甲】 [0083008] 依【大】依所依【校异-原】【甲】 [0083009] 地【大】十地【校异-原】【甲】 [0083010] 分【大】今【校异-原】【甲】 [0083011] 又【大】亦【校异-原】 [0083012] 则【大】*即【甲】* [0083013] 反【大】*返【校异-原】*【甲】* [0083014] 者【大】者若无佛性【校异-原】【甲】 [0083015] 淳【大】凉【校异-原】 [0083016] 于【大】于佛【甲】 [0083017] 厌【大】厌苦求【校异-原】【甲】 [0083018] 利【大】梨【校异-原】 [0083019] 八【大】七【校异-原】【甲】 [0083020] 冠注曰及心法智下恐有阙文更捡余本 [0083021] 智【大】智者六识既是心王智是心数法故言心法智小乘人云由六识起烦恼能种苦由心法智【校异-原】【甲】 [0083022] 厌苦【大】能厌苦乐【校异-原】【甲】 [0083023] 释【大】解【甲】 [0083024] 起【大】〔-〕【甲】 [0083025] 净【大】〔-〕【甲】 [0083026] 至【大】其【校异-原】 [0083027] 招【大】相【校异-原】相招【甲】 [0083028] 二【大】亦【校异-原】【甲】 [0083029] 方【大】乃【甲】 [0084001] 佛【大】十【校异-原】 [0084002] 二【大】三【校异-原】【甲】 [0084003] 法实【大】实法【校异-原】【甲】 [0084004] 修【大】终【校异-原】 [0084005] 法性【大】性法【校异-原】 [0084006] 经【大】难【校异-原】经【校异-甲】【甲】 [0084007] 同【大】〔-〕【甲】 [0084008] 众【大】〔-〕【甲】 [0084009] 明【大】明有【校异-原】【甲】 [0084010] 浪【大】浪问若非海水使成浪风吹成浪【校异-原】【甲】 [0084011] 境【大】竟【校异-原】【甲】 [0084012] 又【大】又神【校异-原】【甲】 [0084013] 异【大】竟【校异-原】【甲】 [0084014] 得何【大】何异【校异-原】【甲】 [0084015] 一【大】不【校异-原】【甲】 [0084016] 体【大】体故【校异-原】【甲】 [0084017] 藏【大】能藏【校异-原】【甲】 [0084018] 也【大】也亦得得空【校异-原】 [0084019] 者【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0084020] 明【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0084021] 论【大】轮【校异-原】【甲】 [0084022] 惑【大】惑乱【校异-原】【甲】 [0084023] 初【大】物【校异-原】【甲】 [0084024] 真实【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0084025] 死【大】死有【校异-原】【甲】 [0084026] 佛【大】〔-〕【校异-原】 [0084027] 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[0086010] 者【大】者有【校异-原】【甲】 [0086011] 则【大】时【校异-原】【甲】 [0086012] 成【大】成实【校异-原】【甲】 [0086013] 善【大】善不善【校异-原】【甲】 [0086014] 恼【大】恼有【校异-原】【甲】 [0086015] 此是【大】是此【甲】 [0086016] 为【大】有【校异-原】【甲】 [0086017] 知【大】智【校异-原】【甲】 [0086018] 弘【大】加【校异-原】 [0086019] 义此【大】此义【校异-原】【甲】 [0086020] 第【大】上来第【甲】 [0086021] 而【大】而常【校异-原】【甲】 [0086022] 染【大】染而【校异-原】【甲】 [0087001] 禅【大】神【校异-原】【甲】 [0087002] 佛【大】佛语【校异-原】【甲】 [0087003] 能【大】能行【校异-原】【甲】 [0087004] 理【大】若理【校异-原】【甲】 [0087005] 经【大】经云【校异-原】【甲】 [0087006] 亲【大】亲是【校异-原】【甲】 [0087007] 义【大】仪【校异-原】【甲】 [0087008] 行功德【大】信利益【校异-原】【甲】 [0087009] 信【大】位【校异-原】【甲】 [0087010] 信【大】*信也【校异-原】* [0087011] 信【大】信也【校异-原】【甲】 [0087012] 于【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0087013] 三【大】三种【校异-原】【甲】 [0087014] 位【大】信【校异-原】 [0087015] 起【大】趣【校异-原】【甲】 [0087016] 深【大】*染【校异-原】*【甲】* [0087017] 转轮【大】轮转【校异-原】【甲】 [0087018] 设【大】设根【校异-原】【甲】 [0087019] 行【大】行依上以之【校异-原】 [0087020] 知【大】知之【校异-原】【甲】 [0088001] 察【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0088002] 深【大】染【甲】 [0088003] 圣【大】圣观圣【校异-原】 [0088004] 时【大】时住【校异-原】【甲】 [0088005] 通【大】六通【校异-原】【甲】 [0088006] 犹【大】于法【校异-原】【甲】 [0088007] 此【大】见【校异-原】【甲】 [0088008] 眠【大】明【校异-原】【甲】 [0088009] 眼【大】眠【校异-原】【甲】 [0088010] 心【大】心乐【校异-原】【甲】 [0088011] 精【大】禅精【校异-原】【甲】 [0088012] 就【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0088013] 门【大】初门【校异-原】 [0088014] 心之【大】之心【校异-原】【甲】 [0088015] 此【大】此下【校异-原】【甲】 [0088016] 詺【大】语【校异-原】 [0088017] 言【大】言信【校异-原】【甲】 [0088018] 又【大】又上【校异-原】 [0088019] 说【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0088020] 嘋【大】嗷【校异-原】口敖【甲】 [0088021] 令【大】念【校异-原】【甲】 [0088022] 为【大】为教【校异-原】【甲】 [0088023] 恶【大】行恶【校异-原】【甲】 [0088024] 不【大】非【校异-原】【甲】 [0088025] 但【大】且【校异-原】 [0088026] 章【大】事【校异-原】【甲】 [0088027] 事【大】事也【校异-原】【甲】 [0088028] 许【大】计【校异-原】【甲】 [0088029] 威【大】威神【校异-原】【甲】 [0089001] 益利【大】利益【校异-原】【甲】 [0089002] 佛明【大】明佛【校异-原】 [0089003] 既【大】现【校异-原】【甲】 [0089004] 说【大】说也【校异-原】【甲】 [0089005] 自【大】白【校异-原】【甲】 [0089006] 各【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0089007] 复【大】伤【校异-原】【甲】 [0089008] 劣【大】劣又劣【校异-原】【甲】 [0089009] 摧【大】所摧【校异-原】【甲】 [0089010] 腐【大】腐败【校异-原】【甲】 [0089011] 化【大】他【校异-原】【甲】 [0089012] 礼【大】敬【校异-原】【甲】 [0089013] 致【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0089014] 印【大】仰【校异-原】 [0089015] 故【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0089016] 益【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0089017] 云【大】言【校异-原】【甲】 [0089018] 义【大】仪【甲】 [0089019] 以【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0089020] 一【大】三【校异-原】【甲】 [0089021] 示将【大】将示【校异-原】【甲】 [0089022] 申【大】中【校异-原】【甲】 [0089023] 仞【大】*叉【校异-原】*刃【甲】* [0089024] 遣【大】遭【校异-原】【甲】 [0089025] 过【大】遇【甲】 [0089026] 称【大】*𥘴【甲】* [0089027] 佛【大】于佛【甲】 [0089028] 入【大】于【校异-原】 [0089029] 有【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0089030] 友【大】友称【校异-原】 [0089031] 化【大】以【校异-原】【甲】 [0089032] 满【大】满也【甲】 [0089033] 法【大】法称【甲】 [0090001] 帝【大】帝释【校异-原】【甲】 [0090002] 然【大】〔-〕【甲】 [0090003] 闻【大】闻解【校异-原】【甲】 [0090004] 已【大】已告【校异-原】【甲】 [0090005] 前【大】前为【校异-原】【甲】 [0090006] 付【大】次付【校异-原】【甲】 [0090007] 帝【大】*天帝【校异-原】*【甲】 [0090008] 男【大】男子【校异-原】 [0090009] 已【大】〔-〕【甲】 [0090010] 同【大】间【校异-原】 [0090011] 学【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0090012] 补【大】辅【校异-原】 [0090013] 皆【大】皆有【校异-原】【甲】 [0090014] 数【大】数故【校异-原】【甲】 [0090015] 头【大】头一头【校异-原】【甲】 [0090016] 皆【大】皆为【校异-原】【甲】 [0090017] 彼【大】彼此【校异-原】【甲】 [0090018] 此【大】持【校异-原】【甲】 [0090019] 初【大】劝【校异-原】【甲】 [0090020] 教【大】持【校异-原】【甲】 [0090021] 德【大】功德【校异-原】【甲】 [0090022] 见【大】〔-〕【甲】 [0090023] 诫【大】试【校异-原】 [0090024] 教【大】〔-〕【甲】 [0090025] 止【大】此【校异-原】【甲】 [0090026] 愠【大】温【校异-原】【甲】 [0090027] 等【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0090028] 思【大】思议【校异-原】【甲】 [0090029] 法【大】法等【校异-原】【甲】 [0090030] 前【大】〔-〕【校异-甲】 [0090031] 此下甲本奥书曰写本云弘长三年十一月二十八日于光明山东谷往生院敬奉书写早以易消之身写难遇之教宿因诚凭来报岂空哉愿依此结缘将度彼迷途而已三论宗智舜春秋六十五

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