大庄严[1]论经卷第六
马鸣菩萨造
[2]后秦三[3]藏鸠摩罗什译
（三一）
复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。
我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻咤，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，著宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：
“离欲诸结障，　　具足一切智，
于[4]诸仙圣中，　　最上无伦疋。
能为诸众生，　　作不请亲友，
名称世普闻，　　三界所尊重。
弃舍于三有，　　如来所说法，
诸论中最上，　　摧灭诸邪论。
我今归命礼，　　真实阿罗汉。”
尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：“今者此塔无触近者，云何卒尔[5]无事散坏？如斯变异必有因缘。”即说偈言：
“帝释长寿天，　　如是尊重者，
合掌礼佛塔，　　都无有异相。
十力大威德，　　尊重高胜人，
大梵来敬礼，　　佛亦无异相。
我身轻于彼，　　不应以我坏，
为是咒术力，　　厌道之所作。”
王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：“愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。”即说偈言：
“为天阿修罗，　　而共大战斗？
为是国欲坏，　　我命将不尽？
将非有怨敌，　　欲毁于我国？
非谷贵刀兵，　　不有疾疫耶？
非一切世间，　　欲有灾患耶？
此极是恶相，　　将非法欲灭。”
尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：“大王！当知此非佛塔。”即说偈言：
“尼揵甚愚痴，　　邪见烧其意，
斯即是彼塔。　　王作佛心礼，
此塔德力薄，　　又复无舍利，
不堪受王敬，　　是故今碎坏。”
[A1]迦腻咤王倍于佛法生信敬心，身毛皆竖悲喜雨泪，而说偈言：
“此事实应尔，　　我以佛想礼，
此塔必散坏，　　龙象所载重，
非驴之所堪。　　佛说三种人，
应为起塔庙，　　释迦牛王尊，
正应为作塔。　　尼揵邪道灭，
不应受是供，　　不净尼揵子，
不应受我礼。　　此塔崩坏时，
出于大音声，　　喻如多子塔。
佛[6]往迦叶所，　　迦叶礼佛足。
‘是我婆伽婆，　　是我佛世尊。’
佛告迦叶曰：　　‘若非阿罗汉，
而受汝礼者，　　头破作七分。’
我今因此塔，　　验佛语真实。”
如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：“南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：‘此法之外，更无沙门及婆罗门。’佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不[1]如草[2]芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？”即说偈言：
“我是人中王，　　不堪受我礼，
况复转轮王，　　阿修罗王等！
此塔于今日，　　如为大象王，
牙足之威力，　　摧破令碎坏。
身具四种结，　　故名尼揵陀。
犹如大热时，　　能除彼热者，
名为尼陀伽；　　如来佛世尊，
能断一切结，　　真是尼陀伽。
以是于今者，　　尼揵诸弟子，
及诸余天人，　　皆应供养佛。
佛种族智慧，　　名称甚广大，
如此之塔庙，　　天人阿修罗，
若其礼敬时，　　无有倾动相。
犹如蚊子翅，　　扇于须弥山，
虽尽其势力，　　不能令动摇。”
是故若人欲得福德，[A2]宜应礼拜佛之塔庙。
（三二）
复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得[3]道，以是义故应勤学问。
我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染著，以染著故所[4]有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：“汝今若能罢道还俗，我当相从。”彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：“我于今者作何方计得生活耶？”复作是念：“唯[5]客杀羊，用功极轻兼得多利。”作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，著青色衣身上有血，犹如阎罗罗[6]刹，所执肉[7]称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：“佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？”作是念已，即说偈言：
“汝若不调马，　　放逸造众恶，
云何离惭愧，　　舍弃调伏法？
威仪及进止，　　为人所乐见，
飞鸟及走兽，　　睹之不惊畏。
行恐伤蚁子，　　慈哀怜众生，
如是悲愍心，　　今为安所在？”
凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：
“勇捍而自称，　　谓己真沙门，
为此不调心，　　忽作斯大恶。”
说是偈已，寻即思惟：“我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：‘若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。’今当为说作业根本。”作是念已而语之言：“汝于今者极善称量。”时卖肉者作是念言：“此比丘既不买肉，何故语我极善称量？”作是念已，即说偈言：
“此必有悲愍，　　而来见济拔！
如斯之比丘，　　久离市易法，
见吾为恶业，　　故来欲救度。
实是贤圣人，　　为我作利益！”
说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思[8]忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：“大德，大德！”而说偈言：
“欲味及欲过，　　何者为最多？
我以惭愧䩙，　　捉持智慧秤。
思量如此事，　　心已得通达，
不见其有利，　　纯睹欲衰患。
以是故我今，　　宜应舍离欲，
往诣于僧坊，　　复还求出家。
我今为欲作，　　身苦极下贱，
虽是现在身，　　即如堕恶道。
我昔出家时，　　滤水而后饮，
悲愍护他命，　　无有伤害心。
今日如恶鬼，　　食人精血者，
我今乐杀[9]害，　　习而不能舍。
善哉佛所说，　　亲近于欲者，
无恶而不造。　　我今为欲使，
衰苦乃至此。　　一切种智说，
四谛我未证，　　从今日已去，
终不更放逸。　　十力尊所说，
前为放逸者，　　后止更不作，
如月离云翳，　　明照[10]于世间。
是故我今当，　　专心持禁戒，
设头上火然，　　衣服亦焚烧，
我当坚精进，　　修行调顺法，
断难伏结使，　　必令得寂灭。
假毁绝筋脉，　　形体皆枯干，
不见四谛者，　　我终不休息，
先灭结使怨，　　得胜报施恩。”
尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：
“汝今若出家，　　必应得解脱，
迦[1]梨与僧钳，　　及以质多罗，
如此等比丘，　　皆七返罢道，
后复还出家，　　获得阿罗汉。
十力世尊戒，　　汝亦不毁犯，
汝不起邪见，　　汝有多闻智，
生于厌离善，　　修习寂静乐。
汝有多闻灯，　　结使风所灭，
汝还修多闻，　　必至无畏方。
为结之所漂，　　当依修定力，
修定得胜力，　　明了见结使。
由汝常修集，　　故乐出家法，
心近善功德，　　为结使所坏，
修集于正道，　　是意捉结使，
如象绝䩭靽，　　自恣随意去。”
时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。
（三三）
复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。
我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌[2]玮可观。彼聪明者语诸行伴：“不好不好。”同伴语言：“如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？”聪明者言：“我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。”即说偈言：
“彼舍于放逸，　　修善获福利，
我由放逸故，　　不修功德业，
是以今贫贱，　　下劣无威势，
我今自愧责，　　故自称不好。
我今自观察，　　穷贱极可愍，
结使所欺诳，　　放逸之所坏，
自从今[3]以后，　　勤修施戒定，
必使将来生，　　种[4]姓好眷属，
端正有威德，　　财富多侍从，
众事不可嫌，　　为世所尊敬；
莫如今日身，　　自悔无所及。
恶心为我怨，　　欺我致贫贱，
心能自悔责，　　修善得快乐。
设造恶业时，　　众善都不生，
制心修善者，　　荣乐无不具。
世间[5]语不虚，　　善恶报差别，
佛说八正道，　　能至于涅槃。
若心著财利，　　富贵及荣胜，
求于后[6]有者，　　不免[7]衰[8]老患，
我当勤精专，　　趣向无畏方。
譬如醉画师，　　画作诸形像，
醒已觉其恶，　　除灭作胜者。
先世愚痴故，　　造作今恶身，
今当灭恶业，　　将来求胜报。
见恶果报已，　　智者深自责。”
（三四）
复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。
我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：“是大毒蛇。”阿难白佛：“是恶毒蛇。”尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：“我当视之，沙门以何为恶毒蛇？”即往其所见真金聚，而作是言：“沙门所言是毒蛇者，乃是好金。”即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而𫄙举之系[9]在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：“毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！”傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：“何故唱言：‘毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！’”其人白王：“我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方[10]乃悟解实是毒蛇。”即说偈言：
“诸佛语无二，　　说为大毒蛇，
阿难白世尊，　　实是恶毒蛇。
恶毒蛇势力，　　我今始证知，
于佛世尊所，　　倍增信敬心，
我今临危难，　　是故称佛语。
毒蛇之所螫，　　正及于一身，
亲戚及妻子，　　奴婢僮仆等，
一切悉无有，　　而受苦恼者；
财宝毒蛇螫，　　尽及家眷属。
我今于财宝，　　及与亲戚等，
[11]视如恶毒蛇，　　瞋恚发作时。
智者宜速离，　　如舍恶毒蛇，
应速求出家，　　行诣于山林。
谁有智慧者，　　见闻如此事。
而当著财宝，　　封惑迷其心？
我谓得大利，　　而反获衰恼。”
王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：
“汝今能信敬，　　悲愍之大仙，
所说语真实，　　未曾有二言。
先所伏藏财，　　尽以用还汝，
更复以财宝，　　而以供养汝。
能敬信调御，　　善逝实语故，
大梵之所信，　　拔梨阿修罗，
天王及帝释，　　我等与诸王，
城中诸豪族，　　婆罗门刹利，
尊胜智见人，　　无不信敬者。
能同[1]我信故，　　现[2]得于花报，
今信最信处，　　应获第一果。”
（三五）
复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。
我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得[3]见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：“我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：
“‘业来变化我，　　穷困乃如是，
父母之家业，　　今无施用处。
下贱所作业，　　非我所宜作，
若我无福业，　　应生下贱家。
生处虽复贵，　　困苦乃如是，
贱业极易知，　　然我所不能。
当作私窃业，　　使人都不知，
正有作贼业，　　覆隐人不觉。
腰系二箭筒，　　并持钢利剑，
[A3]缚𨄔手秉弓，　　种种自庄严，
喻如师子儿，　　都无有所畏。’”
说是偈已作是思惟：“设劫余处或令他贫，我当劫王。”作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是𪎊和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：“灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。”即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：“汝今何故既取此物，还置于地而便空去？”白言：“大王！听我所说。”即说偈言：
“何故作非理？　　以为饥渴故，
灰水止饥渴，　　是故息贼心。
今知是饥渴，　　易可得止息，
我饮灰水已，　　掷器著地中，
惭愧生悔恨，　　不复更造恶。
大王应当知，　　我非凡庶人，
乃是辅相子，　　由家穷困故，
故来至王宫，　　造作非法事。
从今日已去，　　常欲饮灰水，
食草而自活，　　不为偷盗业。
我家昔先人，　　自有家礼教，
宁当自灭身，　　不毁旧法训。”
王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有𠎝过寻能改悔，即说偈言：
“贫穷[4]坏志耐，　　并弃于惭愧，
凡下鄙恶人，　　速疾造恶业。
以己家法钩，　　能制非法象，
汝能自抑心，　　不违家教法，
能有是贤行，　　还袭汝父处。
汝今除痴心，　　能作难有事，
我今极欢喜，　　用汝为辅相。
不须覆观察，　　我已见汝行，
心坚志勇健，　　兼复有智能。
我今自见知，　　斯事实难有，
才业倍胜父，　　以心真善故。”
是故智者，当作真实，不应虚伪。
（三六）
复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。
我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：“汝见是火无烟焰不？”弟子言：“见。”师语弟子：“汝著[5]干薪烟即时起。”复言：“口吹，火焰乃出。”师为弟子，而说偈言：
“[6]先火无烟焰，　　慈心不净观，
现在结不生，　　如火无烟焰。
如火得干薪，　　烟焰俱时起，
心火遇因缘，　　值恶知识时，
瞋恚烟便起，　　若睹好色时，
贪欲火炽然。　　是故应断得，
成就具三明，　　为断贪瞋痴，
应勤修精进。　　明行足断心，
结使草不生，　　喻如常行道，
众卉皆不出。　　贪欲及瞋恚，
未遇缘不起，　　根本未断故，
遇缘还复发。　　喻如得疟病，
四日定[1]发现，　　于三二日时，
遇缘还复发。　　又似世俗定，
掩按结不起，　　都无有患相。
欲如毒树根，　　不拔芽还生，
如人耻白发，　　并剃其黑者，
剃之未久间，　　白发寻还生。
不永断结使，　　其事亦如是，
欲结及瞋恚，　　逼戒行机关，
对治隐不起。　　不造身口业，
便生难有想，　　结使后还起，
毁犯于戒行。　　贪嗜著五欲，
如蛇隐入穴，　　还出则螫人。”
（三七）
复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。
我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：“今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。”是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：“善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。”时知识道人语上座言：“何以为他咒愿三恶道中都无所乏？”时僧上座语彼道人子：“我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。”即说偈言：
“施者[2]所生处，　　财宝极广大，
以恃财宝故，　　能令起㤭慢。
㤭慢越法度，　　盲冥愚凡[A4]夫，
以越法度故，　　则堕三恶趣。
处于三恶道，　　犹如己舍宅，
若生人天中，　　如似暂寄客。
是故戒施伴，　　俱受于涅槃，
戒能得生天，　　施能备众具，
所作为解脱，　　必尽于苦际。
譬如种藕根，　　花叶悉具得，
其根亦可食。　　修行于施戒，
亲近解脱林，　　快乐喻花叶，
根喻于解脱。　　是故修戒施，
必当为解脱，　　不应为世利。”
（三八）
复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。
我昔曾闻，有一小儿闻经中说：“盲龟值浮木孔，其事甚难。”时此小儿故穿一板作孔受头，掷著池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：“极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼[3]日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？”即说偈言：
“巨海极广大，　　浮木孔复小，
百年而一出，　　得值甚为难。
我今池水[4]小，　　浮木孔极大，
数数自出头，　　不能值木孔。
盲龟遇浮木，　　相值甚为难，
恶道复人身，　　难值亦如是。
我今值人身，　　应当不放逸，
恒沙等诸佛，　　未曾得值遇。
今日得咨受，　　十力世尊言，
佛所说妙法，　　我必当修行。
若能善修习，　　济拔极为大，
非他作己得，　　是故自精勤。
若堕八难处，　　云何可得离？
世间业随逐，　　[A5]坠堕于恶道。
我今当逃避，　　得出三有狱，
若不出此狱，　　云何得解脱？
畜生道若干，　　历劫极长久，
地狱及饿鬼，　　黑暗苦恼深。
我若不勤修，　　云何而得离，
崄难诸恶道？　　今日得人身，
不尽苦边际，　　不离三有狱，
应当勤方便，　　必离三有狱。
我今求出家，　　必使得解脱。”
（三九）
复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。
我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：“汝今见我布施小故讥笑我耶？”彼人[1]白王：“施我无畏然后当语。我于昔日于崄道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：‘此人拳手必有金钱。’语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！”即说偈言：
“挽弓圆如轮，　　将欲[2]害彼命，
彼宁丧身命，　　不肯输一钱。
我见如此人，　　舍命不舍钱，
是故我今者，　　见有舍钱者，
生于希有想，　　叹言[3]难可作。
不见有弓[4]刀，　　强逼大王者，
亦无有畏忌，　　开意舍难舍，
苦求乃得钱。　　是故我今日，
见有舍财者，　　心生未曾有。
我自见其证，　　极苦不肯舍，
大王今当知，　　悭心难可舍。”
（四〇）
复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。
我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：“我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。”贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，[5]打一下已语言：“归依佛。”贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：“归依法。”贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：“归依僧。”贼时畏故言归依僧。即自思惟：“今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。”尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：“汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？”答彼人言：“我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智[6]者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教[7]出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。”即说偈言：
“决定一切智，　　以怜愍我故，
是[8]以说三归，　　不说有第四。
为于三有故，　　而说三归依，
若当第四者，　　我则无归依。
我今可怜愍，　　身命于彼尽，
我见佛世尊，　　远睹如斯事，
生于未曾有，　　是故舍贼心。
有因麤事解，　　或因细事悟，
麤者悟麤事，　　细者解细事。
由我心麤故，　　因麤事解悟，
我解斯事故，　　是以求出家。”
大庄严论经卷第六