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大方广佛华严经随疏演义钞(卷59)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第五十九

疏“第二明中后九支”者亦可言十义如前说隐现行识即言九耳下当广明

疏“然论兼结文[1]总分三段”者其结一文即疏科经即前具足诸苦观初以约十二缘明苦故总科云文分为二先别明缘相后“如是众生”下结成妄苦就前方开为二初明前际三支后辨中后九支今论乃于中后九中笼取结文分为三段若直就[2]经文此下兼第三彼二颠倒观总应分四一示九支缘相二“如是众生”下结成妄苦三“是中皆空”下明缘体空四取彼二颠倒经文结成迷惑其第四段是第三观今为顺[3]就前三段开初[4]一为二合后半及第二为一[5]以第三为一故亦有三就疏之中文分三段[6]一列三名二“言自相”下释三名三随文释二中言“同相者释有二义”者初即远公义二即今疏正意[7]于中四一正明二“犹如”下引例释寻常自相共相证成则自相全同同相宽狭不等此唯约因缘故狭彼通有为故宽然缘起过患即是同无常等三“是则现在”下结成隐显未来隐自相显同相者令厌当果绝现因故四“此释顺论”下引论证成

疏“言报相”下别释初相疏文分五一正释报义异熟是三界报体故共名色生明是果报二“故论云”下引证异熟识是报相义三“此含识支”下出体四“故摄论”下引证三相五“经云”下释文前三可知四中有三初引论列名二释彼论意三会释二论今初即第二论〈所知依品〉第二[8]云“论曰如是已说阿赖耶识安立异门安立此相云何可见安立此相略有三种一者安立自相二者安立因相三者安立果相初谓依一切杂染法所有熏习为彼生因由能摄持种子相应二谓即如是一切种子阿赖耶相于一切时与彼杂染品类诸法现前为因三谓即彼杂染品法无始时来所有熏习阿赖耶识相续而生”释论中言分析此识自相应相以为二种因果异故释曰初谓依一切下论自释相即今疏[9]云“[10]此意明下释彼论意撮略言耳”若不望因果[11]直语自体者识之自体双含因果分出因果即是二相不分因果即是自相故上释论云“分析此识自相应相以为二种因果异故”是则自相为总因果为别耳

疏“今论因相”下第三会释二论因果相殊云何此因而是彼果今以果识为名色因非以种子为现识因是故名殊而体一也故此中三相而初二皆是《摄论》果相此论果相自是名色之果相耳言“立名虽殊[12]俱通因果”者明引彼三相非证此三但明此识通于果耳因如前段

疏“所谓名色下出苦芽体[13]相”者文三一牒经总标经云“所谓名色共生”[14]二“论云”[15]引论释[16]三“谓名色共彼”[17]疏释论论中彼字即赖耶故于中三初总显论意次“名谓非色”下[18]色体后“此二与识”下显共生义束芦之义六地当释即前所引《摄论》次文云“阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因云何可见譬如明灯焰炷生烧同时更互又如束芦互相依持同时不倒”释曰灯炷生焰灯焰烧炷互为因果正是果识为名色因义

疏“二不离是因相”者牒经标名“即显本识为名色因”者疏释因言“谓是名色”下论释其相言“名色不离彼本识”者论主释经不离之言非是不离名色有六处也显上句中共生为不离耳言“依彼本识故”者论主自释因相言也[19]从“既依此释”下疏家案定明此自相因相中有识支及名色支不同古释唯取同名色支识支在前邪见中故[20]今名色依起者依彼本识因生耳疏“三彼果相”者即此名色增长下经前已科出故此略无牒经疏中但释彼果拣非报相而为果体今取六处等是报相名色果耳上言次第者名色生六处六处生触等次第不乱故恐繁指后疏“二同相中”论主易故不释疏文亦显然六地中名为苦树广有其相[21]言文义显者文即此中有忧悲苦等《唯识》云“老死位中多无乐故”此是他文言义显者生死是苦忧悲之苦最明显故故为同相

疏“三颠倒相中”先总释后“此有四重”下别疏“僧佉说觉以为神相”者即《百论破神品》第二中外曰“实有神如僧佉经中说觉相是神”次论复云“优楼迦弟子诵卫世师经言知与神异是故神不堕无常中亦不无知何以故神知合故如有牛人”注云“譬如人与牛合人名有牛如是神知情尘意合故神有知生以神合故神名有知”释曰上即论立今但云无不说无之所以所以广如前后今当略说论破僧佉云“内曰神觉为一耶为异耶外曰神觉一也内曰觉若神相神无常故”释论云“譬如热是火相热无常故火亦无常今觉实无常相各异故属因缘故本无今有故已有还无故”外曰不生故常意明神不生故内曰若尔觉非神相意云觉无常神常无常不应与常为相故彼疏总释云“此二相违凡有三对一神常觉无常二神遍觉不遍三神一觉众”此初段中正就二对生过神一觉众在第三重中方破就初对中有四种过一以神从觉神则无常二以觉从神觉应是常三若不相从体即不一四必欲令觉是神神则二种常无常也亦言觉不觉也今结四过之中经文有一二是破觉不应有之三四略无余如彼论二破卫世先破其喻云“内曰牛相牛中住故非有牛中”释曰有牛是人人与牛合牛不是人神与知合知不是神何得为相次破其法云“汝言神相情尘意合故知生是知知色等是故但知能知非神知譬如火能烧非有火人烧”斯则知为神相义不成矣今云无知疏“若约小乘”等者受蕴名觉觉苦乐等三蕴名知想取于像行有欲胜解等皆是知义识义更明色非此二

疏“约六根说[1]身识名觉”等者若约别明眼见耳闻鼻舌身三名觉意根曰知今取触尘对之为觉余五说知

疏“现有知觉”下通外[2]先难“随俗故”下答即《中论》意

疏“又心法有四”下亦答上难于中有二先举法相[3]后结酬其问前中此四即同《唯识》第九四种胜义一世间胜义谓蕴界处等二道理胜义谓苦集等三证得胜义谓二空真如四胜义胜义谓一真法界广如玄中今文先列名次“谓随境”下释相

疏“此四重[4]中”下二结酬其问汝现见有但是初门今约后三故言无也又以第二破其初一则事非事矣若以第三破其前二前二俱无若以第四拂其空相空亦不立方名为实又三以空遣有四以实遣空空实无碍知即无知然破我与法广如于前诸会经文

疏“[5]响可喻言声”者此喻亦是遮救无知谓无情之物动与不动故无知觉[6]生有[7]安无知觉故引响喻因心发声扣谷发响响无知觉情发亦然

疏“彼二[8]颠倒”等者颠倒有三意一迷真随妄即是颠倒二由迷真故于乐计苦由随妄故于苦计乐三不识真故远之不知妄故随之故论经云“不觉不知而受[9]诸苦恼”虽有三重其旨一也故疏之中前后互出

疏“既言具苦[10]必知无乐”者此遮妨难恐有问言慈是与乐经中但言见生有苦何言兴慈故通云尔然经慈悲二观影略悲中睹境却无拔济之言慈中阙于睹境却兼拔济之语二观同缘有苦故“生慈”下重举前境以明拔济成上之悲置安乐处生下之慈义皆足矣

疏“一明施所依”者即经随顺如是[11]大慈大悲则能拔其苦能与其乐若别说者财施拔现贫苦与现富乐法施拔其当苦与出世乐无畏拔现恐怖与安隐乐文中就初多明于财而言大舍又云“凡是所有”则兼具矣疏“[12]一者外财二者内财”者[13]前诸会已广易故[14]疏更不释论文甚广今当具出论释总句“凡是所有一切能舍”云“一切物者略有二种一外二内”次释“所谓下别”中先释外后释内外中更分总别释总句云“外者复有二种一所用二贮积如经所谓一切财谷库藏等故如是次第”释曰此中财谷是所用库藏是贮积经“从金银”下别论释云“于中广有八种从金银乃至一切所爱之事”一切所爱之事即今经及余所有珍玩之具兼取后内以为第九释云“是外事舍中初舍为总余九为别依此[15]有二种喜一藏摄喜二利益喜藏摄喜者谓金银等利益喜者复有八种”释曰欲兼下内共成[16]二喜故标云外事有九下释别中第八即是于内然八中次第异今今依此经之次一严饰利益喜谓珍宝[17]缨络二者代步利益喜谓象马车乘三者代苦利益喜谓奴婢人民论当第四四者自在利益喜谓城邑聚落论当第五五者戏乐利益喜谓园林台观论当第三六者眷属利益喜谓妻妾男女内外眷属七者坚著利益喜谓及余所有珍玩之具八者称意利益喜谓头目手足等后三同彼论次疏“随机所应[1]以何法”者经有三句此句是总下二句别云何所宜二随力宜三随现习宜现习宜者如浣衣之子应令修习不净观等

疏“知时”已下行相行相三句知时知量合为一故开时有三第三时即知量义言“如是时中宜修定等”即《涅槃经》上已引竟

疏“昼则存心”等者即《遗教经》经云“汝等比丘昼则勤心修习善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也当念无常之火烧诸世间早求自度勿睡眠也诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家安可睡眠不自警悟烦恼毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡当以持戒之钩早并除之睡蛇既出乃可安眠不出而眠是无惭人也惭耻之服于诸庄严最为第一惭如铁钩能制人非法是故比丘常当惭愧无得暂替若离惭耻则失诸功德有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也”释曰但观所引疏文易了

疏“谓量力所能[2]亦爱亦策勿令过分”者即《涅槃经》已如上引亦如教[3]首楼那调琴之法言“后便休废”者《起信论》修行信心分彼约为魔惑故或卒起精进[4]便休废今使勿令过分则非卒起亦不休废然疏三时当相以释亦可此三为初中后初但明记次日夜勤修后方不断[5]此即前惭愧二利行中”者释经于此行中以后三行摄护前[6]惭愧之中已收前七门二利之行今之二利即前七也而是惭愧所护行中修坚固也“欲早求度”下[7]释勤修“出离”已下正显行相之文此句总明坚固之体即前《遗教》之文“不退自分”下[8]别释坚固之相前经已引《弥勒问经》

疏“利养正行[9]具二供养”者上愿校量中有三供养一利养供养二恭敬供养三正行供养今以恭敬通上二故但分财法

疏“第三佛子下结十名体用”者疏文有二先释文后“然安住”[10]下拣法亦通复重之问文中有二先问后“论云”下引论答先举论[11]后“前句文略”下是疏释论[12]论中无问而但有拣具足论云“前所说三十句从信增上等乃至常求上上胜道[13]得清净地法今此十句从信乃至供养诸佛尽是障地净法是名修行校量胜”而远公云“前是所净此是能净意云前地满故能净此法故为所净此中十行若无此十地不穷满故为能净”未为得意不顺于论及《瑜伽》故

[14]第三果校量疏“三明分齐”等者疏文有四初总标分齐即修非修分别以修以报各为分齐[15]二“行修唯在”下二约当地初后相望论其分齐即上二义遍不遍故[16]三“又初二[17]后一”[18]约有无论分齐[19]四“又初二果”[20]约法果论分齐此意正为论主通妨谓安国法师以见二果之后有结文故便以前二果唯是地法后二方是果法即出心故故今为通前二通法通果为法易见后有结故为果难见故论判属果“不得此意”下结弹安国

疏“今云法身[21]即功德法身”者佛地一切[22]通名法身以约证如十德胜故见功德身[23]约证如来穷极故真实法身非见相故

疏“理实入[24]华藏”下上约寄位此下显实即愿智果中意也

疏“亦兼供僧”者[25]略无法者已亲证如真供养故又此炼行真是修行法供养故故略无耳其供佛中经文易故疏略不释论云供养者有其三种一恭敬供养谓赞叹等显佛功德二尊重供养谓礼拜等三奉施供养谓华香等即衣服下文其大心深心即能供养心谓为求佛故云大心心殷重故名为深心疏以同上愿校量中供养愿故故皆略无疏“去下劣垢[26]论当第三”者论经[27]亦是第[28]论释即当第三

疏“[29]三别地行相中”者初正明二“若不尔”下反质成立三“是以具”下总明义类以成前理其“五约圆融一具一切”更有三义一约相资檀义摄六等二约相应一念具修三约理融称性一多互相摄故

疏“总收[30]三入”等者此所练净有始有终初但[31]明练即是其始后举回向能练令净即是其终故前论[32]主以回向居二行之后先明自利利他后回向胜进故言“信等净法为所练”者即下论云“信等善法犹如真金数数入火故

疏“[33]第二喻中”下疏文有二先正释喻后“金性本有”下解妨释成于中二先问后“信等有二”下解释释开二门地前之信则不喻金证如之信乃将喻金如来藏中为惑所覆如在矿中地初一净即已出矿地中地满皆是入火

疏“此二不二[1]并可喻金”者谓真心为体与信等[2]相不殊更无有二以真心上离不信浊故名为信二三无有违害即是慈悲四无悭悋为施五无懈六无愚七无不重贤八无不怖罪恶九无有危脆十无违佛教故是十行但一真心而为二义故无二体并为本有故可喻金

疏“虽假[3]供等缘修以成真德”者然第二义自有两义一约所显性德二约能显缘修成德如以知法性无悭贪故随顺修行檀波罗蜜今成檀德克实分别则初一义可以喻火对治行故所显喻金成德如严具[4]今且融后二以喻于金以德因真起故同所显故云“后成严具亦不异金”严具喻于后地广如前说[5]金例皆金疏“既了于真”下复融初义亦不异金以初妄识为体今真妄交彻故妄由真生真该妄[6]真非妄外即妄彻真源若尔则无能练所练故云“寄相显真故分能所”

[7]第二发趣果疏“一问胜进”者胜进虽向二地修在初地亦得名为问初地也

疏“相及得果”[8]等者是所得法[9]疏文有三初依论释相次出体三再显法体疏“相即方便智”下疏出其体即同如来加请中三渐次也言“能所观相”者相有其二义一相差别故二能到地实故名为相即观渐次观即举障显治相则能所皆相二得即证渐次三果即修行渐次疏“又此三者”下三再显法体开根本智以成二道故不取加行言“地上加行胜进[10]故”者如欲入第二起十种心此即加行而是初地之胜[11]意云胜进既是后得故非方便

疏“若准论意”等者今疏意明随地智差别地法而论云成就诸地法者所谓信等故

第二知中有三初略举经意二“论摄十句”下论释三以问摄知二中言“摄十为五”者一二二三三四五一故

疏“行修善巧”者下论云“成坏善巧增长善巧”非詺能知为方便也此五方便地地皆具而其随相分别初一在于解行位中得在初地增上在于二地已上不退在于八地已上尽至十地第三增上方便亦成德殊胜故行修不顿初中后别故有三句余句可知

疏“若以相等”下第三以问摄知于中二先以经问摄论之五后“若摄十句”者以经问摄经之知

第三摄报果疏“初行后愿”者行亦自分愿亦胜进

疏“谓若施[12]若摄”者布施本通二利今从利他边说四摄之初已有布施何须别说有四意故一布施本是自利今菩萨行令物仿之以舍悭贪故是利他摄中布施一向利他二布施直论布施四摄中施乃是摄缘三布施通于三施四摄唯约财施法施乃属爱语中故四此地正是布施位故所以别说经中先明遍施后“常行”下常施

疏“如是一切下不失自利”者文中三初总释文意二引论释意二正释文

疏“谓利[13]他事中”下[14]第二引论释也论云“言不离者示现不离自利益故如是诸念事中行已成大恭敬除诸妄想”释曰以论难了故以疏间释成大恭敬即所念佛等除诸妄想正是念义是以前明自利之施令物除悭今明利他之行不失自利是为菩萨修行善巧

疏“所念有十”下第三释文此之十念亦即六念初三念同四亦念僧菩萨僧故次三功德念即是施戒六念中略但举其二今文广故备于诸度后四求义念即是念天第一义天故

疏“光明功德”者行体清净离垢障故

疏“分别法义”者以词及辩分别法义二无碍也

疏“修行克证[15]禅定胜业”者谓依四禅及四空定发百三昧故[16]故论云“一念发百三昧者得三昧自在力故

疏“论意[17]取神力”等者论云“以得三昧故于十方诸佛及佛所加诸菩萨所修习智慧故”释曰如金刚藏菩萨为诸菩萨说十地等

疏“次三有悟机者”一往刹二光明三正授以法

疏“是圆融实德[18]故云过此”者释经“复过是数”是数即前出家果中百三昧等论经此中文广经云“菩萨愿力示现过于诸数示种种神通或身或光明或神通或眼或境界或音声或行或庄严或加或信或业是诸神通乃至无量百千万亿那由他劫不可数知”论释云“于中身者是一切菩萨行根本所依故依彼身故有光明及神通依光明有天眼以有天眼见前境界一切眼有五种应知依神通有音声及行庄严加等音声者应彼言说故行是遍至十方故庄严者作种种应现故加者神力加被故信者依三昧门现神通力随众生信利益成就故业者依慧眼所摄陀罗尼门现说法故略说一切诸地各有因体果相应知”释曰后总结因体果相疏已具释以前经论并皆易见例前百身百三昧等故疏不显

第二离垢地疏“所以来者”文二先举论后“言正位”下疏释谓依上见道而有修道修道修行三学上正释论后“前地”下解妨妨云初地岂无戒耶答意可知

疏“言离垢”下二释名先引瑜伽后“谓性戒”下是疏暗引世亲《摄论》第七以释《瑜伽》即拣劣显胜释成上极远离之言不在作意而无误故若具引《瑜伽》四十八云“如是略说菩萨增上戒住谓意乐净故性戒具足故离一种犯戒垢故一切业道一切因果了知通达故”乃至云“若广说者如《十地经》离垢地说离垢地由远离一切犯戒垢故彼离垢地即增上戒住”释曰彼既指此故宜引彼疏《唯识》中言具净尸罗乃有二意一云具足别解脱及定共道共故虽第三地始发定增能离过时此地已满故有定共二云或唯别解脱亦能全离加行根本后起罪故《十住[1]毘婆沙》即第一论入初地品释地名中疏“言邪行”下第三断障即《唯识》文先断障[2]后断愚障中论不释名《摄论》云“谓于诸有身等邪行障”意云身等三业有十恶行名邪行障“谓所知”下出体所知拣异烦恼俱生拣于分别分别初地已断尽故一分唯属此地断者从“能障二地”下具足论云“能障二地极净尸罗入二地时便能永断”释曰以易不显

疏“由[3]此二”下后断愚也开上一障而为二愚愚即现行麁重是种子“二种种业趣愚”者毁责为名不取恶果岂名种种业[4]不一即[5]名为种种种种非一即是毁责论更释云“或唯起业不了业愚谓前一是起业之愚后一即是不了业愚非所发业此二非必能起于业则其二愚一向是愚”若依[6]此释后之一愚亦愚品类所知障不能发润如何此中能发三业《唯识》第一云“续生烦恼发犯戒业通所知障”此约误犯故不相违疏“言最胜”下第四证如戒为最胜由具戒故证最胜如谓此如理最为胜故如说离欲名为最胜“此亦由翻”下是疏释意弥显戒胜故《智论》第十五云“大恶病中戒为良药大怖畏中戒为守护死愚暗中戒为明灯于恶道中戒为猛将死海水中戒为大船故云最胜”余如戒经

疏“是以成”[7]五成行诸论皆同疏“得无等菩提”下六得果戒于世间得人天身故于出世得菩提果“并寄”下结示

疏“三聚无误”下疏释论科疏“而下列中[8]总句同名直心”者谓今经标云深心下列中总句则名直心论经标云直心总句亦云直心则知义一而疏释深心云“深契事理”者若以深心同论直心直心即是正念真如故深契理若顺《起信》深心乐修一切善行即是契事显义包含双存事理疏“论云十种[9]直心”者论释总句言“性戒成就”者总该三聚别对律仪“随所应作”下通于二聚自然而行兼显直义

疏“谓发起”下疏释上论于中有三初正释二“然性戒[10]有二”下释成上义第二真如性戒成前发起净中顺理持戒第一久积成性成前则令自体净中性戒成就三“今称如”下双结上二义

疏“别中初四”下释别句中二先科后释释中“柔[11]软”者引《瑜伽》意于他柔软直就论意是自柔软柔软即喜乐则持戒之人心无恼悔故生喜乐

二“堪能”[12]等者依此性善持戒是净业也“烦恼”已下离业因既因离果离故难持能持

疏“所以鹅珠[13]草系”下成上能持难持鹅珠即《阿閦佛经》《大庄严经论》第十广有其缘今当略示谓有一比丘至金师家[14]金师正为王家穿珠由比丘著赤色衣映珠似肉有鹅吞之金师失珠傍更无人决谓比丘盗其宝珠询问言无遂加栲楚比丘了知珠为鹅吞为惜鹅命甘苦而默殴击血流鹅来唼血杖误杀鹅比丘见已便言珠在金师问言“何不早陈受斯楚毒”比丘答言[15]珠为鹅吞我为持戒惜鹅命故默受斯苦鹅若不死设断我命我亦不言”金师白王具陈上事王加敬重言草系者亦此论第三有诸比丘行于旷野为贼剥掠衣服罄尽[16]贼共议恐报王知咸欲杀之中有一贼语同伴言“不须杀之比丘之法不伤草木可以草系必不驰告”群贼从之既无衣服风吹日炙蚊蛭虻蝇之所唼食夜闻恶兽恶鸟之声长老比丘劝诸少年而作是言“人命无常要必当死今莫毁戒”说偈劝之中有偈云“伊罗钵龙王以其毁禁戒伤盗于树叶命终堕龙中诸佛悉不记彼得出龙时能坚持禁戒斯事为甚难”时诸比丘既闻偈已自相劝诫引昔作恶为他杀害丧身无数今为护圣戒分舍微躯至于明旦国王出猎初疑禽兽复谓尼干及至询问具说护戒王心欢喜解缚称赞海板比丘同此卷说此上二句即是行体后二句行修“三守护根门”即修方便“四寂静者”行成离过顺于涅槃守护根门前已广引行成离过不见能持所持戒等了戒如空顺涅槃矣疏“五纯善”下次三摄善中初一自分摄菩提分善二者上摄佛善言“如真金”者虽被锻炼精纯无减故后句离过又初通摄菩提分善次句别语戒善后句亦通离过七者“诸有势力弃而不顾”正是论意“不似难陀”下略举戒过[1]于善例知诸有势[2]亦因施等之所致故八九二句明饶益中前句彰悲正明饶益后句智导[3]无爱见

第二自体净疏文有四一总科二摄位三料拣四释文今初律者法也仪谓[4]轨仪离诸过恶不违法制故论名离净论有二名初云一者离戒即后释初门竟云“亦名正受净受即受戒法门离即随戒行相不杀等十顺益名善要期在己名之为摄离诸过恶名摄善戒兼济有情名饶益众生益而离过名饶益戒

疏“此三聚戒”下第二摄位可知

疏“律仪通于止作”下第三料拣[5]中二先通拣三聚前二自利后一利他前中律仪即是恶止摄善即是善行后“又初律仪”下唯拣初二初二滥故于中有二先正拣后展转解妨[6]已是通难谓有问言律仪之中既有止作止即[7]止恶作即善行作同摄善何言律仪但明恶止故有此答皆《百论》意谓论初外道问云“佛说何法”答云“恶止善行法”释曰杀等诸恶止息不作名为恶止三业正行信受修习名为善行外道便为立后重过云“外曰已说恶止不应复说善行内曰布施等是善行故谓布施是善非恶止故复次[8]如大菩萨恶已先止行四无量怜愍众生复止何恶外曰布施是止悭法是故布施应是恶止内曰不然若布施便是恶止者诸不布施悉应有罪”释曰此是反难明施非恶止今翻顺用明不施忍而无有罪又律仪中作谓持衣说净等不作有罪非施忍等故不同也

疏“若尔”下展转通难释成前义先难[9]后答初难亦是《百论》中意“外曰已说善行不应复说恶止内曰止相息行相作二相违故是故说善行不摄恶止外曰是事实尔我不言恶止善行是一相但应恶止则是善行故言善行不应复说恶止”释曰此正同今经杀即是恶离杀名善故律义中亦离杀等摄善戒中亦不杀等故二难分疏“古[10]释”下先叙昔解其第二解亦是《百论》中意前所引布施是止悭法答中后决云“复次诸漏尽人悭贪已尽布施之时复止何恶或有人虽行布施悭心不止纵复能止然以善行为本是故布施是善行”释曰此论意明布施虽有止恶以善行为宗律仪虽有作持以止恶为宗斯就正助分成二聚

疏“今[11]更”下申今所释非弹古义但助成别相耳大同后义在文易了

疏“今初律仪”下第四释文疏“今居地上方行十善”者然十善通佛此亦不征差别说之人天因耳故今深玄不合行此又此善中先离杀者然小乘四重淫戒最初初有三义一者此戒人之喜犯二者劫初起过此最为先余之三戒亦皆次第三者淫爱惑业招润生死二乘厌离故制在先今十善十恶菩萨十重皆杀在初者杀罪过重善恶皆初菩萨大慈居十重首又《智度论》十[12]三中说杀有十恶一心常怀毒世世不绝二众生憎恶眼不喜见三常怀恶念思惟恶事四众生见者如见蛇虎五睡时心怖觉亦不安六常为恶梦七命终之时狂怖恶死八者种短命恶业因缘九身坏命终堕泥犁中十若得为人常短寿命释曰今但离杀十恶顿亡故《大论》云“远离一切杀生者示现远离利益胜故

疏“[13]二离起因”者其受畜因畜则行杀为受畜因有未必杀此则犹疏故名为缘其贪等惑起杀则亲故名为因

疏“二为贪众生”者前则贪财此则贪味言“今有愍伤之仁”者俗典云“愍伤不杀曰仁”释经仁字“恕己为喻”此释恕字即《涅槃经》第十云“一切畏刀杖无不爱寿命恕己可为喻勿杀勿行杖

疏“二对治中”疏文有二先正释后简滥今初言“杀生祭祀”者亦《百论》文彼论因说舍罪福义以福舍罪以无相智舍福[1]便救云“外曰常福无舍因缘故不应舍”释曰由前菩萨说舍福因由福灭时苦是故应舍外便云我有常福则无灭因故不应舍何谓常福彼云“如经说能作马祀是人度衰老死福报常生处常是福不应舍”释曰今但要彼愚痴故举其过拣言不同彼论广破言其无有常福故是愚痴邪[2]

疏“此中慈益”下二拣滥于中又二先正拣显因果离是依主释今是持业[3]后“若尔”下通妨先举妨从“前约本有”下[4a]

[4b]疏“三果行”中二先略释文后“麁中成杀”下明具缘成杀于中三初依本论正释二“然杂集”下引他论会通三“又境相”下指广在余今初“四行”等者思即意业是行体故言“拣错误”者两境历然谓之错一境易夺谓之误谓如二人并立本欲杀东人刃及西人即名[5]为错本欲杀张人王人来替或居暗处或不审实作张人杀名之为误本斫非情及欲杀畜错误害人亦不成业

疏“五体谓身行加害[6]断命落究竟”者然诸众生揽五阴成假名众生念念生灭前灭后续非断非常假立命根令其色心而得相续亦刹那灭前念既灭后念当生[7]今不续名为杀生亦名断命对前未断名落究竟故次疏云“即拣前四以为方便”余二段可知

疏“一内心止足即离起因”者心足即是不贪故引“廉贞之士”书云“廉士非不爱财致之以义”意云此无非理之贪也《文选》云“渴不饮盗泉水热不息恶木阴[8]木岂无阴志士多苦心

疏“二此地具无尽财”者从初地来檀度满故即具无尽财故此地亦具从“然杀中”下对前料拣

疏“二对治离”等者慈即与乐故论云“对治者谓布施故”疏云“则于自资财尚舍而[9]安彼”“恕己为喻”者我被他盗忧虑百端则喻于他同我忧苦言“他有二义”者义必有二而论经但云“不坏他财”论云“以不贪故不坏当来资财”以他人易故论不释

疏“三果行离”疏文有三初分麁细次“而文通为”下具缘成犯后对显差别[10]二中余处亦唯四缘今开是他总一缘成初二缘身拣自身取自身物不是盗故事拣无情要是他用虽非我物他不摄受亦非盗故如无主物想者知是他物行者即谓思心言“翻终不盗心”者应言盗心取也若无盗心虽知他物应暂用取或同意取或拟令他知皆非盗也“五体谓举离本处”者此是盗业究竟则显前四方便亦是成业时分杀要断命不续淫与境合盗要举离如于床上手执其物虽与境合未名为盗要须举离才离于床纵更不取亦已成盗

疏“杀淫于他”下三对显差别一对杀淫[11]辨麁细二“又杀有多”下唯对于杀显具缘处别则显盗中通于麁细以辨具缘

疏“一内心知足[12]离于起因”者起因即贪贪心难满故行邪淫[13]二自足妻色离受畜因”者不足于妻方有邪故自足故无则足字两用一唯取知足属心二连上自妻足故离受畜因故“晋译论经”下通会二经自足乃由等者成彼二经明登地已上无非梵行但由寄报示有而已无有从事则显[14]自足妻色知足之言似不惬当但拣淫侄过度故云知足不妨从事[15]从“知足约心[16]亦不妨梵行”者显今经意以有知足之言则有离起因义无贪心故但云自足唯离受畜因耳亦不妨梵行者但明心中知足非于事上知足正同《净名》“示有妻子常修梵行”则知足之言妙矣翻显自足之言未有梵行之相

疏“现在梵行净故[17]不求未来妻色”者经说求天五欲修梵行者名污梵行故

疏“他守护女[18]此为总句”者上取于他妻妾下取亲族媒定当中一句为不正中总共护者多人护故然女有三从一在家由父二出嫁由夫三夫亡由子纵三尽无[19]为宗族所护言“子等”者等取孙侄等“媒定”之言通于在室及以曾嫁上言“六亲”者即父母夫妻兄弟之亲

疏“二全谓具足等”者等取半戒十戒及于五戒以终身故得名为全疏“以其淫境”下显无具缘所以言“无想疑”者谓无人非人想道非道想及与生疑但与境合皆名犯也

疏“约邪淫说”者难言四重之淫境合便犯故无想疑邪淫之戒岂无想疑谓自妻他妻想他妻自[20]妻想及二生疑岂无不犯故今通云据此即有今显菩萨于其自妻决修梵行故不于邪淫而说具缘

疏“违想背心”者设违于境若顺于心不名妄故

疏“无别贪等以为异因”者贪瞋对杀等即为异因今诳他思心即是贪等故无离思之外别有异因

疏“故身三各具[1]三离”下通拣三业此皆论意然其贪等通与七支而为其因身三之因亦用思心然起有难易故论为此释是知起因自有二种谓近与远身业难起故明贪等以为远因隐其思心之近因也口业易发但彰思心以为近因隐彼贪等之远因故不明因离且如有人先贪财色后用思心而起妄语斯则贪等而为起因则妄语多因于贪恶口离间多因瞋痴又如妻财以不足故而行淫盗是知亦有不足财故而行妄语故外典云“贫不与无信期而无信自至”斯则亦有受畜之因是知论主顺经文略且从难易及多分说身具三离口四唯二

疏“谓心事虽实”下疏释上论以其时语恐滥言不应时机亦名绮语故显其相彼绮语中虽是善言不应时机亦名绮语今明回互见时令他损恼故不同也[2]疏“以细况麁”者细属于心声闻不制今菩萨无心梦亦不妄

疏“此言覆藏之语”者细寻可知疏“即不破坏行[3]此唯约心”者谓若有离间之心发言则成离间今无此心故无离间过无离间心即是离间对治而论标云“一对治离二果行离”竟便云“对治离者谓不破坏行一者心二者差别”乍观此文则似论主就对治离中分心及差别然论意以对治离难解故别释云“谓不破坏行一者心二者差别”自是双释对治及果行章故下释文[4]牒心释对治明不破坏行牒差[5]别释果故疏以心属于对治以其差别属果行也

疏“如野干[6]诈亲师子”者即《四分律》有善膊虎与善牙师子为友为野干所破广如彼说

疏“是离间体[7]故名为身”者身苦是体与业何异身约正破业约所传言业之麁细耳

疏“此之四语[8]义一名异”者义即体义体一名异耳

疏“后二明前语体[9]不出二类”者论经无庸贱语有不断语而论总释四语之后有对语不对语鄙恶常行释曰即以常行释于不断[10]又重释云“于中现前语者麁而不断不现前语者微而不断”意云对面为麁不对为微不断通二今以经无不断别有庸贱故更不举论中再释

疏“自违于戒”者既能苦他又令瞋恚恼彼深故违恶口戒亦违自赞毁他之戒

疏“令他违戒”者令犯瞋戒以忆持不乐遂生怨结前人求悔善言忏谢犹瞋不解便犯重戒[11]疏“润泽”者语必益他名为润泽故翻苦他令瞋二语谓柔软者柔谓柔和软谓善软言为戒摄故为柔软柔和即无毒害善软即无麁犷犷谓犷戾易伤折故害谓损害如剑戟故今柔软故无损无害论释不犷云“受行不断”远公云“常说非暂故云不犷”故上释犷云易伤折是故菩萨言必顺道尽未来际常行善言斯亦天下之至柔驰骋天下至坚也疏“和悦意[12]中而发言”者《易系辞》云“安其身而后动易其心而后言”注释云“易和易也”翻上瞋忿理必然也[13]疏“说顺人天”者世报适情故云悦乐

疏“又悦意下三语展转相释”者重释此三上各别配[14]今展转谓云何悦意可乐闻故云何乐闻闻者喜悦故

疏“善入人心”[15]等者此以一语翻于三语言今说顺涅槃故令善入人心等者等取余二谓说涅槃则如甘露入于身心岂如火烧闻清凉乐岂当热恼内外冥寂怨结岂生

疏“生三昧故”者总出所以前则闻时不喜忆时不乐今闻顺三昧法喜适神忆其正受轻安怡畅而言多人爱乐者[16]云“怨亲中人无不爱乐以言顺三昧何厚何薄”论又云“此语能作二[17]种益一他未生瞋恨令其不生故”闻爱乐复生三昧即是悦乐“二者未生亲友令生故”即下身心踊悦由自身心欢喜敬信亦令他闻[18]欢喜敬信欢喜敬信即是踊悦故疏云“自身他身生亲善故翻前失于相知之乐故”古诗云“悲莫悲兮生别离乐莫乐兮新相知”世俗之乐尚尔况出世善友之乐哉

疏“三思而后言”者出《论语》

疏“略说有三”者一教化生信二教授生解三教诫成行

疏“即时字别义”者时即教化体也“以言含于义”者即经义语义即义理亦云义利[1]疏“有罪者制”如杀盗等“无罪者听”如畜长等“举”者律云“不见不忏恶邪不舍举弃众外”者为除恶人今此举者为除其罪此是彰举非摈举也[2]言“如法举”者具举德故谓一慈心不以瞋恚二利益不以损减三柔软不以麁犷四真实不以虚妄五知时不以非时具此五德名为如法此“云巧调伏”论云“毘尼释以灭诤毘尼云灭亦调伏义

疏“又此一句”下[3]释决定下释随时筹量一则筹量有罪无罪故律云“知有罪无罪是名律师”二则通皆筹量制听举折等故疏总举皆须筹量得所

疏“以贪是业[4]有之本”者有即是业亦是三有故十二缘中过去名业现在名有而贪若未决但名烦恼决即名业故为业本耳不似杀等依贪等心方显身口行杀等事故云更无所依所依既非揽因所成[5]不同杀等故无果行既无因果安有二离

疏“二他所资用[6]是体”者事但明他拣于自己体即金等是所贪物体拣非他用有虽非我贪不成业如山川等

疏“一所用事[7]谓金等”者然所贪物通于财色论略举财亦可于色决贪是邪淫境故此不论疏“三终起夺想[8]为贪”等者论经有二贪心经云“不生贪心不求不愿不生贪心”多是译人见其言重略去一贪复比论经倒为其次疏依论次亦倒释经前轻后重是则贪心含于总别总则三句皆不贪性

疏“故意三中[9]要具五缘”下拣业异惑即《瑜伽》意本论亦云“前二为细后一为麁麁即成业”显今菩萨细亦不起故并不之

疏“治彼染著[10]无利润故”者以善法益令离[11]彼放逸则名利润“五于发菩提心”等者论云“于发菩提心众生恐于无量利益行中勤劳疲懈今摄令起造治彼疲懈令不退转

疏“非一一别[12]对故云总也”者论云“此慈心等有六种障此非分别亦非一障对”释曰言非分别者亦非二障三障对前一治亦非一障对前多治等故云非分别今疏但云是总非别已含上二义

疏“增恶名害皆[13]有已生”等者易故不显若依论中具委说者自身善法未生令不生已生令灭即障善法名怨自不善法未生者能生已生者令增长即增恶名害后二于他亦然于他身中不爱事未生令生已生者令增长即苦他名恼他身爱事未生者令不生已生者令不随顺即是忌胜名热疏“前所不说”者上来略[14]论六类之人起慈等六心实则无生不化无益不起

疏“不行占卜”等者邪见有二此是浅近邪见非拨无因果深厚邪见

疏“夫吉凶悔悋[15]生乎爱恶”者即《周易》意初会已引悔悋者言者小疵也恶凶爱吉而吉凶尤多疏“此所治七见”下上来别释此下料拣

疏“然邪见[16]恶戒唯是外邪”者邪见唯外戒取有二一者恶戒独头而起此正是邪故偏举之二附正戒起今所不取见取亦二一执异见亦独头起二附内法起而戒取多独头起故偏语恶戒为[17]邪见取少独头起[18]多分附内以难见故疏家偏明不独起故故疏云“通内”则知有外

疏“后一明信邪”者以信世间为究竟故故为邪耳

疏“次二是欲求”者即前藏非诈善求五欲故

第二摄善法戒“今初堕恶道”者此即明观此有三意一何故知知诸众生不断十恶堕恶道故二何因知由前律仪自断恶故三何故知菩萨大悲本为物故“有三种”者疏依论分三“一者乘恶行往故此即集因”者论经云“菩萨作如是思惟一切众生堕恶道者皆以不离十不善道集因缘故”今经阙集因缘之言即皆以字摄故论释云“集因者受行故谓十不善是所行法若有受行即堕恶道”疏“则非无因”等者论“菩萨如是远离无因倒因善解众生自行恶行住非法处故”非法处者即是苦果

疏“后起愿行”下文有二意一明起愿之由由念众生恶因果故二便起愿故论通云“菩萨如是深寂思惟已欲救众生知自堪能

大方广佛华严经随疏演义钞卷第五十九

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注解


校注

[0466001] 总分三段【大】〔-〕【甲】 [0466002] 经【大】〔-〕【甲】 [0466003] 论【大】经【甲】 [0466004] 一【大】一半【甲】 [0466005] 以【大】以一【甲】 [0466006] 一【大】初【甲】 [0466007] 于中四一正明【大】〔-〕【甲】 [0466008] 云【大】〔-〕【甲】 [0466009] 云【大】文【甲】 [0466010] 此【大】此论【甲】 [0466011] 直语自体【大】〔-〕【甲】 [0466012] 俱通因果【大】〔-〕【甲】 [0466013] 相【大】〔-〕【甲】 [0466014] 二【大】〔-〕【甲】 [0466015] 下【大】下二【甲】 [0466016] 三【大】〔-〕【甲】 [0466017] 下【大】下三【甲】 [0466018] 色【大】〔-〕【甲】 [0466019] 从【大】〔-〕【甲】 [0466020] 今【大】〔-〕【甲】 [0466021] 言【大】〔-〕【甲】 [0467001] 身识名觉【大】〔-〕【甲】 [0467002] 难【大】〔-〕【甲】 [0467003] 后结酬其问【大】〔-〕【甲】 [0467004] 中【大】〔-〕【甲】 [0467005] 响【大】〔-〕【甲】 [0467006] 生【大】生是【甲】 [0467007] 心【大】〔-〕【甲】 [0467008] 颠倒【大】*〔-〕【甲】* [0467009] 诸【大】〔-〕【甲】 [0467010] 必知无乐【大】〔-〕【甲】 [0467011] 大慈大悲【大】大悲大慈【甲】 [0467012] 一者外财【大】〔-〕【甲】 [0467013] 前【大】〔-〕【甲】 [0467014] 疏更【大】〔-〕【甲】 [0467015] 有【大】〔-〕【甲】 [0467016] 二【大】一【甲】 [0467017] 缨络【大】璎珞【甲】 [0468001] 以何法【大】〔-〕【甲】 [0468002] 亦爱亦策勿令过分【大】〔-〕【甲】 [0468003] 首【大】授【甲】 [0468004] 便【大】别【甲】 [0468005] 此即前惭愧二利行中【大】谓此等【甲】 [0468006] 七【大】〔-〕【甲】 [0468007] 释勤修出离已下【大】〔-〕【甲】 [0468008] 别【大】正【甲】 [0468009] 具二供养【大】〔-〕【甲】 [0468010] 下【大】下二【甲】 [0468011] 后【大】〔-〕【甲】 [0468012] 论【大】〔-〕【甲】 [0468013] 得【大】是【甲】 [0468014] 第三果校量【大】〔-〕【甲】 [0468015] 二【大】〔-〕【甲】 [0468016] 三【大】〔-〕【甲】 [0468017] 后一【大】〔-〕【甲】 [0468018] 下【大】下三【甲】 [0468019] 四【大】〔-〕【甲】 [0468020] 下【大】下四【甲】 [0468021] 即功德法身【大】〔-〕【甲】 [0468022] 通【大】至【甲】 [0468023] 约【大】约未【甲】 [0468024] 华藏【大】〔-〕【甲】 [0468025] 略无法【大】〔-〕【甲】 [0468026] 论当第三【大】〔-〕【甲】 [0468027] 亦【大】〔-〕【甲】 [0468028] 二【大】一【甲】 [0468029] (三别立)十九字【大】〔-〕【甲】 [0468030] 三入【大】〔-〕【甲】 [0468031] 明【大】能【甲】 [0468032] 主【大】立【甲】 [0468033] (第二问)二十八字【大】〔-〕【甲】 [0469001] 并可喻金【大】〔-〕【甲】 [0469002] 相【大】〔-〕【甲】 [0469003] 供等【大】〔-〕【甲】 [0469004] 今【大】金【甲】 [0469005] 金【大】仐【甲】 [0469006] 末【大】未【甲】 [0469007] (第二果)五字【大】〔-〕【甲】 [0469008] 等【大】〔-〕【甲】 [0469009] (相疏体)十八字【大】〔-〕【甲】 [0469010] 【大】收【甲】 [0469011] 进【大】进故【甲】 [0469012] 若摄【大】〔-〕【甲】 [0469013] 他事中【大】〔-〕【甲】 [0469014] 第【大】〔-〕【甲】 [0469015] 禅定胜业【大】〔-〕【甲】 [0469016] 故【大】〔-〕【甲】 [0469017] 取神力【大】〔-〕【甲】 [0469018] 故云过此【大】〔-〕【甲】 [0470001] 毘【大】〔-〕【甲】 [0470002] 后断愚障【大】〔-〕【甲】 [0470003] 此【大】斯【甲】 [0470004] 趣【大】中【甲】 [0470005] 名【大】〔-〕【甲】 [0470006] 此【大】〔-〕【甲】 [0470007] 下【大】下第【甲】 [0470008] 总句同名直心【大】〔-〕【甲】 [0470009] 直心【大】〔-〕【甲】 [0470010] 有二【大】〔-〕【甲】 [0470011] 软【大】软直心【甲】 [0470012] 等【大】〔-〕【甲】 [0470013] 草系【大】〔-〕【甲】 [0470014] 金【大】〔-〕【甲】 [0470015] 珠为鹅吞【大】〔-〕【甲】 [0470016] 贼【大】盗【甲】 [0471001] 于【大】余【甲】 [0471002] 力【大】〔-〕【甲】 [0471003] 无【大】〔-〕【甲】 [0471004] 轨仪【大】仪范【甲】 [0471005] 中【大】中有【甲】 [0471006] 初【大】初此【甲】 [0471007] 止恶【大】恶止【甲】 [0471008] 如【大】〔-〕【甲】 [0471009] 后答初难【大】〔-〕【甲】 [0471010] 释【大】释有二【甲】 [0471011] 更【大】更已【甲】 [0471012] 三【大】五【甲】 [0471013] 二【大】二明【甲】 [0472001] 便【大】更【甲】 [0472002] 见【大】见耳【甲】 [0472003] 后【大】〔-〕【甲】 [0472004] 释疏=疏释【甲】 [0472004a] 释【大】疏【甲】 [0472004b] 疏【大】释【甲】 [0472005] 为【大】〔-〕【甲】 [0472006] 断命落究竟【大】〔-〕【甲】 [0472007] 今【大】令【甲】 [0472008] 木【大】水【甲】 [0472009] 安彼恕己为喻【大】〔-〕【甲】 [0472010] 二中【大】而文通下次具缘成犯【甲】 [0472011] 辨【大】辩【甲】 [0472012] 离于起因【大】〔-〕【甲】 [0472013] 二【大】三【甲】 [0472014] 自足妻色知足之言【大】自妻知足之言【甲】 [0472015] 从【大】〔-〕【甲】 [0472016] 亦不妨梵行【大】〔-〕【甲】 [0472017] 不求未来妻色【大】〔-〕【甲】 [0472018] 此为总句【大】〔-〕【甲】 [0472019] 由【大】犹【甲】 [0472020] 妻【大】事【甲】 [0473001] 三离【大】〔-〕【甲】 [0473002] 疏【大】疏亦【甲】 [0473003] 此唯约心【大】〔-〕【甲】 [0473004] 牒【大】牒内【甲】 [0473005] 别【大】别方【甲】 [0473006] 诈亲师子【大】〔-〕【甲】 [0473007] 故名为身【大】〔-〕【甲】 [0473008] 义一名异【大】〔-〕【甲】 [0473009] 不出二类【大】〔-〕【甲】 [0473010] 又【大】文【甲】 [0473011] 疏【大】*疏谓【甲】* [0473012] 中而发言【大】〔-〕【甲】 [0473013] 疏【大】疏今【甲】 [0473014] 今【大】*令【甲】* [0473015] 等【大】〔-〕【甲】 [0473016] 云【大】方【甲】 [0473017] 种【大】种利【甲】 [0473018] 欢【大】坏【甲】 [0474001] 疏【大】疏一谓【甲】 [0474002] 言【大】〔-〕【甲】 [0474003] 释【大】释文【甲】 [0474004] 有之本【大】〔-〕【甲】 [0474005] 不同【大】〔-〕【甲】 [0474006] 是体【大】〔-〕【甲】 [0474007] 谓金等【大】〔-〕【甲】 [0474008] 为贪等【大】〔-〕【甲】 [0474009] 要具五缘【大】〔-〕【甲】 [0474010] 无利润故【大】〔-〕【甲】 [0474011] 彼【大】〔-〕【甲】 [0474012] 对故云总也【大】〔-〕【甲】 [0474013] 有已生等【大】〔-〕【甲】 [0474014] 论【大】说【甲】 [0474015] 生乎爱恶【大】〔-〕【甲】 [0474016] 恶戒唯是外邪【大】〔-〕【甲】 [0474017] 邪【大】取【甲】 [0474018] 故【大】*〔-〕【甲】*

佳句

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