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撰集百缘经(卷8)


                  

撰集百缘经卷第八

比丘尼品第八

(七一)[21][22]珠比丘尼生时[23]光照城内[24]

[25]佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰善贤财宝无量不可称计[26]选择族望娉以为妇作诸音乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿[27][28]殊妙世所希有顶上自然有一宝珠光曜城内父母欢喜因为立字名曰宝[29]年渐长大体性调顺好喜惠施顶上宝珠[30]来乞者即取施与寻复还生父母欢喜将诣佛所女见佛已心生[31]喜乐求索入道佛即告言“善来比丘尼”头发自落法服著身成比丘尼精懃修习[32]阿罗汉果三明六通具八解脱[33]诸天世人所见敬仰

[34]时诸比丘见是事已前白佛言“今此宝光比丘尼宿[35]殖何福生便顶上有此宝珠值佛[36]世尊得获道果”尔时世尊[37]告诸比丘“汝等谛听吾当为汝分别解说乃往过去九十一劫波罗奈国有佛出世号毘婆尸化缘周讫迁神涅槃有王名曰梵摩达多收其舍利起四宝塔而供养之时有一人入此塔中持一宝珠系著[38]枨头发愿而去缘是功德九十一劫不堕恶趣天上人中常有宝珠随共俱生受天快乐乃至今者遭值[39]于我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二)[40]善爱比丘尼[41]生时有自然食[42]

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有一长者名曰修伽财宝无量不可称计选择族望娉以为妇作倡伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿[43]寻即能语家中自然百味饮食皆悉备有时女父母见其如是谓是非人毘[1]舍阇鬼畏不敢近时彼女子见其怖畏合掌向母而说偈言

“愿母听我语  今当如实说
实非毘舍阇  [2]及诸余鬼等
我今实是人  业行相[3]逐随
善业因缘故  今获如是报

尔时父母闻女说偈喜不自胜[4]寻前抱取乳哺[5]养育因为立字名曰善爱时彼女子[6]母欢悦合掌白言“为我请佛及比丘僧[7]寻即与请百味饮食皆悉充足即于佛前渴仰闻法佛即为其说[8]四谛法心开[9]意解得须陀洹果年渐长大便白父母求索入道父母爱念不能违逆将诣佛所求索出家佛即告言“善来比丘尼”头发自落法服著身成比丘尼精懃修习得阿罗汉果三明六通[10]具八解脱诸天世人所见敬仰尔时世尊将千二百五十比丘诣于他[11]到旷野中食时已至告善爱比丘尼言“汝今可设饮食供养佛僧”寻取佛钵掷虚空中百味饮食自然盈满如是次第取千二百五十比丘钵饭亦皆满[12][13]令丰足

尔时阿难见是事已[14]叹未曾有前白佛言“今此善爱比丘尼宿[15]值何福乃能[16]有是奇特[17]妙事百味饮食[18]应念即至又值世尊出家得道

尔时佛告[19]阿难“汝今谛听吾当为汝分别解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶[20]著衣持钵将诸比丘入城乞食次第到一大长者家[21]设诸肴膳欲请宾客客未至顷有一婢使见佛及僧在于门外乞食立住不白[22]大家取其饮食[23]尽持施与佛及众僧[24]客来坐敕彼婢言‘办设食来’婢答大家[25]今有佛僧在其门外乞食立住我持此食用布施尽’大家闻已寻用欢喜即语婢言[26]我等今者值是福田[27]汝能持此[28]饭食施与快不可言我今放汝随意所求’婢答大家‘若见放者听在道次’寻即听许作比丘尼一万岁中精懃无替便取命终[29]不堕恶趣天上人中百味饮食应念即至”佛告诸比丘“欲知彼时婢使比丘尼者今此善爱比丘尼是由于彼时精懃持戒今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三)[30]白净比丘尼[31]衣裹身生[32]

佛在迦毘罗卫国尼拘陀树下时彼城中有一长者名曰[33]瞿沙选择族望娉以为妇作诸音乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿端政殊[34]有白净衣裹身而生因为立字名曰白净年渐长大[35]衣亦随大鲜白净洁不烦浣染众人见之竞共求索白父母言“我今不贪世俗荣华愿乐出家”父母爱念不能违逆寻将佛所求索[36]入道佛即告言“善来比丘尼”头发自落身上白衣化为袈裟成比丘尼精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时阿难[37]见是事已白佛言[38]世尊今此白净比丘尼宿殖何福[39]生时自然有好净衣裹身而生出家未久得获道[40]”尔时世尊[41]阿难言“汝今谛听吾当为汝分别解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行聚落教化众生时有女人见佛及僧[42]怀欢喜持一张[43]布施佛僧发愿而去缘是功德天上人中常有净衣裹身而生乃至今者遭值于我出家得道”佛告[44]阿难“欲知彼时布施㲲者今此白净比丘尼是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七四)[45]须漫比丘尼[46]辩才[47]

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一婆罗门名曰[48]梵摩[49]闻辩才明解经论[50]四韦陀典无不[51]鉴达选择高门娉以为妇足满十月[52]产一女儿端政殊妙智慧辩[53]无有及者闻诸婆罗门共父论议悉能受持一言不失[54]如是展转所闻[55]甚多耆旧长宿皆来咨启无不通达闻世有佛始成正觉教化众生咨受法味寻自庄严著诸璎珞往诣佛所见佛世尊[1]三十二相八十种好光明普曜如百千日前礼佛足[2]却坐一面佛即为其说[3]四谛法心开意解得须陀洹果求索出家佛即告言“善来比丘尼”头发自落法服著身成比丘尼精懃[4]修习得阿罗汉果

尔时阿难见是事已白佛言[5]世尊今此须漫比丘尼宿殖何福[6]虽受女身多闻第一又值世尊出家得道”尔时世尊告阿难言“汝今善听吾当为汝分别解说[7]此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶化缘周讫迁神涅槃于像法中有一比丘尼心常喜乐说法教化精懃无替因发誓愿‘使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论’发是愿已便取命终[8]天人中聪明智慧无有及者”佛告阿难“欲知彼时说[9]法教化比丘尼者今得值我出家得道多闻第一[10]者是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五)[11]舞师女作比丘尼[12]

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中豪富长者[13]各相[14]率合设大节会作诸伎乐而自娱乐时有舞师[15]夫妇二人从南方来将一美女字青莲华端政殊妙世所希有聪明智慧[16]难可酬对[17]人所有六十四艺皆悉备知善解舞法回转俯仰曲得节解作是唱言“今此城中颇有能舞如我者不明解经论能问答不”时[18]人答曰“有佛世尊在迦兰陀竹林善能问答使汝无疑”舞女闻已寻将诸人共相随逐[19]且歌且舞到竹林[20]见佛世尊犹故㤭慢放逸戏笑不敬如来尔时世尊见其如是即以神力变此舞女如百岁老母发白面皱牙齿[21]䟽缺[22]俯偻而行时彼舞女自观其身形状极老而作是言“今我此身以何因缘[23]卒有如是衰老相现今者必是佛之威神使我故尔”即于佛前深生惭愧前白佛言“我于今者在世尊前㤭慢[24]自大放情纵意唯愿世尊[25]见原恕”尔时世尊知此舞女心中调伏以神通力变舞女身如前无异时诸大众见此舞女[26]卒老卒壮无有[27]常定各生厌[28]解悟非常心开意解有得[29]须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有发辟支佛心者有发无上菩提心者时彼舞女及其父母即于佛前求索出家佛即告言“善来比丘尼”头发自落法服著身成比丘尼精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸大众见是事已前白佛言[30]乃能化此放逸妖姿不信之人使令开悟出家得道”尔时世尊[31]告诸大众“非但今者能化彼耶过去世时我亦化彼

时诸大众[32]闻是语已复白佛言“不审世尊过去世时其事云何唯愿[33]世尊敷演解说”尔时世尊告诸大众“汝等谛听吾当为汝分别解说乃往过去无量世时波罗奈国王有太子[34]孙陀利入山学道获五神通[35][A1]那罗女端政殊妙状如诸天作诸[36]姿态且歌且舞鼓动我心望使染著退失仙道我于彼时心遂坚固无有欲想语彼女言‘一切[37]有为无有常定我今观汝形体臭秽充满其中薄皮覆上不可久保[38]正尔当有发白面[39]皱俯偻而行[40]今何为㤭慢[41]放恣乃至如是向者歌声其音[42]以变何故在此作诸[A2]姿态’于是紧那罗女闻是语已寻向仙人忏悔罪咎因发愿言‘使我来世得断生死我于汝边得获道果’”佛告大众“欲知彼时王子学仙道者则我身是彼时紧那罗[43]今青莲花比丘尼是由于彼时发愿力故今得值我出家得道

尔时[44]诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七六)[45]伽尸比丘尼生时身[46]披袈裟[47]

佛在波罗奈国鹿野苑中尔时梵摩达王其妇怀妊足满十月生一女儿身披袈裟端政殊妙[48]世所希有召诸相师占相此女相师[49]观已[50]其父王“此女生时[51]何瑞相[52]父王答曰“此女生时身披袈裟因为立字[53]名伽尸孙陀利”年渐长大衣亦随大禀性贤善慈仁孝顺将诸[1]侍卫出城游[2]渐次往到鹿野苑中见佛世尊三十二相八十种好[3]光明普曜如百千日[4]怀喜悦前礼佛足却坐[5]一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果归白父[6]“我于今者出城观看到鹿野苑中见佛世尊百福相好庄严其身威仪庠序容貌可观愿王今者慈哀怜愍听在道次”于时父王愍此女故不能违逆将诣佛所求索出家佛即[7]告言“善来比丘尼”头发自落法服著身成比丘尼精懃修习[8]阿罗汉果[9]三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已前白佛言“今此迦尸孙陀利比丘尼宿殖何福生于豪族有此袈裟著身而生[10]获道果”尔时[11]世尊告诸比丘“汝等谛听吾当为汝分别解说乃往过去无量世时波罗奈国有佛出世[12]加那加牟尼将诸比丘游行教化时有王女值行见佛[13]怀憙悦前礼佛足[14]请佛及僧‘唯愿世尊受我三月四事供养’佛即然可三月之中受供养已复以妙衣各施一领缘是功德天上人中尊荣豪贵常有袈裟随身而生”佛告诸比丘“欲知彼时王女者[15]孙陀利比丘尼是

[16]尔时诸比[17]闻佛所说欢喜奉行

(七七)[18]额上有[19]真珠鬘比丘尼[20]

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰[21]沸䟽财宝无量不可称计选择族望娉以为妇作诸伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿端政殊[22]世所希有额上自然有真珠鬘父母见之甚怀欣庆[23]召诸相师占相此女相师睹已问其父母“此女生时有何瑞相”父母答言“此女生时额上自然有真珠鬘”因为立字名曰真珠鬘年渐长大[24]禀性贤善慈愍孤穷有来乞者脱此珠[25]寻以施之[26]续复还生如前无异时须达长者闻彼沸䟽有此好女[27]通致信命求索[28]珠鬘欲为其[29]子娉以为妇时真珠鬘闻须达[30]多为儿求索前白父母“慈哀怜愍若欲持我与彼儿者当作要誓必共出家然后与彼若不尔者我不贪著世俗荣华”时女父母爱念女故不能违逆寻即往至语须达言具陈女意时须达[31]闻是语已共相然可即为纳娶未经几时俱生厌心[32]寻共相将往诣佛所求索出家佛即告言“善来比丘尼”头发自落法服著身成比丘尼精懃修习各获道果三明六通[33]具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已前白佛言“今此真珠鬘[34]夫妇宿殖何福生时自然有此珠鬘[35]头而生出家未久获阿罗汉果”尔时世尊告诸比丘“汝等谛听吾当为汝分别解说[36]此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶将诸比丘鹿野苑中[37]转正法轮度脱众生时有长者名阿沙罗闻佛[38]在彼化度众生而作是言‘我当劝化城中民众[39]为佛及僧[40]般遮于瑟’作是语已上白国王乘大白象行于市肆处处道头劝化诸人[41]作般遮于瑟时有妇女见其劝化顶上有珠寻即[42]解与夫从外来见妇头上无有[43]珠鬘寻即问言‘汝此珠鬘为当与谁’妇答夫曰‘今阿沙罗长者来至此中劝化诸人我解此珠持用[44]施与’夫即[A3]欢喜更取宝珠持用[45]布施因发愿言‘使我来世[46]莫堕[47]恶趣天上人中常有珠鬘随我俱生’”佛告诸比丘“由于彼时布施珠故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行[48]

(七八)[49]差摩比丘尼生时二王和解[50]

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王及梵摩达王常共忿诤各将[51]兵众象兵马兵车兵步兵住河两岸[52]各立㯹相夫人月满各生男女端政殊妙王大欢喜击鼓唱令集诸兵众[53]赏赐财物等同欢[54]求相和解“共为[55]姻婚[56]令我二国从今以去更莫相犯乃至子孙”作是要已各还本国时梵摩王子年始七岁赍持珍宝种种杂物送与波斯匿王求欲纳娶时女闻已白父王言“人身难得我今已得诸根难具我今已具信心难生我今信[57]佛世难值我今得值唯愿[A4]大王莫置女身[1]在诸难中令女永离诸善知识唯愿慈愍听我出家”王答女言“汝在胎时[2]以许彼由汝之故二国和[3]不相侵[4]𣣋吾今若当不[5]称彼者则[6]负言信彼必当还与我作雠诸天嫌我不加拥护大臣人民都不见信[7]亦违先王宿旧法制[8]叵曾闻阿阇世王波瞿利王如是等比数十诸王皆由妄语堕地狱中汝今云何[9]欲令使我同彼诸王受地狱苦而作妄语汝今不宜请辞于我”时波斯匿王作是语已[10]即便遣使语梵摩达王七日之内速来纳娶使者奉教速往到彼语梵摩王“七日之[11]我当成[12]”尔时王女[13]王遣使催唤[14]女心怀忧恼[15]著垢腻衣舍诸璎珞毁悴其形即上高楼长跪合掌遥向祇[16]洹而作是言“如来世尊慈悲怜愍一切众生一念之中[17]能知三世我今苦厄愿垂哀愍而[18]见救济”尔时世尊遥知王女精诚求[19]求索救济恍惚之间即现女前种种说法心开意解得阿那含果至七日头梵摩王子将诸侍从数千万人赍其珍宝种种服饰[20]欲来娶妇至其宫中欲共妻娶不觉女身在虚空中作十八变[21]踊西没南踊北没行住坐卧变化自在还从空下[22]波斯匿王见女如是深生惶怖而语女言“我今愚冥都不知汝有是神变[23]以污秽[24]尘染于汝忏悔罪咎听汝出家”其[25]夫王子亦生信敬而作是言“我亦愚痴无所识别[26]作如是意愿亦听我忏悔其罪[27]听汝出家”尔时王女闻是语已寻诣祇洹见佛世尊求索出家佛即听许作比丘尼精懃修习得阿罗汉果

时诸比丘[28]见是事已白佛言[29]世尊今此差摩比丘尼宿殖何福生在王家无有欲想出家得道”尔时世尊告诸比丘“汝等谛听吾当为汝分别解说[30]此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶于其法中有一妇女与其夫主心不相[31]常共忿诤[32]每于一日各相劝勉诣比丘所受八关斋因共求愿‘使我[33]等辈在所生处尊荣豪贵于斗诤中常共和解’发是愿已随寿长短各取命终共生王家”佛告诸比丘“欲知彼时夫主公者今梵摩王是彼时妇[34]公者今波斯匿王是彼时夫主者今王子是彼时妇者今王女是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九)[35]波斯匿王[36]丑女[37]

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王[38]摩利夫人生一女儿面貌极丑[A5]体麤[39]犹如蛇皮头发麤强犹如马尾王见此[40]无一喜心便敕内宫“懃加守护勿令出外[41]使人得见”王自念言“此女虽丑形不似人然是末利夫人所生而养育之”年渐长大任当嫁娶时王忧愁[42]知当奈何无余方计便告一臣“卿可推求本是豪族种姓家者今若贫乏无钱财者便可将来”臣即受[43]遍往[44]求觅得一贫穷豪族之子[45]使便唤之将来诣王王见此人[46]共至屏处密共私语“闻卿豪族今[47]者贫穷当相供给我有一[48]面貌极丑幸卿不逆当纳受之”时[49]此贫人长跪白王“当奉教敕正使大王以狗见赐我亦当受不违王教[50]何况今者末利夫人所生之女今设见赐奉命纳之”王即以女妻彼贫人为起舍宅牢闭门户令有七重王嘱女夫“自捉户排若欲出行而自闭之我女丑恶勿令外人见其面状常牢闭户[51]幽关在内”王出财物随其所须供给[52]女婿[3a]使无乏短王即跪拜授为大臣

[3b]于后时间多财饶宝无所乏少与诸豪族共为邑会[A6]月月更作会同之时夫妇共来男女杂合共相娱乐诸来会者各将自妇共来赴会唯彼大臣独不将来众人疑怪“彼人妇者傥能端政颜色晖耀或能极丑不中显现是以彼人不将妇来今当设计往观彼妇”即各同心密共相语以酒劝之令醉卧地解取门钩使令五人往至其家开其门户欲观其妇

[3c]当于尔时[54]女心恼自责罪咎“我种何[55]为夫所憎恒见幽[56]闭处在[57]暗室不睹日月及与诸人”复自念言“今佛在世常以慈悲观诸众生有苦厄者即往度之”尔时此女即便至心遥礼世尊[1]唯愿哀愍来到我前[2]见教训”其女精诚[3]敬心纯笃佛知其意即到其家于其女前地中踊出[4]绀发相现其女举头见佛发相[5]倍加欢喜[6]敬心极深其女头发自然细软绀青色相[7]佛渐现面女便见之心怀欢喜面复端政[8]相麤皮自然[9]化灭佛渐现[10]金色晃昱令女见之女见佛身益增欢喜身体端严犹如天女[11]便为说种种法要心开意解得须陀洹果[2a]心怀踊悦与世无比时佛还去

[2b]尔时五人开门入内见其端政殊妙少双时彼五人各相谓言“我怪此人不将妇来见妇端政乃至若是”观睹已竟牢闭门户还系户钩彼人带头本处会同各罢其人还家入其舍内见妇端政殊特过人[13]然问言“汝是何人”妇答夫言“我是汝妇”夫即问言“汝前极丑今者何缘端政乃尔”其妇具以上事答夫“缘佛神德使我今得如是身体”妇复白夫“今我意欲与王相见汝当为我[14]通其意情”夫受其言即往白王“女郎[15]今者欲来相见”王答女夫“莫[16]道此事急当牢闭慎勿令出”女夫[17]答王“何以乃尔女郎今者蒙佛威神便得端政天女无异”王闻是已“审如是者速往将来”即庄严车迎女入宫王见女身端政殊特世无等双欢喜无量[18]不能自胜王即[19]告敕严驾车乘共诣佛所顶礼佛足却坐一面长跪白佛言“世尊不审此女宿[20]种何福乃生豪贵富乐之家复造何业受丑陋形[21]皮毛麤强剧于畜生唯愿世尊当见开示

尔时世尊告大王[22]夫人“汝今善听当为汝说乃往过去无量世[23]有一大国名波罗奈有一长者财宝无量不可称计时彼长者[24]合其家内常恒供养一辟支佛身体麤恶形状丑陋[25]憔悴叵看时长者家有一小女见辟支佛来恶心轻慢呵骂毁言‘面貌丑陋身皮麤恶何其可憎’时辟支佛数至其家受其供养在世经久欲入涅槃即便为其现大神变踊身虚空身出水火东踊西没南踊北没于虚空中行住坐卧随意变现[26]令长者家一切睹见还从空下至长者家长者欢喜不能自胜其女即[27]时悔过自责‘唯愿慈哀当见开恕我前恶心罪舋过厚幸不在怀今听忏悔勿令有罪’”佛告大王“欲知尔时彼长者[28][A7]呰辟支佛故于后生处常受丑形后见神变向其悔过故今得端政超世奇特无有及者由是供养辟支佛故在所生处常生富家尊荣豪贵无所乏少又值于我脱其[9a]忧苦

[9b]尔时波斯匿王[30]诸臣民闻佛说是业报因缘心开意解有得须陀洹者[31]斯陀含者阿那含者阿罗汉者有发辟支佛心者有发无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八〇)盗贼人[32]

佛在毘舍离国重阁讲堂时彼城中有一愚人心常憘乐偷盗为业以自存活其土人民咸皆闻知又于一时闻僧坊中有好铜瓨[33]规欲盗取即便与诸行人入于僧坊欲盗取瓨竟不获得闻诸比丘说一四句偈论说诸天眼眴极迟世人速疾时彼偷人闻是语已忆在心怀寻即出去于其彼时有诸商客从他邦来持一上价摩尼宝珠奉献上王王得珠已寻即遣人系著塔头时彼偷人闻王系珠著塔[34]枨头密在心怀即便偷取匿而不出时王闻已塔枨失珠生大瞋恚即募国中“设有见者密来𫄙[35]我当重赏”遂致数时无敢应募时王怨祷无以为计时有智臣启白王言“今王境[36]丰乐无极盗者甚少唯此一人偷盗为业以用自活举国闻知今此宝珠必是彼人见为偷取今若系缚[A8]搒笞鞭打必不肯首王当设计策谋彼人为当虚实”王问智臣“当设何计”智臣答曰“密遣余人请唤偷人各劝酒食极令使醉舆著殿上密使不觉庄严殿堂及诸伎女极令[37]殊妙作众音乐以娱乐之偷人于是必当惊觉敕诸伎女[38]普各语言‘以汝阎浮提中偷塔枨头珠故今得生此忉利天上我诸伎女作[39]唱音乐共侍卫汝汝实尔不’”时彼偷人𧄼瞢故醉正欲道实恐畏不是正欲不道复为诸女逼切使语时彼偷人卒自忆念“我昔曾闻沙门所说讲论诸天眼眴极迟世人速疾今者伎女眴皆速疾必非是天”寻即低头而不肯道于是未久便得醒悟官不问罪脱得不死时彼智臣复更白王“当更设计策谋偷人”王复问言“以何策谋”智臣答曰“王可诈亲唤彼偷人赐为大臣一切库藏密计头数悉委付之于其后时王可软语‘今者更无如卿所亲好守库藏无令失脱’偷人闻已必怀欢喜王可徐问‘我前所著摩尼宝珠系塔枨者卿为知不’其偷人者必当首实何以知之今者为王所见贵重一切财宝见为任信必向王首”时波斯匿王如臣所道设计规[1]于是偷人如智臣语向王首实“此宝珠者奴实盗取畏不敢出”王复问言“卿前醉卧在我殿上诸女诘问汝在天上以何不首”偷臣白言“我昔曾入僧坊之中闻诸比丘讲四句偈云道诸天眼[2]瞬极迟世人速疾寻自忆念是故知非生在天上以是不首”于是波斯匿王还得宝珠甚怀欢喜不问偷臣所作罪咎时彼偷臣既得脱已前白王言“愿恕罪咎听奴出家”王告偷臣“汝今尊荣富贵快乐极可正尔今以何故必欲出家”偷臣白王“由我曾闻沙门所说一四句偈脱得不死如是厄难况复多闻读诵修习如说修行必获大利是故今者愿欲出家”精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3]撰集百缘经卷第八

作品集

注解


校注

[0238021] Suprabhā.◎在卷第八【圣】 [0238022] 珠【大】光【圣】 [0238023] 光【大】〔-〕【圣】 [0238024] 缘【大】缘七十一【宋】【元】【明】 [0238025] 佛【大】*尔时佛【圣】* [0238026] 选择妇【大】*〔-〕【圣】* [0238027] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0238028] 殊妙【大】特殊【圣】 [0238029] 光【大】*珠【宋】*【元】*【明】* [0238030] 来乞者【大】乞者来【圣】 [0238031] 喜【大】欢【圣】 [0238032] 阿【大】*〔-〕【圣】* [0238033] 诸天见【大】天人【圣】 [0238034] 时【大】*〔-〕【圣】* [0238035] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0238036] 世尊果【大】得道【圣】 [0238037] 告诸比丘【大】答曰【圣】 [0238038] 枨头【大】堂上【圣】 [0238039] 于【大】〔-〕【圣】 [0238040] 72 Supriyā.◎在卷第八【圣】 [0238041] 生时食【大】〔-〕【圣】 [0238042] 缘【大】缘七十二【宋】【元】【明】 [0238043] 寻即能语【大】〔-〕【圣】 [0239001] 舍阇【大】阇舍【圣】 [0239002] 及【CB】【丽-CB】【圣】今【大】 [0239003] 逐随【大】随逐【宋】【元】【明】【圣】 [0239004] 寻前【大】〔-〕【圣】 [0239005] 养育【大】〔-〕【圣】 [0239006] 母欢悦【大】父母喜【圣】 [0239007] (寻即法)二十字【大】而供养之时闻此语已寻即然可请佛及僧供养已讫【圣】 [0239008] 四谛【大】种种【圣】 [0239009] 意【大】言【圣】 [0239010] (具八敬)十一字【大】*天人所仰【圣】* [0239011] 邦【大】郡【圣】 [0239012] 都令丰足【大】无不足也【圣】 [0239013] 令【大】今【元】 [0239014] 叹未曾有前【大】〔-〕【圣】 [0239015] 值【大】植【宋】【元】【明】 [0239016] 有是【大】〔-〕【圣】 [0239017] 妙事【大】〔-〕【圣】 [0239018] 应念即至【大】〔-〕【圣】 [0239019] (阿难劫)十七字【大】乃往过去世时【圣】 [0239020] (著衣丘)八字【大】〔-〕【圣】 [0239021] (设诸顷)十二字【大】〔-〕【圣】 [0239022] 大家【大】*长者【圣】* [0239023] 尽持【大】〔-〕【圣】 [0239024] 客【大】长者【圣】 [0239025] (今有住)十二字【大】〔-〕【圣】 [0239026] 我等今者【大】汝今为我【圣】 [0239027] (汝能言)十二字【大】〔-〕【圣】 [0239028] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0239029] 不【大】生忉利天不【圣】 [0239030] 73 Śuklā◎在卷第八【圣】 [0239031]生【大】〔-〕【圣】 [0239032] 缘【大】缘七十三【宋】【元】【明】 [0239033] Rohiṇa. [0239034] 妙【大】*特【圣】* [0239035] (衣亦索)二十字【大】〔-〕【圣】 [0239036] 入道【大】出家【宋】【元】【明】 [0239037] 见是事已【大】〔-〕【圣】 [0239038] 世尊【大】〔-〕【圣】 [0239039] 生时【大】〔-〕【圣】 [0239040] 迹【大】果【圣】 [0239041] (阿难劫)十八字【大】过去世【圣】 [0239042] 怀【大】生【圣】 [0239043] 㲲【CB】【丽-CB】㲲【大】*叠【圣】* [0239044] 阿难【大】〔-〕【圣】 [0239045] 74 Somā◎在卷第八【圣】 [0239046] 辩才【大】〔-〕【圣】 [0239047] 缘【大】缘七十四【宋】【元】【明】 [0239048] Brāhmaṇa. [0239049] (闻辩妇)二十三字【大】作诸音乐以娱乐之其妇怀任【圣】 [0239050] Trayāṇāṃvedānām. [0239051] 鉴【大】览【宋】 [0239052] 产【大】生【宋】【元】【明】 [0239053] 才【大】才明解经论【圣】 [0239054] (如是觉)二十八字【大】闻世有佛【圣】 [0239055] 甚【大】其【宋】【元】 [0240001] (三十二种)七字【大】相【圣】 [0240002] 却坐一面【大】心怀欢喜【圣】 [0240003] 四谛【大】种种【圣】 [0240004] 修习【大】习学【圣】 [0240005] 世尊【大】〔-〕【圣】 [0240006] 虽受多【大】〔-〕【圣】 [0240007] 此贤劫【大】过去世【圣】 [0240008] 天人中【大】忉利天【圣】 [0240009] (法教者)七字【大】种々法教化众生者今此须漫比丘尼是以此善根【圣】 [0240010] 者是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0240011] 舞师女作【大】青莲华【圣】75 Kuvalayā◎在卷第八【圣】 [0240012] 缘【大】缘七十五【宋】【元】【明】 [0240013] 各相合【大】〔-〕【圣】 [0240014] 率【大】师【宋】【元】【明】 [0240015] (夫妇美)十一字【大】〔-〕【圣】 [0240016] 难可对【大】无不通达【圣】 [0240017] 人【大】女【宋】【元】【明】【圣】 [0240018] (人答林)十三字【大】有人言于迦兰陀竹林有佛世尊【圣】 [0240019] 且歌舞【大】〔-〕【圣】 [0240020] 中【大】下【圣】 [0240021] 䟽缺【大】踈缺【宋】【元】【明】阙落【圣】 [0240022] 俯偻【大】*府𦝼【圣】*偃偻【宋】*【元】*【明】* [0240023] 卒有如是【大】〔-〕【圣】 [0240024] 自大意【大】戏笑不敬如来【圣】 [0240025] 见原恕【大】垂慈悲【圣】 [0240026] 卒老卒【大】本老【圣】 [0240027] 常【大】异常【圣】 [0240028] 离解【大】逆即【圣】 [0240029] (须陀上)二十七字【大】初果及得第四果乃至发【圣】 [0240030] (乃能姿)八字【大】如何放逸【圣】 [0240031] 告诸大众【大】言【圣】 [0240032] 闻是语已【大】〔-〕【圣】 [0240033] 世尊解【大】演【圣】 [0240034] Kāśisundara. [0240035] Kinnarakanyā. [0240036] (姿态退)十五字【大】歌舞振动我心殆【圣】 [0240037] 有为【大】诸法【圣】 [0240038] 正尔有【大】经尔世时【圣】 [0240039] 皱【大】皱牙齿阙坏【圣】 [0240040] 今【大】今既尔【圣】 [0240041] (放恣态)二十二字【大】乃至歌舞【圣】 [0240042] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0240043] 女【大】女者【圣】 [0240044] 诸比丘【大】*诸大众【圣】* [0240045] 伽【大】*迦【宋】*【元】*【明】*76 Kāśikasundarī.◎在卷第四【圣】 [0240046] 披【大】*被【宋】*【元】*【明】*【圣】* [0240047] 缘【大】缘七十六【宋】【元】【明】 [0240048] 世所希有【大】〔-〕【圣】 [0240049] 观【大】睹【宋】【元】【明】见【圣】 [0240050] 其父女【大】言【圣】 [0240051] 何【大】〔-〕【圣】 [0240052] 父王女【大】王答言【圣】 [0240053] 名【大】*名曰【圣】* [0241001] 侍卫【大】亲友侍者【圣】 [0241002]到【大】行至【圣】 [0241003] 光明曜【大】〔-〕【圣】 [0241004] 怀喜悦【大】善【圣】 [0241005] 一面【大】〔-〕【圣】 [0241006] (王我能)五十六字【大】母求索入道父母爱念不得【圣】 [0241007] 告【大】*〔-〕【圣】* [0241008] 阿【大】〔-〕【圣】 [0241009] (三明仰)十六字【大】〔-〕【圣】 [0241010] 获【大】得【圣】 [0241011] 世尊【大】*佛【圣】* [0241012] 加那加【大】迦那伽【宋】【元】【明】【圣】Kanakamuni. [0241013] 怀【大】欢【宋】【元】【明】 [0241014] (请佛尊)八字【大】而白佛言愿佛及僧【圣】 [0241015] 孙【大】此迦尸孙【圣】 [0241016] 尔【大】是【圣】 [0241017] 丘【大】丘尼【宋】【元】【明】 [0241018] 77 Muktā◎在卷第八【圣】 [0241019] 真珠鬘【大】*瑱珠须【圣】* [0241020] 缘【大】缘七十七【宋】【元】【明】 [0241021] Puśya. [0241022] 妙【大】胜【圣】 [0241023] (召诸鬘)四十字【大】〔-〕【圣】 [0241024] 禀性贤善【大】〔-〕【圣】 [0241025] 鬘【大】*须【圣】* [0241026] 续复异【大】*〔-〕【圣】* [0241027] 通致信命【大】〔-〕【圣】 [0241028] 珠鬘欲【大】〔-〕【圣】 [0241029] 子娉以为【大】儿【圣】 [0241030] 多【大】名【宋】【元】【圣】 [0241031] 多【大】长者【圣】 [0241032] 寻【大】即【圣】 [0241033] (具八仰)十二字【大】天人所敬【圣】 [0241034] 夫妇【大】等【圣】 [0241035] 头【大】额【圣】 [0241036] 此贤劫中【大】过去世时【圣】 [0241037] 转正法轮【大】〔-〕【圣】 [0241038] 在彼【大】说法【宋】【元】【明】在世【圣】 [0241039] (为佛瑟)九字【大】〔-〕【圣】 [0241040] Puṣkala. [0241041] 作般瑟【大】〔-〕【圣】 [0241042] 解与【大】能与时【圣】 [0241043] (珠鬘夫)十七字【大】〔-〕【圣】 [0241044] 施与【大】布施【圣】 [0241045] 布【大】作【圣】 [0241046] 莫【大】不【圣】 [0241047] 恶趣【大】地狱畜生饿鬼【圣】 [0241048] 卷第八末【圣】 [0241049] 79 Kṣemā◎卷第九初【圣】 [0241050] 缘【大】缘七十八【宋】【元】【明】 [0241051] 兵众【大】四兵【圣】 [0241052] 各立相【大】时二王【圣】 [0241053] 赏赐物【大】悉赐财宝【圣】 [0241054] 庆【大】喜【宋】【元】【明】 [0241055] 姻婚【大】婚姻【宋】【元】【明】 [0241056] 令【大】今【元】【明】 [0241057] 生【大】心【宋】【圣】心已生【元】【明】 [0242001] 在诸难中【大】〔-〕【圣】 [0242002] 以【大】已【圣】 [0242003] 善【大】解【宋】【元】【明】【圣】 [0242004] 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【圣】 [0242005] 称【大】随【圣】 [0242006] 负言信【大】〔-〕【圣】 [0242007] (亦违中)三十六字【大】〔-〕【圣】 [0242008] 叵【大】颇【元】【明】 [0242009] (欲令我)二十四字【大】作如是语【圣】 [0242010] (即便往)二十三字【大】遗使【圣】 [0242011] 中【大】内【宋】【元】【明】 [0242012] 婚【大】娶【圣】 [0242013] (王遣女)七字【大】此语已【圣】 [0242014] 女【大】王【元】【明】 [0242015] 著垢腻【大】即着垢【圣】 [0242016] 洹【大】*桓【圣】* [0242017] 能知今【大】受此【圣】 [0242018] 见【大】〔-〕【圣】 [0242019] (哀求间)九字【大】索【圣】 [0242020] 欲来妇【大】〔-〕【圣】 [0242021] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* [0242022] 波【大】父波【圣】 [0242023] 以【大】〔-〕【圣】 [0242024] 尘染于【大】〔-〕【圣】 [0242025] 夫【大】梵摩【圣】 [0242026] (作如我)八字【大】〔-〕【圣】 [0242027] 听汝出家【大】〔-〕【圣】 [0242028] 见是事已【大】*〔-〕【圣】* [0242029] 世尊【大】〔-〕【圣】 [0242030] 此贤劫【大】过去世【圣】 [0242031] 怜【大】喜【宋】【元】【明】憘【圣】 [0242032] 每【大】忽【明】 [0242033] 等辈【大】来世【圣】 [0242034] 公【大】母【圣】 [0242035] 80 Virūpā◎在卷第九【圣】 [0242036] 丑女【大】女子丑【圣】 [0242037] 缘【大】缘七十九【宋】【元】【明】 [0242038] 摩【大】末【元】【明】与末【圣】 [0242039] 涩【大】恶【圣】 [0242040] 女【大】*子【圣】* [0242041] (使人之)二十八字【大】〔-〕【圣】 [0242042] (知当计)八字【大】〔-〕【圣】 [0242043] 教【大】敕【圣】 [0242044] 求觅【大】来不见【圣】 [0242045] 使便唤之【大】〔-〕【圣】吏便唤之【宋】【元】【明】 [0242046] 共至屏密【大】容【圣】 [0242047] 者【大】若【圣】 [0242048] 女【大】女子【圣】 [0242049] (此贫见)十八字【大】贫人言当随所敕作仕奉已何狗等【圣】 [0242050] (何况妻)二十五字【大】时王即将子授【圣】 [0242051] 幽关在内【大】时【圣】 [0242052] 女婿【大】子智【圣】 [0242053] 〔使无于〕百五十字-【圣】 [0242053a] (使无臣)十二字【大】〔-〕【圣】 [0242053b] (于后妇)百三十六字【大】〔-〕【圣】 [0242053c] 当于【大】〔-〕【圣】 [0242054] 女【大】王【圣】 [0242055] 罪为憎【大】业【圣】 [0242056] 闭【大】闭户【圣】 [0242057] 暗【大】阁【圣】 [0243001] 唯愿哀【大】誓愿慈【圣】 [0243002] 见【大】示【圣】 [0243003] 敬心纯笃【大】起是愿已【圣】 [0243004] 绀发相现【大】现绀发相【圣】 [0243005] 倍加【大】至心【圣】 [0243006] 敬心极深【大】〔-〕【圣】 [0243007] 佛【大】*时佛【圣】* [0243008] 相麤皮【大】之相【圣】 [0243009] 化【大】消【圣】 [0243010] (身金增)十五字【大】金色身女见其光明如百千曰增答【圣】 [0243011] 便为要【大】即为其说种种法【圣】 [0243012] (心怀家)七十八字=与世无比时佛还去时其夫主从外而来【圣】 [0243012a] (心怀去)十二字【大】与世无比时佛还去【圣】 [0243012b] (尔时家)六十六字【大】时其夫主从外而来去【圣】 [0243013] 然【大】然时夫【圣】 [0243014] (通其见)二十字【大】即于王白夫受妇言即往白【圣】 [0243015] 今【大】令【宋】 [0243016] 道【大】噵【圣】 [0243017] 答【大】白【圣】 [0243018] 不能自胜【大】*〔-〕【圣】* [0243019] (告敕乘)六字【大】乘车【圣】 [0243020] 种【大】植【宋】【元】世【明】 [0243021] (皮毛示)十六字【大】唯愿演说【圣】 [0243022] 夫人【大】等【圣】 [0243023] 时【大】中【圣】 [0243024] 合【大】〔-〕【圣】 [0243025] 憔悴叵看【大】〔-〕【圣】燋悴叵看【宋】【元】 [0243026] (令长见)八字【大】〔-〕【圣】 [0243027] (时悔悔)二十九字【大】自悔过自啧辟支佛前忏悔发露【圣】 [0243028] 女【大】女子【圣】 [0243029] (忧苦匿)七字=苦厄时【圣】 [0243029a] 忧苦【大】苦厄【圣】 [0243029b] 尔时波斯匿【大】时【圣】 [0243030] 诸臣民【大】臣等【圣】 [0243031] (斯陀上)二十三字【大】乃至发【圣】 [0243032] 缘【大】缘八十【宋】【元】【明】 [0243033] 规【大】*顽【宋】* [0243034] 枨【大】棠【宋】橖【元】橕【明】 [0243035] 语【大】诰【元】告【明】 [0243036] 都【大】邧【宋】 [0243037] 殊【大】姝【明】 [0243038] 普【大】并【宋】【元】【明】 [0243039] 唱【大】倡【宋】【元】【明】 [0244001] 略【大】历【宋】【元】【明】 [0244002] 瞬【大】眴【宋】【元】【明】 [0244003] 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 那【CB】【丽-CB】耶【大】(cf. K29n0981_p0734b23)
[A2] 姿【CB】【丽-CB】恣【大】(cf. K29n0981_p0734c08)
[A3] 欢【CB】【丽-CB】劝【大】(cf. K29n0981_p0736a02)
[A4] 大【CB】犬【大】
[A5] 体【CB】【丽-CB】礼【大】(cf. K29n0981_p0737a06)
[A6] 月【CB】【丽-CB】【碛-CB】日【大】(cf. K29n0981_p0737b06; Q27_p0601b10)
[A7] 呰【CB】㫮【大】
[A8] 搒【CB】【丽-CB】榜【大】(cf. K29n0981_p0738c06)

佳句

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