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大方广佛华严经随疏演义钞(卷45)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十五

疏“戒定慧”下四随文正释于中有七一指例略释二“智论”下引论总释三“然即转前”下立五所由四释通妨难五者出体六会释总名七会通权实前二可知三中二先正释即《智论》及《仁王》意

疏“故仁王”下引证如次配之居然可了然新经即〈菩萨行品〉经云“复次道种性菩萨修十回向起十忍心谓观五蕴色受想行识得戒忍定忍慧忍解脱忍解脱知见忍观三界因果得空忍无相忍无愿忍观二谛假实诸法无常[14]得无常忍观一切法空得无生忍”今即前五文是旧经故次与此不同

疏“知见与慧”下[15]第四释妨难即相滥难也先难后答言《佛地》三说者今即第一释二云“一切皆是无碍缘解脱慧名解脱知见”缘解脱慧者缘灭谛智也缘余慧者缘余三谛等智也三云“一切通学无学学位分得无学圆满诸佛菩萨皆有五故

疏“此五别说”下第五出体以解脱知见及慧约所照异故同是慧慧即与想相应解脱知见即与识相应慧耳

疏“然此五分法身”下第六会释总名出世所以引《杂集》证即上第一论也

疏“问无取五蕴”下第七会通权实引纯陀如玄中然《杂集》第三亦云“无取五蕴当言有为当言无为彼不应言有为无为何以故诸业烦恼无故不应言有为随欲现前故不应言无为所以者何无取诸蕴随所乐欲而现其前无为不尔以常住故”释曰此乃假说双非以约体用互夺亦不[1]定言为无为也又言[2]取五蕴则显凡夫是有取五蕴《杂集》云“取蕴者与取[3]和合[4]者故取者蕴中诸烦恼也”纯陀故实已见玄谈

疏“第四有为”先释总名引二论“瑜伽[5]系属因缘”者《正理论》第一云“有为者众缘聚集共所生故未来未起何为有为是彼类故亦名有为如所烧薪于未烧位是彼类故亦名为薪或据曾当立名无失如琴瑟等名为有声亦如乳房莲华池等诸未生法不越彼类故名有为”其有生灭此语犹略《杂集论》云“若法有生灭住异可名有为一切法皆有为唯除法界法法处一分为舍执著无常我故”释曰此中论答三问一答云何为有为二“一切法”下答几是有为三“为舍”下答为何义故观有为

疏“今略举四[6]事”者理实《智论》《大品》等广有多法《大品》“云何等有为法若法生住灭(此释有为义)欲界色界无色界五蕴乃至意识因缘所生受四念处乃至十八不共法为一切智是有为法”《智论》释云“有为法略说三相一所谓生住灭二三界系义三四念处乃至十八不共法虽有无为法以有作故是有为法无为相是无为法”释曰今以十八不共等属有记法故但略出其四众生则摄蕴处界也

疏“然所依处”下释三界义“故论云”者即《俱舍》第八等字等余二界[7]应云色所属界名为色界无色所属界名[8]无色界略去所属二字但名欲界等如言胡麻饮及金刚环饮之与环俱是总名胡麻金刚并为别称以别依总名胡麻饮及金刚环具足应言胡麻所属饮等略去所属但云金刚环等界者总名欲等别称略去中言云欲界等论云“此中欲言为说何法略说段食淫所引贪”注云“淫贪名贪食贪名欲”然语犹隐《本业》上卷云“佛子见著二业迷法界中一切欲心故欲所起报分为欲界报佛子见著二业迷法界中一切色心故色心所起报分为色界报佛子见著二业迷法界中一切定心故定心所起报分为无[9]色报”是故于一法界中有三界果报若更令易见欲界有男女形淫欲受身故色界无男女形唯有色故无色界谓无色故前《本业》言见著者彼经说有七见六著经云“佛子无明者名不了一切法迷法界[10]而起三界业果是故我言从无明藏起十三烦恼所谓邪见我见常见断见戒见盗见疑见七见见一切处求故说见复起六著心于法界中一切时起一切烦恼以十三为本无明与十三为本[11]无明与十三作念”是以就法界中别为三界[12]即云见著二业等如前所引

疏“第五无为”有六一释总名二开合三释文四拣权实五出体性六结示多闻之旨今初释总名“瑜伽”下引证如次[13]二论对前二义《杂集》云“无生住灭故名无为不堕数故”即《净名》阿难章云“佛身无为不堕诸数”数即有为余义但翻上有为故疏结云“诸论总名大旨无别

疏“然其”下二开合中“然小乘多说三种”者即《俱舍》等论云“无漏谓道谛及三种无为谓虚空二灭”而言多[14]分者《分别论》有四一虚空二非择灭三想受灭四真如大众部说九无为谓三及四空缘起支性圣道支性化地部亦九三外加不动三性道支缘起

疏“[15]大乘[16]掌珍说四”者于小乘三上加真如故或说有六《唯识论》等广如下说或开为八者《杂集》第二云“无为法有八种谓善法真如不善法真如无记法真如虚空择灭非择灭不动及想受灭如是建立八无为中当知所依有差别故分析真如假立三种不由自性善法真如者[17]谓无我性空性无相实际胜义法界何故真如说名无我由彼自性无变性故谓一切时无我实性无改转[18]无改转故说无变异当知此则是无我性离二我故何故复说此名空性一切杂染所不行故所以者何由缘此故能令一切诸杂染事悉皆空寂有时说染但是客尘诸相寂静故名无相无倒所缘故名实际实者谓无颠倒此处究竟故名为际最胜圣智所行处故说名胜义一切三乘妙法所依故名法界如善真如不善无记当知亦尔”余如彼论言“渐欲”下疏出论意

疏“此经说六”下第三释文于中二先总明有无后“言虚空”[1]别释多用《唯识》有六无为即为六段初虚空释语全是《百法》疏意即《唯识》依[2]法性假施设有义彼论先释法性云“谓空无我所显真如有无俱非心言路绝与一切法非一非异等是法真理故名法性离诸障碍故名虚空”释曰彼论明法性空但言离诸障碍《百法》兼取外空云无物所显故《俱舍》云“此中空无碍”

疏“二涅槃”者涅槃即同择灭先明性净乃傍出异义耳[3]言“涅槃三十四亦同此说”者此即《刊定记》释谓同此经所说虚空及涅槃也故《涅槃经》释缘生四句中云“有非缘生非十二因缘者谓虚空涅槃是也”此则同性净义二后义为正云性净之果即圆净涅槃应有问言若是果者何殊择灭由因果殊故分二道所以[4]先总明中以此义为正云于择灭中开出涅槃二道别故[5]然大乘”下断上二义“则后解为正”者若《唯识》解非择灭云“不由择力本性净故”

疏“三数缘灭”“故唐三藏”[6]出其异名[7]谓择力所得”者是《俱舍》论释故彼喻云“如牛所驾车名曰牛车略去中言故作是说但云择灭”《唯识》释云“由拣择力灭诸杂染究竟证会[8]名择灭

疏“然此灭[9]有二”者别释灭字此二义称灭若兼能灭之智智亦称灭

疏“四非数缘灭者”故《唯识》云“不由择力本性清净及缘阙所显名非择灭”释曰论存[10]二义初义异小故上疏文取为楷定言“缘阙”者《俱舍论》云“毕竟碍当生别得非择灭”下释[11]云“言当生者当来生法缘会则生缘阙不生[12]缘阙之时得非择灭碍当生法令永不起名毕竟碍言别得者谓非择灭有实体性缘阙位中起别得故非择灭得不因择灭但由缘阙名非择灭”论指事明云“如眼与意专一色时余色声香味触等谢缘彼境界五识身等住未来世毕竟不生由彼不能缘过去境缘不具故得非择灭”释曰谓眼缘色时亦合缘声等以专注色故耳等不缘声等同时声等刹那已谢故令缘声等识更不复生以前五识唯缘现量不缘过[13]去未[14]而言触等者等取法中有与能缘同时为所缘境者如他心智所缘境是也此他心智唯缘现在心王亦合缘心所以专注心王故于心所得非择灭

疏“五缘起者”疏文有二一双标二“别谓”下别释先释别后释通今初文有四节一引小乘诸部所立二“智[15]论三十二”下引大乘论立证成上义此中论文先有门云声闻法中何[16]以不说如是法性实际而摩诃衍中处处说耶声闻法中亦说[17]此二下与疏同玄中已引疏“涅槃亦说”下[18]第三引大乘经立无为义先引《涅槃》即北经〈迦叶菩萨品〉第三十四经而为品初南经三十一北经半卷向后列二十一诤论此即第六经云“或说十二因缘是有为法或有说言十二因缘是无为法”至第三十五方释经中[19]具云“善男子我经中说云何名为十二因缘从无明生行从行生识从识生名色从名色生六入从六入生触从触生受从受生爱从爱生取从取生有从有生生从生[20]则有老死忧悲苦恼善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二因缘定是有为我又一时告喻比丘作如是言‘十二因缘有佛无佛性相常住善男子有十二因缘不从缘生有从缘生非十二因缘有从缘生亦十二因缘有非缘生非十二因缘有十二因缘非缘生者未来世十[21]二支也有从缘生非十二[22]缘者谓阿罗汉所有五阴有从缘生亦十二缘者谓凡夫人所有五阴有非缘生非十二缘者谓虚空涅槃’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二因缘定是无为”释曰若经中言为与无为俱不解意若远公释各有所以然有二意今疏是第一意第二意云直就因缘事中现在之者名曰有为在未来者未现起用名曰无为释曰后释顺经后四句意前释顺经初意及《智论》等意疏“望今经”下疏家第四出今意次言“大品云”下引他经证成上正义此即《中论》青目所引释初因缘不生之义疏“涅槃又云十二因缘即是佛性”者复引《涅槃》重成上义即北经三十二〈师子吼品〉经云“善男子无明不能吸取诸行行亦不能吸取于识也亦得名为无明缘行行缘识有佛无佛法界常住若言佛性住众生中者善男子常法无住若有住处即是无常善男子十二因缘无定住处若有住处十二因缘不得名常如来法身亦无住处法界法入法阴虚空悉无住处佛性亦尔都无住处”次下又云“佛性者名十二因缘何以故以因缘故如来常住一切众生定有如是十二因缘是故说言一切众生悉有佛性十二因缘即是佛性佛性即是如来”释曰此上经意正取十二因缘之性以为佛性故是无为疏文中“虽举[1]十二因缘”下第二[2]释通妨难云若缘起无性即无为者诸蕴界等岂有[3]诸蕴界性[4]故为此通则意无不该是故上引《涅槃》云“法界法入法阴虚空”即说三科皆无住处同佛性也疏“法性住”者即真如也显此法性即《唯识》等真如异名耳疏“谓非妄”下别释其名初释真如自有二义初合释唯拣于妄二“[5]又真实如常”下即是离释即《唯识》云“真谓真实显非虚妄如谓如常表无变易”是故疏云“拣妄拣事”疏“于一切[6]位”下释法性名故《唯识》偈云“此诸法胜义亦即是真如常如其性故即唯识实性”是也次释住字亦有二义一连上释之则三字[7]一名谓上之二释顺法相宗加此住字顺法性宗法性[8]谓随缘住字为不变以随缘不失自性故二义既具即妄即真故是法性宗义[9]二“若准智论”下别释取上法字及下住字自为一义成七无为则法字两用疏“然小乘”下[10]第四对拣权实初举小乘[11]后“若大乘”下举大斥小“非唯数增”已如前说“义亦有异”次下正明小乘之义略如上说广如《唯识》广引广破疏“唯识论中二义建立”下正辨大乘无为之相即第二论论中先破诸小乘宗等计于无为为实有竟显正义云然契经说有虚空等诸无为法略有二种一依识变假施设有[12]谓曾闻说虚空等无为遂于识上有此相现此所现相前后相似无有变易假说为常释曰此空无为而无本质唯心所变犹如极微假而无体于佛等处闻其名故而心变之次论复云“二依法性假施设有谓空无我所显真如有无俱非心言路绝与一切法非一非异等是法真理故名法性离诸障碍故名虚空由拣择力灭诸杂染究竟证会故名择灭不由择力本性清净或缘阙所显故名非择灭苦乐受灭故名不动想受不行名想受灭”释曰疏取论意以释经文但顺经有不顺论有上释非择有其二义依此论文疏“此中法性”下第五出体性即彼论示无为体论云“此五皆依真如假立”“真如亦假施设[13]有”下至“故名真如”皆是论文“为法之性故名法性”是疏义加亦即前文《唯识论》意“非离色心别有实体”者取论意结具足论云“不同余宗离色心等有实常法名曰真如故诸无为非定实有”释曰言真如亦是假者不得体故遮空见者说如[14]违有遮小乘中化地部等执定实有故说为空非言无为体即空也“勿谓虚幻有”者虚拣遍计幻拣依他即显真如是圆成实以无虚妄颠倒法故名真如也疏“今多闻之人”下第六结示多闻之旨可知疏“第六有[15]记法”中二先释总名后别释相今初先叙昔即《刊定记》《大品[16]经》亦云“若善法若不善法是名记法如所说相不舍离故”疏云“此[17]乃”下辨非以下无记既非三性今此有记安得[18]例之后“[19]应云”下辨正疏“下出所记”下辨相中先指所余如前后释不欲繁文故疏“四无[20]所畏”下唯释此一言“今当略明”者诸经[21]中多以五门分别一辨名二出体三行相四次第五诸门今疏但有三门略无出体次第即分为三初释名二辨相三诸门分别初中有二先总名后别名今初上二句标章“谓外难无怯[22]故”下正释“瑜伽”下引证无怯之相言“都不见有如实因相”者谓其所难皆就迹生疑不知所观真实之理故此所难无如实因若实有可难[23]可怯畏所难不实何所畏耶疏“无畏有四”下二释别名文中但列而不解释释名含在下行相中故此略无若具释者“一一切智无畏”者《瑜伽》亦名正等觉无畏[24]由正觉觉诸法故名一切智“二漏尽”者诸烦恼漏种现俱断故“三障道”者亦名障法说障碍法染必[25]为障故“四出苦道”者说出离道诸圣修习决定出苦故于此四中得无所畏皆依主释谓一切智之无畏等疏“此之四段各有难答”下二辩相也[26]一一切智无畏难[27]于中有二初牒举所难二“有诸比丘”下正难于中先出难所因谓诸部律中多有此言“时诸比丘至如来所头面礼足佛便问言‘比丘住止安乐不乞求易得不不以饮食为苦耶’”等今云何故问者即是难也言“一切[1]智”下结成难也疏“佛自唱言我是一切智人”下答也于中先案定所难明不失一切智义若具皆云我于此难正见无由得安隐住无怖无畏自称我是大仙尊位[2]二从“但为摄受[3]来者”下出是一切智之所以示现问耳非已不知言摄受[4]来者[5]要令发胜心闻佛慰问发道心故“随顺世[6]间师弟人事”者此有二意一者成上示现之相二者亦令余人审谛于事佛知尚问况余不知亦为后人作轨则故见来发心应为引摄故云随顺世间疏“二有难云”下第二无畏先难中文亦有二先牒举所难谓经中说言我诸漏已尽后“何以爱”下正难难之所因含在其中谓罗睺罗被僧驱出在于厕上佛语诸比丘言“云何野干驱师子子”即爱语罗睺也调达频为恶行佛时骂言痴人或云食唾小儿等疏“佛于此难正见无由”下答也于中亦先案定所难不失漏尽之义[7]后“但为随根而调伏故”即出爱恚所以谓罗睺譬之慧象随逐人心软言即调调达喻之恶马楚毒方调非是如来有爱罗睺有恚调达漏未尽也疏“三有难云”下第三无畏先难之中亦二先牒所难后“何故”下牒疑正难疏“佛于”[8]答中亦二先案[9]定所难不失欲为障道若具亦应云我于此难正见无由安隐无怯处大仙位故云“自唱德号”后“我所说欲能障道”下出不障所以若说邪行障诸圣道若说畜妻障离欲道初二果人性戒久成故断邪行既未离欲不断妻子斯有何失故诸染法非不障也疏“四有难[10]云”下第四无畏先难中亦二先牒所疑谓如说我为弟子说出离道诸圣修习决定出离决定通达后“何故罗汉”下正难既疮溃蛇螫岂非苦耶罗汉岂是无圣道耶岂非相违疏“佛于此难”下亦应具云我于此难正见无由安隐无怖处大仙位“我说圣道”下通前难然有二意一者由于前世故业感身于此身上得阿罗汉苦依身在故有此苦非得罗汉后有此苦即今疏意更有意云无学实无苦果为现恶因必有苦报由此圣者示相受苦起后教故[11]由世尊受金枪等示义非实故疏略无

疏“四中初一”下第三诸门分别即《瑜伽论》[12]于中有三初约离障言[13]次离烦恼三是出离[14]道者欲为道障今出离故四是出离之道者诸出离道能出于苦然其后二并约离烦恼障三是所离之障四是能离之道而三就离因为难四就离果为难亦可后二通约因位疏“初二自利”下[15]第二二利料拣然约答难并是利他如次下明今约前二就佛身难是约自利德叹后二约化他为[16]故云利他疏“所以自叹此[17]四者”第三彰叹所以亦约被根差别[18]皆是利[19]他义菩萨为求种智断所知故初一为之二乘求尽诸漏第二为之欲皆障于三乘三乘皆期出苦故后二并为疏“智论二十[20]八”下总示其源然《菩萨藏经》第五〈般若〉五十三〈显扬〉第四亦广明之此中即有次第出体言次第者德用自在智最胜故首而明之由具一切智能尽诸漏由具智断说法化生说法之中先说生死因后出生死故而此一门即前二利门中已摄此意若《瑜伽》《对法》出苦为第三障道为第四先果后因亦如苦集又依上次者即倒对四谛谓一切智约真道为难二约真灭为难三约集因四约苦果未见经论义必应然若出体者总有五种一克性体即信慧为体二引发体若定若慧三最胜体即正体后得二智[21]四中初一通二智二即正体三四皆后得以是说法心故若约自住四皆正体约能答难此四并以后得为性四相应体四蕴为性五眷属体五蕴为性亦犹十力道共定共无表戒色助答难故上之四体即《瑜伽》五十七及《杂集》说《瑜伽》云“以信进念定慧及具知根为性”《对法》云“若定若慧及彼相应诸心心所”又云“若起作用后得智为性若住自性正体智为体”第五[22]一体亦以义加又无畏若约德[23]初即智德二即断德三四恩德今就能知并智为体余义可知第七无记疏“今初无记二义”下即初征名于中四一释总名二彰不答所以三别示十四四总会不同今初《刊定》亦立二义而以前义为正今依诸论以后为正《俱舍》第十九中第二明无记中自分为二一明无记报二因便明四记前即对善恶之无记也广如彼论第二别明四无记事颂曰“应一向分别反诘舍置记如死生殊胜我蕴一异等”释曰上两句指事释之且问记有四一应一向记二应分别记三应反诘记四应舍置记(记者答也)“如问死者一切有情皆当[1]死不应一向记一切有情皆定当死如问生者一切有情皆当生不应分别记有烦恼者受生无烦恼者不生如问殊胜应反诘记有作是问人为胜劣应反诘言[2]方何所[3]若言方天[4]言人劣若言方下应记人胜”释曰下即恶趣“如问我蕴一异者谓若作是问我与五蕴为一为异应舍置记此不应[5]若有我体可问一异本无我体一异不成如问石女生儿为白为黑应舍置记谓石女本[6]自无儿何得论其白黑”上依《毘婆沙》说颂言等者等取《发智》本论及契经说今当叙经[7]何有问应一向记谓诸行皆无常耶此问名应一向记云何有问应分别记谓若有问诸有故思造作业已为受何果此问名为应分别记造善受人天造恶受恶趣谓若有问士夫[8]报与我为一为异(此假问我)应反诘言汝依何我作[9]是问答言依麁我(色蕴上我)应记与报异(报色不同故言异也)此问名为应反诘记云何有问但应舍置答若有问世为常(一问)无常(二问)亦常亦无常(三问)非常非无常(四问)世为有边(五问)无边(六问)亦有边亦无边(七问)非有边非无边(八问)如来灭后为有(九问)非有(十问)亦有亦非有(十一问)非有非非有(十二问)[10]身者[11]异命(十三问)为命者异身(十四问)此问名为但应舍置此十四问皆不可记名十四不可记事以我体既无是故皆应舍置答也《涅槃》三十五亦有四答而一名小异谓从经一半向后因迦叶难佛性义有无如来答云“善男子如来为众生故[12]有四种答一者定答二分别答三者随问答[13]四置答如问作恶得何果耶应答得苦果是名定答二善男子如来十力四无所畏大悲三念处首楞严等八万亿诸三昧门三十二相八十种好五智印等三万五千诸三昧门金刚定等四千二百诸三昧门方便三昧无量无边如是等法是佛性者如是佛性则有七事一常二我三乐四净五真六实七善是名分别答如汝先问断善根人有佛性者亦有如来佛性亦有后身菩萨佛性是二佛性障未[14]尽故得名为无必定得故得名为有是名分别答”三经云“如我所说一切法无常复有问言如是世尊为何法故说于无常答言为有为法故无我亦尔为何法故说一切烧为烦恼故是名随问答”四经云“若有说言断善根人定有佛性定无佛性是名置答”下迦叶难云“不答名置如来今者何因缘答而名置[15]”佛答云“善男子我亦不说置而不答名为置答善男子置答复二一者遮止二者莫著以是义故得名置答”释曰据上诸文明是不答以为无记非善恶中之无记也据十四难正同《俱舍》准《涅槃》意今文正当为遮止义兼令莫著疏“所以不答”下第二彰不答所以于中二先总出意亦《智论》意后“智论第三”下正引论释先引第三有五复次多同答十四难兼经中诸无记法如第一无实事故正答十四第二[16]车轮即答何等为生死最初际第三无利有失兼答世界来去等以从集因生归寂灭理妄征来去即覆四谛第四人不能知兼答有几佛几众生以佛智知无尽法故第五复次兼答佛等先后通意可知疏“第十七”下二引此文即引昔例今其文稍略具云有一比丘于十四难思惟观察不能通达心不能忍持衣钵至佛所白佛言“佛能为我解此十四难使我了者当作弟子若不能解我当更求余道”佛[17]告言“痴人汝共我要誓‘若答十四难汝作[18]我弟子’耶”比丘言“不也”佛言“汝痴人今何以言‘若不答我不作弟子’我为老病死人说法济度此十四难是斗诤法于法无益但是戏论何用问为若为汝答汝心不了至死不解不能得脱生老病死譬如有人身被毒箭亲属呼医欲为出箭涂药便言‘未可出箭我先当知汝姓字亲里父母年岁次欲知箭出在何山何木何羽作箭镞者为是何人是何等铁复欲知弓何山木何虫角复欲知药是何处生是何种名如是等事尽了知之然后听汝出箭涂药’”佛[19]问比丘“此人可得知此众事然后出箭不”比丘言“不可得知若待尽知此则已死”佛言“汝亦如是为邪见箭爱毒所涂已入汝心欲拔此箭作我弟子为不欲拔箭而欲求尽世间常无常边无边等求之未得即失慧命与畜生同死自投黑暗”比丘惭愧深识佛语即得阿罗汉道复次菩萨欲作一切智人推求一切法真知其实相十四难中不滞不碍知其是心重病能出能忍是名忍法释曰即疏下文引论广破及经结多闻之意是也论文引毒箭之喻与《涅槃》大同前已引竟疏“楞伽亦云”下即第三经佛令慎勿习近世间诸论举昔有婆罗门来问我云“瞿昙一切所作耶”我答婆罗门言“一切所作是初世论”彼复问言“一切非所作耶”我复报言“一切非作是第二世论”复问言“一切常耶无常耶生耶不生耶”我报言“是六世论”复云“一耶异耶俱耶不俱耶一切因种种受生现耶”我报是言“十一世论(广说云云)”我言“悉是世论非我所说是汝世论我唯说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因不能觉知自心现量而生妄想攀缘外性”彼复问[1]“痴爱业因故有三有耶为无明因耶”我报言“此二者亦是世论”彼复问言“一切法皆入自相共相耶”我复报言“此亦世论婆罗门乃至意流妄计外尘皆是世论”又问“颇有非世论不耶”佛答意云“外道中无我论中有非世论汝诸外道不能知以于外性不实妄想虚伪计著故谓妄想不生[2]觉了有无自心现量妄想不生不受外尘妄想永息是名非世论此是我法非汝有也”偈中云“乃至心流转是则为世论妄想不转者是人见[3]自心来者谓事生去者事不现明了知去来妄想不复生”解曰前偈无妄见后偈了知妄灭据今经文[4]正是前文一段所有妄计其再问痴爱因缘等虽是正义不了自心故为世论故《智论》云“覆诸法实相”[5]同《涅槃》通遣著意疏“言十四者”下第三示十四相可知若历五蕴三世成六十二见[6]如前已说疏“然诸经论”下第四总会异说言“相或同异”者多同少异诸处亦说名十四不可说《俱舍》十九已如上说正与此同《智论》十七即释《大品》《大品》二十一〈佛母品〉云“复次须菩提佛因般若波罗蜜诸众生心数出没屈伸如实知‘世尊云何知之’佛言‘一切众生心数出没屈伸皆依色受想行识生佛于如是中知众生心数出没屈伸所谓神及世间常是事实余妄语是见依色神及世间无常等三句准知又世间有边是事实余妄语等四句准知皆是见依色’”末云“依受想行识亦如是神即是身是见依色等异身亦然依受想行识亦然”又云“死后有如去是事实[7]余妄语是见依色二死后无如去三死后或有如去或无如去二句同初结云依受想行识亦如是”释曰斯即历蕴诸句小异耳《涅槃》三十九先尼梵志问“有我耶无我耶”等广有问难亦是小异之相繁不出之

疏“文分五段”[8]二辨相也便有释文就常等破皆《中论》意疏文分五别即第二辩相便为释文疏“今初段中句虽十六”下释此第一就我明无记[9]中二先辩见所依后正释文今初有三一明不离断常二“言世间”[10]明世间同异明见依我起疏“准大品中通三世间”者即上二十一经而三世间是《智论》释论云“世间有[11]三种”等余如疏辩三“初有边四句”[12]此我不同不出三世涅槃为起见处就引《中论邪见[13]品》“我于过去世”等者偈首之我即今世我意问今世之我于过去世为先已有为先未有若先已有即是计常若先是无今此[14]新起即是无常三则双立四则双非边等诸义次下当释《中论涅槃品》偈云“灭后有无等无边等常等诸见依涅槃未来过去世”释曰此即总示所依依前别配可知疏“第一四句”[15]然论先明常等后说边等广破常等例破边等今顺经次先明边等文中有三初辩四句之相二明不答之意三破其所见今初即前偈中“我于未来世为作为无作”初以无作为有边而是断见外道亦先偈首之我是今世我四句之相疏文自明二“既皆邪见”[16]明无记义即出不答所以也三“若欲破者初之二句皆堕无后世过”者合破二句论云“若世间有边云何有后世若世间无边云何有后世”释曰有边则后无续故无后世无边[17]则常相续亦无后世有边则断无边则常疏“无后世者”下出无后世过亦即断常过也论又云“五阴常相续犹如灯火焰以是故世间不应边无边”[1]前出过破定有定无故堕断常今立理破如焰从缘不可为无无定实故不可为有故离二边又前破人我此破法我今经正破人我故不引破法又论反破云“若先五[2]蕴坏不因是五阴更生后五阴世间则有边若先阴不坏亦不因是阴而生后五阴世间则无边”释曰此亦正破五阴世间五阴和合为众生世间既破五阴即破众生众生即假我故上云外道依之计我今破五阴亦已破我又上二偈亦别破二句亦兼明第三俱句疏“第三句”等者然论广破常等后例[3]破边等故论云“我于未来世为作为不作如是之见者皆同过去世”然破边等无有身一异破身一异破[4]即前破常等[5]之中今依论例破故取前势若论破第三句云若世半有边[6]半无边是则亦有边亦无边不然彼受五阴者云何一分破一分而不破是事则不然受亦复如是云何一分破一分而不破释曰前偈破众生即是遣我后偈破受阴即是破法然俱是相违破无有一法亦常亦无常故此相难见故疏取前破常等例前破常偈云“若谓我即是而身有异相当知离于身何处别有我离身无有我是事为已成若谓身即我若都无有我但身不[7]有我身相生灭故”释曰此则破常等以一异门今将例破边等四句也疏若“谓舍人生天”下遮救即论正破边等之意然偈云“若天即是人则堕于常边天则为无生常法不生故若天异人者是即为无常若天异人者是则无相续”释曰前偈破常即破无边后偈破断即破有边次偈云“若半天半人则堕于二边常及于无常是事则不然”今疏即影公取偈之意“舍人生天人分犹在天分更增”等上即纵立则半天下正破结言略明故皆不然不然之由即如偈文“亦常[8]亦无常二相[9][10]故”犹如水火义无并立疏“第四句”下论但蹑前破云“若有边无边是二亦应成”释曰此即纵破亦相待破有第三句可[11]待对此有第四非有边无边句以有无相待故今无第三之源何有第四之末疏中即出过破非有遮有故未免于无非无遮无安得离有故还成亦有亦无无第四但非之义以皆执取非中道故“云何于[12]中”下结斥邪见疏“二常等四句”[13]等者[14]方上破边等先出四句后方别破今则常句便立便破初常句中先立然前问偈云“我于过去世为有为是无”即问今之现我过去先已有耶今初句云有故过去世我即是今我也论初破常句云“过去世有我是事不可得过去世中我不作今世我”疏“[15]若言常即有大过”等者出过破也即彼长行云“先世中我不作今我有常过故[16]有无量过何以故如人修福因缘故作天然后作人若先世我即是今我者天即是人以罪业因缘故作旃陀罗后作婆罗门若先世我即是今我旃陀罗即是婆罗门”等疏“若谓我今”下即第二句亦先立后“若尔”下有二种破先因缘破缘作是无常[17]汝立我常故二堕无因故故论云“过去我不作是事则不然过去世中我异今亦不然若谓有异者离彼应有今我住过去世而今我自生如是则断灭失于业果报彼作而此受有如是等过先无而今有此中亦有过我则是作法亦为是无因”释曰此中初二句牒计总非次二句标有异过次二偈二世相对以辩异过末后一偈独就未来以彰其过上二句标下二句显第三句由今始有故成作法即堕无常次句指同前非云亦是也前失业果即是无因今我自生岂非无因疏“第三见上”下谓见前二过便即双立从“离身”下即前所引偈中即离门[18]二“又成上二过”者亦常同初句亦无常同第二故第四句但翻用前句而立破则还[19]同第三论偈但云“如过去世中有我无我见若共若不共是义皆不然”疏“又中论云”下[20]品末之偈总结上过示以性空末后又偈云“瞿昙大圣主怜愍众生故悉断一切见我今稽首礼”即总结一品也疏“三如来灭后”下前明见所依从其后义云依涅槃起而其前义通依三世我阴而起顺于晋经疏“若依中论”下第二意中于中二先定见所依及如来不同以外道自谓勒沙婆等是世尊是如来故故《百论》中[21]序德相形言优楼佉等亦是世尊故疏“有谓如来灭后定有不变”者别示四句先示可知后“以其四句皆成戏论”下明破无记之意上依《中论涅槃品》偈云“如来灭度后不言有与无亦不言有无非有及非无[1]又云“涅槃与世间无有少分别世间与涅槃亦无少分别涅槃之实际及与世间际如是二际者无毫厘差别”释曰初之一偈依二谛说后之二偈唯依第一义与《瑜伽》同疏“瑜伽八十七”下证成上义则显《中论》初偈俱通二谛约世谛中唯释二句等字等于三四约涅槃中但释初二句从“又此涅槃极难知故”下三义通显离四句绝百非《中论》末后偈云“一切法皆空何有边无边亦边亦无边非边非无边何者为一异何有常无常亦常亦无常非常非无常诸法不可得灭一切戏论无人亦无我佛亦无所说”释曰此偈可结无记一段以文相续故此引耳疏“四我及众生有无等四句”中言“双立”者双立我法众生即蕴蕴即法故故疏直就缘生法理以辩有无然此四句《大品》《智论》《俱舍》等于此句立二句《大品》等云身与神一及异成二句《俱舍》即命与身即及离成二句初句云俱有者谓有执云但有身处则有神我有神我处其必有身身之与神不相离故释曰此即身神一句故《智论》云“神即是身者有人言身即是神何以故分析此身求神不可得故受之麁妙皆是身故故言身即是神身异神异者有人言神微细五情所不得亦非凡夫人所见摄心清净得禅定人乃能得见是故言身异神异复次若身即[2]是神身灭神亦灭是邪见身异神异身灭神常是边见”释曰论文但释二句今经中初句是论初释身神一句第二句是论复次身即是神身灭神灭是邪见第三句正是身神异句虽麁妙之异身在俱有身无俱无为俱句也第四即复是身神一句以身随神体皆妙故俱离有无疏“然此四句亦有单计”等者此对前经中二双立故亦是《智论》约边见意其“我有所无”[3]正同《智论》身灭神常二“所有我无”者身麁可见我无相故言“亦不离初之二句”者我有所有合是初句我无所无合为第二疏“又合上[4]为第三”者初句我亦有第二句我亦无初句所亦[5]第二句所亦[6]故合为第三[7]四既合一处故互相夺如我有合我无则我非有所有合所无则所非有等遮无即为第一俱有句遮有即为第二俱无句故云亦不出初之二句如初我及众生有即是邪见以计我故次句云我及众生无则是二空有何过耶故疏中云定无著断以执定故非缘生无亦应破云约计实我此我非有随世假我此我非无故说俱无亦非当理疏“第三门”竖明中言“有人答问”者即水南善知识答燕国公张说问云法在前佛在前答云法在前诸佛所师所谓法故便被难云若尔最初成佛前无佛说何由悟法答云自然而悟如〈月令〉中“獭乃祭天”岂有人教燕公大伏疏“亦为应机”者叹其善对“宁加置记”者为顺经文从“若有初佛”下出不及置记所以既有初佛佛数难穷如来具足一切种智直举初佛则可示矣故虽善对未息难源[8]疏“何法者染净一切法”者即如真妄前后之难也初会略明初地当广疏“第四门征世间所从”中其诸邪见初卷已广器界生死共因者〈出现品〉说三谓三灾但坏器界不坏有情先令有情生上界竟方坏器界故“四器界因无永断”者如染刹之因已亡不复更修染因招染刹也有情染因虽灭阴识不灭五“器界断而复续”者约招成坏之刹坏后更成有情若舍异生之性终不更为凡夫矣然此与四似当相违而四则器界约因断果不生有情因断果不失五器界约果断果更续有情约妄因已断妄果不续疏“谓若许有终必有始故”亦如初地疏“中论云大圣之所说”等即〈本际品〉偈此中初偈引教立理显无始终次二句仍上遣中以无始终可待对故后两句遣其先后略有三义谓应有问言生死二法为先生后死为先死后生为生死一时一时名共今且总非下有偈出非所以云“若使先有生后有老死者不老死有生[9]生不有老死若先有老死而后有生者是则为无因不生有老死”释曰前偈破先生后死生必因死今先有生则不因老死而有故云不老死有生则亦令生无有老死先独生故后偈破先死后生生是死因今死在前则为无因矣次破一时偈云“生及于老死不得一时共生时即有死是二俱无因”释曰以生不因死死不因生故后结法空云“若使初后共是皆不然者何故而戏论谓有生老死”疏“既言本际”下疏释论正为证有始终之邪见故疏“又有偈云”此即〈邪见品〉[1]破有边等偈后前已引竟疏“上诸邪见”下总结上意言“菩萨善知问答”者具四种答一正是置答二如说生死无有始终是一向答三如云众生器界五种不同是分别答四若有问云世尊约何法说我何法说众生应答言约假名说我约因缘说众生是名随问答若通前七以辨多闻问答居然可知余可思准

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十五

作品集

注解


校注

[0345014] 得【大】是【甲】 [0345015] 第【大】*〔-〕【甲】* [0346001] 定【大】敢【甲】 [0346002] 取【大】无取【甲】 [0346003] 和【大】〔-〕【甲】 [0346004] 者【大】〔-〕【甲】 [0346005] 系【大】〔-〕【甲】 [0346006] 事【大】〔-〕【甲】 [0346007] 应【大】〔-〕【甲】 [0346008] 无【大】为无【甲】 [0346009] 色【大】*色界【甲】* [0346010] 而【大】〔-〕【甲】 [0346011] (无明念)七字【大】〔-〕【甲】 [0346012] 想【大】执【甲】 [0346013] 二【大】〔-〕【甲】 [0346014] 分【大】〔-〕【甲】 [0346015] 大【大】诸大【甲】 [0346016] 掌【大】中掌【甲】 [0346017] 谓【大】详【甲】 [0346018] 故无改转【大】〔-〕【甲】 [0347001] 下【大】下二【甲】 [0347002] 法【大】〔-〕【甲】 [0347003] 言【大】〔-〕【甲】 [0347004] 先【大】第一【甲】 [0347005] 然【大】然其【甲】 [0347006] 下【大】〔-〕【甲】 [0347007] 谓【大】〔-〕【甲】 [0347008] 名【大】云【甲】 [0347009] 有二者【大】言下【甲】 [0347010] 二【大】三【甲】 [0347011] 云【大】中云【甲】 [0347012] 缘阙之【大】于不生【甲】 [0347013] 去【大】〔-〕【甲】 [0347014] 来【大】〔-〕【甲】 [0347015] 论三十二【大】度【甲】 [0347016] 以不说如是【大】〔-〕【甲】 [0347017] 此二【大】〔-〕【甲】 [0347018] 第【大】〔-〕【甲】 [0347019] 具【大】说【甲】 [0347020] 则【大】〔-〕【甲】 [0347021] 二【大】一【甲】 [0347022] 缘者【大】*因缘【甲】* [0348001] 十二因缘【大】〔-〕【甲】 [0348002] 释通妨难【大】通释难【甲】 [0348003] 诸蕴界【大】〔-〕【甲】 [0348004] 也【大】耶【甲】 [0348005] (又真是)八字【大】〔-〕【甲】 [0348006] 位【大】立【甲】 [0348007] 一【大】二【甲】 [0348008] 谓【大】为【甲】 [0348009] 二【大】〔-〕【甲】 [0348010] 第四【大】〔-〕【甲】 [0348011] 后【大】〔-〕【甲】 [0348012] 为【大】〔-〕【甲】 [0348013] 有【大】*〔-〕【甲】* [0348014] 违【大】为【甲】 [0348015] 记【大】*〔-〕【甲】* [0348016] 经【大】〔-〕【甲】 [0348017] 乃【大】乃通说【甲】 [0348018] 例【大】无【甲】 [0348019] 应云【大】今唯【甲】 [0348020] 所畏【大】畏义【甲】 [0348021] 中【大】〔-〕【甲】 [0348022] 故【大】〔-〕【甲】 [0348023] 可【大】有【甲】 [0348024] 由【大】有【甲】 [0348025] 为【大】有【甲】 [0348026] 一【大】初【甲】 [0348027] 于中【大】〔-〕【甲】 [0349001] 智【大】〔-〕【甲】 [0349002] 二从【大】〔-〕【甲】 [0349003] 来者【大】〔-〕【甲】 [0349004] 来【大】〔-〕【甲】 [0349005] 要【大】〔-〕【甲】 [0349006] 间【大】问【甲】 [0349007] 后【大】*〔-〕【甲】* [0349008] 下【大】此下【甲】 [0349009] 定【大】〔-〕【甲】 [0349010] 云【大】〔-〕【甲】 [0349011] 由【大】犹【甲】 [0349012] 于中有【大】文【甲】 [0349013] 次离烦恼【大】〔-〕【甲】 [0349014] 道【大】障道【甲】 [0349015] 第二【大】〔-〕【甲】 [0349016] 难【大】叹【甲】 [0349017] 四者第【大】下【甲】 [0349018] 皆【大】〔-〕【甲】 [0349019] 他【大】〔-〕【甲】 [0349020] 八【大】五【甲】 [0349021] 四【大】因【甲】 [0349022] 一体【大】〔-〕【甲】 [0349023] 说【大】〔-〕【甲】 [0350001] 死【大】生【甲】 [0350002] 方【大】为【甲】 [0350003] 问【大】方【甲】 [0350004] 言【大】记【甲】 [0350005] 答【大】问【甲】 [0350006] 自【大】〔-〕【甲】 [0350007] 何【大】云何【甲】 [0350008] 报【大】*想【甲】* [0350009] 是【大】如是【甲】 [0350010] 身【大】命【甲】 [0350011] 异命【大】即身【甲】 [0350012] 有【大】〔-〕【甲】 [0350013] 四【大】四者【甲】 [0350014] 尽【大】来【甲】 [0350015] 答【大】〔-〕【甲】 [0350016] 车【大】如车【甲】 [0350017] 告【大】〔-〕【甲】 [0350018] 我【大】〔-〕【甲】 [0350019] 问【大】告【甲】 [0351001] 云【大】意【甲】 [0351002] 觉了【大】了觉【甲】 [0351003] 自【大】是【甲】 [0351004] 正【大】明【甲】 [0351005] 同【大】即【甲】 [0351006] 如【大】对【甲】 [0351007] 余【大】为【甲】 [0351008] 下【大】下第【甲】 [0351009] 中二【大】〔-〕【甲】 [0351010] 下【大】下二【甲】 [0351011] 三【大】〔-〕【甲】 [0351012] 下【大】下三【甲】 [0351013] 品【大】品云【甲】 [0351014] 新【大】虽【甲】 [0351015] 等【大】者【甲】 [0351016] 下【大】下二【甲】 [0351017] 则常相续亦【大】是今身故【甲】 [0352001] 等【大】〔-〕【甲】 [0352002] 蕴【大】阴【甲】 [0352003] 破【大】*〔-〕【甲】* [0352004] 即【大】即是【甲】 [0352005] 之中【大】〔-〕【甲】 [0352006] 半【大】世间半【甲】 [0352007] 有【大】为【甲】 [0352008] 亦【大】〔-〕【甲】 [0352009] 违【大】相违【甲】 [0352010] 故【大】〔-〕【甲】 [0352011] 待【大】得【甲】 [0352012] 中【大】此【甲】 [0352013] 等【大】〔-〕【甲】 [0352014] 方【大】〔-〕【甲】 [0352015] 若言常【大】言若常者【甲】 [0352016] 常【大】常则【甲】 [0352017] 汝【大】法【甲】 [0352018] 也二【大】〔-〕【甲】 [0352019] 同【大】〔-〕【甲】 [0352020] 品末【大】末品【甲】 [0352021] 序【大】叙【甲】 [0353001] 又云【大】〔-〕【甲】 [0353002] 是【大】〔-〕【甲】 [0353003] 正【大】王【甲】 [0353004] 为【大】成【甲】 [0353005] 有【大】无【甲】 [0353006] 无【大】有【甲】 [0353007] 四【大】第四【甲】 [0353008] 疏【大】言【甲】 [0353009] 生【大】生至【甲】 [0354001] 破【大】彼【甲】

佳句

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