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大方广佛华严经随疏演义钞(卷43)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十三

第二饶益行

疏“皆显三聚”等者广略皆显[7]“今初初句为总总该三聚”是略中具也“即戒自性”者是九戒之一也“意地无染是真律仪”者出三聚相起心即破菩萨戒故[8]二“亦为生”下摄众生戒下显持戒意含于摄善亦是于果无依即第九清净戒之一也

疏“谓一切利养”等者出坚相也《四分戒》云“明人能护戒能得三种乐名誉及利养死得生天上”若希此三非真坚持

疏“本随烦恼”者下经自出疏又具明缠即随惑缚即根本言“一切恶止”者即是律仪“善行”即是摄善

疏“缠谓八缠”下释此缠字疏文有五一释八名[9]辩障业三释总名四明十缠五者结示然初八缠广如论释无惭无愧〈十藏〉广明余之六事前后频有二“初二障戒”下辩障业《杂集》第七云“修尸罗时无惭无愧为障由具此二犯诸学处无羞耻故”“次二障止”者论云“谓修止时惛沈睡眠二法为障于内引沉没故[10]智慧时掉举恶作二法为障于外引散乱故”释曰此论约二顺障今疏反此者以约违障掉举恶作正违止故惛沈睡眠正违慧故“后二障舍”者论云“于修舍时悭嫉为障由成就此于自他利悋妒门中数数摇动心故

疏“即障善法饶益”者止观是善法舍即饶益

疏“于相修中缠绕身心”者三释总名亦出偏说所以也本论云“数数增盛缠绕于心故名为缠”释论中云“由此诸缠数数增盛缠绕一切观行者心于修善品为障碍故

疏“或说十缠”者即第四明十缠《俱舍》颂第五〈随眠品〉云“缠八无惭愧嫉悭并悔眠掉举与惛沈或十加忿覆”论云八缠者《品类足论》或十者毘婆沙师言于被举时为重障者忿以令心忿发为性覆以覆藏自罪为性故

疏“此即随惑”下结示

疏“缚谓四缚”者先标列后会经今初《杂集》等论但有三缚谓贪由此三缚缚诸有情令处三苦今言四者此经第三地文亦云“此菩萨于一切欲缚色缚有缚无明缚皆转微薄”释曰此即修所断中三界烦恼及无明故于见缚之外说四并前即五住地惑也今此四缚即按次文“贪利”已下会经四相初贪利即经贪求为一二热恼即瞋三诸难逼迫毁谤即是戒取四浊乱即是我见正于持戒而说四故然其戒取由痴而生不了诸难而生毁谤亦是邪见[1]意三业故故亦不出三毒及见我见持为诸见之主[2]

疏“不毁不[3]特”释经得佛所赞平等正法故《净名》第三〈见阿閦佛品〉云“不施不悭不戒不犯不忍不恚不进不怠不定不乱不智不愚不诚不欺不来不去不出不入”今取此势但用一戒中义耳不犯故事相无违不持故了戒空寂

疏“初摄律仪二摄善法”等者《唯识》十度但有三名而无解释若梁《摄论》三学之中具有解释本论中云一摄律仪戒谓正远离所应离法二摄善法戒谓正修证应修证法三饶益有情戒谓正利乐一切有情无性释云“律仪戒者谓于不善能远离法防护受持[4]能防护诸恶不善身语等业故云律仪摄善法戒能令证得力无畏等一切佛法饶益有情戒能助有情如法所作平等分布无罪作业成熟有情有说后二依初建立”释曰此下释立三所以无性云“此能建立后二尸罗由自防护能修供养佛等善根及益诸有[5]情故”世亲云“住律仪者便能建立摄善法戒由此修集一切佛法证大菩提复能建立益有情戒由此故能成熟有情”准梁《摄论》及[6]释云“若人不离恶法摄善利他则不得成”有说前二为成后一[7]论云“若人住前二种净戒则能引摄利众生戒为成熟他”梁论三戒大意同前故彼论云“此三品戒即四无畏因何以故初戒是断德第二戒是智德第三戒是恩德四无所畏不出三德故由此故说戒有三品”《本业经》云“戒有三缘一自性戒二善法戒三利益众生戒”义皆同也

疏“今初即坚持不犯为第一难”者即难行戒准《瑜伽论》第四十二有其三种一者[8]谓菩萨现在具足大财大族自在增上弃舍如是大财大族自在增上具受菩萨净戒律仪是名第一难行戒二者菩萨若遭急难乃至失命于所受戒尚无缺减何况全犯三者如是遍于一切行住作意恒住正念常无放逸乃至命终于所受戒无有误失尚不犯轻何况犯重释曰今即第一次二疏中具之

疏“祇陀末利唯酒唯戒”者末利夫人为救厨子饮酒涂饰等祇陀太子为顺国人亦和[9]光饮酒而不忘戒并如别说

疏“深起大悲是善士相”者论云“云何菩萨善士[10]当知此戒略有五种谓诸菩萨自具尸罗(一)劝他受戒(二)赞戒功德(三)[11]同法者深心欢喜(四)设有毁犯如法悔除(五)”释曰今正当中三疏文自配自具尸罗前文已有已毁令悔文中略无

疏“谓依似执实”者众生是依他似有故颠倒谓执似为实如依绳之依他执为蛇实

疏“依执似起”者即《唯识》云“依他起自性分别缘所生谓依遍计之执起依他之似似即众生

疏“第二对明不相在”即不于颠倒内有众生等疏“言不离者”此句牒前上言不离众生有颠倒等明因果相待方得缘成释上义也依似执实待果成因也依执似起待因成果也上辩前对之是“非先有”下拣前对之非即先有先无门[12]从“因中无果”下示其正义以释经文二句之中皆先顺说正义后反显先有之过初云“因中无果故倒内无生”者顺说正义也次“若必”下反释拣非非先有故遍计是因因中有果故遍计中有依他起从“果中无因故生内无倒”者顺说正义也“若要令有”下反释拣非也若果有因有众生等即有颠倒今有不倒众生知果中无有因也第三对中言“不坏因果能所遍计”者因即能遍计果即所遍计所遍计即依他也从“由前”下结归中道

疏“第四对当体以辩”者不对众生说颠倒等[1]亦皆先顺明后反显如倒心托境方生故非内即先顺明次“若是内”下反显

疏“既如是知”下结成二利

疏“实则愚夫自诳”者如猕猴执月月岂有心诳猕猴耶愚夫执虚为实明是自诳经云“诳愚夫”者是愚夫不了之境义似诳耳

疏“即前悲智所成之果”者如是解者觉了一切等即智果也通达生死及与涅槃具二果也有大悲故通达生死有大智故通达涅槃又自度等即智果也令他得度即悲果也二利皆即悲智果耳

疏“亦九戒中二世乐戒”者论云“当知此戒略有九种谓诸菩萨为诸有情于应遮处而正遮止(一)于应开处而正开许(二)是诸有情应摄受者正摄受之(三)应调伏者正调伏之(四)菩萨于中身语二业常清净转是则名为四种净戒复有所余施忍精进静虑般若波罗蜜多俱行净戒则为五种总说名为九种净戒能令自他现法后法皆得安乐”释曰今但通说悲智之果智果了一切行即般若相应故云亦是若别配者令他解脱离垢即是遮止开许斯即制听二戒可以离垢解脱其令他安隐即是摄受令他调伏其名全同皆令他得二世乐也五度助戒含在其中有摄善故

第三无违逆行

疏“谦尊而光卑而不可逾”者即《周易谦卦》云“谦君子有终吉”彖曰“谦天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也”象曰“地中有山谦君子以褒多益寡称物平施”释曰上所引文其相并显[2]谦之象地在上山在下山合出地今入地下谦之象也又言褒多者聚也聚其多而益其寡是益谦义故为平施若王注云“多[3]者用谦以为褒少者用谦以为益随物所施不失平者也谦下者忍之本也

疏“若海之下”等者即《老子德经》云“江海所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王是以圣人欲上人以其言下之欲先人以其身后之是以处上而人不为重处前而人不为害是以天下乐推而不厌”释曰特由[4]谦卑天下归之天下德趣之

疏“一无如前境而自刑害”者天宫云自害略由五缘谓贪邪见愚痴不善心

疏“苟心赞他”者《智论》五十三说“舍利弗赞须菩提善说法好人相不自赞不自毁于他外人亦不赞毁若自赞非大人相不为人赞而便自美若自毁者是妖谄人若毁他者是谗贼人若赞他者是谄媚人须菩提了无生法故舍利弗虽赞而不谄以称实赞故”又以断法爱故心不高亦不爱著但益无障碍因所谓一切法无所依止故无障碍又言取即是著《唯识》第八释三熏习中云“[5]惑苦[6]名取能取所取故取是著义业不得名[7]取著”《智论》取增名著七十四云“初染曰取生爱名著

疏“上来皆是清净忍”者论云“略有十种谓诸菩萨遇他所作不饶益事损恼违越终不反报(一)亦不意愤(二)亦不怨嫌(三)意乐相续恒常现前欲作饶益先后无异非一益已舍而不益(四)于有怨者自生悔谢终不令他生疲厌已然后受谢(五)于不堪忍成就增上猛利惭愧(六)依于堪忍于大师所成就增上猛利爱敬(七)依不损恼诸有情故于诸有情成就猛利哀愍爱乐(八)一切不忍并助伴法皆得断故(九)离欲界欲(十)由此十相当知菩萨所修行忍清净无垢”释曰不可别配大意同经

疏“初耐怨害”等者三忍之义略见初会今更重依《摄论》释之无性论云“耐怨害者是诸有情”世亲释云“能忍他人所作怨害勤修饶益有情事时由此忍力化生虽苦而不退转”言“安受苦忍”者是成佛因寒热饥渴种种苦事皆能忍受无退转故言“谛察法忍”者是前二忍所依止处堪忍甚深广大法故[8]亲云“堪能审谛观察诸法”或由谛察为前二依者世亲释云“由此忍力建立次前所说二忍”梁《摄论》云“由观察法忍菩萨能入诸法真理此忍即是前二[9]忍依处以能除人法二执故”疏“此亦九中难行忍[10]也”难行有三一忍羸劣有情所不饶益二忍自臣隶所不饶益三忍种性卑贱所不饶益今同第三

疏“若说此胜利成善士行”者论云“善士忍有五种谓诸菩萨先于其忍见诸胜利谓能堪忍补特伽罗于当来世无多怨敌无多乖离有多喜乐临终无悔于身坏后当生善趣天世界中见胜利已自能堪忍(一)劝他行忍(二)赞忍功德(三)见能行忍补特伽罗慰意庆喜(四)应有设有不忍如法悔除(论[1]阙第五恐是脱漏故今具之)”而疏云“说此胜利”正是第三赞忍功德如失自要即是第一[2]自不忍不能令他安忍今不不之[3]是第二既自庆慰亦能庆他当第四五也

疏“故炼磨颂”者即三种炼磨心断除四处障中之一即无性《摄论》第六释入现观云“由何能入由善根力所[4]任持故谓三种炼磨心断除四处[5]障故”若《唯识论》第九明资粮位释于二取随眠犹未能伏灭云“此位二障虽未伏除修胜行时有三退屈而能三事炼磨其心于所证修勇猛不退一闻无上正等菩提广大深远心便退屈引他况己证大菩提者炼磨自心勇猛不退”释曰即第一菩提广大屈引他况己炼广者无边大者无上深者难测远者时长由斯故退引他炼之《摄论》颂云“十方世界诸有情念念速证善逝果彼既丈夫我亦尔不应自轻而退屈”《唯识论》云“二闻施等波罗蜜多甚难可修心便退屈省己意乐能修施等炼磨自心勇猛不退”释曰即第二万行难修屈省己增修炼颂云“汝昔恶道经多劫无益勤苦尚能超今行少善得菩提大利不应生退屈”《唯识论》云“三闻诸佛圆满转依极难可证心便退屈引他麁善况己妙因炼磨自心勇猛不退”释曰即第三转依难证屈引麁况妙炼颂云“博地一切诸凡夫尚拟远证菩提果汝已勤苦经多劫不应退屈却沈沦”《唯识论》云“由斯三事炼磨其心坚固炽然修诸胜行”释曰今是十行正是其位故疏引之言“断四处障”者无性《摄论》但举四云“由离声闻独觉作意故(一)由于大乘诸疑离疑以能永断异慧疑故(二)由离能闻所闻法中我我所执断法执故(三)由于现前现住安立一切于中无所作意无分别断断分别故(四)”释曰即由此四是四处故然三炼磨通治四障然皆由[6]忍三轮故忍三轮者过失分别也

疏“二诸法空”下令他成忍至皆清净有十如前已引今但总相是彼之意亦不别配

疏“然庄严论中由三思五想”者即第二论中言“此三等在安受忍中”者前念无始劫受诸苦恼即是自业及行苦也亦令他得此法即况二乘也[7]言“对前可思”者前性空无二即不可得无有真实即是无常若苦若乐即是苦想广为人说等即摄取想略无本亲摄在无始生死之中

疏“愍彼沦倒宁怀恨心”者准《智论》云“罗睺罗被外道打悲泣人问其故答曰‘我苦少时尔奈渠长苦何’”即愍其沦溺而言倒者亦愍其因但由颠倒如提婆菩萨被外道开腹弟子欲追菩萨广说法空诫诸弟子云“此等颠倒妄见我人故生此恶不了性空无有真实”等

疏“斯即九中二世乐”者论云“二世乐忍有九谓菩萨住不放逸(一)于诸善法悉能堪忍(二)于诸[8]寒热悉能堪忍(三)于诸饥渴(四)于蚊虻触(五)于诸风日(六)于蛇蝎触(七)于诸劬劳所生种种若身若心疲倦忧恼(八)于堕生死生老病死[9]等苦有情现前哀愍而修忍行(九)”上七皆有“悉能堪忍”之言论云“如是顺忍得二世乐”斯亦总相愍念众生令得二世乐也

第四无屈挠行疏“挠者曲也弱也”者即《周易大过卦》意《易》云“大过栋挠利有[10]攸往”彖曰“大过大者过也栋挠本末弱也”释曰大过兑上巽下上下皆阴故云本末弱也《易》文以弱释挠《音义》云“挠者曲也”曲之与弱义相似也今取弱义释无屈挠[11]屈者亦曲也既曰牢强则无屈弱然梵云钵履耶捺多此云无尽即晋经之名谓大愿之力无有尽耳此亦大同

疏“此有三义一大故第一”等者[12]取十地势十句相释以二三四释于初句以五六七释第二大字以八九十释第三胜字文并可知

疏“即难行”者在文易知然皆[13]亡三轮故精进三轮者即众生高下事用分别

疏“具含三种精进”者《唯识》说三一被甲二摄善三利乐无性释云“一被甲二加行三无怯弱无退转无喜足初者谓最初时自励言我当作如是事即是解契经所说初有势力句次即加行有勤句无怯等者谓随事意乐所作善事乃至安[14]坐妙菩提座[15]复不放舍于自疲苦心无退屈名无怯弱于他逼恼心不动移名无退转乃至菩提于其中间进修善品常无懈废名无喜足如是三句解释契经所说有勇猛于诸善法不舍离故”世亲释三精进大同无性释经五句复云“所以者何或有最初求于无上正等菩提虽有势力而加行时不能策励故说有勤[1]加行虽复有勤心或怯弱为对治彼故说有勇由有勇故心无退屈心虽无怯逢生死苦心或退转由此退失所求佛果为对治彼立无退转无退转者即是坚猛[2]不退转显云坚猛由有坚故逢苦不退由有猛故不惧于苦虽逢众苦能不退转而得少善便生喜足由此不证无上菩提是故次说无喜足者是不得少善[3]便生喜足[4]此义即显示不舍善轭由此义故说三精进然被甲者从喻立名如人入阵先须被甲以防弓矢今求菩提必先誓愿以防退屈”《本业[5]经》直云“一起大誓愿之心二方便进修三勤化众生”疏“今初全同瑜伽之文但论以被甲为初”者四十二论云“一[6]被誓愿甲若我脱一有情若以千大劫为一日夜处于地狱经尔所时证大菩提乃至过此千俱胝倍无懈怠心况短时苦薄耶有能于此生少净信已长养无量勇猛大菩提性况成就耶”故云“约先心自誓”

疏“有深功德为难行”者《瑜伽》难行精进有三若诸菩萨无间远离诸衣服想诸饮食想诸卧具想及己身想于诸善法无间修习曾无懈怠是名第一难行精进若诸菩萨如是精进尽众同分于一切时曾无懈废是名第二难行精进若诸菩萨平等通达功德相应不缓不急无有颠倒能引义利精进成就是名第三难行精进今文具三长劫不懈况尽寿耶即是第二一念不悔即亡身无间即是第一自庆已下即第三前行初离过亦此第一

第五离痴乱行疏“总云成就”下释此总句有二先正释[7]后解妨前中即《瑜伽》九门中自性禅也论云“静虑自性”者闻思为先“所有心一境性”总也一或奢摩他品二或毘钵舍那品三或双运道也疏中[8]随标便[9]文释成可知[10]言“善解世间”等者下云“以正念故善解世间一切语言能持出世诸法言说乃至心无痴乱”疏自配无痴乱即[11]正是双运又以别义善解是观能持是止故为双运疏“故下经云禅定持心”等者即第十回向偈中

疏“虽有毘钵舍那”下第二解妨在文可知正是《瑜伽》出禅自性也疏“上九别句摄为三禅”者三禅即《瑜伽》一切禅也《唯识》但列而不释名《瑜伽》释广今依《摄论》无性释云“一安住[12]静虑谓得现法乐住离慢见爱得清净故二引发静虑谓能引发六神通等殊胜功德故三成所作事静虑谓欲饶益诸有情类以能止息饥俭疾疫诸怖畏等苦恼事故”梁《摄论》中释三定云“有现世得安乐住何以故能离一切染污法故一依此定[13]者为生自利谓三明故能引成六通[14]引因成通定生随利他利他即是三轮一神通轮谓身通天耳通天眼通此轮为引邪向正者令其归正二记心轮谓他心通天耳通天眼通此轮为引己归正者若未信受令其信受三正教轮谓宿住通漏尽通宿住通识其根性由漏尽通如自所得为说正教令得下种成熟解脱由具此义是故说定有其三品为离痴乱行

疏“正念有观”下疏文有五初正释顺文二“世言无益”下出经局意三“出世不解”下立理显通四“故文虽”下结成通义五“解事”下别释善解

疏“瑜伽第二明四种入胎”下疏文有二先正释无痴乱言二示痴乱相前中文显《俱舍》第九论问起云“前说倒心入母胎藏一切胎藏皆定尔耶”释曰此牒前倒心趣欲境湿化染香处为问也论中答云“不尔经言入胎有四其四者何颂云‘一于入正知二三兼住出四于一切位及卵恒无知前三种入胎谓轮王[15]二佛业智俱胜故如次余四生’”释曰但观上《瑜伽》颂文易了但业智俱胜更须略释第一轮王以业胜故正知于入宿世曾修广大福故第二辟支佛但知胜故正知入住久习多闻胜思择故第三大觉福智俱胜三皆正知谓旷劫修行胜福智故除此前三余胎卵[16]湿福智俱劣故皆痴乱

疏“凡夫痴乱相”下则第二别示痴乱先总举其相后指其源《大集》二十七多同《涅槃》《涅槃》十八者南本十六经云“善男子人有三[17]谓上中下下品之人初入胎时作是念言‘我今在厕众秽归处[18]如死尸间众棘[19]刺中大黑暗处’初出胎时复作是念‘我今出厕[20]众秽[21]乃至出于大黑暗[22]’中[23]品之人作是念言‘我今入于众树[1]林间清净河中[2]舍屋[3]’出时亦尔上品之人作是念言‘我升殿堂在华林间乘马乘象登陟高山’出时亦尔菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎住时知住出时知出[4]终不生于贪欲瞋恚之心而未得阶初住地[5]是故复名不可思议”二十九者[6]经二十七经云“中阴二种一善业果二恶业果因善业故得善觉观因恶业故得恶觉观父母交会和合之时随业因缘向受生处于母生爱于父生瞋父精出时谓是己有见己心悦而生欢喜以是三种烦恼因缘中阴阴坏生后五阴[7]印印泥印坏文成”释曰此略举男《俱舍》第九则具男女论释倒心趣欲境云“此明中有先起倒心驰趣欲境彼由业力所起眼根虽住远方能见生处父母交会而起倒心若男中有缘母起爱生于欲心若女中有[8]父起爱生于欲想翻此缘二俱起瞋心彼由起此二种倒心便谓己身与所爱合所泄不净流至胎时谓是己有便生欢喜此心生已中有便没受生有身”余广如彼《瑜伽》文说“彼胎藏者若当为女于母左胁倚脊向腹而住若当为男于母右胁倚腹向脊而住又此胎藏业报所发生分风起令头向下足便向上胎衣缠裹而趣产门其正出时胎衣遂裂分之两腋出产门时名正生位”并可知疏“别谓四魔”者四谓天烦恼及死言“十魔及业如离世间”等者[9]所谓蕴魔生取著故(二)烦恼魔恒杂染故(三)业魔能障碍故(四)心魔起高慢故(五)死魔舍生处故(六)天魔自慢纵故(七)善根魔恒执取故(八)三昧魔久耽味故(九)善知识魔起著心故(十)菩提法智魔不愿舍离故[10]十魔业者[11]一忘失菩提心修诸善根是为魔业二恶心布施瞋心持戒舍恶性人远懈怠者轻慢乱意讥嫌恶慧乃至第十增长我慢无有恭敬于诸众生多行恼害不求正法真实智慧其心弊恶难可开悟是为魔业四魔如常所辩谓天魔阴魔烦恼魔死魔故《大品》之中四魔而多说天魔烦恼魔

疏“起信论[12]说”者余论广有此论分明人易寻故[13]今略示耳即修行信心分中论云“或有众生无善根力[14]有诸魔外道鬼神之所惑乱若于坐中现形恐怖或现端正男女等相当念唯心境界则灭终不为恼或现天像菩萨像亦作如来像相好具足若说陀罗尼若说布施持戒忍辱精进禅定智慧或说平等空无相无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅槃或令人知宿命过去之事亦知未来之事得他心智辩才无碍能令众生贪著世间名利之事[15]又令人数瞋数喜性无常准或多慈爱多睡多病其心懈怠卒起精进后便休废生于不信多疑多虑或舍本胜行更修杂业若著世事种种牵缠亦能使人得诸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或复令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美饮食身心适悦不饥不渴使人爱著或亦令人食无分齐乍多乍少颜色[16]变异以是义故行者当应智慧观察勿令此心堕于邪网当勤正念不取不著则能远离是诸业障”等释曰此一段文虽则稍广亦为要用其中兼有对治则显菩萨心无[17]痴乱

疏“智论除诸法实相”等者论有喻云“譬如绳能缘一切物唯不能缘火焰[18]缘火焰即为烧故魔亦如是能缘一切法唯不能缘诸法实相若入实相魔即实相何所惑耶”故论云“魔界如佛界如一如无二如皆法界印岂以法界印更坏法界印”又八十二云“魔见解般若菩萨如捕鱼人见一大鱼入深大水钩网所不及则绝望忧愁以离六十二见网故”又七十[19]三“魔作大沙门有重威德等或时语菩萨‘般若三解脱门是魔说但是空汝常习此空于中得证不得[20]云何作佛[21]佛法先行布施持戒等修三十二相福德坐道场时尔乃用空’菩萨或行或信或疑远离般若”释曰依此世魔甚多七十一[22]又云“魔作知识身说般若空[23]说罪福名而无道理或说空可[24]取即涅槃”释曰前七十三魔令莫修空而须修事行此中说断灭空令其趣证故人多惑耳若得诸法实相亦不舍空修事亦不谓空碍有亦不以空为证则以般若性空导一切行修无所修则魔不能令菩萨痴乱

疏“今以智觉察”者下示不为痴乱所以“如人觉贼及偷狗”者即《涅槃南经邪正品》北经亦〈如来性品〉即第七经如人觉贼贼无能为又因迦叶问依四种人难云“世尊魔等尚能变作佛身况当不能作罗汉等”佛言“善男子于我所说若生疑者尚不应受况如是等是故应当善分别知善男子譬如偷狗夜入人舍其家婢使若觉知者即应驱骂‘汝疾出去若不出者当夺汝命’偷狗闻之即去不还汝等从今[1]亦应如是降伏波旬应作是言‘波旬汝今不应作如是像若故作者当以五系系缚于汝’魔闻是已便当还去如彼偷狗更不复还”下[2]乃广说佛说魔说之相此文但[3]令觉察

疏“大分深义所谓空故”者即《十二门论》但改彼“也”字为“故”字耳

疏“共不共等”此有二义前义〈十地〉更释后义〈出现品〉明

疏“又随他意行”下即《涅槃经》意明佛有三语随自意语随他意语随自他意语立行亦然如前已引

疏“孱然无差”者[4]犹现也

疏“沮坏六根”等者沮亦坏也

疏“五种恶风”[5]等者即《治禅病秘要经》第一此经是宋元嘉十八年沙门昙摩蜜多于扬州祇洹寺译标云治阿兰若乱心病七十二种法经云尊者舍利弗所问出《杂阿[6]含》阿兰若事下取意引即诸释子比丘坐禅因毘瑠璃王象戏惊怖发狂阿难令闭门白舍利弗舍利弗牵其问佛经云“唯愿天尊慈悲一切为未来世诸阿兰若比丘因五种事令心发狂[7]者因乱声二者因恶名三者因利养四者因外风五者因内风此五种病当云何治[8]唯愿天尊为我解说”尔时世尊即便微笑有五色光从佛口出绕佛七匝还从顶入告舍利弗“谛听谛听善思念之吾当为汝分别解说若有行者于阿兰若修心十二头陀于阿那般那因外恶声触内心根四百四脉治心急故一时动乱风力强故最初发狂心脉动转五风入咽先作恶口汝等应当教是行者服食酥密及诃梨勒系心一处先想作一[9]玻瓈色镜自观己身在彼镜中作诸狂事见此事已复当更观而作是言‘汝于明镜自见汝作狂痴事等’广有治法末后结云‘是名治乱倒心法复次舍利弗既去外声已当去[10]内声内声者因于外声动六情根心脉颠倒五种恶风从心脉入风动心故或歌或舞作种种变汝当教[11]令作洗心观洗心观者先自观心令渐渐明犹如火珠四百四脉如毘瑠璃等’广说治法”今疏即引后段之文然彼但云五种恶风下更不说然似前因五种事便为五风准《金七十论》说五种风一者波那二者阿波那三者优陀那四者婆那五者婆摩那是五种风一切根同一事波那风者口鼻是其路取外尘是事谓我止我行是其作事[12]是波那何根能作答曰是十三根共一事(谓十一根并[13]大我慢)譬如笼中鸟鸟动故笼动是故十三根同其事阿波那风者见可畏事即缩避之是风若多令人怯弱优陀那者我欲上山我胜他不如[14]我能作此[15]风若多令人自高谓我胜我富等是优陀那事婆那风者遍满于身亦极离身是风若多令人离他不得安乐[16]稍离分[17]故如死离尽便卒婆摩那风者住在心处能摄持是事是风若多令人悭惜觅财觅伴是五种风事并十三根所作释曰此五必是也不依常位从心脉入故发狂乱耳

疏“上皆一切种禅”者《瑜伽》四十三“一切种禅有六种七种总成十三言六种者一善静虑二无记变化静虑三奢摩他[18]静虑四毘钵舍那[19]五者于自他利正审思惟六者能引神通威力功德静虑言七种者一者名缘静虑二者义缘静虑三者[20]止相缘四者举相缘五者舍相缘六者现法乐住七者能饶益他静虑”今云名义即后七中一[21]止观即六七中各是三四二利即前六中五六及后七中五六七故摄十三善及与无记亦有通也

疏“斯亦[22]九中清净静虑”者《瑜伽》四十三云“有十种一者由世间净离诸爱味清净静虑二由出世净无有染污三由加行四由根本五由本胜进六由入住自在七舍静虑已复还证入自在八神通变现自在九离一切见趣十一切烦恼所知障[23]静虑”皆有“清净静虑”之言若配经者正是九十及与初二离垢障故然大意清净者由离三轮故定三轮者[24]谓一境界二众生三惑

疏“故身子不觉刑害之手”者准《智论》说“舍利弗当道坐禅有大力鬼名为刑害以手搏之从禅定起微觉头痛白佛佛言‘赖汝定力此鬼之力掴须弥山令如微尘自今已后莫当道坐’”

疏“迦叶不闻涅槃之音”者如来二月十五日晨朝出声普告一切言“如来今日中夜当入无余涅槃若有疑者今悉可问为最后问”然以佛神力其声遍满三千大千世界万类皆至而迦叶不闻定起方觉世界变异惊怪询问方知如来入般涅槃上之二事一定中不能觉触二定中不能闻声故知劣也今菩萨善知故为超胜

疏“相则念念不住”等者然三相四相一念具足已如初卷今性相别明若相融为四者揽缘名生生即无生空有无碍虚相安立名之为住住即无住圆融形夺随缘转变名之为异异即无异两相都尽各无自性名之为灭灭即无灭斯则即相而性[1]故无所得

疏“大地为鼓”等者《如幻三昧经》云“假使以大地为鼓须弥为捶于须菩提耳边打不能生微念心乱何以故入空定故

疏“即难行禅”者难行《瑜伽》有三〈明法〉已引今重取意出之谓住深静虑舍而利生生于欲界为一依止静虑发无量菩萨二乘境界等持为二依此速证无上菩提为三今文正当第三

疏“初句标举一切门[2]禅”者《瑜伽》云“略有四种一者有寻有伺静虑二喜俱行三乐俱行四舍俱行静虑

疏“复云门者”即《智论》“问云何以不但言三昧而复说门但语三昧无量数如虚空无边菩萨云何尽得是故说门”菩萨入一三昧中摄无量三昧“如牵衣”下同此中意

疏“非唯不乱本定更增”者下出增相猪以秽身揩于金山非唯不污而令山色转益明净斯乃外境之猪益定山之净

疏“住清净念即现世乐”等者《瑜伽》二世乐有九[3]者神通变现调伏有情静虑二记心变现调伏有情静虑三教诫变现调伏有情静虑四于造恶者示现恶趣静虑五于失辩者能施辩才静虑六于失念者能施正念静虑七制造建立无颠倒论微妙赞颂摩怛理迦能令正法久住于世静虑八者于诸世间工巧业处能引义利饶益有情种种书算测度数印床座等事能随造作静虑九生于恶趣所化有情为欲暂时息彼众苦放大光明照触静虑今但通举二世乐义耳

第六善现行疏“体即般[4]若”亦忘三轮而照也般若三轮者众生分别就标名中二一总显体二“[5]瑜伽”下正释名于中二先引三慧立名不同后依之释名前中略出四说就《摄论》三中准论具列[6]一无分别加行慧二无分别根本慧三无分别后得慧论具释云“无分别加行慧谓真如观前胜方便智[7]无分别根本慧者谓真如观智三无分别后得慧者现诸世俗智能起种种等事”梁论三慧者论中释云“从闻无相大乘教得闻思修入分别相空通名无分别加行般若[8]若入三无性者无分别智名无分别般若若得无分别智后得入观如于所证或自思惟或为他说名无分别后得般若”由具此义故说般若有其三品

疏“本业以照于三谛”者经云“一照有谛慧二照无谛慧三照中道第一义谛慧”“皆十度明义”者经具[9]列十故

疏“经有十度”下第二依之释名言“今为顺文”者多同《瑜伽》故“虽彼依[10]六中”下解妨[11]妨云《唯识》云“若依六度则般若具摄三慧谓加行根本后得若为十度第六唯摄无分别智”今何引六而成十耶故今释云约圆行说亦兼正明义如《本业》是

疏“古人亦依”下初叙昔二“此得次第”[12]辩非三“今约”[13]辩正文中犹略今具引三慧《瑜伽》释三慧相云“云何菩萨一切慧此有二种一者世间慧二者出世间慧复有三种一能于所知真实随觉通达慧谓若诸菩萨于离言说法无性或于真谛将欲觉悟或于真谛正觉悟时或于真谛觉悟已后所有妙慧最胜寂静明了现前无有分别离诸戏论于一切法悟平等性入大总相究达一切所知边际远离增益损减二边顺入中道是名菩萨能入所知真实随觉通达慧”释曰据此即具足加行根本后得三慧亦具照有照无照中道三慧之体是第一慧今经文中第一段内便具三谛之慧故与之同[14]释上第二慧证真善了于俗故广知五明等论云“若诸菩萨于五明处决定善巧演说如前力种性品应知其相及于三聚中决定善巧谓于能引义利法聚能引非义利法聚能引非义利非非义利法聚皆如实知于是八处所有妙慧善巧摄受能速圆满广大无上妙智资粮速证无上正等菩提”释曰此是后得广知诸法三聚即前能引义利等亦即善恶无记兼五明为八五明即内明因明等三释能作一切有情义利慧云“有十一种如前应知”者即三十七论〈成熟品〉成熟自性自有十一谓由有善法种子(一)及数习诸善法(二)获得能顺二障断净(三)增上心有堪任性(四)极调善性(五)正加行满(六)安住于此若遇大师不遇大师皆有堪任(七)有大势力(八)无间能证烦恼障断(九)所知障断(十)譬如痈肿熟至究竟无间可破说名为熟(十一)前十别明后一总喻熟相

疏“住无得现现即无得”者住无所得即空观也示无所得身等假观也故云住无得现[1]现即无得上二不二中道观也故云“寂用无碍斯为中道”从“若异后”下结弹古人以《璎珞》三慧别配得中道慧是相待中非得中也

疏“何者若偏观”下出次第三观过相有则定有定有著常以离空故定无著断[2]以离有故离二明中故是相待

疏“若总观”下示圆融三观之德于中先有两句向上成次第之过明次第三观有一异过故二者即初二句反释双遮三一“故即一而三”下双融[3]中具有四句皆融即一而三是一句即三而一是第二句双非三一是双非句由即一而三故非三即三而一故非一四虽即一体而三用历然虽有三用而一体无二故双照三一即遮而照即照而遮故圆融也“在境”下结成谛观

疏“古德”下叙昔虽非经意释文稍巧故复叙之故云“亦是一理”以《唯识》观相不明显[4]故不为正

疏“故晋经云非有说有”者今经无此[5]意相隐但有言语道断即通身意故引晋经意在有说之言

疏“然上之所住”下总释上三业所住不同“一如实心即自性清净心”者《胜鬘》《起信》等皆立此名《庄严论》第六云“众生于无性及有可得此二处中[6]互生怖畏为遮怖心而说颂云‘譬如清水浊秽除还本净自心净亦尔唯离客尘故以说心性净而为客尘染不离心真如别有心性净’”释曰后偈释前偈上半合上半下半释下半既不离心真如别有心性明知但是离于客尘说之为净净体即是自心心即真如此自性净心即如来藏亦是本来净识故真谛三藏说有九识第九名阿摩罗识若唐三藏此翻无垢即第八异名谓成佛时转第八识以成此识无别第九若依《蜜严经》心有八种或复有九又下卷云“如来清净藏亦名无垢智”即同真谛所立第九又真谛三藏所翻《决定藏论九识品》云“第九阿摩罗识”三藏释云“阿摩罗识有二种一者所缘即是真如二者本觉即真如智能缘即不空如来藏所缘即空如来藏”若据通论此二并[7]以真如为体故《起信》一心二门生灭门中说其本觉[8]即真如门体无二也余名随释可知疏“举多名”者即上七名故收真如法界略有百名权教最多言百名者谓法性不虚妄性不变异性平等性离性生法定[9]实际虚空界不思议界(已上《大般若》)真如实有空不空性胜义(已上《佛地论》《摄论》)无相无为正性(已上《思益》中)法位(《大品》)真性无我性真实性[10]心性一心(上亦《大品》下三[11]亦《华严》)唯识性无性法印(第一回向云以法界印印诸善根故)寂灭(《智论》)三性中名圆成实性三身中名法身三净土中名法性土三佛性中名自性住性五法中名如如五藏中名皆是谓法界藏法身藏出世间[12]上上藏自性清净藏如来藏四胜义中名胜义胜义亦通证得及道理中灭谛(《瑜伽》六十四中)六谛中亦名真谛现观七谛通达中名法性《显扬》二种佛性中名理佛性十四谛中名胜义谛三般若中名实相般若三三宝中名一体三解脱中名空(出《智论》七十四)二果中名智果涅槃中名性净方[13]便二谛中名真谛胜义谛三谛中名空谛(《仁王经》)四谛中名灭谛或名实谛《显扬》名一谛或名中道或名解脱《涅槃》中以一百门显解脱异名或名不二法门或名无二[14]或名实性或名实相或名无量义亦名第一义谛亦名第一义空上来众名若在大乘权教中者但就理名之若实教中或就即事之理即理之事事事无碍然皆通权实教

疏“[15]五名无得物之功”者若依世俗名以召实实以当名故使命火不得于水命水不得于火今约真谛故平等无依此五六句皆先标无依后“若名在法”等反以释成如有一人虽先知有曾未相识忽然见面终不得知此是某人此为见义不知名耳义即境义六中有人虽闻其名竟不识面召火不烧口明知名中无有义也亦应云言饭[1]已饱等故《智论》四十七云“凡有二法一者名字二者名字义如火能照能烧是其义照是造色烧是火用二法和合名为火也”今闻火名不得照烧之义故无得物之功也

疏“然世法与佛法实无二体”者同一真如故无事非真事亦即如故云假约事理以分其二

疏“故以五句[2]显非一异”者初二句当相以辩通非一异正是非一三一句正明不异四一句别明不一五亦无差别句即事事无碍第六了知[3]总出所以

疏“若约漏无漏”等[4]对上事理此二皆通事理上初二句即是非一今约漏等初二句义却成非异以相即故三约同体四不坏事五事事无碍

疏“非如八地心欲放舍”者八地菩萨证无生忍便欲放舍利众生事诸佛劝起令忆本愿利益众生是不忘本心不舍愿炷等即菩提[5]心灯

疏“二堕悭贪失”者《法华》第一云“自证无上道大乘平等法若以小乘化乃至于一人我则堕悭贪[6]是为不可”第六竟

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十三

作品集

注解


校注

[0328007] 故今初【大】〔-〕【甲】 [0328008] 二【大】〔-〕【甲】 [0328009] 辩【大】*辨【甲】* [0328010] 智【大】〔-〕【甲】 [0329001] 意【大】〔-〕【甲】 [0329002] 故疏【大】〔-〕【甲】 [0329003] 特【大】持【甲】 [0329004] 能【大】〔-〕【甲】 [0329005] 情【大】故【甲】 [0329006] 释【大】释论【甲】 [0329007] 论【大】摄论【甲】 [0329008] 谓【大】〔-〕【甲】 [0329009] 光【大】〔-〕【甲】 [0329010] 戒当知此【大】〔-〕【甲】 [0329011] 同【大】闻【甲】 [0329012] 从【大】*〔-〕【甲】* [0330001] 故【大】〔-〕【甲】 [0330002] 谦【大】显谦【甲】 [0330003] 者【大】*〔-〕【甲】* [0330004] 谦【大】之【甲】 [0330005] 惑苦【大】或【甲】 [0330006] 名取【大】名若【甲】 [0330007] 取著【大】〔-〕【甲】 [0330008] 亲【大】亲释【甲】 [0330009] 忍【大】〔-〕【甲】 [0330010] 也【大】下【甲】 [0331001] 阙【大】关【甲】 [0331002] 自【大】自忍【甲】 [0331003] 是【大】〔-〕【甲】 [0331004] 任【大】住【甲】 [0331005] 障【大】〔-〕【甲】 [0331006] 忍【大】忘【甲】 [0331007] 言【大】〔-〕【甲】 [0331008] 寒【大】业【甲】 [0331009] 等苦【大】等等【甲】 [0331010] 攸【大】收【甲】 [0331011] 屈【大】弱【甲】 [0331012] 取【大】〔-〕【甲】 [0331013] 亡【大】忘【甲】 [0331014] 坐【大】生【甲】 [0331015] 复【大】后【甲】 [0332001] 加行【大】〔-〕【甲】 [0332002] 不【大】无【甲】 [0332003] 便【大】〔-〕【甲】 [0332004] 此义【大】义此【甲】 [0332005] 经【大】〔-〕【甲】 [0332006] 被誓愿【大】擐誓【甲】 [0332007] 后解妨前中【大】〔-〕【甲】 [0332008] 随【大】便【甲】 [0332009] 文【大】*〔-〕【甲】* [0332010] 言【大】〔-〕【甲】 [0332011] 正【大】〔-〕【甲】 [0332012] 静【大】净【甲】 [0332013] 者【大】〔-〕【甲】 [0332014] 引因【大】因引【甲】 [0332015] 二【大】三【甲】 [0332016] 湿【大】温【甲】 [0332017] 品【大】种【甲】 [0332018] 如【大】诸【甲】 [0332019] 刺中【大】丛林【甲】 [0332020] 众【大】棘【甲】 [0332021] 处【大】中【甲】 [0332022] 处【大】〔-〕【甲】 [0332023] 品之人作是【大】中者【甲】 [0333001] 林间【大】花果园林【甲】 [0333002] 舍【大】室【甲】 [0333003] 宅【大】宇宅舍之中【甲】 [0333004] 终不生于【大】不起【甲】 [0333005] 也【大】〔-〕【甲】 [0333006] 经【大】本【甲】 [0333007] 印印泥印【大】蜡即印泥即【甲】 [0333008] 父【大】*交【甲】* [0333009] 所谓【大】一【甲】 [0333010] 十魔【大】言及【甲】 [0333011] 一【大】〔-〕【甲】 [0333012] 说【大】〔-〕【甲】 [0333013] 今略【大】故依【甲】 [0333014] 有【大】为【甲】 [0333015] 又【大】又复【甲】 [0333016] 变【大】辨【甲】 [0333017] 痴【大】疑【甲】 [0333018] 缘火焰【大】〔-〕【甲】 [0333019] 三【大】三中【甲】 [0333020] 证【大】不证【甲】 [0333021] 法【大】作【甲】 [0333022] 又【大】〔-〕【甲】 [0333023] 说【大】有【甲】 [0333024] 取即【大】即取【甲】 [0334001] 亦【大】不【甲】 [0334002] 乃【大】〔-〕【甲】 [0334003] 令【大】今【甲】 [0334004] 犹【大】〔-〕【甲】 [0334005] 等【大】〔-〕【甲】 [0334006] 含【大】〔-〕【甲】 [0334007] 者【大】*〔-〕【甲】* [0334008] 唯【大】惟【甲】 [0334009] 玻瓈【大】颇梨【甲】 [0334010] 内声【大】〔-〕【甲】 [0334011] 令作【大】〔-〕【甲】 [0334012] 曰【大】日【甲】 [0334013] 大【大】大一根【甲】 [0334014] 我【大】〔-〕【甲】 [0334015] 风若【大】若风【甲】 [0334016] 稍【大】稍稍【甲】 [0334017] 故【大】分【甲】 [0334018] 静虑【大】*〔-〕【甲】* [0334019] 品五者【大】〔-〕【甲】 [0334020] 止【大】心【甲】 [0334021] 二【大】二是也【甲】 [0334022] 九中【大】〔-〕【甲】 [0334023] 静虑皆【大】净皆【甲】 [0334024] 谓【大】〔-〕【甲】 [0335001] 故【大】因【甲】 [0335002] 禅【大】〔-〕【甲】 [0335003] 者【大】*〔-〕【甲】* [0335004] 若【大】若者【甲】 [0335005] 瑜伽下【大】〔-〕【甲】 [0335006] 云【大】之【甲】 [0335007] 无【大】二无【甲】 [0335008] 若【大】*以【甲】* [0335009] 列【大】〔-〕【甲】 [0335010] 六中【大】〔-〕【甲】 [0335011] 妨【大】〔-〕【甲】 [0335012] 下【大】下二【甲】 [0335013] 下【大】下三【甲】 [0335014] (释上慧)五字【大】将上【甲】 [0336001] 现【大】言现【甲】 [0336002] 以离有故【大】〔-〕【甲】 [0336003] 中【大】三一【甲】 [0336004] 故【大】〔-〕【甲】 [0336005] 意【大】言【甲】 [0336006] 互【大】更【甲】 [0336007] 以【大】一【甲】 [0336008] 即【大】〔-〕【甲】 [0336009] 住【大】性【甲】 [0336010] 心性【大】〔-〕【甲】 [0336011] 亦【大】〔-〕【甲】 [0336012] 上【大】〔-〕【甲】 [0336013] 便【大】便净【甲】 [0336014] 性【大】无性【甲】 [0336015] 五【大】〔-〕【甲】 [0337001] 已【大】即应已【甲】 [0337002] 显【大】明【甲】 [0337003] 总【大】即【甲】 [0337004] 者【大】〔-〕【甲】 [0337005] 心【大】〔-〕【甲】 [0337006] 是【大】事【甲】

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