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大方广佛华严经随疏演义钞(卷42)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十二

第七菩萨疏“二缘生无作观”下疏文有二先总科谓前偈上半无作下半缘成后偈上半缘成下半[1]即无作二“今初”下正释初偈于中先解上半自有四重一破外道二破小乘三遣法相四约无相宗说今初“非自性等作”者即明非自作也外道宗计之盛不出数论胜论数论计自性能作自性即冥谛能作而我非能作者但是知者而疏言等即等于我我为能作者即胜论师次言“亦非梵天等[2]他作”者且等取案荼自在梵天案荼即案荼论师所计第一疏已明自在即涂灰外道所计合上为共作离上为无因故但举自作四句已备疏“但以虚妄无业报故”者即总破四句四句之计皆无业报言“广如三论破”者不欲繁文指广有原然三论皆破《百论》广破二宗今取顺非四句作苦且依《十二门论》释云然自性一计第一疏抄已广破竟卫世计我为自今当更释即观作者门第十偈云“自作及他作共作无因作如是不可得是则无有苦”长行以因缘门释则通小乘大乘等次约破外道说先总叙云如经说有裸形迦叶问佛“苦自作耶”佛默然不答“世尊若尔苦不自作者是他作耶”佛亦不答“世尊若尔苦自作他作耶”佛亦不答“世尊若尔者苦无因无缘作耶”佛亦不答释曰下论破有二意一约性空结云“如是四问佛皆不答”当知苦则是空(第[3]一约外道说)问曰佛说是经不说苦空随可度众生作是说是裸形迦叶谓人是苦因有我者说好丑皆神所作神常清净无有苦恼所知所解悉皆是神作好丑苦乐还受种种身以是邪见故问佛苦自作耶是故佛不答苦实非是我作若我是苦因因我生苦我即无常何以故若法是因及从因生法皆亦无常若我无常则罪福果报皆悉断灭修梵行福报是亦应空若我是苦因则无解脱何以故我若作苦离苦无我能作苦者以无身故若无身而能作苦者得解脱者亦应是苦如是则无解脱而实有解脱是故苦自作不然释曰此破我为自作故疏云自性等等于我故次破他作论云他作苦亦不然离苦何有人而能作苦与他复次若他作苦者则为是自在天作如此邪见问故佛亦不答而实不从自在天作何以故性相违故如牛子还生牛若万物从自在天生皆应似自在天是其子故复次若自在天作众生者不应以苦与子是故不应言自在天作问曰众生从自在天生苦乐亦自在天生以不识乐因故与其苦答曰若众生是自在天子者唯应以乐遮苦不应与苦亦应但供养自在天则灭苦得乐而实不尔但自行苦乐因缘而自受报非自在天作复次彼若自在者不复有所须有所须自作不名自在若无所须何用变化作万物如小儿戏复次若自在作众生者谁复作自在若自在自作则不然如物不能自作若更有作者不名自在下广有破具如彼论乃至云若自在作苦乐等事而自成坏世间法等又自在亦从他作则无穷无穷则无因故非自在次破共作有上二过故假因和合故非无因四皆邪见故佛不答破梵天等例同自在约人虽异他作义同然此方妄计亦自西天相传之说案《三王历》云“天地浑沌盘古生其中一日九变神于天圣于地主于天地天日高一丈地日厚一丈盘古亦长一丈如此万八千[4]然后天地开辟盘古龙身人首首极东西足极东西左手极南右手极北开目成[5]合目成夜呼为暑吸为寒吹气成风云叱声为雷霆盘古死头为甲喉为乙肩为丙心为丁胆为戊脾为已胁为庚肺为辛肾为壬足为癸目为日月髭为星辰眉为斗枢九窍为九州乳为昆仑膝为南岳股为太山尻为鱼鳖手为飞鸟爪为龟龙骨为金银发为草木毫毛为凫鸭齿为玉石汗为雨水大肠为江海小肠为淮泗膀胱为百川面轮为洞庭”韦昭同记曰“世俗相传为盘古一日七十化覆为天偃为地八万岁乃死然盘古事迹近为虚妄既无史籍难可依凭但是古来相传[6]虚妄耳”断曰[7]诚如所言亦依稀西域梵天韦纽等今既破邪叙之无失疏“三约因缘[8]相待”者十地在下《对法》云“自种有故不从他待众缘故非自作无作用故不共生有功能故非无因”斯则以因为自以缘为他假因遣缘假缘遣因假无用以遣共假有功以遣无因十地更广疏“四约以因望果”者初标也即约无相宗说“中论云”下[1]二引论正释即〈破苦品〉初引一偈即初总标偈明四句不作三“此自他[2]言”下[3]疏释初以果为自引论果法不能自作己体即青目释〈因缘品〉中不自生义其以因为自以缘为他虽同《杂集》《杂集》即因缘相夺此即当句以辨缘生无果对待正释偈中“于果则不然”也然疏取意释初二句若论偈中各一偈破破初自作云“苦若自作者则不从缘生因有此阴故而有彼阴生”释曰上半纵其自作不从缘下半示其因缘明非自作次破他作云若谓此五阴异彼五阴者如是则应言从他而作苦释曰此但反显不他作以今此阴必不异后故不他作必若令异因则异果因同非因自作他作俱不从缘如何得果以待于因故不可也疏“离[4]既不成”下疏生起第三四句后引论正释释不共句但蹑前纵破举况释第四句故上论云“有因尚不成无因何得成”疏“下半二意”者即经“而其得有成亦复得有坏”前意则上半性空不[5]碍下半缘成即事理无碍义后意由上性空成于下半即以有空义故一切法得成则是事理相成门疏“又非但说于苦”下[6]即《中论》结例之言“成坏之言显兼器界”者《中论》正约正报今经意在双含耳疏“故净名云”下引证即〈不二法门品〉第十二“那罗延菩萨曰‘世间出世间为二世间性空即是出世间而于其中不入不出不溢不散是为入不二法门’”是也又《思益》第一云“五阴是世间世间所依止依止于五阴不脱于世间菩萨有智慧知世间实性所谓五阴如世间法不染”又云“五阴无自性即是世间性若人不知是常住于世间若见知五阴无生亦无死是人行世间而不依世间凡夫不知法于世起诤讼是实是不实但是二相中我常不与世起于诤讼事世间之实相悉已了知故”与此大同疏“则显前非事灭”者然灭有二种谓理及事故上出世间亦有二种一约事出谓地前为世间登地为出世[7]此约事灭由偈但云“彼灭非世间”则通二释以此文证明非事灭二者约相名世约性为出世即今文意[8]是约理灭合于《净名》《思益》等经疏“则知本自不生”等者既言空故不可灭是无灭义而结云此是无生义者以无可灭故是本自不生即法自在菩萨曰“生灭为二法本不生今则无灭得此无生法忍是为入不二法门”也疏“又证无性之理”者前约应身论无性此约真身论无性

第八菩萨疏“若逆推其本业复有因卒至无住”者前偈因业有生即是顺明今明生依于业业亦从缘故云性空已是逆推言卒至无住即《净名经》意彼逆推云“身孰为本答曰欲贪为本又问欲贪孰为本[9]虚妄分别为本又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本又问颠倒想孰为本答曰无住为本文殊师利从无住本立一切法”今经中三并摄在业众生即身空寂无来即无住本疏“身若是佛”[10]等者身谓色相之身即《金刚经》云“若以三十二相观如来者转轮圣王即是如来”后二句结示三即如如四即如如智疏“以见佛称性[11]不疑同体”者三宝同体佛即是法法即是众故经云“清净如法界”者如即称义人信法界难信法佛故致“如”言实则佛身即法界也疏“初知离名[12]为法”者即《思益》第一已如上引第四句云“是菩萨遍行”

第九[13]菩萨疏“具分唯识”者已如上释正取真妄合成以为具分疏“乍观此喻似前喻所作”等者即拣《刊定》《刊定》云“前二喻真妄心所作以辨唯识次二喻真妄心能作以辨唯识”今言似者大种异色似画师所作然不离心有彩画者似能作也则麁观似尔细寻不然“细寻”已下即显正义疏“然依生灭八识”下辨二所由显法相宗但是心境依持“而即如来藏”下辨具二所以于中先总后“以会缘入实”下别示二相即以《起信》真如生灭二门为二义耳“存坏不二唯一缘起”结归《华严》会缘入实坏也不坏相故存也言“二门无碍唯是一心”者结归《起信》依一心法立二种门故须具足二义方名具分唯识《唯识》第九[14]亦说其所转依有其二种一持种依谓第八识二迷悟依谓即真如何以说言然依生灭八识唯有心境依持彼虽说迷悟依非即心境[15]依持以真如不变不随于心变万境故但是所迷耳后还净时非是摄相即真如故但是所悟耳今乃心境依持即是真妄非有二体故说一心约义不同分成两义说二门别故论云“然此二门皆各总摄一切法故以此二门不相离故”广如〈问明[1]品〉及玄谈中疏“初偈初句总喻一心”者含真含妄有能有所论云“所言法者谓众生心是心即摄一切世间出世间法故下合云心如工画师”“次句随缘熏变成依他”者《起信论》云“自性清净心因无明风动有其染心”《楞伽经》云“藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生”亦是不生不灭与生灭和合非一非异名阿赖耶识[2]是也“次句不了依他故成遍计”者以经云“虚妄取异相故”故《起信》云“一切诸法皆依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相”“第四句喻依他相尽体即圆成”者以言大种无差别故大种即喻真如谓心体离念即是如来平等法身从缘无性即真如矣又一二两句即不染而染三四两句即染而不染故有后偈喻不即离疏“大种中无色身所触故”者坚湿煖动皆是触故言“色中无大种眼所见故”者约显色说青黄赤白眼之境故直就法体大种是触色即是色若就根得谓身及眼“又能造无异色”者然取增胜地多则黄水多则白火多即赤风多即青而坚湿煖动共造于青亦共造于黄赤及白在能造边同一坚等及所造边即有青等故云“能造无异画色差别故”疏“喻妄依真”下先合能所异故亦应具言真中无妄圣智境故妄中无真凡所知故从“性无差别”下合上又能造无异等

疏“假必依实同聚现故”者诸宗正义坚等为实色等为假唯成实宗色香味触实也地水火风假也以其是数论弟子后入佛法尚顺本师故故《智论》云“精巧有余而明实未足”疏“然大必能造色”下通妨妨云上非即中既云大种中无色色中无大种今非离中何不言大种不离色色不离大种答意可知上明真[3]妄依持但取心中真如一门对妄染说疏“初一亦明心境不即离”者对上真妄故有“亦”言然后三偈亦似[4]二偈此偈似前第二偈以因不即离之便故先明之后二偈似前初偈至下当知今初非即离中言[5]相见别者且顺上喻有知无知以见分合心有虑知义以相分合画无虑知故以器世间即是第八之相分故疏“喻离心则无境界相故”者三世所有皆是一心作故疏“要由心变于境”下解妨妨一如前答意亦尔疏“次一偈喻能所变之行相”者大同前喻“心如工画师分布诸彩色”等先明喻中先释上三句“所画非心”下释第四句法合言“真妄和合心”者拣异法相宗心即《起信》云“不生不灭与生灭和合名阿赖耶识”是也“恒言遮断”等即《唯识论》[6]第八识初能变中第九因果譬喻门具云“恒转如瀑流”论先问云阿赖耶识为断为常答云非断非常以恒转故谓此识无始时来一类相续常无间断是界趣生[7]体施设本故性坚持种令不失故转谓此识无始时来念念生灭前后变异因灭果生非常一故可为转识熏成种故恒言遮断转表非常犹如瀑流因果法尔如瀑流水非断非常相续长时有所漂溺此识亦尔从无始来生灭相续非常非断漂溺有情令不出离是也疏“含一切种”者即第三因相门故彼偈云“一切种相甚深细”即含二门彼偈云“不可知执受处了”其了一字即第五行相门其执受处即第四所缘行相门其不可知即能所缘行相之内差别之义论先问云此识行相所缘云何(即合问也)谓不可知执受处了了谓了别为行相故处谓处所即器世间是诸有情所依处故执受有二谓诸种子及有根身次论云“不可知者谓此行相极微细故难可了知(此明见分)或此所缘内执受境亦微细故外器世间量难测故名不可知故经偈云‘阿陀那识甚深细一切种子如瀑流我于凡愚不开演恐彼分别执为我’”是也疏“次句顿现万境”者亦即彼果相门云异熟论云“此是能引诸界趣生善不善业异熟果故即通辨此识能变之义此是第一能变顿现万境故”《楞伽》云“譬如明镜顿现万像现识处现亦复如是”疏“下句喻所变境离心无体”者以无体故无可相知故〈问明品〉云“诸法无作用亦无有体性是故彼一切各各不相知”“又常不[8]住”下上约法相常不住言是刹那生灭今明不者即是无义常不住者即常无住无住即实相异名故从无住本立一切法斯法性宗真心随缘成万有故深广难思前之经偈亦可证此疏“能画之心念念生灭自不相知”者心虽虑知今取生灭不住故不能知以前念已灭后念未生未生无体能知前念前念已灭复无可知前念亦不知后前念已灭无有能知后念未生亦无所知能知之心既不自知安能知所疏“双喻心境”下合文可知然释此偈总有四意一明性空以性空故不能知自心以性空故不能知[1]由心故画二“又虽不知”下明虽性空不碍缘起三“又由不能”下明由迷真起似若悟自心不造妄境四“又正由”下即以有空义故一切法得成耳“故云诸法性如是”者通结四意上来喻竟然《唯识论》第一能变有两偈半而有十门上随用已辨今当具出偈云“初阿赖耶识(即自性门)异熟(二果相门)一切种(三因相门)不可知执受处(四所缘[2]境界门)(五行相门)常与触作意受想思相应(六相应门)唯舍受(七五受俱门)是无覆无记(八三性门)触等亦如是(同上)恒转如瀑流(九因果譬喻门)阿罗汉位舍(十断伏位次门)”上之十门疏中已有随配可知前后有此相当例可知疏“第二五偈合”下疏“心者”即总相之心也如前喻中已辨故然“第二句诸世间即诸彩色”者此句有二一从能画即属上因二从“诸世间”之言即属于果则上半是因能变下半属果能变故《唯识》云“能变有二一因能变谓第八识中等流异熟二因习气(即种子现行门)此二习气俱名因[3]能变”此总辨也论云“等流习气由七识中善恶无记熏令增长(三种子中各生自现除第八识不能熏故)异熟习气由六识中有漏善恶熏令增长(除第七识及无记者非异熟因故前是因缘此增上缘也)二果能变者谓前二种习气力故有第八识生现种种相(即前二因所生现果谓有缘法能变现者名果能变种种相者即是第八识相应心所见分等也)等流习气为因缘故八识体相差别而生名等流果果似因故(即现八识三性种子各生自现名等流果所生之果与能生种性是一果故)异熟习气为增上缘感第八识酬引业力恒相续故故云异熟感前六识酬满业者从异熟起名异熟生不名异熟有间断故即前异熟及异熟生名异熟果果异因故”释曰以五阴无法不造皆异熟也疏“如次喻”等者[4]黑即地狱黑黑业报故黄即中方修罗非天亦复非人人白者多善业故天白白者因果俱善故九地当广疏“则十法界五蕴”者谓六道四圣四圣中佛在后偈二乘菩萨摄在种种之中既言无法不造亦不拣二乘菩萨更云“等法”者以今经无法不造三科万类皆心造也疏“初一举例以合”下疏文有二先横论后竖说前中五一正消经文二会旧译三别立理四开义门五总融摄今初总释经意次“然心是总相”下出心佛众生三之别相心是总相者法界染净万类万法不出一心是心即摄一切世间出世间法故名总相余染净二缘各属二类然总说十法界中六道为染四圣为净疏“然佛果契心”下释其下半上有三法而但说心与佛二法无尽不言众生者谓众生有尽故心即总心以真为体本自不尽佛果契心始本无二同一圆觉故亦无尽迷真起妄无始有终不言无尽然其佛果契心则佛亦心造谓四智菩提[5]则净八识之所造故若取根本即净第八若依真谛三藏此佛净识称为第九名阿摩罗识唐三藏云“此翻无垢是第八异熟谓成佛时转第八成无垢识无别第九”若依《密严》文具说之经云“心有八识或复有九”又下卷云“如来清净藏亦名无垢智”即同真谛所立第九以出障故不同异熟为九有由又真谛所翻《决定藏论九识品》云“第九阿摩罗识”三藏释云“阿摩罗识有二种一者所缘即是真如二者本觉即真如智能缘即不空藏所缘即空[6]如来藏若据通论此二并以真如为体”释曰此二即《起信》一心二门本觉在生灭门一心即真如故故论云“唯是一心故名真如”无论八九俱异凡识即净识所造四智三身等也疏“若依旧”下二会晋译则三皆无尽而二经互阙唐阙众生晋阙无尽故有第三别更立理疏“应云”下是第三也若取圆足合如是译则三事皆具无差之相又得显明[7]从“以妄体”下出妄无尽之由“是以如来”下引例证此即《涅槃经》意天台用之以善恶二法同以真如而为其性若断善性即断真如真不可断故云性善不可断也佛性即是真实之性真实之性即第一义空如何可断性恶不断即妄法本真故无尽也疏“又上三”下第四别开义门则却收晋经以为尽理谓唐经无尽但得二法又唯约净次言三皆无尽又遗有尽之义今云无差尽与无尽俱无差也亦显染净本无差矣言“心总二义一染二净”者净即自性清净染即本来之染染净无二为一心耳言“各以初义成顺流无差”者众生本有染故随流背佛佛随其染岂相违耶逆流例此疏“又三中二义”下第五染净融摄可知疏“上约横”下第二竖论于一人上即有三法即观行之人宜用此门疏“三[1]一偈有二义”下言“上半合前二三偈之上半”者心不住于身却是色中无大种身亦不住心即大种中无色此合第二偈上半也若合第三上半云心不住于身即彩画中无心身亦不住心即心中无彩画疏“心即能变”者心境依持中心也“及心体故”者即真妄依持中真也言“身即所变”下即上境也“及性之相”即前妄也疏“下半双合前两偈下半不离之义”者即就不离大种而有色可得即作佛事也亦前就不离于心有彩画可得是作佛事也“依心现境”合前第三偈下半依体起用即合前第二偈下半作诸佛事双合上二“体用不碍”下释第四句疏“为兼此义不以互无言之而言不住译之妙也”者美斯经也若不合第四偈但合第二三偈应云心中无有身身中无有心即互无之言也则不显于彼心恒不住义然不相住与恒不住义则小异文则兼之若将此不住同前不住者以心念念灭故不能住身身念念灭故安能住心思之可见疏“末后一偈”等者于中三一略释经意二“然有二”下开义别释于中有二释者一是结归唯心二“观法”下是结归二门三“又一是真如实观”下结成观要言“是以暂持能破地狱”者即《纂灵记》云“文明元年洛京人姓王名明干既无戒行曾不修善因患致死[2]彼二人引至地狱地狱门前见有一僧云是地藏菩萨乃教王氏诵一行偈其文曰‘若人欲了知三世一切佛应当如是观心造诸如来’菩萨既[3]授经偈谓之曰‘诵得此偈能排地狱之苦’王氏既诵遂入见阎罗王王问[4]此人曰‘有何功德’答‘唯受持一四句偈’具如上说王遂放免当诵偈时声所[5]到处受苦之人皆得解脱王氏[6]王日方苏忆持此偈向空观寺僧定法师说之参验偈文方知是旧《华严经》第十二卷新经当第十九〈夜摩天宫无量[7]诸菩萨云集说法品〉偈王氏自向空观寺僧定法师说之也

第十菩萨疏“故梵本第四句云于不思何思”者此是《刊定》引梵本证第四句亦为标章成于晋经所思不可思义今疏取其所引亦成第四句为总结义谓于不思议之法不应思议“以一真心”下总结难思之相文明可知疏“次四释不可见”等者若顺晋经四皆标章释亦分四前二则同三一偈释所闻不可闻四二偈释所思不可思今不依此疏“执石为宝”者《涅槃》春池喻中入水求珠竞执草木瓦石各各自谓得瑠璃宝欢喜持出乃知非真亦自诳也又《庄严经论》说有人见雹谓是瑠璃收之瓶内皆悉成水后见真瑠璃亦谓为雹弃而不取世人皆尔不应取而取应取而不取也疏“又以量无量取则堕断常”者此有二意谓以量取则堕于断以无量取则堕于常二者若以常取则堕于断若以断取则堕于常故《胜鬘[8]经》云“修一切常者堕于断见修一切断者堕于常见如步屈虫要因前足得移后足修断常者亦复如是要因断常”第三住中已广分别疏“今初非色现色”[9]此有[10]三释一依体现用与无边不同二“又色即空”下事理相即妙即无边色即是空已为妙色色空相即离空有边三“又净识所现”下约事事无碍方为妙色亦是边即无边无边乃广如初无边净识所现即唯心所现门空色相融即法性融通门此二即事事无碍之因也疏“后二偈净空现色喻”下疏文有二一正释经文言“此即见中绝思议”者以古人将后二偈明所思不可思今明不思遍上三段故指此中身业中不思也下指语中不思亦然二“问二喻”下问答料拣于中有二先问后答问中言上经者即初偈法说之文前经亦有今只要此亦违诸论即《瑜伽》《唯识》等疏“古德云”下第二答答中三一即贤首答二苑公破三疏会释今初自有二意一二喻意同二“亦可”下二喻旨别二“有云”下即苑公破师于中五一引教反问二“若执佛果[11]唯如如”下定师所立三“无漏蕴界”下以义反质四“亦违”下引文正破五“此义具如”下指教证成成师非[1]于前二中言“唯如如”等即《金光明》亦梁《摄论》第十三本论云“自性身者是如来法身”释论云“唯有如如智独存说名法身”又云“身以依止为义”何法为依止本论云“于一切法自在依止”故释论云“谓十种自在”乃至云“云何此法依止法身不离清净及圆智智即如如如如即智”故除实教蕴界未离断常之见疏“具如智慧庄严经说”者此引本是贤首证成摩尼随映等喻此经亦名度一切诸佛境界智严经一卷在王舍城耆阇崛山顶说如来放光一切菩萨云集瞻仰佛于山顶法界宫殿上起大宝莲华师子之座无量摩尼宝宫殿等于摩尼座中出偈上取意引次文殊师利问“无生无灭其相云何”佛答“不生不灭即是如来文殊师利譬如大地瑠璃所成帝释毘阇延宫殿供具等影现其中阎浮提人见瑠璃地诸宫殿影合掌供养烧香散华‘愿我得生如是宫殿我当游戏如帝释’等彼诸众生不知此地是宫殿影乃布施持戒修诸功德为得如是宫殿果报文殊师利如此宫殿本无生灭以地净故影现其中彼宫殿影亦有亦无不生不灭文殊师利众生见佛亦复如是以其心净故见佛身佛身无为不生不灭不起不尽非色非非色不可见非不可见非世间非非世间非心非非心以众生心净见如来身散华烧香种种供养‘愿我当得如是色身’布施持戒作诸功德为得如来微妙身故如是文殊师利如来神力出现世间令诸众生得大利益如影如像随众生见”次举如日光无心普照喻谓先照高山等随其所照而有种种次云“文殊师利如大海中有摩尼珠名满一切众生所愿安置幢上随众生所须[2]彼摩尼珠无心意识如来无心意识亦复如是不可测量不可[3]不可得不可说除过患除无明不实不虚非常非不常非光明非不光明非世间非不世间”等广历诸非结云“文殊师利如来清净住大慈幢随众生所乐现种种身说种种法”释曰大意皆以体无生灭不碍生灭如非色约体非不色约用等次又举谷响无实喻次后即有虚空喻云“文殊师利如虚空平等无下中上如来平等亦复如是众生自见有上中下如来不作下中上意何以故如来法身平等离心意识无分别故文殊师利一切诸法悉皆平等”乃至云“若得法性则无希望”等又云“若众生著一切法则起烦恼不得菩提”文殊问[4]“云何得菩提”佛答“无根无处”文殊重征佛言“身见为根不真实思惟为处文殊师利如来智慧与菩提等与一切法等是故无根无处是得菩提”又云“文殊师利如来不动名如如实如如实者不见此岸不见彼岸则见一切法见一切法称为如来又菩提者是不破句不破[5]句者[6]即无相句无相句者[7]即如实”下即广释大意皆以遮过为不破显实为句又云“以从本来不生不灭而为真实故”又云“菩提者以行入无行以行者缘一切善法无行者不得一切善法”又云“无生无灭者不起心意识不思惟分别是故我说见十二因缘即是见法见法者即是见佛如是见者名不思议”又云“云何行菩萨行不行不生不灭是行菩萨行”下亦广释后校量功德云“假使诸众生皆悉生人道悉发菩提心为求一切智如是诸菩萨皆作大施主以种种供具供养无数佛并及诸菩萨缘觉与声闻乃至入灭度各起七宝塔高至百由旬种种宝严饰若人持此经或说一句偈出过此功德无量无有边以此经所说无相法身故”释曰上已具略经文其瑠璃地喻众生心影喻佛身即色即非色摩尼珠喻则同此经空无下中上亦同此经净空现色故贤首意证唯如如及如如智苑公误引于和尚之引故略具出疏“然上二解”下第三疏为会释意在双存二义融即耳于中有八一总会二“摄末从本”下收贤首义三“既所现[8]即如”下收苑公义四“然如外无法”[9]假以苑公重难意云既如收法更无所遗何言机[10]感现色无尽五“万法即如”下为贤首通由万法如实无所现故正现时亦唯如矣此即疏家立理收贤首也六“如色相即有无交彻”者正融前二七“若定执”下双弹前执八“故今二喻”下出有无无碍之旨[11]必释喻文言“无即但是无他”者此借《俱舍论》意以会二喻别理以古《俱舍》释[1]无为云“无为非因果”唐三藏云“无为是能作因何得言非因无为是离系果岂得言非果”故新译云“无为无因果”谓无余五因无余四果故云无耳所以总云非即非其自体无即乃是无他故非无二言理则悬隔今借此言用之摩尼现色喻自受用身有其根本色但无青黄等异青黄等异随机映生虚空以喻法性身虚空本非色法岂同摩尼上显二喻别相即是显文[2]从“此二不二”下正明融会即出经意故下经云“下但引此文以证后义以扶法相”者不许无色故有义文显如苑公难中空色相融以为真身亦系表之谈可以双摧二执疏“故以声取是行邪道若离声取未免断无”者结成上义上句即《金刚经》意“若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来”后句即兜率偈赞意故偈云“色身非是佛音声亦复然亦不离色声见佛神通力”天鼓无心〈出现〉当辨疏“若依权教”等者本影四句即如玄谈若依此宗四句皆用知一切法即心自性故质亦自心

十行品第二十一

疏“仁王名为十止”者即上卷伏忍圣胎三十人十信十止十坚心故已如上引疏“梵网名为长养”者彼立三贤名云十发趣(十住)十长养(十行)十金刚(十回向)疏略无助化善根者[3]十住却有经云“亦是汝胜智力”故云“略无”疏“捷辨”等者七辩之义前文已有十地更广疏“与法界下显难思之相”疏文有二先正释后融拂前中有三一就法说别配事理以为深广二“又超”下对人以显三“又即理之事”下[4]事理相融释则法界通四法界虚空是喻亦含四义一事法界二“即事之理”下明理法界于中显非表义名言及显境名言所及即不思议也三“况二交[5]彻”即事理无碍法界四“能令一行”[6]明事事无碍法界仍上而起要由事即是理方得以理融事故有事事无碍下引证可知第三事理无碍亦应言虚空不碍于色色不碍空故四事事无碍如空入在一毛孔即摄无边法界空故疏“又若唯遮者”下第二融拂恐滞绝思议故绝但是遮绝心言故融者即言无言故故云“于中思议不可尽”即用第八真如相回向偈文云“菩萨住是不思议于中思议不可尽入是不可思议处思与非思俱寂灭”上即前半意从“遮融无二”下即后半意也疏“不可思议即真实行”者例后十地六决定中有真实善决定彼经云“不可见”今以不思议当之[7]言“无观相行”者彼云无杂无带相之杂故今经地前犹带如相故无无杂之言疏“故无大行”者大行合云遍一切佛刹普能救护一切众生今无此言疏“本业云始入”等者经此前总明从住入行云从灌顶进入五阴法性空亦行八万四千波罗蜜故名十行疏“彼云得实法忍”者经具云“于实法得法忍心无我我所”疏“瑜伽菩萨地六度各有九门”者即三十九为首〈明法品〉已略引之今更具引疏但通释六度九门之相其列名即论谓字已下即是疏释今先具出布施九门论“嗢柁南曰自性一切难行一切门善士一切种遂求二世乐清净一自性者谓诸菩萨乃至身财无所顾惜能施一切所应施物无贪俱生思及因[8]此所发能施一切施物身语二业安住律仪阿笈摩见定有果见随所[9]即以此物而行惠施当知是名菩萨自性施二一切施略有二法谓内物外物又一切施物谓财无畏三难行施有三谓一财物鲜少而自贫苦施二可爱惜物甚深爱著物施三艰辛所获财物施四一切门有四一自财物二劝他得物三施父母妻子奴婢作使等四施与诸来求者五善士施有五一净信施二恭敬施三自手施四应时施五不恼乱他施六一切种有六有七故有十三言六者一无依施二广大施三欢喜施四数数施五因器施六非因器施言有七者一一切物施二一切处施三一切时施四无罪施五有情物施六方土物施七财谷物施七遂求施有八相[10]谓一匮乏饮食施以饮食[11]匮乏车乘[12]施以车乘三衣服四严具五资生什物六种种涂饰香鬘七舍宅八光明皆如[13]初二句八此世他世乐施有九谓财无畏法各有三故财有三者谓一清净如法物二调伏悭悋垢三调伏藏积垢二即舍财物执著三即舍受用执著无畏三者一济拔师子虎狼鬼魅等畏二王贼等畏三水火等畏法施三者一无倒说法二称理说法三劝修学处九清净施有十一不留滞施二不执取施三不积聚施四不高举施五无所依施六不退转施七不下劣施八无向背施九不望报施十不希异熟施”余广如彼论然九门自性皆一一切皆二皆三难行皆三一切门皆四善士皆五一切种[1]或六或七共有十三遂求皆八二世乐皆九清净皆十而相随度异然下文中九门之内或多或少不必[2]俱全若一一配乃成繁碎随显配之知法包含疏“今初含摄前四”等者即示此经包含之相下别配之一者施主即九门中初一也《杂集》第八云“云何施圆满谓数数施故无偏党施故随其所愿圆满施故依此义故经作是说‘为大施主者此显数数施及由惯习成性数数能故’”[3]疏“一若内若外”即九门一切施中前二义也“二若难若易”即难行“三财法无畏”即一切施中后义四摄第四一切门第六一切种五即遂求故摄五门疏“文有五句以种十义”者但观前列具知[4]次第疏“先现行财施”等者即九门中一切施中之三相也前六度章虽皆略示今更依《摄论》释之本论云“施三品者一法施二财施三无畏施”无性释云“言法施者谓无染心如实宣说契经等法言财施者谓无染心施资生具无畏施者谓心无损害济拔惊怖”释曰此第一番自施行相论云“又法施者为欲资益他诸善根财施者为欲资益他身无畏施者为欲资益他心”释曰此第二番明施所为天亲同此论又云“以是因缘故说三施”梁《摄论》[5]云“法施利益他心财施资益他身无畏施通益他身心复次由财施故有向恶者悉令归善由无畏施摄彼令成眷属由法施故生彼善根及成熟解脱由具此义故说三施”疏“依无著论有六意乐”者一方便意乐谓先作意二欢喜意乐谓见求者深生欢喜遇于乞者称意欢喜三者恩德意乐谓遇乞者深心荷恩由彼令我胜行成故[6]者广大意乐谓广行施唯期大果故五善好意乐谓令乞者现在丰乐未来得道故六清净意乐谓离障离相成波罗蜜故疏中先列名后随文释中方释其相故并举之疏“[7]自期大果亦广大意乐”者上总释广大有二义一谓广行施二唯期大果故前一切无违即是初意今是期大果也疏“亦是善好意乐”者前亦二义一令乞者现在丰乐二未来得道今是后意疏“随相离相行必同时”者即总示仪式言“如大般若”者如般若清净遍历八十余科[8]递为其首成百余卷如清净既尔若以无生为首亦遍历诸法无住[9]无依无得无相等一一皆然故贤首云“若历事备陈言过二十万颂今并随相居于一处并诸离相居于一处犹般若目故束乃数纸展则成多”疏“我谓主宰诸蕴假者”者即《唯识》文论云“我谓主宰”彼疏释云“主如君主有自在故宰如宰辅能割断故”诸蕴假者者于诸蕴中假建立故称之为我《唯识论》云“世间圣教说有我法但由假立非实有性”解曰假有二义一无体随情假随自执情名我法故即外道等计二有体强[10]施设假随位随缘假施设故即圣教所说今于二义准下《智论》及《瑜伽》文当初义也

疏“故智论三十五”等者问曰如我乃至见者为是一事为各各异答曰皆是一我但以随事为异于五阴中我我所心起故名为我释曰次云但是一我下即上论文

疏“瑜伽大同此说”者论云“于五蕴我我所现前行故”即八十三论

疏“然由迷缘生实性”下释其无义

疏“若别别观无之所以如十定品第二定”者即四十经菩萨知一切法皆无我故是名入无命法无作法者菩萨于一切世间勤修行无诤法故是名住无我法者菩萨如实见一切身皆从缘起故是名住无众生法者菩萨知一切法生灭皆从缘生故是名住无补特伽罗法者菩萨知诸法本性平等故是名住无意生法无摩纳婆法者释曰此即别观无之所以

疏“智度论云五阴和合中生故”名为众生《瑜伽》有二解今是其一言“唯有此法”者有此有情法有情即识言“无余”者无彼识外余我体也二云“又复于彼有爱著故”彼疏释云“言于彼者彼即所爱中八识也即是有能爱[11]名为有情”有情梵言萨埵旧云众生

疏“三有想者”可知

“四命者”其释文即《智论》[12]论中具云“命根成就故名寿者命者”释曰此论双释经中寿命二种以命根体即寿故已见〈问明〉世亲释云“一报命根不断故”论偈云“不断至命住”大云解云此是[1]根命《瑜伽》亦是二法合释

疏“五种种”等新译名异生等者即《大般若》第十三前引《智论》其文小略具即《大品》名为众数《智论》云“从我人有阴界等众数之法又取我人为阴界入诸法之数故”众多之法是种种义“六补特”等者即《瑜伽》中名

疏“[2]七人者有灵于土木之称”即关中生公语即《智论》意《瑜伽》名士夫即十七相中第六论云“言养育者谓增长后有业故能作一切士夫用故”彼疏释云“言养育者令滋茂不断绝义业令致果[3]有士夫用未来莫穷故名养育”释曰彼双释士夫养育文便故引之

疏“八摩纳婆”此云儒童即出《智论》若《瑜伽》云依止于意或高或下故彼疏释云“意高下者约行以释然行高下皆由于意稚年之者高下不定故以高下而以显之”释曰稚年高下者即少年有学者也

疏“大般若第三”下结示本源古有章门七门分别一列名二释名三体性四二执五伏害六成观七问答初诸说互望差别略有三种一数增减二互有无三变名字初增减者第六回向但有其八略无总我及种种耳〈十定〉有七已如上辨一作者二命三我四众生五补特伽罗六意生七摩纳婆略无受者及种种而加总我《大般若》第四说十七相一我二有情三命者四生者五养者六士夫七补特伽罗八意生九儒童十作者十一使作者十二起者十三使起者十四受者十五使受者十六知者十七见者第十三中但说十四阙使作者起者使起者使受者阙四加异生异生义当起故三使大同故其第二有无已含在前增减之中三变名字此云众生《大般若》中是有情此云补伽罗彼云补特伽罗此云人彼云士夫此云摩纳婆《大般若》云儒童〈回向〉云童子此云有想《大般若》云生者等疏中已对《大般若》辨竟余门可略言也

疏“一外无自共之相状”者自相者谓色质碍相受领纳相等各别所属共相者谓五蕴等同无常苦空无我此二皆外相也二为无为诸法之体诸法不出此二

疏“有去不留空”者明空有无二故有即是空若去于有[4]以去空若有去存空则空有为二故

疏“克获为果”者此释果报有二义一果通现在报唯未来如修初禅为习因证得初禅为习果故云习因习续于前习果克获于后上一重因果望其当报总名为因生于初禅梵众等天方名感报故上云酬因为报“此则”下结示二“又报谓有漏”下则果之与报俱在未来

疏“大施大果”等者此小大等有三[5]一少物施等为小多物施为大二小心施为小大心施为大自利无常等为小[6]他观空等为大三近果为小究竟果为大

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四十二

作品集

注解


校注

[0320001] 即无作【大】〔-〕【甲】 [0320002] 他【大】〔-〕【甲】 [0320003] 一【大】二【甲】 [0320004] 年【大】岁【甲】 [0320005] 昼【大】曙【甲】 [0320006] 虚【大】诡【甲】 [0320007] 诚【大】成【甲】 [0320008] 相待【大】〔-〕【甲】 [0321001] 二【大】次【甲】 [0321002] 言【大】〔-〕【甲】 [0321003] 疏【大】〔-〕【甲】 [0321004] 既不成【大】〔-〕【甲】 [0321005] 碍【大】*阂【甲】* [0321006] 即【大】即是【甲】 [0321007] 间【大】〔-〕【甲】 [0321008] 是【大】即【甲】 [0321009] 云【大】〔-〕【甲】 [0321010] 等【大】〔-〕【甲】 [0321011] 不疑同体【大】〔-〕【甲】 [0321012] 为【大】〔-〕【甲】 [0321013] 菩萨【大】〔-〕【甲】 [0321014] 亦【大】〔-〕【甲】 [0321015] 依持【大】持种【甲】 [0322001] 品【大】〔-〕【甲】 [0322002] 是也【大】〔-〕【甲】 [0322003] 妄【大】如【甲】 [0322004] 二【大】上二【甲】 [0322005] 相见【大】见相【甲】 [0322006] 第【大】释第【甲】 [0322007] 体【大】〔-〕【甲】 [0322008] 住【大】注【甲】 [0323001] 画由【大】自【甲】 [0323002] 境界【大】行相【甲】 [0323003] 能【大】〔-〕【甲】 [0323004] 黑【大】谓黑【甲】 [0323005] 则【大】是【甲】 [0323006] 如来【大】〔-〕【甲】 [0323007] 从【大】〔-〕【甲】 [0324001] 一【大】〔-〕【甲】 [0324002] 彼【大】被【甲】 [0324003] 授【大】受【甲】 [0324004] 此【大】〔-〕【甲】 [0324005] 到【大】及【甲】 [0324006] 王【大】三【甲】 [0324007] 诸【大】〔-〕【甲】 [0324008] 经【大】〔-〕【甲】 [0324009] 者【大】二【甲】 [0324010] 三【大】二【甲】 [0324011] 唯如如【大】〔-〕【甲】 [0325001] 正【大】成【甲】 [0325002] 彼【大】波【甲】 [0325003] 对【大】到【甲】 [0325004] 云【大】〔-〕【甲】 [0325005] 句【大】〔-〕【甲】 [0325006] 即无相句【大】〔-〕【甲】 [0325007] 即【大】*〔-〕【甲】* [0325008] 即如【大】〔-〕【甲】 [0325009] 下【大】下四【甲】 [0325010] 感【大】宜【甲】 [0325011] 必【大】以【甲】 [0326001] 无为云【大】〔-〕【甲】 [0326002] 从【大】〔-〕【甲】 [0326003] 十【大】一【甲】 [0326004] 事【大】三事【甲】 [0326005] 彻【大】彻者【甲】 [0326006] 下【大】下四【甲】 [0326007] 言【大】〔-〕【甲】 [0326008] 此【大】缘【甲】 [0326009] 求【大】希求【甲】 [0326010] 谓【大】*〔-〕【甲】* [0326011] 匮【大】〔-〕【甲】 [0326012] 施以车乘【大】〔-〕【甲】 [0326013] 初【大】*第【甲】* [0327001] 或【大】皆或【甲】 [0327002] 俱【大】具【甲】 [0327003] 疏【大】谓【甲】 [0327004] 次第【大】第四【甲】 [0327005] 云【大】〔-〕【甲】 [0327006] 者【大】〔-〕【甲】 [0327007] 自【大】初自【甲】 [0327008] 递【大】〔-〕【甲】 [0327009] 无依【大】〔-〕【甲】 [0327010] 施【大】〔-〕【甲】 [0327011] 情【大】心【甲】 [0327012] 论中【大】〔-〕【甲】 [0328001] 根命【大】命根【甲】 [0328002] 七人者【大】有灵者【甲】 [0328003] 有【大】果【甲】 [0328004] 以【大】已【甲】 [0328005] 一少【大】以一【甲】 [0328006] 利他观空【大】心利他空观【甲】

佳句

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