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大方广佛华严经随疏演义钞(卷39)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十九

梵行品第十六

“初来意有六”者初一行位相对前虽有行意在位故二通别相对如前初住自分但明缘境发心胜进但明勤供养佛乐住生死等[7]住自分但于众生起利益大悲等十心胜进但明诵习多闻虚闲寂静等则十住所修一一不同今此梵行十住通修故三道俗相对以文云“一切世界诸菩萨众依如来教染衣出家”答中广明受随戒等前之十住不拣道俗也四即随相实相对言随相者即如前别行行既不同即是随相今此观意于身无所取于修无所著乃至受无相法观无相法知一切法即心自性等故五即因果相对以问云“云何而得梵行清净从菩萨位逮于无上菩提之道”初菩萨位即十住位也以说位竟恐物寻因故令修此如先知灭后示道故六标释相对即总释前义谓前一一位末皆云“欲令菩萨有所闻法即自开解不由他教”此但总标故今释云与此观行相应即得初心成佛知一切法即心自性成就慧身不由他悟

疏“二释名者”文分四一正释名二出体性三结成本名四对前拣异今初有三一总释若译就此方应名净行为拣前故此存梵音二真境为梵约因中释三涅槃为梵约因果对释并可知也

疏“梵行以何为体”下二出体性于中有三初列三类二“涅槃五行”下对辩异同三“然此三”下别释其相二中[8]言五行者即《涅槃》十一〈圣行品〉谓一圣行二梵行三天行四婴儿行五病行

疏“即四无量亦七善知”者经具此二古德出体亦用此二其〈梵行品〉在十五经四无量义次下自明亦七善知者经云“善男子[9]何菩萨摩诃萨梵行善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等为七一者知法二者知义三者知时四者知足五知自六知众七知尊卑”彼文广释今当略示知法谓知十二部经知义谓一切文字语言善知其义知时谓如是时中堪修静虑如是时中堪修精进等知足谓饮食衣服药等知自者谓我有如是信戒等知众谓刹利婆罗门等知尊卑云“善男子有二种人一者信二者不信菩萨当知信者是善不信者不名为善信复二种一者往诣僧坊二者不往往诣者善不往诣者不名为善”如是礼拜听法志心思义如说修行求声闻乘回向大乘展转皆同初二故后结云“回向大乘最上最善”不出尊卑之名意云善者为尊不善者为卑则后后尊于前前耳

疏“梵即是净”下第三结成本名此用《净名经》势会通异释皆为总意前释名中有其三释今云梵即是净者是前总释持业受名但以下会取上二性净即前真境为梵真境既是净行之因不得行外说净净即行矣又云“行净即智慧净”者行净即是智慧之因不可独以智为行也“智净即心净”者亦不但以真境而为净也“心净即一切功德净”者会前《涅槃》为净修因为行今因亦净矣“乃至成佛功归于行”者归净行矣既涅槃果由净行成何得偏言涅槃为净是知行即净矣言“以净名势”者彼经云“是故宝积随其直心则能发行乃至云随说法净则智慧净随智慧净则其心净随其心净则一切功德净”即其文也文势已知何以性净则得行净等谓称理起行行成智立由智立故见心本净心为其主何德不成故相由矣疏“然前信”下四对前辨异可知

疏“梵依天行而得成”者《涅槃》天行经文不释指在《华严》古人出体亦有二义一指八禅二即净天净天即第一义天见第一义梵行成矣故梵依天行得成

疏“故不应言净劣梵也”此拣异释异释云净行品劣故名净行十住明梵明知胜也故今弹云云何而得梵行清净梵行是其所净何得胜于净耶

疏“身通不善”者五阴成身行阴通不善摄言“体非顺理”者顺理生心名为善故

疏二“体是无记”者色是报色故为无记

疏“四自相臭恶”者此中示五不净即《智论》云“行者依净戒住一心行精进观五种不净相一种子不净谓揽父母精血业因识种以成身分故二住处不净于母胎中生藏之下熟藏之上故三自体不净谓三十六物以成身故四自相不净亦名外相不净谓九孔常流眼出眵泪耳出结矃鼻中流涕口出涎唾大小便道常出不净五究竟不净气绝已后𮌨胀臭烂甚成可恶”今疏已暗配

疏“六种子住处等皆可厌故”者然五不净皆悉可厌以上配自性自相下配究竟故牒此二等取余三言皆可厌者《智论》五皆有偈结之一种子偈云“是身种不净非余妙宝物不由白净生但从秽道出”二住处偈云“是身为臭秽不从华间生亦不从瞻卜又不出宝山”三自性偈云“地水火风质能变成不净倾海洗此身不能令香洁”四外相偈云“种种不净物充满于身中常流出不止如漏囊盛物”五究竟偈云“审谛观此身必归于死处难御无反复背恩如小儿”结云“行人修此观成破净倒想”故知五种皆可厌也

疏“十八万户虫”者诸经多说下〈十藏品〉自有明文《观佛三昧海经观相品》云“云何菩萨降魔时白毫相光乃至云魔有三女至菩萨所白菩萨言‘我是天女盛美无比今以微身奉上太子供给左右可备扫洒’太子寂然身心不动以白毫拟之令三天女自见身内脓囊涕唾九孔筋脉一切根本大[1]肠小肠生藏熟藏于其中间回伏宛转踊生诸虫其数满足有八万户户有九亿诸小虫等游戏之时走入小肠皆有四口张口向上大虫游戏入大肠中从肠出已复入胃中复生四虫如四蛇合上下同时唼食诸藏滓尽汁出入眼为泪入鼻为涕聚口成唾放口成涎薄皮厚皮筋髓诸脉悉生诸虫细于秋毫众数甚多不可具说其女见此即便呕吐从口而出无有穷尽

疏“全以虫成”者即《大婆沙》中说人身内并是虫聚虫头在内食人所食虫尾在外辫作人皮故

疏“今此梵行体是可轨”者总明上身十事非梵行义一一别配体是可轨对上非法澄净对上浑浊余文可知

疏“身之作用名为身业”者《俱舍业品》颂云“世别由业生思及思所作思即是意业所作谓身语”广如九地说[1]疏“风触七处”等者即《智论》第七云“如人欲语时口中有风名优陀那还入至脐即有响出响出之时触七处过名生语言”如有偈说“风名优陀那触脐而上去是风七处触项及龂齿唇舌咽及以胸是中言语生愚人不解此惑著起嗔痴”然《楞伽》第二第三皆有其文第二云“佛告大慧‘项胸喉鼻唇舌龂齿和合出声’”释曰此有八处加鼻一种鼻塞语虽小拥而亦得语故论略无第三中说但有七事经言“云何语谓言字妄想和合语依咽喉唇舌齿龂颊辅因彼我言说妄想习气是名为语”释曰于前八中略无[2]项胸鼻而加颊辅言字妄想者显言空故次经即云“大慧云何为离一切妄想言说相大慧菩萨于如是义独一静处闻思修慧缘自觉了向涅槃城习气身转变已自觉境界观地地中间胜进义相是名菩萨摩诃萨善义”释曰此即下观破意

疏“第五观意”等者然此意具即是意根有说即第七识唯缘内门不得有梦等若《金光明经》意根分别一切诸法即许外缘故海东晓公立外缘义又《密严经》云“如蛇有二头各别为其业”故[3]第六识无间灭意今正当此随转理门就他宗说

疏“觉是寻求观是伺察”者旧名觉观新译为寻伺疏用《俱舍》等释寻伺言以解觉观《唯识》云“寻谓寻求令心匆遽于意言境麁转为性伺谓伺察令心匆遽于意言境细转为性皆以思慧而为其性”《唯识论》云“并用思慧一分为体于意言境不深推度及深推度义类别故若离思慧寻伺二种体类差别不可得故此二俱以安不安住身心分位所依为业”彼疏释云“身心若安寻伺二种徐缓为业身心不安匆遽为业”又云“或思名安徐而细故思量性故慧名不安急而麁故拣择性故身心前后有安不安皆依寻伺故名所依

疏“是不定法”者出总体相《唯识论》云“不定谓悔眠寻伺二各二释相如前故

疏“三分别中是自性分别”者即《杂集》第二云“有三分别谓自性分别随念分别计度分别其种种分别以配余二言自性分别者谓于现在所受诸行自相行分别随念分别者谓于昔曾所受诸行追念行分别计度分别者谓于去来今不现见事思择行分别”言“七分别”者论云“复有七种分别者谓于所缘任运分别有相分别无相分别寻求分别伺察分别染污分别不染污分别初分别者谓五识身如所缘相无异分别于自境界任运转故有相分别者谓自性随念二种分别取过现境种种相故无相分别者谓希求未来境行分别所余分别皆用计度分别以为自性所以者何以思度故或时寻求或时伺察或时染污或不染污种种分别故”《瑜伽》云“寻求分别者谓于诸法观察寻求所起分别伺察分别者谓于己所寻求己所观察伺察安立起分别故染污分别者谓于过去顾恋俱行于未来希乐俱行于现在执著俱行所有分别若欲分别若恚分别若害分别或随与一烦恼随烦恼相应所起分别不染污分别者若善无记谓出离分别无恚分别不害分别或随与一信等善法相应或威仪路[4]功巧处诸变化所有分别”释曰《杂集》后四相隐故引《瑜伽》释之今但云分别即是初一种种分别即是余六对疏可知疏“上六皆别境[5]释”者别境有五一欲二胜解三念四定五慧下当频释

疏“种种忆念义兼恶作”者即上引《唯识》偈云“不定谓悔眠寻伺二各二”是释曰初二字标位总名论云“悔眠寻伺于善染等皆不定故非如触等定遍心故非如欲等定遍地故立不定名”次五字分别名字悔谓恶作悔所作故追悔为性障止为业此即于果假立因名先恶所作业后方追悔故悔先所作亦恶作摄如追悔言“我先不作如是事业”是名恶作释曰此有二意一悔先作恶二悔先不作善既追善恶即种种忆念摄二各二之三字释不定义下长行释云“应言二者显二种二一谓悔眠二谓寻伺此二二种种类各别故一二言显二二种”“眠是不定”者即上论长行云“眠谓睡眠令身不自在昧略为性障观为业谓睡眠位身不自在心极暗劣一门转故昧拣在定略别悟时[6]今显睡眠非无体用有无心位假立此名如余盖缠心相应故”释曰谓睡眠位下释上不自在言谓令身不自在坐亦睡眠故他摇动时亦不觉等故此令心极暗昧轻略为性不能明利沈审故

疏云“意识亦行”即是论一门转故显五识不行定心一境略而不昧故云昧拣在定悟广缘境不得称略故云略别悟时故眠有二显有别体必依于心而五无心一熟眠者假立为眠非实眠也眠必与心而相应故如余盖等言“轻眠有梦”者拣异熟眠得显此眠是不定摄通善恶故梦有善恶故

疏“此十是心所”等者谓既释于意意是心王而说所者所不离王故又五蕴中除其色声意业摄故

疏“约遍行五征”者《唯识》第五云“谓触作意一切心中定可得故名为遍行又具四一切故谓遍一切三性二遍九地三遍一切有心时四遍一切位谓随何位心所故谓触和合胜论列在初”《瑜伽》等作意在初作意者谓能警心为性于所缘境引心为业谓此警觉应起心种引令趣境故名作意虽此亦能引起心所心是主故但说引心作即是意持业释也或作俱时意邻近为胜云何为触触谓三和分别变异令心心所触境为性受想思等所依为业谓根境识三互相随顺故名三和触依彼生令彼和合故说为彼[1]三和合位皆有顺生心所功能说名变异触似彼起故名分别根变异力引触起时缘彼识境故《集论》等但说分别根之变异和合一切心及心所令同触境是触之性既似顺起心所功能故以受等所依为业云何为受受谓领纳顺违俱非境相为性起爱为业能起合离非二欲故云何为想想谓于境取像为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方能随起种种名言云何为思思谓令心造作为性于善品等役心为业谓能取境正因等相驱役自心令造善等此后四种并无六释释曰以名多同于遍行故作意观察遍于十段顺论先释

疏“即上四段亦各是一蕴”者即向遍行五也约经而言思即行蕴想即想蕴寒热饥渴是十一触属于色蕴苦等受蕴作意亦行然触通身心上约寒等必与心俱故属遍行今约身触故属于色若尔身触在五识地今何在意有三义故一由相应义谓意识与五有同缘境故二由意识用强有彼同分缘故三由意识于极乐地有乐触故于极苦趣有意苦故上寒热准知上三义中前二约触后一兼明于受寒是冷触热即火大能造触也《俱舍》亦说此之四触亦是心所论云“食欲名饥煖欲名冷饮欲名渴”彼疏释云“冷饥渴三是触家果而非是触今言触者从果为名故论云‘此皆因立果称’”释曰煖欲名冷者热准于冷冷热相翻义亦有欲故此四种皆为意业

疏“后四是受”者即苦乐忧喜然圣教说受开合不同或总名受即遍行数或分为三谓苦《唯识论》云“领顺境相适悦身心名为乐受领违境相逼迫身心说名苦受领中容境相于身于心非逼非悦名不苦不乐受”或分为五谓苦《唯识论》云“诸适悦受五识相应但名为乐意识相应若在欲界初二静虑近分名喜但悦心故若在初二静虑根本名喜悦身心故若在第三静虑近分根本名乐安静尤重无分别故诸逼迫受五识相应但名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天中者但名为忧非尤重故傍生鬼趣名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分别故”三中苦乐各分二者论云“适悦身心相各异故由无分别有分别故尤重轻微有差别故”四不苦不乐不分二者论云“非逼非悦相无异故

疏“此中思等”下问答拣滥先问以前意中有觉观思惟此中亦有思想等故“但思等”下答意云思等有二一约体则扶持心王同为业具二约用与王相应同作业故言“故多从受境以辨”者释此为业之由谓业中十句想即取境寒等触境苦等受境皆约境也则此中思即审虑决定前虽有觉观思惟多直语心故意业十中思即意业能造业故想是意之加行令意成业根本故次四触数识合根境由业引故后四受数亦由业引故此上皆业眷属《成唯识》云“业之眷属亦立业名”即其义也若欲破可知

疏“第七观佛”言“无漏戒等”者等取定解脱解脱知见此从已转受名广如〈十藏品〉言“及眷属无漏五蕴”者即色受等前无漏戒虽转五成而各取一以为其主故今辨定慧等同时心心所为眷属五蕴

疏“以三祇”等者三祇修成法身百劫[1]修三十二相八十种好次一神通化现即是化身义兼万类之化若依大乘唯说二身法身即是征破所显故

疏“今一一推征”者疏文有四一正破二引证三遮难四结成今初先一异门破后“和合成”下因缘门破二“故中论”下引证具证二义先证一异初会已释今疏文有当重略释言“非阴”者即阴不是如来阴生灭故“不离阴”者离阴亦无如来无相知故“此彼不相在”者三如来不在阴中四阴不在如来中此二皆由不异故五阴属如来谓阴如童仆故云“如来不有阴何处有如来”结破也

疏“阴合”下证上因缘门谓若缘合方生即无自性故疏“进退推求”者离阴别求为退即阴合求为进并皆不可故知体寂

疏“尚非是有”者第三遮难难云若尔应无如来便堕断见故今遮云邪见有二谓有为浅谓无为深破汝浅邪何堕深壑皆《中论》文并如上引

疏“是知真佛”下第四结成法身显矣

疏“第八观法”中三初通辨意二“然法有”下释文言“谓不善不生”者谓约理则法本不生约行则无不善可生故《净名经》云“不善不生善法不灭”余义可知“此六”下约果三“今推征”下后明观相亦是一异因缘门破从“若以无[2]法”下遮救救云即此无合是真法矣故今答云岂当有耶后“又此举”下就文显意

疏“第九观僧”“且依小说”者大乘亦有四果故“言预流者”《俱舍》云“诸无漏道总名为流初预此流故名预流谓断见道烦恼尽忍智具足故二一来者欲界九品烦恼能润七生已断六故次下当知”疏“谓断三界见惑”者不同修惑分三界别一时断故言“十六心”者[3]即苦法忍苦法智苦类忍苦类智集法忍集法智集类忍集类智灭法忍灭法智灭类忍灭类智道法忍道法智道类忍道类智为十六心谓观欲界苦有苦法忍苦法智观上二界名苦类忍苦类智余三亦然故有十六夫言见道见未曾见道类忍中已见上苦故第十六不名见道便入修道广说其相如〈回向品〉疏“欲界修惑分为九品”者亦《俱舍》文合其二处偈文一云依十五心位建立众圣者具修惑断一至五向初果断次三向二断八地向三次论云“次依修[4]道类智时建立众圣有差别者颂曰‘至第十六心随三向住果’”上皆二十三论此下第二十四论云“已辨住果未断修惑名为预流生极七返今次应辨断位众圣且应建立一来向果颂曰‘断欲三四品三二生家家断至五二向断六一来果’”释曰初二句明家家谓预流进断修惑若三缘具转名家家一由断欲修惑三四品故二由成无漏根故三由更受三二生故颂中略无成根之言以理合有略故不说若断三品名受三生若断四品名受二生谓九品惑能润七生且上上品惑能润两生上中上下中上各润一生中中中下合润一生下三品惑共润一生既上三品能润四生故断上三四生已损名受三生更断中上一品复损一生故断四品总损五生但受二生故云三二生家家也所以无断一二品惑名家家者以得初果起大加行必无断一二不断第三有死生者亦无断五生家家者由断五必断第六即证一来无一品惑能障于果故若无一品能障果者何以有断[5]八品未断第九而有死生第九一品一者断竟得果二者复超欲界故此第九能障于果六不超界故不障果言家家者家不一故家家有二一天家家或于欲天受三二生二人家家即于人中受三二生后证圆寂故已释上半下半明其向果既断六品得于一来故断下五名趣向第二论次名不还云“断七或八品一生名一间此即第三向断九不还果”释曰有三缘具名为一间上之二句即是二缘更有第三得无漏根以为能治易故不说同前家家以下三品共润一生故断七八余第九在亦有一生而为间隔故名一间有一品惑不证不还有一生在不证圆寂皆名一间即此一间是不还向九品全断更不还来生于欲界成不还果罗汉向果在文可知

疏“今此欲明”下明不广之由

疏“此中观意”辨作意观察就因缘门明无性性空疏“况于入流无所入等”上总集八辈以明性空今明一一皆不可得即《金刚般若经》意彼经“佛问须菩提云‘须菩提于意云何须陀洹能作是念我得须陀洹果[6]’须菩提言‘不也世尊(下三果皆有此问答)何以故须陀洹名为入流而无所入不入声色香味触法是名须陀洹’二问斯陀含答云‘何以故斯陀含名一往来而实无往来是名斯陀含’三问阿那含答云‘阿那含名为不来而实[1]无来是名阿那含’四问阿罗汉答云‘实无有法名阿罗汉世尊若阿罗汉作是念我得阿罗汉道即为著我众生寿者世尊佛说我得无诤三昧人中最为第一是第一离欲阿罗汉我不作是念我是第一离欲阿罗汉世尊若我作是念我得阿罗汉道世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者以须菩提实无所行而名须菩提是乐阿兰那行’”释曰此是第五胜中无慢住处中文明四果人已舍慢故此中大意皆明四圣心离见慢契第一义故不生念矣初果初入圣流不入尘境方名入流若念得果入法尘矣故不入尘则无念矣下三果例知今疏意云合于八辈已显僧宝性空况一一无念契真何有僧可依也疏“以无为法而有差别”亦是彼经次前之文经云“须菩提于意云何如来得阿耨多罗三藐三菩提耶如来有所说法耶须菩提言‘如我解佛所说义无有定法得阿耨多罗三藐三菩提亦无有定法如来可说何以故如来所说法皆不可取不可说非法非非法所以者何一切贤圣皆以无为法而有差别’”释曰今但用后释文前之一段亦可证前观法故具引之谓一切圣人由证无为有浅深故而有差别别同无为即无差矣无为之中何有八辈凡圣相耶故皆契性空矣上一段经即证得法身住处文中智相证得法身文也

疏“第十观戒”文三初总明二“其中”下别释[2]三料拣今初上来九门结观于后独今此段先明实观疏“戒性如空”等者即《法句经》六度皆有偈文布施云“说诸布施福于中三事空究竟不可得施福如野马”戒云“若说诸持戒无善无威仪戒性如虚空持者为迷倒”忍云“若见嗔恚者以忍为䩭鞅知嗔等阳焰忍亦无所忍”精进云“若说诸精进为增上慢说无增上慢者无善无精进若起精进心是妄非精进若能心不妄精进无有涯”定云“若学诸三[3]是动非坐禅心随境界流云何名为定”般若云“森罗及万像一法之所印云何一法中而生种种见一亦不为一为欲破诸数浅智之所闻见一以为一”结云“若有闻斯法常修寂灭行知行亦寂灭是则菩提道”释曰今疏释戒但用戒文而离破倒余者乃义引耳疏“不杂[4]二乘心”者即《涅槃》文“是名持净戒”等总结上文也疏“乞食四依之一”者四依谓一长乞食二粪扫衣[A1]冢间树下坐四食腐烂药亦名四圣种《智论》七十二云“又受戒法尽形寿著衲衣乞食树下住服弊弃药”于四种中头陀已摄三事若《俱舍》《正理》《婆沙》前三所得食卧具喜足为三四依有无药乃加药断乐修圣种所以不同者《智论》意显先古四圣种即是四依《婆沙》等依新论师除药加第四以前三为道资缘四为道体性言圣种者谓善故无漏故名圣即此能生诸功德法相续不断故名为种故云乞食即四依之一言“四邪”者《智论》第四释比丘名乞士清净活命故名乞士如经中说舍利弗入城乞食得已坐食有梵志名净目问言“汝食耶”答言“食”净目言“下口食耶”答言“不”“仰口食耶”答[5]“不”“方口食耶”答曰“不”“维口食耶”答曰“不”净目言“食有四种我今问汝汝皆言不我今不解汝当为说云何下口食”舍利弗言“有出家人合药种谷植树等不净活命者是名下口食观视星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者是名仰口食曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命是名方口食学种种咒术卜算吉凶有如是等不净活命者是名维口食我不堕是四食中我用清净乞食活命”净目闻已欢喜信解舍利弗因为说法得须陀洹“五邪”者即《智论》二十二已见〈净行品〉今更重举[6]一为利养故诈现异相奇特二者为利养故自说功德三者为利养故占相吉凶及为人说四者为利养故高声现威令人畏敬五者为利养故称说自己所得利养以动人心邪因缘活命故为邪命疏“若依菩萨”下第三料拣前列十事参大小乘此方菩萨律仪阙故于中有四一总引二文彰大小异弥勒羯磨唯请一师须归三宝别有羯磨文等二“此上十境”下次出对会所以以西天大小抗行寺居不杂是故结云“即如此方”谓依小乘受行大乘行三“又善戒经”下正示大小二相不同言“先受前之三戒”者彼经第五〈菩萨戒品〉云“在家出家戒有三种一者戒二者受善法戒三者为利众生故行”释曰此即三聚也次云“云何名戒所谓七众戒比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者先当净心受七种戒七种戒者是净心[1]趣菩萨戒如世间人欲请于王先当净治所居室宅是七种戒俱是在家出家菩萨所受菩萨戒者亦复如是俱是在家出家菩萨所受”释曰上语七众通于男女等今辨三戒唯约比丘谓五戒十戒二百五十此三以为菩萨戒前之方便也彼经云“若言不具优婆塞戒得沙弥戒无有是处不具沙弥戒得比丘戒者亦无有是处不具如是三种戒得菩萨戒亦[2]无是处譬如重楼四级乃至不从三级至第四者无有是处”释曰以此故须先受三也四“故所观境”下结成本义所观通大小者依菩萨受亦是所观依小乘受亦是所观“能观智唯实教大乘”者即相同性离相戒[3]疏“第四如是观下辨观成之相”者即如实观成此有二意今从后意标名言“望前寻伺即为观益”者前来作意观察十境故为寻伺即念想观犹未除故今念想观除故为前观之益义同四加行中四寻伺四如实也疏“初[4]六明三轮清净”者[5]谓具离三轮然准《瑜伽》第六六度各有三轮不同施三轮者一施者二受者三施物今皆离之戒离三轮者离众生事分别忍离三轮者离自过失分别进离三轮者离众生高下用分别定离三轮者离境界众生惑分别般若离三轮者离境界众生分别今言六句明三者一即离众生二三皆离事[6]言“亦通不住[7]前法”者以第三句通不住前众生及事不住即离故次三句三时门通是离时耳“兼释不取等[8]言”者即以三时释上三句不取等者等取不著不住言“以刹那[9]不住过未分之”者刹那生时未生即未已生即过故云已未分之影公云“如疾炎过锋奔流迳刃刃上一毫亦为二分故无现在故空寂也以求现不得故”疏“后二句以不迁理释成”者即肇公《不迁论》意〈问明〉已用今复用之疏文有四一标二“此世”下[10]用论文释经论云“是为昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰‘回也见新交臂非故’如斯则物不相往来明矣”三“是为因自昔灭”下以论意出经意四“以物各性住”下释不迁所以上句即《肇论》所以后性本空故疏出所以亦是论意如下云“既无往[11]返之微眹复何物而[12]可动哉”又云“是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故往而不迁虽往而常静故住而不留矣”斯则即动即静之义故前标云“必求静于诸动故虽动而常静”但以正释即言“物各性住”则唯前意斯则假其性住破其迁流耳疏“有说无作[13]戒体体即是色”者即萨婆多宗也“有说非色非心”者即昙无德宗[14]依《成实论》立疏“今言为是色者[15]显非是色”者其为是之言此征辞也故双征云为是色为非[16]是色征此二法俱不可得应假答云[17]非是色亦非非色今疏离斯二句便破两宗上句破有宗下句破德宗今初显非是色正破色也以其所立无表依表生表色无表色者即出有宗所立色为戒体文也然《俱舍界品》立有无表色有三师义一杂心师云表色有变碍无表随彼亦受色名如树动时影必随动论主难云此释不然无变碍故又无表依表生表色无表色如树影依树生树色影亦色又难云表灭时无表应灭如树灭时影必随灭树影依树生树灭影亦灭无表依表生表灭无表灭论主云不然如子堂牙子依于父生父灭子犹在无表依表生表灭无表在(堂喻牙喻亦然)[18]五识所依大种变碍故无表业亦名为色即有宗义若尔所依有变碍故眼识等五亦应名色此难不齐无表依止大种转时如影依树光依珠宝眼识等五依眼等根则不如是唯能为作助生缘故意云不应以眼等为增上缘之疏依难亲缘[19]论主又破云此影依树光依宝言且非[20]扶顺《毘婆沙》义彼宗影等显色极微各自依止四大种故论主又纵破云设许影光依止树宝而无表色不同[1]彼依彼许所依大种虽灭而无表色不随灭故三复有别释彼所难言眼识等五所依不定或有变碍谓眼等根或无变碍谓无间意无表所依则不如是故前所难定为不齐变碍名色理得成就此即论主成第二师故名第三释曰上来三义但是二意以其第三成第二故虽有二义并依色成无表色义故《涅槃》云“菩提王子意疑比丘善心受戒至恶无记应名失戒”故经“问云‘若有比丘护持禁戒若发恶心当知是时失比丘戒’佛言‘戒有七种从于身口有无作色以是无作色因缘故其心虽在恶无记中不名失戒犹名持戒以何因缘名无作色非异色因不作异色因果’”释曰此有两重问答之意前答不失戒因因无表故后非异色因下自释无表得色名[2]因由言非异色因者明以色为因不是异色之外别物为因言不作异色因果者明作色果也不作异色之外别物之果既以色为因与色作果故无表戒得成色也若将此文释不失戒则成不知问答之本余诸异义恐繁且止然今疏意但取彼立无表是色而为所破不克定彼无表色义若取文同即《杂心》义疏今明观意者即破意也执破观成然此正破《杂[3]心》不同《俱舍》破意彼破其立义不正今破遣相显理耳疏“[4]谓非色者[5]显非非色”者破德宗意彼立意云非变碍故不可为色非虑知故不可名心即非色非[6]不相应行摄破意可知[7]疏“虽空不碍涉有故”此释方便自在即显虽无[8]心于持犯而七支皎净三业无瑕摄善利人无不为矣以前观空非断灭故疏“我不[9]见一法非佛法”者前已曾引谓不毁不持法界平等由此该融故有第九一具一切也疏“此中五喻”者疏文显指〈十忍〉暗用《净名》文并可知疏“第二大段”等者此下义则深玄在文可见但当细寻更不繁举[10]其“开发之发”等后品当知“不由他悟”含有三义如〈十住品〉谓见夫心性性外皆他自亦不存兼显以心为自心外为他今自心不存岂心外取法“岂唯定之方寸”等者显自心为自他人为他前〈十住品〉从麁至细今此以细况麁[11]

初发心功德品第十七

言“举初况后巧显深胜”者初发心位劣功德难思后后位高德无涯矣疏“一三种发心之初”者《起信论》发趣道相中论云“略说发心有三种相云何为三[12]者信成就发心二者解行发心三者证发心”今[13]即第一故云三种中初所以知是初者论云“信成就发心者依何等人修何等行得信成就堪能发心所谓依不定聚众生以有熏习善根力故信业果报能[14]生十善厌生死苦求无上菩提得值诸佛亲承供养修行信心经一万劫信心成就故[15]诸佛菩萨教令发心等或以大悲自能发心或因正法欲灭以护法因缘能自发心[16]如是信心成就得发心者入正定聚毕竟不退名住如来种中正因相应”次说发三种心已如〈十住品〉又云“发是心故则得少分见于法身以见法身故随其愿力能现八种利益众生所谓从兜率天退等二解行发心者当知转胜以是菩萨从初正信已来经于第一阿僧祇劫将欲满故于真如法中能深解现前所修离相以知法性无悭贪故随顺修行檀波罗蜜等三证发心者从净心地乃至菩萨究竟地中证何境界所谓真如以依转识说为境界而此证者无有境界唯真如智名为法身是菩萨于一念顷能至十方无余世界供养诸佛请转法轮唯为开道利益众生不依文字”释曰上已明三种发心第三登地已上第二从十行发回向心以十行中能解法空顺行十度行法纯熟发回[17]向心从其因边名为解行今非后二正与初心相应故疏“二十住之[18]初”拣余九住彼名初发心住故[19]发亦二义一发起上求[20]望后论发“二三德开发”者望前论发从初信心始入佛法即发趣求如来果位寂照双流常观心性功行既著至此开发如发金藏见真金等于中四意初标二“能知”下示三德相即下经文三“在于信[21]位”下释开发义言“研穷”者从初信入寂照双流常观心性精修诸度以此为因豁然开悟是开发相如发金藏了见分明四“故得”下仍前释于功德之义疏“三即以初心”下第三宗趣于中二一正释宗趣二“然住会”下[22]拣异释于中三初正拣二遮破三结成今初即安国意然彼有二意一云此中三贤别说十地十地一会总说十地[1]其四会皆是十地二者以此品中文义深奥同十地故今疏一文一时双破而正破初意[2]是十住[3]之会说初发心[4]明信成就摄后二[5]自属第五六会何得浑和若言别说合说略有四失一令此经无三贤义二令余经三贤虚设三成此经文义杂乱谓以地义名住行[6]向故四何不一天总别说耶而历四天盖有所表是知此说殊乖教理故云“住会发心定是信成就”等疏“生如来家[7]自约解说”下第二遮破彼云据文既云初发心时便成正觉应是初地况下经云“以生如来广大家能生三世[8]一切诸佛家[9]永断一切诸疑网尽除一切诸障碍”若非初地安得尔耶岂有久习无明才一发心便成大智能知前际一切诸佛[10]如来成等正觉乃至涅槃能信后际一切诸佛所有善根能知现在一切诸佛所有智慧即能振动一切世界等耶若谓不作齐限而能尔者今何不发耶已发何不能尔耶以斯义理应知证发释曰此中彼释自有三段一正立二“岂有久习”下引文反质三“若谓不作”下纵破法性今疏文中亦有三节但通前二今初通其第一正立彼以[11]有生家故名证发心今拣生家不同故非证也然彼引四句今但通一余例可知且通生家生家有六如〈法界品〉前十住内亦说生家[12]家言虽同而义有异岂以解生同证生也解生生菩提心家证生生真如家故不同也此义若成其余皆成故[13]故不通余也若通余三者既许解生何得不能生三世佛家断诸疑网除诸障碍又彼初云初发心时便成正觉最初建立是初地义此义前品已曾广释故不通耳疏“若谓久习[14]无明”下[15]即第二通其引文反质彼引四句今为两节通之初通久习无明文可知也后“若谓云何”下三通知三世佛法此即《涅槃》第六〈如来性品〉南经即〈四依品〉云“有四种人能护正法建立正法忆念正法能多利益怜愍世间为世间依安乐人天何等为四有人出世具烦恼性是名第一须陀洹人是名第二阿那含人是名第三阿罗汉人是名第四云何名为具烦恼性若有人能[16]受持禁戒威仪具足建立正法从佛所闻解其文义转为他人分别宣说所谓少欲多欲非道广说如八大人觉有犯罪[17]人者教令发露忏悔灭除善知菩萨方便所行秘密之法是名凡夫非第八人第八人者不名凡夫名为菩萨不名为佛”释曰远公亦詺为种性解行人非是登地此初依人既云具缚能知秘密何言十住不能知耶前义若成动刹何惑其第三段纵破法性文理易故疏不通之意云此中非独作无齐限便得尔也亦久研穷方至此位何得为此无理难也

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十九

作品集

注解


校注

[0296007] 住【大】往【甲】 [0296008] 言【大】言涅槃【甲】 [0296009] 何【大】何为【甲】 [0297001] 肠【大】*胀【甲】* [0298001] 疏【大】疏谓【甲】 [0298002] 项【大】头【甲】 [0298003] 云【大】云即【甲】 [0298004] 功【大】工【甲】 [0298005] 释【大】摄【甲】 [0298006] 今【大】令【甲】 [0299001] 名【大】各【甲】 [0300001] 修【大】修成【甲】 [0300002] 法【大】合【甲】 [0300003] 即【大】〔-〕【甲】 [0300004] 道【大】道道【甲】 [0300005] 八【大】入【甲】 [0300006] 不【大】否【甲】 [0301001] 无【大】无不【甲】 [0301002] 三【大】三若依菩萨下【甲】 [0301003] 昧【大】时【甲】 [0301004] 二【大】一【甲】 [0301005] 曰【大】答【甲】 [0301006] 一【大】一者【甲】 [0302001] 趣【大】起【甲】 [0302002] 无【大】无有【甲】 [0302003] 故【大】故上来寻思观意【甲】 [0302004] 六【大】六句【甲】 [0302005] 谓【大】〔-〕【甲】 [0302006] 言【大】*〔-〕【甲】* [0302007] 前【大】前等【甲】 [0302008] 言【大】*〔-〕【甲】* [0302009] (不住之)六字【大】〔-〕【甲】 [0302010] 用【大】明【甲】 [0302011] 返【大】反【甲】 [0302012] 可【大】〔-〕【甲】 [0302013] 戒【大】戒等【甲】 [0302014] 义【大】〔-〕【甲】 [0302015] 显非是色者【大】〔-〕【甲】 [0302016] 是【大】*〔-〕【甲】* [0302017] 非【大】*亦【甲】* [0302018] 云【大】云有释【甲】 [0302019] 故【大】故也【甲】 [0302020] 扶【大】符【甲】 [0303001] 彼【大】表【甲】 [0303002] 因【大】〔-〕【甲】 [0303003] 心【大】心义【甲】 [0303004] 谓【大】为【甲】 [0303005] (显者)五字【大】〔-〕【甲】 [0303006] 心【大】心心【甲】 [0303007] 疏【大】疏五【甲】 [0303008] 心于【大】〔-〕【甲】 [0303009] 见【大】见有【甲】 [0303010] 其【大】是【甲】 [0303011] 耳【大】耳梵行品竟【甲】 [0303012] 者【大】*〔-〕【甲】* [0303013] 即【大】当【甲】 [0303014] 生【大】起【甲】 [0303015] 诸【大】〔-〕【甲】 [0303016] 如【大】妙【甲】 [0303017] 向【大】何【甲】 [0303018] 初【大】初者【甲】 [0303019] 发亦二义【大】〔-〕【甲】 [0303020] 心【大】者【甲】 [0303021] 位【大】〔-〕【甲】 [0303022] 拣【大】拣其【甲】 [0304001] 其【大】有【甲】 [0304002] 是【大】〔-〕【甲】 [0304003] (之会心)六字【大】〔-〕【甲】 [0304004] 明【大】〔-〕【甲】 [0304005] 自【大】〔-〕【甲】 [0304006] 向【大】何【甲】 [0304007] 自约解说【大】〔-〕【甲】 [0304008] 一切【大】〔-〕【甲】 [0304009] 永【大】求【甲】 [0304010] 如来【大】〔-〕【甲】 [0304011] 有【大】〔-〕【甲】 [0304012] 家【大】〔-〕【甲】 [0304013] 故【大】〔-〕【甲】 [0304014] 无明【大】〔-〕【甲】 [0304015] 即第【大】〔-〕【甲】 [0304016] 受【大】奉【甲】 [0304017] 人【大】〔-〕【甲】
[A1] 冢【CB】冡【大】(cf. 《汉语大词典》vol.2 p.447; X35n0651_p0252b18)

佳句

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