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大方广佛华严经随疏演义钞(卷32)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十二

疏“由无方有”下上辩不相乖今明相成然事理相望略有三义一相违义二不相碍义三相作义今用后二其第一义是问家所用

疏“是以缘起[10]之法”下第二通明缘起之义于中四一总明二开义三融合四别释性义初中二先立义配经后“是以无性缘生故空”下会归中道今初就四义中二义是空有之义谓缘生故有是有义无性故空是空义二义是空有所以谓无性故有是有所以缘生故空是空所以所以即是因缘谓何以无性得成空义释云由从缘生所以无性是故缘生无性是空之所以也何以缘生得为有义释云特由无定性故方始从缘而成幻有是故无性是有所以故《中论四谛品》云“若人不知空不知空因缘及不知空义是故自生恼如不善咒术不善捉毒蛇”若将四句总望空有则皆名所以故云缘生故名有缘生故名空无性故名有无性故名空良以诸法起必从缘从缘有故必无自性由无性故所以从缘缘有性无更无二法而约幻有万类差殊故名俗谛无性一味故名真谛又所以四句唯第三句引证成者无性故有理难显故若具证者一缘生故有者《法华》云“但以因缘有从颠倒生故说”《净名》云“以因缘故诸法生”《中论》云“未曾有一法不从因缘生”等皆因缘故有义也[11]二缘生故空”者经云“因缘所生无有生”论云“若法从缘生是则无自性若无自性者云何有是法”三中言“以有空义故一切法得成”者亦〈四谛品〉[12]由前诸品以空遣有小乘便为菩萨立过云若一切法空无生无灭者如是则无有四圣谛之法菩萨反答云若一切不空无生无灭者如是则无有四圣谛之法谓小乘以空故无四谛菩萨以不空故则无四谛若有空义四谛[13]方成故有偈云“以有空义故一切法得成若无空义者一切则不成”即无性故有也

疏“经云从无住本立一切法”者前已引竟今当重引即《净名》第二推善不善之本故经云“善不善孰为本答曰身为本又问身孰为本答曰欲贪为本又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本又问颠倒想孰为本答曰无住为本又问无住孰为本答曰无住则无本文殊师利从无住本立一切法”叡公释云“无住则实相异名实相即[1]是性空异名故从无性有一切法”余如别说四中应引《净名》云“以何为空但以名字故空”如是二法无决定性经云“法性本空寂无取亦无见”又云“一切法无性是则佛真体”八地云“无性为性”《中论》始末皆明无性以显真空

疏“是以无性缘生故空”下第二会中道意明此中空有皆是中道文中[2]初拣非显[3][4]二立中道义三结成中道初中“无性缘生故空”者双牒前四句中两种空也此二种空并离断见之无断见之无定无定无则著断今缘生故空非是定无无性故空亦非定无定无者一向无物如龟毛兔角今但从缘无性故非定无此上拣非为真空也二显是言“无性缘生故有”者亦双牒前之二有并非常见之有常见之有是定性有今从缘有非定性有况由无性有岂定有耶亦是上拣非是幻有也显是幻有者从缘无性如幻化人非无幻化人幻化[5]人非真故云幻有亦名妙有以非有为有故名妙有然断常见既由有无则有无见即断常见疏何重牒此有深意断常二见多是邪宗即五利使边见所摄其有无见通涉正[6]法取空有相未能契理为有无见此有无见究竟远离唯大菩萨故《净名》云“说法不有亦不无以因缘故诸法生”有无二边无复余习下经善友历事诸佛[7]已证法门尚云犹于诸法中无而计为有等

疏“幻有即是不有有”下第二立中道义此中有三中道一幻有上自为中道谓有与不有此二无碍故为中道故云有是不有有言不有者举体全空无所有故重言有者亦名非不有谓不待破差别相故故《大品》云“诸法无所有如是有”故非有非不有名为中道是幻有义二言“真空是不空空”者即真空上以明中道谓不空与空无障碍故言不空者以空无空相故重言空者亦名非不空谓余一切相无不尽故是故非空非不空名为中道是真空义经云“空不空不可说名为真空”《中论》云“无性法亦无一切法空故”重言不空空故名不真空“不有有故名非实有”者傍会异义意不殊前即通会肇公《不真空论》康公云“万法不真故空”不得肇意[8]达公云“不迁当俗俗则不生不真为真真但名说”却得肇意此中真空非是前文对妙有之真空此中真空是所破病人谓真谛一向无物为真空义是故肇公以不不之云不一向是无物故云不真空谓即万有之无性名为真谛何曾一向是空故云不真空也此不真空即前真空“不有有故名非实有”者对上不真空故为此[9]真空实有并是二边不真非实即为正理

疏“非空非有是中道义”者即第三结成中道然其正意合前真空二义总名非空合前幻有二义皆名非有空有不二故为中道又以幻有为非空以真空[10]为非有皆中道义实则上空有之上有二中道兼此为三下融[11]会中更当广说上来即第一门总名竟

疏“又开此空有”下第二开义别释于中有二先正[12][13]二“文殊各以”下结示问答今初“一真空必尽幻有”是相害义亦法界观中真理夺事门以事揽理成遂令事相无不皆尽唯一真理平等显现以离真理外无[14]片事可得故如水夺波波无不尽《般若》中云“是故空中无色无受想行识”等“二真空必成幻有”者是相作义及无碍义亦法界观中依理成事门谓事无别体要因真理而得成立以诸缘起皆无自性[15]由无[16]性理事方成故如波揽水而成立故亦是依如来藏得有诸法故《大品》云“若诸法不空则无道无果”《中论》云“以有空义故一切法得成

疏“[17]一幻有必覆真空”者即相违义亦法界观中事能[18]隐理门谓真理随缘成[19]诸事法然此事法既违于理遂令事显理不现也以离事外无有理故如波夺水水无不隐是则色中无空相也“二幻有必不碍真空”是不相碍义亦相作义亦法界观中事能显理门谓由事揽理故则事虚而理实以事虚故全事中之理挺然露现[20]由如波相虚令水[21]体露现故论云“若法从缘生是则无自性”然上真空二义第二义中以相作摄无碍义今幻有第二义中乃以不相碍摄相作其故何耶理实空有第二义中皆含相作及无碍义而影略者事依理成故前有相作理非事造故今无相作而上三义中言空有相作者但约事法能显理故名作理耳然此四义亦即是前缘生故空等四义也一真空必尽幻有是无性故空义二必成幻有是无性故有义三幻有必覆真空是缘生故有义四必不碍真空是缘生故空义前四总明空有所以今四正说空有之相

疏“然此二不二”下[1]第三融合于中二先正明后结叹前中即合前四义须知四义两处名异上真空必尽幻有是真空上空义二必成幻有是真空上不空义三幻有必覆真空是幻有上有义四必不碍真空是幻有上非有义又须知有非有空非空各有二义一有上二义者一是不坏有相义二是遮断灭义则詺有为非不有二非有上二义者一离有相义二即是空义三空上二义者一不坏性义二遮定有义故铭空为非不空四非空上二义者一离空相义二即是有义已知名义今疏融合乃有五重为五种中道一云“谓有非有无二为一幻有”者此是有上二义自合然取有上不坏相义非有上离有相义故合为一幻有是俗谛中道

疏“空非空无二为一真空”者则空上二义自合然取空上不坏性义非空上离空相义故合为一真空为真谛中道前一为即相无相之中道此一为即性无性之中道亦存泯无二义

疏“又非空与有无二为一幻有”者上一对空有自合此下一对空有四义交[2]络而合今此第三即取真空上非空义及幻有上有义二义相顺明其不二然是非空上取即是有义有上取遮断灭义故得共成幻有为非空非不有存泯无碍之中道

疏“空与非有无二为一真空”者即第四取真空上空义幻有上非有义二义相顺明其不二然是空上遮定有义非有上即是空义故二相顺得成真空为非有非不空存泯无碍之中道三是存俗泯真此是存真泯俗又三是空彻于有今是有彻于空皆二谛交彻

疏“又幻有与真空无二为一味法界”者即第五总合前四令其不二然上各合交彻并不出于真空幻有故今合之为一味法界为二谛俱融之中道然三四虽融二谛而空有别融今此即空有无碍即是非空非有无碍举一全收若以真同俗唯一幻有融俗同真唯一真空空有无二为双照之中道非空非有无二为双遮之中道遮照一时存泯无碍故疏第二结叹云“离相离性无障无碍无分别法门”者以幻有为相真空为性又空有皆相非空非有为性又别显为相总融为性今互夺双融并皆离也无分别法但约智说唯无分别智方究其源矣其无障无碍通于境智谓上之五重多约境说心智契合即为五观五境既融五观亦融以俱融之智契无碍之境则心境无碍心中有无尽之境境上有无碍之心故要亡言方合斯理总为缘起甚深之相余义如玄中已明

疏“复次性有二义”下第四别释性义于中有四一顺释二反成三结归中道四结劝修学今初文有四节一双标二门二“以有义故说二空所显”下释空有义三“以有义故说于不变”下即将初门释变不变四“此二不二”下双融不变随缘二门就第三释变不变中云何[3]以有义说于不变既以二空所显真如则湛然常存体无变易云何以空义故说于随缘由依他无性即是空义要在缘中方显空理故知随缘四中上来旦随一义以收二宗以法相宗唯不变故无相宗中唯性空故故须第四双融二门具足无碍方顺圆融法性宗意二义既即空[4]即有亦即随缘即是不变故空性[5]即有性不变故能随缘则有性即是空性若非实有将何随缘而成诸法如本无水将何随风而成波浪

疏“若唯不变”下第二反成[6]若唯不变性何预法”者即性如虚空法如星象虚空不为星象之性真如何得为诸法之性则性与法异何相干耶“若但随缘岂称真性”者缘有生灭则非真故[7]疏“随其流处”下借《涅槃经》以成二义随流有异是随缘义本味停留是不变义即第七经南经第八〈如来性品〉答迦叶问显性是常经云“复次善男子譬如雪山有一味药名曰药味其味极甜在深丛下人无能见有人闻香即知其地当有是药过去[1]往世有转轮王于彼雪山为此药故在在处处造作木筒以接是药是药熟时从地流出集木筒中其味真正王既没已其后是药或酢或咸或甜或苦或辛或淡如是一味随其流处有种种异是药真味停留在山犹如满月凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得复有圣王出现于世以福因缘即得是药真[2]正之味善男子如来秘藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆无明众生不能得见一味药者譬如佛性以烦恼故出种种味所谓地狱畜生饿鬼男女非男非女刹利婆罗门毘舍首陀佛性雄猛难可毁坏是故无有能杀害者若有杀者则断佛性如是佛性终不可断若可断者无有是处如我性者则是如来秘密之藏如是秘藏一切无能毁坏烧灭虽不可坏然不可见若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知以是因缘无能杀者”释曰以法对喻文亦易见然彼如来秘藏佛性以合一味即是此中如来藏性不变随缘二义分明但雪山喻经其过去王喻过去佛复有圣王即是[3]合中若得菩提余并可知

疏“又若性离于法”下覆成上义上云性何预法即是离义“即成断灭”者性离于法非即法空故性成断言“法离于性本无今有”者性出自古此为本有法既离性故本无今有本无今有有何过耶则虚空中本无众生常出众生若尔法即于性应非本无今有何以论云从无之有曰生自有还无称灭释曰缘会事显则是本无今有无始众生不可得言本无今有[4]况《涅槃》云“本无今有本有今无三世有法无有是处”上半约相下半约性既相与性不得相离则本无之法非全本无今有之法非全新有是故下云三世有法无有是处此偈广义已见初品

疏“又法若即性性常应常”者然常无常非即非离此以不即难其[5]大即“性若即法法灭应灭”者谓水若即波波灭水灭今但波灭而水不灭则法若灭时而性不灭即非全即也故《大品》中“佛问须菩提‘心若生时为即性不’答言‘即性’‘此心灭不’答云‘生法必灭’佛言‘真性灭不’答云‘不灭’佛言‘此处可思议不’答云‘不可思议’”即斯义矣

疏“故二相成”下第三结归中道略有三重上非即非离为中道由此故成非断非常非有非无亦应言非变非不变也

疏“苟[6]得会”下[7]第四结劝修学使无偏执上已明大意次正释文[8]疏“初答何因种种此有二意”者标也谓此一偈具四因中第二八识熏习第三由无定性

疏“一以八识”下[9]识第二因

疏“次句心是本识集起义故”等者《成唯识》第五云“云何应知此第七八识离眼等识别有体耶述曰以小乘谓此但是第六入过去故故为此问论云圣教正理为定量故谓薄伽梵处处经中说心意识三种别[10]集起名心思量名意了别名识是三别义述曰此上总解[11]谓小乘谓未来名心过去名意现在是识[12]种种分别然无别体今显经证论如是三义虽通八识而随胜显第八名心集诸法种起诸法故第七名意缘藏识等恒审思量为我等故余六名识于六别境麁动间断了别转故”释曰谓为一切现行所熏是集诸法种现法为依种子为因能生一切[13]故云起诸法言缘藏识等者因中有漏唯缘我境因中无漏缘于第八及缘真如果上许缘一切法故论云等也言麁动等者易了名麁转易名动不续名间各有所缘故得别名论如《入楞伽》第九伽陀中说“藏识说名心思量性名意能了诸境相是说名为识

疏“此从别义”下显通别之义《瑜伽》六十三亦但有别名大同《唯识》已下更无别释“通则八识”下通出八识皆得三名之相说者应云若以集起以解心第八独名心若积集以解心八识皆名心若思量以解意第七独名意若以等无间以解意八识皆名意若以了别别境以解识前六独名识谓了差别六尘境故若以了别以解识八识皆名识即别识之义[14]其义善成《唯识》第一[15]等者云“了别别境及麁显境唯前六故对此六尘说六识故”即斯义也通别之名居然易了

疏“诸情根者通于八识[16]类非一故”者八识皆有根义已成非一况就八中复有二类前五依色后三依心三依心中复有单双互依之异若具说者复有多少不同故《唯识》第四云“诸心心所皆有三依一因缘依谓自种子诸有为法皆托此依离自因缘必不生故二增上[1]缘依谓内六处诸心心所皆托此依离俱有根必不转故三等无间依谓缘前灭意诸心心所皆托此依离开导根必不起故”释曰根识同时名俱有也前灭识等犹能开避导引后生名开导也然此三依言生别相云何生约依种办体而生转约随顺与力令转起约由前开路令后得起然其八识说俱有依四师不同[2]但用第四护法护法广破前义[3]故《唯识》结云“由此五识俱有所依定有四种谓五色根六七八识随阙一种必不转故同境分别染净根本所依别故”释曰同境即五色根根识共同缘一境故分别是第六分别差别故染净是第七依此能起染净识等故根本是第八若离第八余不立故论曰“圣教唯说依五根者以不共故又必同境近相顺故”释曰此会违也谓《对法》第一但言眼识依色根会云不共者眼根但为眼识依故非余识依余四亦然六七八识通余识依又必同境者根必与识同缘境故又近相顺者六七等识即是[4]是故五识定有四依论曰“第六意识俱有所依唯有二种谓七八识随阙一种必不转故虽五识俱取境明了而不定有故非所依圣教唯说依第七者染净依故同转识摄近相顺故”释曰论中有三初正明次虽五识下通外问谓有问云意识得五缘境明了何不亦用五识为依故答云不定有故意识不得五识之时能独缘故[5]后圣教唯说依第七下会通余教亦是《对法》通亦有三初明是彼染净根故二者六七同是转识故三多引意识起染污执故名相顺论第七意识俱有所依但有一种谓第八识藏识若无定不转故如伽陀说“阿赖耶为依故有末那转依止心及意余转识得生阿赖耶识俱有所依亦唯一种谓第七识[6]依识若无定不转故论说藏识恒与末那俱时转故又说藏识恒依染污此即末那”释曰上引伽陀即《楞伽经》上引论即《瑜伽论》然上所引《唯识》[7]说识差别不同故今疏云“种类非一”而顺诸圣教从多而说故于五中取不共依六取染污故各举其一余义含在类非一中及次疏文重明七八二识中摄既七为染污根则与前六为染净依八为通依即与前七为根本依矣言“染污根”者第四论云“此意任运恒缘藏识与四根本烦恼相应其四者何谓我痴我见[8]并我慢我爱是名四种我痴者谓即无明愚于我相迷无我理故名我痴我见者谓我执于非我法妄计为我故名我见我慢者谓踞傲恃所执我令心高举故名我慢我爱者谓我贪于所执我深生耽著故名我爱[9]我慢爱有见慢俱遮余部师不相应义”彼疏释云“余部即萨婆多见爱慢三不得俱起故论云此四常起扰浊内心令外转识恒成杂染有情由此生死轮回不能出离故名烦恼”释曰[10]即由四惑常俱等故名染污根下论文中往往皆詺为染污意

疏“第八又[11]为诸识通依”者即根本依也言诸识者识不一故[12]唯七识心所等法皆依此故直就第七名染污根若为六依则通染净[13]云为染净依

疏“以上八识为能所熏展转为因常流转”等者释第三句[14]前七为能熏第八为所熏故通云八识为能所熏七熏八种七是八因八含七种八是七因故云展转又依种起现现复[15]持种故展转无穷然此能熏所熏通性相宗先依法相宗说《唯识》第二广显其义论云“依何等义立熏习名(问也)所熏能熏各有四义令种生长故名熏习(此总答也)何等名为所熏四义(别征)一坚住性若法始终一类相续能持习气乃是所熏此遮转识及风声寻性不坚住故非所熏”释曰转识谓七转识兼含心所若许七识能持种者初地已破四惑应失一切有漏种子已转七识成平等性犹有有漏种者明是八识能持言风声等者此拣根尘以间断相显故偏语之理实等字等取根尘及法处所摄色等一切皆拣至无色界即无色故入灭定等心亦无故名不坚住论云“二无记性若法平等无所违逆能容习气乃是所熏此遮善染势力强盛无所容纳故非所熏由此如来第八净识唯带旧种非新受熏”释曰善染如沈麝韭蒜等故不受熏无记如素帛故能受熏佛第八识以极善故亦非所熏唯于因中曾所熏故带彼旧种论曰“三可熏性若法自在性非坚密能受习气乃是所熏此遮心所及无为法依他坚密故非所熏”释曰第八心王得自在故[1]自在故可是所熏第八同时五种心所体非自在故非所熏无为之法体又坚密如金石等故非所熏论曰“四与能熏共和合性若与能熏同时同处不即不离乃是所熏此遮他身刹那前后无和合义故非所熏”释曰他身即上同处无有以他身识为我所熏故刹那前后即上同时拣于经部前念之识熏后念故论“唯异熟识具斯四义可是所熏非心所等”释曰此总结也非心所者即第八同时心所等取所余如上所拣论曰“何等名为能熏四义”释曰征也论曰“一有生灭若法非常能有作用生长习气乃是能熏此遮无为前后不变无生长用故非能熏二有胜用若有生灭势力增盛能引习气乃是能熏此遮异熟心心所等势力羸劣故非能熏”释曰胜用有二一能缘胜用即拣诸色为相分熏非能缘熏二强盛胜用谓不任运起即拣别类异熟心等有缘虑用无强盛用为相分熏非能缘熏由斯色等有强盛用无能缘用异熟心等有能缘用无盛强用诸不相应法二用俱无皆非能熏论曰“三有增减若有胜用可增可减摄植习气乃是能熏此遮佛果圆满善法无增无减故非能熏彼若能熏便非圆满前后佛果应有胜劣”释曰有增减者第七末那至无漏位亦有增减唯除佛果言有胜劣者前佛应胜以熏无漏种子多故论曰“四与所熏和合而转若与所熏同时同处不即不离乃是能熏此遮他身刹那前后无和合义故非能熏”释曰此第四义大同所熏上二皆云共和合者和合即是相应异名论曰“唯七转识及彼心所有胜势用而有增减者具此四义可是能熏”释曰上结能熏论云“如是能熏与所熏识俱生俱灭熏习义成令所熏中种子生长如熏苣胜容名熏习”上来皆是法相宗意下经数数有熏习义莫厌[2]文繁第二法性宗者上法相宗所熏第三能熏第一正拣真如受熏之义今法性宗亦七识等而为能熏八为所熏其第八中以如来藏随缘成立含有生灭不生灭义故熏第八即熏真如故《起信[3]论》云“复次有四种法熏习义故染法净法起不断绝云何为四一者净法名为真如二者一切染因名为无明三者妄心名为业识四者妄境界所谓六尘熏习义者如世[4]间衣服实无于香若人以香而熏习故则有香气此亦如是真如净法实无于染但以无明而熏习故则有染相无明染法实无净业但以真如而熏习故则有净用云何熏习起染法不断所谓以依真如法故有于无明以有无明染法因故即熏习真如以熏习故则有妄心以有妄心故则熏习无明不了真如法故不觉念起现妄境界以有妄境界染法缘故即熏习妄心令其念著造种种业受于一切身心等苦”广如彼论是则真如亦为能熏亦能受熏故《楞伽》云“不思议熏不思[5]议变是现识因谓不可熏而熏故名不思议熏真如不变而随缘成立名不思议变亦即不染而染也[6]藏和尚云“妄心通业识及事识今据其本言业识耳言熏习故有染相者真如本无相随熏现相又显妄法无体故但云相此释经中‘如来藏为恶习所熏’等上即生灭门中真如言有净用者此是生灭门中本觉真如故有熏义真如门中则无此义由此本觉内熏不觉令成厌求反流顺真故云用也此释经中‘由如来藏故能厌生死苦乐求涅槃’也《涅槃经》云‘阐提之人佛性力故还生善根’彼言佛性力者即此本觉内熏之力耳良以[7]一识含此二义更互相熏遍生染净也此中佛者是觉性者是本故名本觉”余如彼说

疏“无别我[8]人”下释第四句然有二意一破我执者即人也二“又识外”下破于法执“即[9]以此者”言通一切法

疏“二明[10]由不相知方成种种”者即第[11]三段明前四因中第三因也但由偈中以此二字取义不同故一偈文通于二义取文全别前熏习义则以此二宇全指上半为流转因今显无性[12]则上半偈为流转果故疏释上半[13]云“出种种”则以此二字指前五偈法喻所明不相知义为流转因

疏“即此八识”下释第四句既所流无性何有能转者即其主者通于人法

疏“向若有性”下上来顺释此下反释[14]由如金石各有坚性不可令易今此无性犹如于水遇冷成冰逢火便燸故《中论》云“集若有定性先来所不断于今云何断道若有定性先来所不修于今云何修”等故知若有定性一切诸法皆悉不成若无定性一切皆成故《中论》云“以有空义故一切法得成若无空义者一切即不成”无性即空义也

疏“次遣疑”下[1]即释第二番怀疑问也由前[2]问云为是一性为是种种故今答云常一常多“一虚转”者无性故有也“二无转”者无性故空也虚转故常种种无转故常一性勿滞二途也

疏“次答难”下即答第三番设难也谓前难云一性随于种种则失真谛种种随于一性则失俗谛故今意明不相违也“虚转”等者转故是俗虚故不异真既言虚转则俗相立也

疏“无转”等者无转即真也以即转言无故不异俗即转是空故真体存俗法离真而无别体故云相立真不可见但云体存上句俗不违真下句真不违俗故疏结云“互不相违”也

疏“唯心变现全揽真性”者正释真如随缘之义谓即依前诸识熏习之缘所熏真如随缘成法故云全揽真成以离如来藏无有实体为能所熏故云全揽真成正拣法相真如之外有能所熏真性即如来藏性如来藏性即生灭门中真如“生非实生”正释示现字亦仍上起谓既揽真生生相即虚故云示现

疏“以是随缘不失自性”者如水遇风缘而成波浪湿性不失如来藏性虽成种种而不失自清净性此中随缘即是前经见有种种此中不失自性即前业不知心等对上问中故云诸趣种种了不可得对今经文故云生即无生生即诸趣[3]生即不相知蹑上示生之句经云此中即下八字是不失自性

疏“无能现者”[4]性不动也真如随缘成一切[5]即能现也不失自性名性不动何有能现妄揽真成故自虚无体疏“上半即无生之生”者由上疑云为是种种为是一性故今答云无生之生即常种种生即无生故云一性本末染净既相交彻安可凡情而了知耶

疏“又法性本无生不空如来藏”等者上约不变随缘今约二空即以能随缘者为不空藏故有种种即上半也随缘不失自性名为空藏以妄法不染故即是下半又约二藏体即是一性不碍随缘故有种种不空即是一性空藏即不相知

疏“答第三难者”谓上难云一性随于种种则失真谛种种随于一性则失俗谛亦性相相违今答意明性相无违然疏有二意一明性相双绝故无可相违即下半意

疏“又示现而有生”下第二明性相相成故不相违即是上半即无生之性不违示生之相言“亦无所现物[6]相不违性”者虽牒第四句连取第二句正示现生即无所现故不违性

疏“无二为二”者结也一体而分能现所现云无二而二性相无违为二即无二故云圆融岂得种种乖于一心心性乖于种种

疏“言法性[7]者”下随难别释先解法性后解本字今初有三前之二义虽有依主持业不同然皆与法不得相即以不变之性非妄法故第三随缘与法不离不即不离方为真性

疏“本有二[8]义”者释本无生由于法性有其不变随缘义故[9]令本亦二本即是性末即是相前不变本与末不即后随缘本与末不离不即不离融无障碍为真本也

疏“此复二意”下上来总明此下别释会性相宗初三性释[10]有二宗疏文有三初直属经文是法性意依他无性为圆成故二“由遍计”[11]正释偈意由妄分别有上眼等既从缘生故体即空空即圆成[12]三“故唯识”下引文证成二宗三性已见玄文今此略引依圆二性初之二句是依他性故彼释云妄分别缘即是遍计然妄分别是能遍计眼等依他是所遍计计为实故成遍计性由此能生染分依他故此遍计能起依他是彼[13]依故

疏“圆成实[14]于彼”下释圆成性一偈分二上半正释下半明与依他起性非一异义彼论释云谓圆满成就诸法实性显此常遍体非虚谬拣自共相虚空我等此即于彼依他起上常远离前遍计所执二空所显真如为性说于彼言显圆成实与依他起不即不离常远离言显妄所执能所取性理恒非有前言[15]为显不空依他性言显二空非圆成实真如离有离无义故释曰玄文已释但释论意分前性宇二义不同远离前言已空遍计故是离有而言性者自属真如故能离无是以结云真如离有离无相故若依此释即空无性妄分别有皆是遍计前偈法性方是圆成今顺法性依他无性即是圆成故一偈中三性具足设顺彼宗离有离无远离前性离遍计有又此[1]偈云“此诸法胜义亦即是真如常如其性故即唯识实性”此[2]即离无未失彼宗何须伤巧离前性字若会二宗依他起上无遍计性即是圆成此无性理是真如故已离有无故八地云“无性为性”[3]疏“故此与依他[4]非异非不异”者释非一异谓由圆成于依他起远前性故成非一异故云故此彼论释云“由前理故此圆成实与彼依他非异不异异应真如非彼所依不异此性应是无常彼此俱应净非净境则本后智用应无别”释曰圆成唯净智境依他通净非净岂得全同

疏“二者上二句因缘所生法”等者即会法性宗中三观义也欲显包[5]取文小异[6]《中论》偈云“因缘所生法我说即是空亦为是假名亦是中道义”配经可知然中道言经文所无但含下半空有为中若取别显亦在前偈法性无生即前偈中亦具三观初句中道次句假名下半即空由前已配真如随缘故不显耳又真如随缘亦不殊三观思之可知玄谈抄中已广三观〈贤首品〉等疏文更释上别出二宗取文小异若以义会二宗[7]不违因缘所生法即总举三性所依之法我说即是空遍计性也亦为是假名依他起也亦是中道义圆成实也但三性迢然即法相宗今皆言即是法性宗但即不即小有不同便成天隔然法相宗亦非即离多成不即法性宗中亦非即离多成非异法相宗由不即宗遍计是空但是空无法性[8]宗则明由无遍计令依他空便成天隔后人随计二互相乖虚己而求大旨无别显经包摄备举二文又经旨无差二宗随取耳疏“又妄心[9]分别有者情计谓有”下[10]第二答怀疑问[11]谓上问言为是一性为是种种故今答云常空故常一性常有故常种种也“是即万物[12]之自虚”下肇公《不真空论》意也意云万物自虚[13]则常一常多矣故彼论云“寻夫不有不无者[14]谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即[15]物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物也物非真[16]物故于何物而[17][18]经云‘色性自空非色败空’以明[19]夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉”释曰此明体法即空非析法明空也

疏“又前偈[20]从本起末”下释第三重结成难[21]谓前偈法性为本示生为末此偈以空无性为本眼等为末摄末归本种种不乖一性非本无末一性岂乖种种欲显起末相摄逆顺具足故引前偈非独此偈不能答难若独此偈答者谓眼耳等即无性故种种不乖一性无性要依眼等故一性不乖种种又从本起末即不动真际建立诸法摄末归本即不坏假名而说实相义理无妨

疏“第三一偈拂迹入玄[22]者”疏文有二先正释偈后“又后三偈”下摄叠收束重释诸偈前中又二一顺释偈文二征释所以今初然实不实约事理说妄非妄者约情智说上即如如及相下即妄想正智并属于名五法具矣而其疏文双牒前二偈文细寻可知

疏“何者[23]如言取故”下二征释释中有三[24]句略标亦约智说故晓公云“如言而取所说皆非得意而谈所说皆是”《十地论》云“如言取义有五过失若不取著实非实等并皆契理”故《中论》云“一切法真实一切法非实亦实亦非实非实非非实是名诸佛法”则真妄等一一例然无非当也

疏“又欲言其实”下[25]一别释亦约理释以理圆言偏言不及故以实非实等相即相夺一一圆融理致包含故

疏“是以物不即名”下第三结成于中[26]又二初正结后引证今初此亦肇公《不真空论》意也[27]在文可知然此言因破[28]大公《本无论》后结成言也彼论具云“本无者情尚于无多触言而宾无故非有有即无也非无无即无也寻夫立言之本旨直以非有非真有非无非真无何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名[29]而就实名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂文言之能辩[30]者哉”今但引其结文两对耳言物不即名以就实者物体虚无无当名之实也名不即物而履真者名但假立无得物之功也若名即物召火即应烧口若物即名见物即应知名今不尔者明俱非实故不相得也

疏“是以什公”下第二引证即〈悟玄序〉其前文云“夫玄道不可以设功得圣智不可以有心知真谛不可以存我会至功不可以营事为”今疏即次下之言“此上二对反显难思”疏文所引即顺明难思“忘言者”舍筌蹄也“虚坏者”离取著也“冥心者”不已见也“遗智者”[1]泥能证也道理真圣大同小异然上三即法后一约人道者虚通即前玄道理拣于事即前至功所契真拣于俗即前真谛圣拣于凡即前圣智故有心不契遗智方知若有契合复应拂迹故彼[2]次云“虽云道合无心于合合者合焉虽云圣同不求于同同者同焉无心于合则无合无散不求于同则无同无异超非于百非之外非所不能非焉忘是于万是之内是所不能是焉非所不能非则无非矣是所不能是则无是矣无异无同故怨亲无二无是无非则毁誉常一夫然则几于道矣”今略引二对足令得意

大方广佛华严经随疏演义钞卷第三十二

作品集

注解


校注

[0241010] 之法【大】〔-〕【甲】 [0241011] 二【大】一【甲】 [0241012] 文【大】〔-〕【甲】 [0241013] 方【大】等【甲】 [0242001] 是【大】〔-〕【甲】 [0242002] 三【大】有三【甲】 [0242003] 正【大】是【甲】 [0242004] (二立中)十二字【大】〔-〕【甲】 [0242005] 人【大】〔-〕【甲】 [0242006] 法【大】法但【甲】 [0242007] 已【大】以【甲】 [0242008] 达【大】远【甲】 [0242009] 拣【大】句【甲】 [0242010] 为非【大】非为【甲】 [0242011] 会【大】合【甲】 [0242012] 开【大】明【甲】 [0242013] (二文下)六字【大】〔-〕【甲】 [0242014] 片【大】有少【甲】 [0242015] 故【大】〔-〕【甲】 [0242016] 性【大】住【甲】 [0242017] 一【大】二【甲】 [0242018] 隐【大】显【甲】 [0242019] 诸【大】〔-〕【甲】 [0242020] 由如【大】如由【甲】 [0242021] 体【大】〔-〕【甲】 [0243001] 第【大】〔-〕【甲】 [0243002] 络【大】略【甲】 [0243003] 以【大】〔-〕【甲】 [0243004] 即【大】〔-〕【甲】 [0243005] 即【大】即是【甲】 [0243006] 若【大】〔-〕【甲】 [0243007] 疏【大】〔-〕【甲】 [0244001] 往世【大】世中【甲】 [0244002] 正【大】王【甲】 [0244003] 合【大】人【甲】 [0244004] 况【大】既【甲】 [0244005] 大【大】全【甲】 [0244006] 得【大】得其【甲】 [0244007] 第【大】〔-〕【甲】 [0244008] 疏初【大】先【甲】 [0244009] 识【大】释【甲】 [0244010] 义【大】〔-〕【甲】 [0244011] 谓【大】为【甲】 [0244012] 等【大】〔-〕【甲】 [0244013] 法【大】〔-〕【甲】 [0244014] 其义善成【大】〔-〕【甲】 [0244015] 等者【大】疏【甲】 [0244016] (类非识)七字【大】〔-〕【甲】 [0245001] 缘【大】〔-〕【甲】 [0245002] 但【大】〔-〕【甲】 [0245003] 故唯识【大】〔-〕【甲】 [0245004] 远【大】远故【甲】 [0245005] (后圣依)六字【大】〔-〕【甲】 [0245006] 依【大】彼【甲】 [0245007] 说识【大】〔-〕【甲】 [0245008] 并【大】〔-〕【甲】 [0245009] 我【大】表【甲】 [0245010] 即由【大】由此【甲】 [0245011] 为【大】〔-〕【甲】 [0245012] 唯【大】唯第【甲】 [0245013] 云【大】名【甲】 [0245014] 也【大】〔-〕【甲】 [0245015] 持【大】熏【甲】 [0246001] 自在故【大】〔-〕【甲】 [0246002] 文繁【大】繁文【甲】 [0246003] 论【大】〔-〕【甲】 [0246004] 间【大】〔-〕【甲】 [0246005] 议【大】〔-〕【甲】 [0246006] 藏和尚【大】贤首【甲】 [0246007] 一【大】二【甲】 [0246008] 人【大】〔-〕【甲】 [0246009] 以【大】〔-〕【甲】 [0246010] 由【大】〔-〕【甲】 [0246011] 三【大】二【甲】 [0246012] 则【大】*即【甲】* [0246013] 云【大】〔-〕【甲】 [0246014] 由【大】犹【甲】 [0247001] 即【大】〔-〕【甲】 [0247002] 问【大】故【甲】 [0247003] 生【大】性【甲】 [0247004] 性不动也【大】〔-〕【甲】 [0247005] 法【大】法如【甲】 [0247006] 相不违性【大】〔-〕【甲】 [0247007] 者【大】〔-〕【甲】 [0247008] 义【大】义义【甲】 [0247009] 令【大】今【甲】 [0247010] 有【大】〔-〕【甲】 [0247011] 下【大】下二【甲】 [0247012] 三【大】〔-〕【甲】 [0247013] 依【大】他【甲】 [0247014] 于彼【大】〔-〕【甲】 [0247015] 为【大】*谓【甲】* [0248001] 偈【大】次偈【甲】 [0248002] 即【大】则【甲】 [0248003] 疏【大】〔-〕【甲】 [0248004] (非异释)七字【大】下释【甲】 [0248005] 舍【大】含【甲】 [0248006] 耳【大】〔-〕【甲】 [0248007] 不【大】无【甲】 [0248008] 宗【大】〔-〕【甲】 [0248009] (分别有)八字【大】〔-〕【甲】 [0248010] 第【大】〔-〕【甲】 [0248011] 也【大】〔-〕【甲】 [0248012] 之自虚【大】〔-〕【甲】 [0248013] 则【大】*即【甲】* [0248014] 谓【大】曰【甲】 [0248015] 物【大】物顺【甲】 [0248016] 物【大】*〔-〕【甲】* [0248017] 可【大】〔-〕【甲】 [0248018] 物【大】物故【甲】 [0248019] 夫【大】〔-〕【甲】 [0248020] 从本起末【大】〔-〕【甲】 [0248021] 也【大】〔-〕【甲】 [0248022] 者疏文有二【大】〔-〕【甲】 [0248023] 如言取故【大】〔-〕【甲】 [0248024] 句【大】〔-〕【甲】 [0248025] 一【大】二【甲】 [0248026] 又【大】〔-〕【甲】 [0248027] 在文可知【大】〔-〕【甲】 [0248028] 大【大】汰【甲】 [0248029] 而【大】以【甲】 [0248030] 者【大】〔-〕【甲】 [0249001] 泥【大】泯【甲】 [0249002] 次【大】此【甲】

佳句

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