撰集百缘经卷第五
吴月支优婆塞支谦译
饿鬼品第五
（四一）[31]富那奇堕饿鬼[32]缘
[33]佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗、大目[34]揵连，欲设食时，先观地狱、畜生、饿鬼，然后方食。所以尔者，欲令众生厌离生死求于涅槃。时彼目连，见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身，诸[35]支节间，皆悉火出，呻吟大唤，四向驰走，求索屎尿，以为饮食，[36]疲苦终日而不能得。[37]尔时目连，见此饿鬼，即前问言：“汝造何业，受如是苦？”饿鬼答曰：“[38]有日之处，不[39]须灯烛，如来世尊，今现在世，汝可自问。我今[40]饥渴，不能答汝。”尔时目[41]连寻往佛所，欲问如来[42]所造业行受如是苦。尔时世尊，在大众中，为诸天人演说妙[43]法，见目连入，即问之曰：“汝于今者，见何异事？”目连答曰：“见一饿鬼，身体燋然，东西驰走。”具以上事向佛[44]广说。“造何恶业，受如是苦？”
尔时[45]世尊，告目连[46]曰：“汝今善听！吾当为汝分别解说。此[47]贤劫[48]中，舍卫城中，有一长者，财宝无量，不可称计，常令仆使[49]押甘蔗汁，以输大家。有辟支佛，甚患渴病，良医处药，服甘蔗汁，病乃可差。时辟支佛，即便往诣[50]造长者家，乞甘蔗汁，时彼长者，[51]见其[52]详序威仪可观，深生信敬，而问之言：‘欲须何等？’辟支佛言：‘甚患渴病，须甘蔗汁，故来相告。’长者闻已，心怀欢喜，寻敕其妇富那奇：‘我有急缘，定欲出去。汝今在后，取甘蔗汁，施辟支佛。’时妇答[53]言：‘汝但出去，我后自与。’[54]时夫[A1]出[55]已，取辟支佛钵，于其[56]屏处，小便钵中，以甘蔗汁，盖覆钵上，与辟支佛。辟支佛受已，寻知非是，投弃于地，空钵还归。其后命终，堕饿鬼中，常为饥渴，所见逼切。以是业缘，受如是苦。”佛告目连：“欲知[57]尔时彼长者妇，今富那奇[58]饿鬼是。”
佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌[1]恶生死，[2a]有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
[2b]尔时诸比丘[3]闻佛所说，欢喜奉行。
（四二）[4]贤善长者妇堕饿鬼[5]缘
佛在王舍城耆阇崛山中。尔时尊者大目揵连，在一树下，结跏趺坐，思惟观察，见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，发如锥刀，缠绕其身，诸支节间，皆悉火然，呻吟大唤，四向驰走，求索粪秽，[6]终日竟夜，受苦疲极，了不能得。尔时目连，见此饿鬼，而问之言：“汝于先身，造何业行，受如是苦？”饿鬼答言：“世有如来，汝可自问；我今饥渴，不能答汝。”尔时目连，寻诣佛所，问其所由：“造何业行，受如是苦？”
尔时世尊，告目连曰：“汝今谛听！吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时，有国名波罗㮈，其[7]土丰乐，人民炽盛，无有兵甲共相诤竞。时有长者，名曰贤善，体性柔和，敬信三宝，常乐惠施，名称普闻。时有比丘，著衣持钵，[8]造诣其家，从其乞食。时此长者，有少急缘，竟不自施，寻即出去，殷勤嘱妇：‘汝[9]今在后，好念施彼比丘饮食。’其妇答言：‘汝[10]但莫忧，我后当与。’时长者妇，悭贪心生，便[11]自念言：‘[12]今若与食，后日复来。此诸人等，甚可恶见。’即唤比丘，来入舍内，闭著空屋，令其即日[13]晚不得食。以是业缘，于无量世，堕饿鬼中，受如是苦。”佛告目连：“欲知彼时长者妇者，今此饿鬼是。是故汝等，当勤布施，莫著悭贪，应作是学。”
佛说是饿鬼缘时，诸在会者，舍离悭贪厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
（四三）[14]恶见不施水堕饿鬼[15]缘
佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连，在一树下，见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，[16]咽如细针，发如锥刀，缠刺其身，诸支节间，皆悉火然，渴乏欲死唇口[17]干燋，往趣河泉，水为涸竭，假令[18]天降甘雨，堕其身上皆变为火。时大目连，[19]即前问言：“汝于先身，造何业行，受是苦耶？”时彼饿鬼，答目连言：“我今渴乏，[20]受苦难计，不能答汝，尔自问佛。”时大目连，即诣佛所，欲问斯事。尔时世尊，为诸大众，演说妙法，见目连来，先意问讯，[21]爱语[22]濡语，而问讯之：“见何异事？”目连白佛：“我向树下，见一饿鬼，身体燋然，四[23]向驰走。”具以上事，向佛广说。“宿造何业，受是苦恼？”
尔时世尊，告目连曰：“汝今谛听！吾当为汝分别解说。此贤劫中，波罗㮈国，有佛出世，号曰迦叶，有一沙门，涉路而行，极患热渴。时有女人，名曰恶见，井宕[24]级水，往[25]从乞之。女报之曰：‘使汝渴死，我[26]终不能持水与汝，[27]令我水减不可持去。’于时沙门，既不得水，复道而去。[28]时彼女人，遂复悭贪，有来乞者，终不施与。其后命终，堕饿鬼中，以是业缘，受如是苦。”佛告目连：“欲知彼时女人不施水者，今此饿鬼是。”
佛说是恶见缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌[29]恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
（四四）[30]槃陀罗[31]堕饿鬼身体[32]臭[33]缘
佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连，食时欲至，著衣持钵，[34]入城乞食，[35]还归所止。饭食已讫，[36]摄衣钵已，在一树下，[37]结跏趺坐，入于三昧。见一饿鬼，身体极臭，绝不可近。[38]于时目连，[39]即便[40]问言：“汝造何业，受此身形，臭不[41]可近？”[42]饿鬼答[43]曰：“汝自问佛，当为汝说。”尔时目连，[44]寻诣佛所，[45]白言：“世尊！”诸佛常法，先意问讯：“汝于今者，见何异事？”目连白佛：“我于向者，在一树下，入[46]于三昧，见一饿鬼，身体极臭，剧于人粪，四向驰走，求索屎尿，用为甘膳。[7a]不审，[48]世尊！受如是报？”佛告目连：“汝今欲知是因缘不？”目连白佛：“愿乐欲闻。”
[7b]尔时世尊，告目连曰：“汝今谛听！吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇劫，波罗㮈国，有辟支佛，出现于世，在空闲处，以草为敷，系念坐禅。身遇疾[49]患，良医处药，当须肉食，病乃[50]可[51]差。时辟支佛，闻是语已，即便入城，见一长者，名曰吉善，从索肉食。时彼长者，敕妇槃陀罗：‘我有急缘，[1]今须出外，汝好为彼辟支佛，作随病药。’时妇答言：‘汝但[2]慎前，莫忧后事，辟支佛食，我自当与。’时彼长者，[3]寻便出去。时槃陀罗，悭贪心生，[4]便作是念：‘我于今日，施[5]彼食者，明日复来，甚可恶见。’[6]作是念已，[7]即从索钵，在于屏处，大便钵中，以饭覆上，与辟支佛。寻觉臭秽，投弃[8]著地，舍之而去。以是业缘，无量世中，常堕饿鬼，身体臭秽，不可附近，常以人粪，[9]用为甘膳。”佛告目连：“欲知尔时彼长者妇大便钵中施辟支佛者，今饿鬼是。”
佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
（四五）[10]目连入城见五百饿鬼[11]缘
佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连，乞食时到，著衣持钵，入城乞食。于其门中，值有五百饿鬼，从外来入，见[12]是目连，心怀欢喜，而白之曰：“唯愿尊者！慈哀怜愍，[13]称我名字，语我家中所亲眷属言：‘我等辈，以不修善不好惠施，今受身形，堕饿鬼中。’唯愿尊者！从我亲里，求索财物，用设肴膳，请佛及僧；若物少者，为我劝化诸檀越等，令共设会，使我等辈脱饿鬼身。”尔时目连，寻便许可。复问饿鬼：“汝等先世，造何业行，受斯罪报？”时诸饿鬼，咸共同声，白目连言：“我等宿世，俱在于此王舍城中，为长者子，㤭慢放逸，不好布施，贪著世乐，不信三宝[14]无上道教。见诸沙门入城乞食，既不自施，逆遮他人：‘斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若与者，后日复来，终无厌足。’以是业缘，其后命终，堕饿鬼中，受斯罪报。”于时目连，语饿鬼言：“我今为汝，语诸亲里，并相营佐，共设大会。时汝等辈，咸皆自来，至于会所。”时诸饿鬼，咸皆同声，白尊者言：“今我等辈，宿罪所致，虽受形体，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身，诸支节间，皆悉火然。四向驰走，求索饮食，了不能得，设见甘膳，驰赴趣向，变[15]成脓血，云何而能持此身形，诣于会所？”时大目连，即便为彼诸饿鬼等，语其眷属，具陈上事。诸亲闻已，咸皆懊恼，共相合[16]率，欲为设会。时大目连即便入定，观诸饿鬼为在何处，于十[17]六大国，遍观不见。次阎浮提，至四天下，及[18]千世界，乃至三千大千世界，[19]都观不见。怪其所以，寻往佛所，白言：“世尊！我今为彼诸饿鬼等，劝化诸人，并其诸亲，施设大会，为作福德。遍观世界，悉不得见。不审世尊！此诸饿鬼，为在何处？”佛告目连：“彼饿鬼等，皆为业风之所吹去，非汝声[20]闻所能知见。然于今者，彼诸饿鬼，蒙汝设会，罪垢得除，吾自能令来诣会所。”于时目连，即便为诸饿鬼，设诸肴膳，请佛及僧。佛以神力，使诸饿鬼得来会所，令王舍城诸婆罗门刹利居士，咸见诸鬼状貌丑弊甚可怖畏，皆[21]共舍离悭贪之心，厌恶生死，心开意解，有得[22]须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发[23]辟支佛心者，有发无上菩提心[24]者。
尔时世尊，即便为彼诸饿鬼等，种种说法悭贪过恶。深生信敬，即于其夜，便取命终，生忉利天，便自念言：“我等今者，造何福业，得来生[25]此忉利天上？”即自观察，知是饿鬼，“[26]以其尊者大目揵连，为我等故，设会请佛及比丘僧，得来生此。我等当共往报彼恩。”[27]作是语已，寻从天下，顶戴天冠，著诸璎珞，庄严其身，各赍香花，来供养佛及大目连。供养已讫，却坐一面，听佛说法，心开意解，各获道[28]迹，绕佛三匝，还诣天上。佛告目连：“欲知[29]尔时五百饿鬼者，今五百天子是。”
尔时[30]大众，闻佛所说，欢喜奉行。
（四六）[31]优多罗母堕饿鬼[32]缘
佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼[33]国中，有一长者，财宝无量，不可称计，选择高门，娉以为妇，[34]作倡伎乐，用娱乐之。其妇怀[35]妊满足十月，生一男儿，端[36]政殊妙，[37]世所希有，父母欢喜，因为立字，[38]名[39]优多罗。年渐长大，其父丧亡，儿自念言：“我先父[40]以来，[41]贩买治生，用成家业，我[42]今不宜学是法耶？然于佛法，甚怀信敬，[43]今欲出家。”便前白母，求索出家。时母答曰：“汝父既丧，我今[44]便无，唯汝一子。汝今云何，舍我出家？我今存在，终不听汝出家入道；我亡没[1]后，随汝意去。”尔时彼子，不果所愿，心怀懊恼，即便语母：“若不听我，今必投岩、饮毒而死。”时母答言：“莫作是语！汝今何故？必欲出家。从今[2]以去，若欲请诸沙门婆罗门等，我当设供随汝供养。”儿闻是语，用自安[3]隐，请诸沙门及婆罗门，[4]数数向家而供养之。时彼儿母，见诸道士数数来[5]往，甚怀懊恼，生厌患心，便出恶言，骂诸沙门[6]婆罗门等：“不欲生活，[7]但仰百姓，甚可恶见。”于时其儿，不在家中，[8]其母但以饮食浆水，洒散弃地。时儿行还，便语之言：“汝出去后，我设肴膳，请诸沙门及婆罗门，而供养之。”寻便将儿，示[9]其弃饭浆水之处，“我适供养，寻即出去。”其儿闻已，甚用欢喜。于[10]其后时，母便命终，堕饿鬼中。儿便出家，懃加精进，得[11]阿罗汉果。在河岸边窟中坐禅，有一饿鬼，其口[12]干燋，饥渴热恼，来诣儿所，语比丘言：“我是汝母。”比丘怪言：“母生[13]存时，常好布施，方今云何，返堕饿鬼，受斯报耶？”饿鬼答言：“以我悭贪，不能供养沙门[14]婆罗门，以是之故，受饿鬼身，二十年中，未尝得食[15]及以浆水。设我向河及以泉池，水为[16]至竭，[17]若向果树，树为干枯。我今饥渴热恼所逼，不可具陈。”比丘问言：“何缘致是？”饿鬼答言：“我虽布施，[18]心常悭惜，[19]于诸沙门婆罗门所，无恭敬心，横加骂辱，今受是报。汝今若能为我设供，[20]施佛及僧，为我忏悔，我必当得脱饿鬼身。”时儿[21]比丘，闻是语已，甚怀怜愍，即便劝化，办设肴膳，请佛及僧。供养[22]讫竟，时彼饿鬼，即现其身在于会中，发露[23]忏悔。尔时世尊[24]为此饿鬼，种种说法，心怀惭愧，即于其夜，便就命终，更受身形，堕飞行饿鬼中，顶戴天冠，著诸璎珞，[25]庄严其身，来[26]至比丘所，[27]又复语言：“我故不脱饿鬼之身，汝更为我在所劝化，重设供养并诸床褥，施四方僧，乃可得脱饿鬼之身。”时儿比丘，[28]闻是语已，复更劝化，办具[29]饮食并诸床褥，施四方僧。供养讫竟，于是饿鬼，[30]复更现身在大众前，寻更忏悔，即于其夜，取其命终，生忉利天，便作是念：“我造何福，得来生此？”寻[31]自观察，“缘儿比丘为于我故，设诸[32]肴膳请佛及僧，免饿鬼身，得来生天，我今当还报佛世尊及比丘恩。”顶戴天冠，著诸璎珞，庄严其身，赍持香花，来供养佛及儿比丘。供养已讫，[33]却坐一面，听佛说法，[34]心开意解，得[35]须陀洹果，绕佛三匝，还诣天宫。
佛说是优多罗缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌[36]恶生死，有得[37]须陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心[38]者。
尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
（四七）[39]生盲饿鬼[40]缘
佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时阿难，著衣持钵，入城乞食。见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，又复生盲，为诸乌鹫[41]鵄枭所啄，宛转自扑，扬声叫唤，无有休息。[42]尔时阿难，问饿鬼言：“[43]姊妹！汝于先身，造何[44]业行，受如是苦？”饿鬼答言：“[45]有日之处，不须灯烛，世有如来，汝可自问。”尔时阿难，寻往佛所，[46]白言：“[47]世尊！我于向者，入城乞食，见一饿鬼，极受苦恼，不可称计。”[48]向佛如来具说事状。“不审，世尊！彼饿鬼者，宿造何业，受此报耶？”
尔时世尊，告阿难言：“汝今谛听！吾当为汝分别解说。[49]此贤劫中，波罗㮈国，有佛出世，号曰迦叶，将诸比丘，游行教化。次到鹿野苑中，时有[50]女人，身抱怀妊，见佛世尊，甚怀信敬。[51]足满十月生一女儿，端[52]正殊特，人所敬仰。年渐长大，往诣佛所，听佛说法，心[53]怀信敬，还归家中[54]白二亲言：‘[55]唯垂哀愍，听在道次。’父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼。时彼父母，为此女故，造僧伽蓝，又请诸比丘[56]尼，共住寺中。时长者女，于[57]戒律中，有少毁犯，[58]诸比丘尼，驱令出寺。心怀惭愧，不能归家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：‘我自有舍，止住其中，今者云何，返更驱我，自用住止？’即便向彼长者居士，说诸比丘尼种种过恶：‘状似饿鬼，不自生活，[1]但仰百姓，使我受身莫见此辈。’作是誓已，其后命终，堕饿鬼中，今得生盲。”佛告阿难：“欲知[2]尔时彼长者[3]女，出家入道，驱令出寺，恶口[4]诽谤，今生盲饿鬼是。”
佛说是饿鬼缘时，诸[5]比丘等，各各守护身口意业，厌离生死，有得[6]须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。[7]
（四八）[8]长者若达多[9]悭贪堕饿鬼[10]缘
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中，有一长者，名[11]曰若达多，财宝无量，[12]奴婢仆使，象马牛羊，不可称计。时彼长者，[13]值行观看，到祇[14]桓中，见佛世尊，三十二相、八十种好，光明普曜，如百千日，庄严其身，心怀[15]信敬，前礼佛足，[16]却坐一面，听佛说法，心生欢喜，还归辞家，及诸眷属求索入道。时诸亲属，[17]都悉听许。还归白佛，求索出家。佛即告言：“善来比丘！”须发自落，法服著身，便成沙门。时诸亲族及诸人民，[18]以其先是豪富之子出家入道，竞施衣钵种种所[19]须。既得之已，生悭贪心，不能施与同梵行者。其后命终，[20]堕饿鬼中，还守衣钵。时诸众僧，见其去世，开其房户欲[21]收尸骸及以衣钵[22]阇维羯磨，而此室中，见一饿鬼，身如燋柱，[23]状貌可畏，守此衣钵，无敢近者。时诸比丘，见是事已，[24]往白世尊，[25]具陈所见。于是如来，将诸比丘，来入室中，语饿鬼言：“咄无惭愧！汝于前身，出家入道，贪著利养，不肯惠施；今堕饿鬼，受此丑形。汝今云何，不生惭愧，[26]故复还来，仍守衣钵？”呵责悭贪多诸过咎，能令众生堕于恶道。佛即为其种种说法，心开意解，深生惭愧，即以衣钵，舍与众僧。于其夜半，便取命终，更受余形，堕飞行饿鬼中，端正殊妙，著诸璎珞，庄严其身，身出光明，照于祇桓，[27]𣣋虚游行，与天无异。来诣佛所，前礼佛足，[28]却坐一面，佛即为其种种说法，心开意解，欢喜而去。于其晨朝，诸比丘等，白[29]言：“世尊！昨夜光明，照于祇桓，为是梵释四天王[30]乎？二十八部鬼神将[31]也？为是他方诸大菩萨来听法耶？”佛告比丘：“非是释梵二十八部诸神王[32]耶，乃是舍卫城中[33]大富长者，出家入道，近日命终，堕飞行饿鬼中，赍持香花，来供养我，是其光耳。”
佛说是缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌恶生死，有得[34]须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
尔时[35]诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
（四九）[36]饿鬼自[37]生还啖五百子[38]缘
佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者[39]那罗达多，著衣持钵入城乞食，[40]还归本处，[41]饭食已讫，遥见祇桓，赤如血色，怪[42]其所以。寻即往看，见一饿鬼，[43]脂肉消尽[44]支节骨立，一日一夜，生五百子，羸瘦尫[45]弱，气力乏少。当生之时，[46]荒闷殒死，支节解散，极为饥渴之所逼切，随生随啖终无饱足。时那罗达多[47]便前问言：“汝造何业，[48]获斯苦报？”饿鬼答曰：“汝今可自问佛世尊，[49]当为汝说。”时那罗达多，寻往佛所，前礼佛足，却住一面。[50]诸佛常法，先意问讯：“汝于今者，见何异事？”那罗白言：“向者游行，见一饿鬼，一日一夜，生五百子，[51]极为饥渴，生已还啖。不审，世尊！宿[52]造何业，受斯报耶？”
佛告那罗达多：“若欲知者，好至心听！[53]吾当为汝分别解说。此贤劫中，波罗㮈国有一长者，[54]金银珍宝，奴婢仆使，象马牛羊，不可称计。唯一夫人，无有子息，祷祀神祇，求索有子，了不能得。时彼长者，即便更取族姓家女，未久之间，便觉有[55]妊。其大夫人，见其有[A2]妊，便生嫉妒，密与毒药，令彼堕胎。[56]姊妹眷属，即诣其所，与彼大妇，极共斗诤，遂相打[57]棒，[58]问其虚实。其大妇者，正欲道实恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作咒诅：‘若我真实，堕汝胎者，令我舍身生饿鬼中，一日一夜生五百子，生已随啖终不饱足。’作是誓已，[1]寻即放去。”佛告那罗达多：“欲知彼时其大妇者，生嫉妒心，堕他子故，妄语咒誓，堕饿鬼中，今受是报。”
时诸比丘，闻佛说是嫉妒之心多诸过患，能令众生堕于恶趣，咸共舍离，厌[2]恶生死，心开意解，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
（五〇）[3]嚪婆罗似饿鬼[4]缘
佛在毘舍离[5]弥猴河岸重阁讲堂。时彼城中，有一长者，名曰[6]𧀹罗，[7]选择疋偶，娉以为妇，作诸音乐以娱乐之。其妇怀[8]妊，臭不可近，夫便问言：“汝先不尔，今者何缘，有此臭秽？”妇答夫言：“此必是我胎中[9]之子，业行所致，是以使尔。”[10]足满十月，生一男儿，连骸骨立，羸瘦[11]燋悴，不可[12]示现，又复粪屎涂身而生。年渐长大，不欲在家，贪嗜粪秽，不肯舍离。时彼父母及诸亲族，见其如是，恶不欲见，驱令远[13]舍，使不得近。即便[14]嚪行，求索粪屎，用为甘膳。时诸民众，见其如是，因为立字，名嚪婆罗鬼。时彼国中，有诸外道，偶行值见，赞言善[15]哉！闻是语已，[16]甚用欣庆，喜不自胜，前白外道：“慈哀怜愍，听在道次。”时诸外道，即为出家，教令裸形，以灰涂身，修于净行。时嚪婆罗，虽复在道，故贪粪秽不净之处。时诸外道，[17]见其如是，咸共呵责，或见鞭打：“汝今是人，何缘如是，乐处不净？”时嚪婆罗，为诸外道，数数呵责，或被鞭打，舍之而去，诣于河岸沟坑之中，自用欢喜。时彼河岸，复有五百饿鬼，依住其中，见嚪婆罗来，身极臭处，止住其中，无有能敢亲附之者。然常向诸饿鬼，而自赞叹：“我在人间，或见呵责，及以鞭打，极受苦恼。今在此中，脱不见骂及以鞭打，独用欢乐。”时诸饿鬼，见嚪婆罗臭处不净，[18]都皆舍去。时嚪婆罗语诸鬼言：“我此臭身依凭汝故，得存数日，汝等今者复舍我去，[19]我今在后，云何得活？”作是语已，[20]甚用苦恼，愁忧躃地。
尔时世尊，[21]昼夜六时，观察众生，谁应可度，寻往度之。见嚪婆罗，失众[22]伴侣，愁忧困苦，闷绝躃地，寻往坑所[23]而为说法，使令欢喜。时嚪婆罗，见佛世尊，[24]诸根寂定，光明晖曜，如百千日，庄严其身，心怀欢喜，五体投地，[25]白言：“世尊！世间颇有如我等比斯下之人，[26]得出家不？”佛告嚪婆罗：“我此法中，无有尊卑不听出家。”时嚪婆罗，闻佛语已，前白佛言：“慈哀怜愍，听在道次。”尔时世尊，寻[27]举金色右臂，而告之曰：“善来比丘！”须发自落，法服著身，便成沙门，威仪[28]详序，如十二腊比丘，无有异也。既蒙佛恩，得出家已，即于佛前，而说偈言：
“今蒙佛恩[29]得，　　称意[30]德如愿，
除去臭秽身，　　得成为沙门。”
尔时[31]世尊，告嚪婆罗：“汝今于我法中[32]已得出家。”懃修系念，未久之间，得[33]阿罗汉果，三明六通，具八解脱，诸天世人，皆共敬仰。时诸比丘，见是事已，白佛言：“[34]世尊！今此嚪婆罗比丘，宿造何业，受斯罪报？复以何缘，值佛世尊，获阿罗汉果？”尔时世尊，为诸比丘，而说偈言：
“宿造善恶业，　　百劫而不朽，
罪业因缘故，　　今获如是报。”
时诸比丘，[35]闻佛世尊说此偈已，前白佛言：“不审，世尊！过去世时，其事云何？唯愿[36]世尊！敷演解说。”
尔时世尊，告诸比丘：“[37]汝等谛听！吾当为汝分别解说。此贤劫中，人寿四万岁，波罗㮈国，有佛出世，号[38]迦罗迦孙陀，将诸比丘，游行教化，到宝殿国。时彼土王，闻佛来至，心怀喜悦，将诸群臣，出城奉迎，[39]到已前礼佛足，长跪请佛：‘[40]唯愿世尊！[41]慈哀怜愍，受我三月四事供养。’佛即然可。时彼国王，知佛许可，寻即为佛及比丘僧，造立房舍，请一比丘，用作寺主，[42]管理僧事，每于一日，余行不在。有一罗汉比丘，入彼寺中，威仪详序，甚可观看，寺主檀越，见其如是，请入浴室为其[43]洗浴，复以香油，涂其身上。时彼寺主，从外来入，见此罗汉以香油涂身，心怀嫉妒，便出恶骂：‘汝出家人，何为如[44]是？如似[45]人粪涂汝身上。’作是语已，时[46]香油涂身彼罗汉，心怀怜愍，[47]踊身虚空，现十八变。时彼寺主，见是变已，深怀惭愧，[48]向彼罗汉，忏悔谢过，[49]各归所止。以是业缘，五百世中，身常臭处，不可附近。”佛告诸比丘：“欲知彼时寺主比丘恶口骂者，今嚪婆罗比丘是。由于彼时曾出家故，向[A3]彼罗汉忏悔罪咎，今得值我出家得道。”
[1]佛说是嚪婆罗缘时，各各自护身口意业，舍嫉妒心，厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。
尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
撰集百缘经卷第五