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大方广佛华严经随疏演义钞(卷4)


                  

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四

[24]第二说经处文有四第一总彰大意第二叙昔顺违第三句数圆融第四别明处异初中有三初拂迹显实二融通显圆三依义建立今初至“而非国土”即拂迹显实[25]中谓既亡能所何有能依之佛所依之处〈普贤三昧品〉云“普贤身相如虚空依真而住非国土”犹是假说以真无能所无可依故

疏“况刹尘即入”下第二融通显圆无能所依尚通实顿二教实教顿教尚离处所况于圆教耶刹尘即入即下通局交彻二[1]种四句“染净参融”即下[2]染净无碍二种四句“圆满教”下总结难思

疏“然真非”下第三依义建立不坏相故不妨立时然《旨归》约处先已有[3]依此说经后辩其时[4]家顺六成就之次第故先明时耳

疏“然有言”下第二叙昔顺违[5]先正叙后“上之”下决断前中第一师云既七处九会人三天四并居娑婆欲界之中明是秽也第二师云说此经时华藏世界六种震动又言其地坚固金刚所成娑婆[6]乃是土石诸山岂得将此[7]而为秽[8]第三师[9]但合上[10]二无碍谓感娑婆者对华藏而见娑婆感华藏者对娑婆而见华藏亦如螺髻所见如[11]自在天宫身子所见丘陵坑坎〈华藏品〉云“譬如见导师种种色差别随众生心行见诸刹亦然”后决断言“后一近宗”者且知刹该净秽即二四句中之一句未穷玄妙故云近宗

疏“然说此经处”下第三句数圆融于中有三一双标二双释三以麁例细初标可知

疏“初净秽中”下双释先释染净二种四句前一四句以本刹末刹相望成四句华藏为本刹世尊修因所严净故刹种所持世界为末刹应众生有故然末刹[12]即狭本刹则宽末通净秽本刹唯净若宽狭相望自属通局今论净秽故但取末中染刹前二句可知第三句双明本末故得称“俱”[13]不同前二说华藏即不言娑婆说娑婆即不论华藏今要明华藏之内娑婆如一庄严城中举一小室耳上三皆约事明第四句唯约理说若理事相望则前三句皆末第四句[14]复为其本故〈华藏品〉云“华藏世界海法界等无别庄严极清净安住于虚空”等

疏“又或唯染”下第二四句随取一刹即有四句不论本末染净今正约娑婆染刹上论四句也即前三约净秽亏盈后一约相尽理现若约机说者染就劣机见故净就胜机见故俱约二人同见故刹体自在故俱非约顿机故亦唯约体故

疏“次明通局二四句”等者先标后释释中前四句约一重平漫以论后四句约重重相摄以说又前四约以人望处论通局后四唯约说处论通局前中初二句唯约相说一谓此界七处说经二谓十方诸刹齐说三以相随性故即一能遍如〈光明觉品〉彼云“如[15]于此处见佛世尊坐莲华藏师子之座十方一切诸世界中各有百亿阎浮提百亿如来亦如是坐”此明一会即遍一切非是彼处各别有佛四即归理平等后四句中初一约广容门事含于理[16]事理无碍故令一界即理能摄一切二约普遍门事如理遍令此一界随所依理入一切刹三广容即普遍故正摄之时便[17]能入[18]以此二门无异体故四泯同平等门法界之中俱不可得故

疏“又以一尘例刹亦有四句”者三以麁例细也引文如前依正融通中说

疏“若从狭至宽略显十处”下第四别明处异中文分为六一标数二“初此”下列释三“然上”下总结四“然说十住”下释妨五“十余佛同者”下随难重标六“又上十处”下总融十义二中然其十名与《旨归》小有不同《旨归》云“初此阎浮二周百亿三尽十方四遍尘道五通异界六该[19]刹尘七归华藏八重摄刹九犹帝网十余佛同”今疏所以不同彼者以归华藏即前染净无碍故不立之故《旨归》文云“事尽理现染相尽故”其该刹尘与遍尘道并皆是尘故第七中摄八重摄刹者[20]名华藏中尘一一摄余刹海亦不异于第六[21]该诸刹尘故并略之而加四五六以成十[22]此亦贤首略疏之中〈光明觉品〉中意参而用之耳[23]疏“如升须弥品”者此文为证七处而周法界之言文云“尔时世尊不离一切菩提树下而上升须弥向帝释殿”下云“十方世界悉亦如是”法慧偈云“一切阎浮提皆言佛在中我等今见佛住于须弥顶十方悉亦然”如来自在力皆遍法界之文也七处皆尔文中但三贤三天言不起而遍义如下疏疏“如光明觉品”者此证百亿遍法[24]皆有同类一界言同类者同有须弥大海铁围四洲二十八天各有百亿故名同[25]彼经云“如是无数无量无边无等不可数不可称不可思不可量不可说尽法界虚空界所有世界南西北方四维上下亦复如是彼一一世界中皆有百亿阎浮提乃至百亿色究竟天其中所有悉皆明现彼一一阎浮提中悉见如来坐莲华藏师子之座十佛刹微尘数菩萨所共围绕”拣唯阎浮故云百亿拣下异类故云同类一界疏“三遍异类树形等刹”者上二皆略释下八唯列名[1]目而已而言等者等取江河回转形等经列二十形结有不可说不可说佛刹微尘数异类一一流类皆遍十方虚空法界与前须弥界等互不相碍各于其中转斯法轮疏“四遍刹种”者向明异类且举百亿中异类故今方明刹种然异类言虽通华藏言总意别言遍刹种者即取最中无边妙华光香水海中普照十方炽然宝光明世界种其中摄二十重佛刹微尘数[2]世界结有不可说佛刹微尘数世界于中布列今遮那亦遍其中疏“五遍华藏”者谓遍华藏一界有前十不可说佛刹微尘数世界种既皆如来修因之所严净故常处其中而演说法疏“六遍余刹海若种若刹”者即华藏之外十方无间穷尽法界之刹海例如华藏也如第[3]六〈现相品〉说“华藏世界海东有世界海名清净光莲华庄严[4]方名一切宝月光明庄严藏西名可爱乐宝光明北名毘瑠璃莲华光圆满藏东北名阎浮檀金[5]颇梨色幢东南名金庄严璃瑠光普照西南名日光遍照西北名宝光照曜下方名莲华香妙德藏上方名摩尼宝照曜庄严”结云“十亿佛刹微尘数等”是也疏“七遍前六类刹尘”者前之六段各是一类此上诸刹皆以尘成一一尘中皆有佛刹如来于彼尘内刹中说经故〈华藏品〉云“华藏世界所有尘一一尘中见法界”法界尚见何况刹耶又云“一一尘内难思刹随众生心各别住”又云“如于此会见佛座一切尘中[6]亦复然”其文非一疏“八尽虚空界容一一毛端之处各有无边刹海”者此不论成刹之尘但取容尘之处兼于空矣如二界中间空无有物亦是容尘之处今取遍法界虚空界有刹无刹有尘无尘但可容尘之处即有无边同类异类一切刹等如来于此常转法轮〈阿僧[7]祇〉颂云“一毛端处所有刹其数无量不可说尽虚空量诸毛端一一处刹悉如是[8]又云“彼毛端处诸国土无量种类差别住有不可说异类刹有不可说同类刹不可言说毛端处皆有净刹不可说种种庄严不可说种种奇妙不可说”如是等文[9]成证非一而言“于中说法”者彼次颂云“于彼一一毛端处演不可说诸佛名出妙音声不可说转正法轮不可说[10]于彼一一法轮中演修多罗不可说于彼一一修多罗分别法门不可说于彼一一法门中又说诸法不可说于彼一一诸法中调伏众生不可说”等疏“九犹[A1]帝网”者彼一一微尘既各摄无边刹海即此刹等复有微尘彼诸尘内复有刹海是则尘尘不尽刹刹无穷如帝释殿网重重重重不可说其分量而毘卢遮那亦重[11]重无[12]尽常演说法疏“十余佛同”下文自释

疏“然上十类一一各遍法界”等者第三总结也由上十门初二有遍法界之言从三至十皆略此言故今总结皆遍

疏“然说十住”下第四释妨谓有问言若忉利天说十住法既遍虚空周于毛道未知夜摩天等亦说十住不设尔何失二俱有过若彼不说则说处不遍若彼亦说处则杂乱何以经中唯云忉利说十住法夜摩天处说十行等耶故为此通于中三初总答前问次重通再难后“一一[13]品”下以一例余初中即隐显门[14]谓一门显时余门则隐如以十住为门唯言十住遍十行为门唯明十行遍等故云为门不同亦无杂乱

疏“若约十住至彼此互有同遍法界”者即第二重通再难谓更有问[15]若约为门不同为互相见[16]互相见若相见者还成杂乱若不相见何以知遍今答此问明有见不见谓若约相即即不相见若约相入则许互见言“若约十住与十行等全位相摄则彼此互无各遍法界”者是相即门谓若以十住摄于余位则唯有十[17]余位[18]如虚空以余位废已同十住故余位亦尔十住遍时非十行等遍[19]是故[20][21]无各遍法界言“若约诸位相资则彼此互有同遍法界”者是相入门[22]若以约力用更资不坏自他如两镜相照故东镜动时[23]西镜中之影亦动故得同遍法界而有主伴故非杂乱如十住为门带十行等同遍法界时但名十住遍不名十[24]行遍若十行等为门亦然则有力能摄者为主无力被摄者为伴前相即门中正十住遍时不妨余遍但隐显不同耳十住遍时十行等即隐十行遍时余隐亦然依相即门亦名纯门遍周法界尘毛唯有十住等故依相入门亦名杂门以诸位一时相资遍故则十住中有十行等余义至义[1]理分齐中广辩

疏“十余佛同者”下第五随难重释中二先正显同遍后“然主主”下释通妨难前中以竖穷三际横遍十方佛佛德用说法皆同故故经云“三世诸佛已说今说当说”疏中引经“我等诸佛亦如是说”即横论也即证法佛言也《十地经》云“我不见有诸佛世界彼诸如来不说此法”即金刚藏[2]证法菩萨言也

疏“然主主”下二通[3]妨中谓有问言余佛说处与遮那佛为相见[4]相见设尔何失二俱有过谓若相见即乖相遍若不相见即乖主伴故为此通谓见与不见二义俱成二互相见主伴义成见与不见遍义皆成但各遍同遍以为异耳文具四句言“主主不相见”者遮那为主时十方余佛但得为伴不得为主若余佛为主遮那亦即为伴不得为主故云主主不相见二“伴伴不相见”者如诸佛为遮那伴时遮那更不得为伴故云伴伴不相见非谓彼诸伴佛自不相见疏“主伴伴主则互相见”者即第三第四句也三主伴得相[5]如遮那为主见余伴佛伴佛亦见遮那故四伴主相见者如遮那为伴余佛为主则得相见然三四二句义则不异但约一人互通主伴故成四耳言“无杂乱”者结为门别故言“[6]亦无障碍”者约常融摄故

疏“又上十处”下第六总融十义于中分三初正显十义融通次“而随”下对时显处后“此犹约”下[7]三进显甚深谓上十重但是器世间耳未说佛毛[8]孔及众生毛孔中事一一皆悉重重无尽言“普贤众生一一皆尔”者普贤若望如来亦名众生世间若望众生亦名智正觉世间又举普贤则摄一切菩萨也[9]

[10]第三依主疏文分五一总彰大意二“今说此经”下[11]难征起三“故说此经”下总相会通四“今先明”下开章别释五“是知或说”下会通余教今初谓如来唯一无障碍身随机教异耳

疏“夫真身寥廓与法界合其体”者若以法界为身法界即身不言合体今以无障碍智与如冥一故言合体故《金光明》云“唯如如及如如智独存”则以如智共为真身既智合如则令色[12]相功德无不合如疏“包罗无外与万化齐其用”者体既合如如无不在如无不包故令佛身亦无不包矣万化云云即是法身大用而言齐者以如来得一切法量等身故假言齐耳上二义明佛[13]身体用同法界体用[14]浑万化即真会精麁一致圆融无碍也故次疏云“穷源莫二”谓若据本以适末[15]一源有万派若寻流以讨源则千途无异辙若三江之浩淼并源出于岷山也“执迹多端”者即据本适末不知多端是应迹耳疏“一身多身经论异说”者出执迹之由也由经论中一多异说故经随物异论逐经通人随教执若识其源一多无碍故〈光明觉品〉云“一身为无量无量复为一了知诸世间现形遍一切此身无所从亦无所积聚众生分别故见佛种种身”即其义也言异说者或说唯一[16]即如此经云“十方诸如来同共一法身一心一智慧力无畏亦然”等或说二身《佛地论》说一生身二法身谓法身实报皆名法身实功德法故他报化身俱名生身为物生故《智度论》中意亦同此又《般若论》说有二佛一真佛二非真佛初是法身[17]即报化下经之中亦多说二文云“诸佛真身本无二应物分形满世间”又云“佛以法为身清净如虚空所现众色形令入此法中”等或分为三即法亦言法应即化也或说四种《楞伽经》说一应化佛二功德佛三智慧佛四如如佛初是化身中二是报身后一是法身《金光明经》又说四种一化身非应[18]谓为物所现龙鬼等形不为佛身名化非应二应身非化谓地前菩萨所见佛身依定而现非五趣摄名应非化即四善根所见一大千界一应身也三亦应亦化谓诸声闻所见佛身见相修成故名为应人见同类故名为化四非应非化谓佛真身前三并是化身后一法报二身《佛地论》中亦说有四一受用非变化谓自受用身二变化[19]身非受用谓变化身化地前类三亦受用亦变化谓他受用身化十地菩萨四非受用非变化所谓法身是则前《金光明》约三身上论四合法报而开化身今约三身谓四三身俱开复重开于报[20]虽有四义[21]不乖三或说五身如《大通经》说然叡公《维摩疏》释云所谓[22]一法性生身[23]二亦言功德法身[24]三变化法身[1][2]虚空法身[3][4]实相法身详而辩之即一法身也何者言其生则本之法性故曰法性生身二推其因则是功德所成[5]是功德法身三就其应则无感不形是则变化法身四称其大则弥纶虚空所谓虚空法身五语其妙则无相无为故曰实相法身五所以能妙极无相四大包虚空三遍应万化无感不形者[6][7]机而明何者三有之形随业而化故有精麁大小万殊之差二如来法身是妙功德果功德无边果亦无边功德无相果亦无相功德方便果亦方便无边故量齐虚空无相故妙同实相方便故无感不形是为如来真妙法身阴界不摄非有非无一以有此身为万化之本故得于中无感不应如冥室曦光随孔而照光虽万殊[8]之本之者一所谓真法身也若直指功德实相名为法身此乃以法[9]深理假名为身非色像之谓也上皆五身义若以三身摄之初二是报次一是化后二是法又有义说有于九身以三身各三故法身三者一真法界以为法身本有三大故故为三耳修成为报身[10]同体大悲名为化身报身三者真智所证故名法身智德圆满即是报身[11]为十地所现故曰化身应身三者化必有体即是法身故经云“吾今此身即是常身法身三十二相八十种好等修因所成即是报身感而必形即是化[12]”或说有十自有二义一约十地所得十身如《胜天王经》说一平等身二清净身三无尽身四善修身五法性身六离寻伺身七不思议身八寂静身九虚空身十妙智身二约佛身之上自具十身即如下明故疏云“一身多身经论异说”略示异义无厌繁文

疏“今说此经佛为真为应为一为多”下第二假问征起于中二先问起后“若言真者”下征难今初但有两对已含前后诸义征难[13]先难真应后难一多初中有三一约名二约处三约机[14]言“为一[15]为多”[16]二难一多言“多处别现”者如〈光明觉品〉云“如[17]于此处见佛世尊坐莲华藏师子之座十佛刹微尘数菩萨所共围绕彼一一世界中皆有百亿阎浮提百亿如来[18]百亿佛刹亦如是坐”等[19]文是也又云“如于此处见佛坐一切尘中[20]亦如是佛身无去亦无来所有国土皆明现”等[21]疏“何以复言而不分身”者〈出现品〉云“譬如梵王住自宫普现三千诸梵处一切人天咸得见实不分身向于彼诸佛现身亦如是一切十方无不遍其身无数不可称亦不分身不分别

疏“故说此经佛并非前说”下三总相会通也于中二上即遮非后“即是法界无尽身云”下显正于中三初总相显[22]次对难会融后结成难思

疏“真应相融一多无碍”下第二对难会融于中分二[23]先二句双标后“即卢遮那是释迦故”下双释亦二先释真应后释一多前中[24]先此两句唯释真应通前约名为难谓余教遮那是真释迦是应故经云“清净法身毘卢遮那佛千百亿化身释迦牟尼佛”今既相即明是真应相融故〈名号品〉云“或[25]云毘卢遮那或名释迦牟尼”但名异耳又〈华藏品〉中明第十三重有世界名娑婆其佛即是毘卢遮那故知融也疏“常在此处”[26]亦兼通前约处为难谓常在此处即他处故“远在他方恒住此故”者二有二对正明真应兼显一多而含有身土对前约处为难[27]作真应[28]释者以约应故在此约真故周遍法界故经云“佛身充满于法界普现一切众生前随缘赴感靡不周而恒处此菩提座”初句即真余三皆应第四句常在此处余三句即他处也言“兼显一多”者在此处即一在他处即多如不起一处遍一切处处此菩提座一也普现众生前多也言含土者此处即娑婆他处即兼华[29]

疏“身不分异亦非一故”下二释一多也[30]身不分异故非多多不碍一也亦非一故虽一一不碍多也上唯释一多疏“同时异处一身圆满皆全现故”者正释一多兼该真应言一多者以一身全现故非一非多也一身现多故一不碍多多现而常一故多不碍一如上已引“一身为无量无量复为一了知诸世间现形遍一切”等又云“唯一坚密身一切尘中[31]现”等〈出现品〉云“如来于一成正觉身普现一切众生数等身成正觉”等而言同时异处者若异时异处容许一身次第遍游今明同时异处决是多身而是一身全现故非多矣其犹一月一刹那中百川齐现[1]皆即一即多又普现故非一一月故非多故智幢菩萨偈云“譬如净满月普现一切水影像虽无量本月未曾二”是也故下〈光明觉品〉疏中明有同时同处见异时异处见同时异处见异时同处见同异时处一人顿见等[2]兼真应者一身圆满即是真身皆全现故即是应身又言全现者非分现也言分现者如一身中现多头头中有佛腰现仙人等即分现也今言全现者即此佛身即一切身即诸类身全菩萨身是佛身等

疏“一切菩萨不能思故”者[3]成难思也兼对前约人为难菩萨尚不能思况人天能见耶以离心缘相故二十一种功德中有无能测身第八十经云“如来清净妙法身一切三界无伦匹以出世间言语道其性非有非无故虽无所依无不住虽无不至而不去如空中画梦所见当于佛体如是观”由非真非应非一非多故不可作真应一多等思也故〈光明觉品〉云“佛身无生超戏论非是蕴聚差别法”故难思也又云“无染无所著无相无依止体性不可量见者咸称叹”其文非一既云菩萨不[4]能思明唯佛境

疏“今先明十身后彰无碍”下第四开章解释也于中三初上二句标次“言十”下释后“以此身云”下总结周遍

疏“广显其相如第八地及离世间品辩”者如第八地中明前十身各有十相第二十身即是前十[5]之中第七如来身之十相又明前十身相作谓随众生心[6]之所乐能以众生身作自身国土身业报身声闻身缘觉身菩萨身如来身智身法身虚空身如上教迹中引及一一释相并在下文言“离世间品”者彼五十三中有十佛即前第二十身而名小异彼亦会释“言十佛者所谓成正觉佛愿佛业报佛住持佛涅槃佛法界佛心佛三昧佛本性佛随乐[A2]”第五十八中又明十种见佛即见前十佛文云“所谓安住世间成正觉佛无著见愿佛出生见业报佛深信见住持佛随顺见[7]槃佛深入见法界佛普至见心佛安住见三昧佛无量无依见本性佛明了见随乐佛普受见”然无著等复[8]有十义并至下当明

疏“一切尘中亦如是等[9]其文非一”者等取下半云“佛身无去亦无来所有国土皆明现”此即第五经普贤菩萨偈也言其文非一者遍于一经如第六经云“毘卢遮那佛愿力周法界一切国土中恒转无上轮”又云“一一微尘中能证一切法如是无所碍周行十方国”又云“佛演一妙音周闻十方国众音悉具足法雨皆充遍”等如是等用无量无边谓或现摄生[10]或现威仪或现八相[11]现三乘形或现五趣形或现六尘境差别名号业用多端不可称说法界微[12]细无不皆遍故云周遍也

疏“二相遍无碍谓上差别用中各摄一切业[13]用”者如上所明摄生威仪行住坐卧如〈不思议品〉云“如来一坐食已结跏不动遍于十方经一切劫”今明即此坐中便具行住及卧也又如前现八相相遍者岚毘尼林神说如来受生云“善男子[14]知我见佛于此四天下阎浮提内岚毘尼[15]林园中示现初生种种神变时亦见如来于三千大千世界百亿四天下阎浮提内岚毘尼园中示现初生种种神变亦见三千大千世界一一尘中无量佛刹亦见百佛世界千佛世界乃至十方一切世界一一尘中无量佛刹如是一切诸佛刹中皆有如来示现受生种种神变”如是念念常无间断者但是一重之遍今此明一一相中皆具八相如三十一经云“菩萨在母胎中自在示现一切法界道场众会甚微细菩萨在母胎中示现一切佛神力甚微细”又〈离世间品〉云“佛子菩萨摩诃萨有十种甚微细趣何等为十所谓在母胎中示现初发菩提心乃至灌顶地[16]二在母胎中示现住兜率天三在母胎中示现初生四在母胎中示现童子地五在母胎中示现处王宫六在母胎中示现出家[17]七在母胎中示现苦行[18]往诣道场成等正觉[19]八在母胎中示现转法轮[20]九在母胎中示现般涅槃[21]十在母胎中示现大微细谓一切菩萨行一切如来自在神力无量差别门佛子是为菩萨摩诃萨在母胎中十种微细趣”释曰母胎一相[22]之中八相皆具万德斯圆故云相遍也又上示三乘今一乘具三上示五道今一道具五例可知也

疏“三寂用无碍无私成故”者若取义显应作思惟之思今用无[23]私之私[24]则表不偏为故亦以无心于物故谓常在三昧为寂无方利物为用即定即用故云无碍如摩尼天鼓无心雨宝及出声故〈不思议品〉云“一切诸佛于一念中悉能示现一切三世诸佛教化一切众生而不舍离诸佛寂灭三昧是为诸佛不可思议境界”又第一经云“身遍十方而无来往”第三经云“如来境界不可量寂而能演遍十方”第四经云“广大寂静三摩地不生不灭无来去严净国土示众生此树华神之解脱”等

疏“四依起无碍无心顿现海印力故”者谓虽寂用无心不妨皆依海印之[1]又正依定即起用故〈贤首品〉云“或现童男童女形天龙及以阿修罗乃至摩睺罗伽等随其所乐悉令见众生形相各不同行业音声亦无量如是一切皆能现海印三昧[2]威神力”等

疏“五真应无碍应即同法一味平等故”者释迦遮那无二佛故吾今此身即法身故第五经云“真如平等无相身离垢光明净法身智慧寂静身无量普应十方而演法”又云“如来真身本无二应物分形满世间”〈光明觉品〉云“如来非以相为体但是无相寂灭法身相威仪悉具足世间随乐皆得见”等

疏“六分圆无碍”者支分不碍全身全身不碍支分谓遮那一一身分手足眼耳乃至一毛皆有[3]舍那全身〈法界品〉云“如来一一毛孔中一切刹尘诸佛坐”〈妙严品〉云“佛身一切相悉现无量佛普入十方界一一微尘中”以一毛之性不异全身故故〈出现品〉云“佛子菩萨摩诃萨应知如来一毛孔中有一切众生数等诸佛身何以故如来成正觉身究竟无生灭故如一毛孔遍法界一切毛孔悉亦如是”等又如来眼等皆遍法界若分与圆异分既有多应有多个法界合成一身以分圆无碍故一遍一切遍也又〈法界品〉中普贤毛孔支节亦然

疏“七因果无碍不碍现因故”者谓一一毛孔现自遮那往昔本生行菩萨行所受之身及所成事亦现十方一切菩萨身云及下经中眉间出胜音等尘数菩[4]又第一经云“三世诸佛所有神变于光明中靡不咸睹”第五经云“佛以本愿现神通一切十方无不照如佛往昔修治行光明网中皆演说”第六经云“一一佛身中亿劫不思议修习波罗蜜及严净国土”如是等文其处甚多

疏“八依正无碍”者如上说因中释又此身云即作一切器世间故[5]故经云“或作日月游虚空或作河池井泉水”又“或时作地水或复作风火”相入相即六[6]并如前释

疏“九潜入无碍”等者文中二先标章后“入众生界”下[7]释释释有二义一明佛入众生二“又亦摄”下明众生入佛皆众生不知故云潜入今初有三初一句正释次“如来藏”下引喻后“故出现”下引证喻中众生真心名如来藏随无明等缘作诸众生流转三界而此真心自性不失故《胜鬘经》云“不染而染难可了知染而不染亦难可了知”若转以喻显者如大海水因风成波而不失湿性佛亦如是随众生感[8]现万类殊形而如来身不失自性此以众生自法身作自众生喻如来真身入一切众生

疏“故出现品”下引证引其二文初佛智潜入者此以智身通证佛身佛身随化文处盖多今取潜入之义故引〈出现〉耳彼经云“譬如大海其水潜流四天下地及八十亿诸小洲中有穿凿者无不得水而彼大海不作分别我出于水[9]合佛智海水亦复如是流入一切众生心中若诸众生观察境界修习法门则得智慧清净明了而如来智平等无二无有分别但随众生心行异故所得智慧各各不同今所引者正取潜入之义耳[10]疏“又云众生心中”等者亦是彼品前文已引

疏“又亦摄”下上辩潜入[11]佛入生身生不知故今明摄他正摄他时不碍入他故称无碍

疏“十圆通无碍”等者文中二先别明后总结今初以遮那佛融大法界而为其身故无不即不待现身方名即事等以法界之体无不包故无不即故令身亦然若指相别说者佛身色相即事也全同法身即理也“即一即多”乃有二义一法身为一应化为多真应既融故相即也二此一处应即多处应亦以体融又即此一应为多应故故〈光明觉品〉云“一身为无量无量复为一了知诸世间现形遍一切此身无所从亦无所积聚众生分别故见佛种种身”等“即依即正”者亦有二义一以法性身土融无二故二者有国土身故即依有智正觉等身故即正“即人”者证法成人故“即法”者佛以法为身故“即此即彼”者不离菩提树而遍一切处故既亦不离一切处而坐菩提树可言即彼即此也二义小异彼此相即是同又即此佛是他佛故他亦是此“即情”者异木石故“即非情”者同色[1]性作河池等故非情即佛体故[2]蕴界入等若虚空故[3]即深即广”者[4]无形绝相故深[5]量无不[6]包故广又量同空故广离空相故深故〈问明品〉云“如来深境界其量等虚空一切众生入而实无所入”〈出现品〉云“譬如虚空遍至一切色非色处[7]一切如来亦[8]复如是”等广也“非至非不至”深也又如虚空宽广非色而能显现一切诸色等皆深广也又〈妙严品〉云“佛身普遍诸大会充满法界无穷尽”广也“寂灭无性不可取”深也“为救世间而出现”具深广也“即因即果”者因无异果之因果无异因之果故十身之中有如来身有菩萨身故“即三身即十身”者若以佛身上十身者菩提身愿身化身力持身意生身即三身中化身摄也相好身威势身福德身义通报化法身即法身智身义通三身[9]唯报身故即三是十即十是三若约融三世间十身即三[10]身者如来身通三身智身亦通三身法身虚空身即法身余六通法化法身体故随物应国土等故

疏“同一无碍法界身[11]云”二总结[12]成也即以无障碍法界为体含四法界何所不具故无不即耳则未有一法非佛身也

疏“以此身云遍前时处常说华严”者第三总结周遍也[13]上来第四开章释竟

疏“是知或说报身在色究竟约摄报说”等者第五会释余教也文中三初别会二总非三拣滥今初略会五文一会《起信》《唯识》等文《起信论》云“又是菩萨功德成满于色究竟处示一切世间最高大身谓以一念相应慧无明顿尽名一切种智自然而有不思议业能现十方利益众生”藏和尚疏引《地论》释[14]云“一者现报利益受佛位也二者后报利益摩酰首罗智处生故自问云何故他受用报身在此天[15]一义云以寄报十王显别十地然第十地寄当此天王即于彼身示成菩提故在彼天余义如别说”《天宫[16]钞》释余义[17]云“二即四智圆满《唯识》即实报成佛此示高大身即他受用《唯识》为引[18]摄二乘令知菩提树下非是报身且指彼为实报也”疏今亦据二文之意及《十地经》文通之故云“约摄报[19]果说”

疏“或说报身在余净土约引[20]摄”者即第二通《涅槃》《央[21]掘》等经也《涅槃》二十四〈高贵德王菩萨品〉明十功德中第四功德高贵德王难云“若有菩萨修大涅槃悉作如是十事功德如来何故唯[22]修九事不修净土”佛答“具修”末云“善男子西方去此娑婆世界[23]四十二恒河沙等诸佛国土彼有世界名曰无胜彼土何故名曰无胜其土所有[24]庄严之事悉皆平等无有差别犹如西方安乐世界亦如东方满月世界我于彼土出现于世为化众生故于此界阎浮提中现转法轮非但我身[25]独于[26]此中现转法轮一切诸佛亦于此中而转法轮以是义故诸佛世尊非不修行如是十事善男子慈氏菩萨以誓愿故当来之世令此世界清净庄严以是义故一切诸佛所有世界无不严净”释曰既言为化众生居此阎浮[27]无胜国土是我严净明指报身在余净土言央掘经者经文稍广今略义引谓佛答央掘云“我住无生际而汝不觉知”等央掘难云“若住无生际何以生于此土”佛答云“东方有佛汝往问之当为汝说”央掘[28]与文殊同往问佛彼佛答言“彼释迦者即是我身”大意明余净土中佛是证无生际者今生娑婆是化现耳[29]云在余净土而疏言约引摄说者不言严净华藏及周法界帝网之刹不言此身周满法界而言在于东方等明是随宜引摄娑婆杂恶众生令修净土之行耳

疏“或说舍那坐千叶华摄二地说”者第三通《梵网》等经彼云“我今卢舍那方坐莲华台周匝千华上复现千释迦一华百亿国一国一释迦”等者即以莲华台上为本源卢舍那千叶释迦复是大化一释迦更有百亿方为小化者亦不言其身充满一切世间普贤莲华有不可说叶量周法界十地菩萨之华尚量等百万三千大千世界况如来耶明知亦是他受用身摄二地耳以二地戒度圆满故为说戒以初地化百佛刹则有百叶之华二地化千佛刹故华有千叶若至三地应见万叶四地亿叶五地千亿六地百千亿七地万亿那由他八地[1]百万三千[2]大千世界微尘数九地百千万亿阿僧祇国土微尘数十地不可说百千亿那由他佛刹微尘数据上十地百万三千尚犹略说故知非显真极之身

疏“或说登地方见约胜机说”者[3]即四通他受用身登地之机为胜机耳前别约二地今通约十地[4]

疏“或分三异约体相用说”者第五通[5]会三身也若直说者法身约体报身约相化身约用然《起信立义分》云“所言义者则有三种一者体大谓一切法真如平等不增减故二者相大谓如来藏具足无量性功德故三者用大能生一切世间出世间善因果故”藏和尚释相大云“二种藏中唯取不空如来藏也用大者谓随[6]胜业[7]约自体大用报化二身[8]约麁细之用令诸众生始成世善终成出世善也”释曰依此解者[9]体相二大俱名法身以性功德本自有故用即报化亦是约三大说若各配者一以不空之藏修成方显为真报故用大中报他受用故显胜名报[10]若应约登地之机亦是化故

疏“俱非此经真实之[11]义”第二总非也以十身圆融为实义故

疏“设分三[12]十”第三拣滥也云何拣耶麁相约教而说三身为权十身为实若不知三[13]身即是十身为不融前权外立实故失经宗

第四依三昧疏文分二先立理正明后对文略释今初先别显后结成初中下十住疏明入定意总有六义一此三昧是法体故即《十地论》意二非证不说故若不证而说则是生灭心行说实相法三总显法[14]体非思量境故明要[15]忘心方契上义前约显实此约遮过然上三义后后释于前前大同小异四观机审法[16]须药病相当方可说故五为受佛加故上四内因此一外缘因缘和合方能说故六成轨仪故即一向为生上五自利此一利他今疏含具初之二句总相立理非唯入定为物出定亦然宜见出者则出宜见入者便入故云唯物圣无定乱故云“圣岂然乎”故《净名》云“不定不乱”

疏“示轨后徒”下[17]显意也此即第六意[18]疏“明将有说必须净鉴前理”者含前四意静者离思量[19]鉴者证法体也静鉴前理者观机审法也前字兼机故佛加可知“从定起而发言”下[20]亦明非证不说亦总显前六之胜用也

疏“故于诸会”下总结成也九会说经[21]会入三昧第二不入故名为多第一会普贤[22]菩萨入毘卢遮那如来藏身三昧第三会法慧菩萨入菩萨无量方便三昧第四会功德林菩萨入菩萨善思惟三昧第五会金刚幢菩萨入智光三昧第六会金刚藏菩萨入菩萨[23]大智慧光明三昧第七会如来自住刹那际三昧第八会普贤菩萨入佛华严三昧第九会如来自入师子频申三昧第二不入者未入位故有云盖文漏耳说世间法尚须入定况十信耶若约所表前义无失

疏“有不入”下第二对文略释不入之义已如向说“其所入”下显胜超劣寄位优劣所入不同人法俱胜故一一三昧皆尽法源非如入初禅时不入二三等故以尽法源故并感诸佛三业加等[24]

大方广佛华严经随疏演义钞卷第四

作品集

注解


校注

[0024024] 不分卷【乙】 [0024025] 中【大】〔-〕【乙】 [0025001] 种【大】*〔-〕【乙】* [0025002] 染净【大】净秽【乙】 [0025003] 处【大】〔-〕【乙】 [0025004] 家【大】家欲【乙】 [0025005] 中【大】中二【乙】 [0025006] 乃是【大】〔-〕【乙】 [0025007] 而【大】〔-〕【乙】 [0025008] 也【大】〔-〕【乙】 [0025009] 云【大】〔-〕【乙】 [0025010] 二【大】〔-〕【乙】 [0025011] 自在【大】六【乙】 [0025012] 即【大】则【乙】 [0025013] 者【大】〔-〕【乙】 [0025014] 复【大】独【乙】 [0025015] 于【大】〔-〕【乙】 [0025016] 事理【大】〔-〕【乙】 [0025017] 能【大】能遍【乙】 [0025018] 彼【大】〔-〕【乙】 [0025019] 刹【大】*别【乙】* [0025020] 名【大】明【乙】 [0025021] 该诸【大】〔-〕【乙】 [0025022] 义【大】义彼三即此八彼五即此三【乙】 [0025023] 疏【大】*言【乙】* [0025024] 界【大】界法界【乙】 [0025025] 也【大】也故【乙】 [0026001] 目【大】〔-〕【甲】【乙】 [0026002] 世界【大】〔-〕【乙】 [0026003] 六【大】六卷【乙】 [0026004] 方【大】〔-〕【乙】 [0026005] 颇梨【大】𭺊【乙】 [0026006] 亦复然【大】悉如是【乙】 [0026007] 祇【大】祇品【乙】 [0026008] 又云【大】〔-〕【乙】 [0026009] 成【大】其【甲】【乙】 [0026010] 于【大】故【甲】【乙】 [0026011] 重【大】重重重【乙】 [0026012] 尽【大】尽无尽【乙】 [0026013] 品【大】会【乙】 [0026014] 谓【大】〔-〕【乙】 [0026015] 云【大】言【乙】 [0026016] 互相见【大】〔-〕【甲】【乙】 [0026017] 住【大】住故【乙】 [0026018] (如虚位)十四字【大】〔-〕【乙】 [0026019] 是【大】〔-〕【乙】 [0026020] 互【大】〔-〕【乙】 [0026021] 无【大】云【甲】【乙】 [0026022] 若【大】〔-〕【乙】 [0026023] 西【大】〔-〕【乙】 [0026024] 行【大】行等【乙】 [0027001] 理【大】〔-〕【乙】 [0027002] 证【大】说【乙】 [0027003] 妨【大】难【乙】 [0027004] 相见【大】〔-〕【乙】 [0027005] 见【大】见者【乙】 [0027006] 亦【大】〔-〕【乙】 [0027007] 三进【大】通【乙】 [0027008] 孔【大】〔-〕【乙】 [0027009] 大方广佛花严经随疏演义钞卷第一下终【乙】 [0027010] 大方广佛花严经随疏演义钞卷第二上首【乙】此下乙本有尽第二藏摄五字细注并清凉山大花严寺沙门澄观述十二字撰号 [0027011] 难【大】问【乙】 [0027012] 相【大】相佛身【乙】 [0027013] 身【大】之【乙】 [0027014] 浑【大】混【乙】 [0027015] 一源有万派【大】万流有异派【乙】 [0027016] 即【大】〔-〕【乙】 [0027017] 即【大】是【乙】 [0027018] 佛【大】〔-〕【乙】 [0027019] 身【大】〔-〕【乙】 [0027020] 故【大】故故【乙】 [0027021] 不乖三【大】全异【乙】 [0027022] 一【大】*〔-〕【乙】* [0027023] 二【大】*〔-〕【乙】* [0027024] 三【大】*〔-〕【乙】* [0028001] 四【大】*〔-〕【乙】* [0028002] 虚空法身【大】∞实相法身【乙】 [0028003] 五【大】*〔-〕【乙】* [0028004] 实相法身【大】∞虚空法身【乙】 [0028005] 是【大】言【乙】 [0028006] 就【大】可【乙】 [0028007] 机【大】拟仪【乙】 [0028008] 之【大】而【甲】【乙】 [0028009] 深理【大】之谓【乙】 [0028010] (同体身)八字【大】〔-〕【乙】 [0028011] 为十地所现故曰化身【大】同体大用故曰化身是为报身三也【乙】 [0028012] 身【大】身故为化身三耳【乙】 [0028013] 中【大】中二【乙】 [0028014] 言为【大】若云【乙】 [0028015] 为多【大】〔-〕【乙】 [0028016] 者【大】者下【乙】 [0028017] 于【大】〔-〕【乙】 [0028018] 百亿佛刹【大】〔-〕【乙】 [0028019] 文【大】〔-〕【乙】 [0028020] 亦【大】悉【乙】 [0028021] 疏【大】〔-〕【乙】 [0028022] 相【大】示【甲】【乙】 [0028023] 先【大】先此【乙】 [0028024] 二【大】〔-〕【乙】 [0028025] 云【大】名【乙】 [0028026] (亦兼处)十三字【大】〔-〕【乙】 [0028027] 作【大】〔-〕【乙】 [0028028] 释【大】〔-〕【乙】 [0028029] 藏【大】藏也【乙】 [0028030] 身【大】〔-〕【乙】 [0028031] 现【大】见【乙】 [0029001] 皆【大】〔-〕【乙】 [0029002] 兼【大】兼该【乙】 [0029003] 成【大】〔-〕【乙】 [0029004] 能【大】〔-〕【乙】 [0029005] 之【大】〔-〕【乙】 [0029006] 之所【大】〔-〕【乙】 [0029007] 槃【大】*盘【乙】* [0029008] 有【大】各【乙】 [0029009] 其文非一【大】〔-〕【乙】 [0029010] 或现【大】〔-〕【乙】 [0029011] 现【大】*〔-〕【乙】* [0029012] 细【大】尘【乙】 [0029013] 用【大】用故【乙】 [0029014] 知【大】〔-〕【乙】 [0029015] 林【大】〔-〕【乙】 [0029016] 二【大】〔-〕【乙】 [0029017] 七【大】〔-〕【乙】 [0029018] 往【大】在母胎中示现【乙】 [0029019] 八【大】〔-〕【乙】 [0029020] 九【大】〔-〕【乙】 [0029021] 十【大】〔-〕【乙】 [0029022] 之中【大】〔-〕【乙】 [0029023] 私【大】私隐【乙】 [0029024] 则表【大】〔-〕【乙】 [0030001] 力【大】力故【乙】 [0030002] 威神【大】神通【乙】 [0030003] 舍【大】遮【甲】 [0030004] 萨【大】萨等【乙】 [0030005] 故【大】〔-〕【乙】 [0030006] 句【大】句四句【乙】 [0030007] 释【大】解【甲】【乙】 [0030008] 现【大】〔-〕【乙】 [0030009] 合【大】〔-〕【乙】 [0030010] 疏【大】〔-〕【乙】 [0030011] (佛入故)八字【大】〔-〕【乙】 [0031001] 性【大】性故【乙】 [0031002] 蕴界入等若虚空故【大】∞即深即广者【乙】 [0031003] 即深即广者【大】∞蕴界入等若虚空故【乙】 [0031004] 无形绝相故【大】〔-〕【乙】 [0031005] 量【大】〔-〕【乙】 [0031006] 包【大】包含【乙】 [0031007] 一切【大】〔-〕【乙】 [0031008] 复【大】〔-〕【乙】 [0031009] 唯【大】唯报【乙】 [0031010] 身【大】〔-〕【乙】 [0031011] 云【大】云者【乙】 [0031012] 成【大】〔-〕【乙】 [0031013] (上来竟)八字【大】〔-〕【乙】 [0031014] 云【大】云故地论云【乙】 [0031015] 耶【大】者【乙】 [0031016] 钞【大】抄【乙】 [0031017] 云【大】云云【乙】 [0031018] 摄【大】〔-〕【乙】 [0031019] 果【大】〔-〕【乙】 [0031020] 摄【大】摄说【乙】 [0031021] 掘【大】*崛【乙】* [0031022] 修【大】作【乙】 [0031023] 四【大】〔-〕【乙】 [0031024] 庄严【大】严丽【乙】 [0031025] 独【大】〔-〕【乙】 [0031026] 此【大】此界【乙】 [0031027] 提【大】〔-〕【乙】 [0031028] 与【大】〔-〕【乙】 [0031029] 云【大】言【乙】 [0032001] 百【大】百千【乙】 [0032002] 大【大】十【乙】 [0032003] 即【大】第【乙】 [0032004] 也【大】*〔-〕【乙】* [0032005] 会【大】〔-〕【乙】 [0032006] 胜【大】染【乙】 [0032007] 约自体【大】幻自然【乙】 [0032008] 约【大】〔-〕【乙】 [0032009] (体相一)三十一字【大】〔-〕【乙】 [0032010] (若应故)十一字【大】〔-〕【乙】 [0032011] 义【大】义者【乙】 [0032012] 十【大】十下【乙】 [0032013] 身【大】*〔-〕【乙】* [0032014] 体【大】〔-〕【乙】 [0032015] 忘【大】亡【乙】 [0032016] 故【大】故要【乙】 [0032017] 显【大】显入【乙】 [0032018] 疏【大】〔-〕【乙】 [0032019] 也【大】也静【乙】 [0032020] 亦【大】〔-〕【乙】 [0032021] 会【大】〔-〕【乙】 [0032022] 菩萨【大】〔-〕【乙】 [0032023] 大【大】〔-〕【乙】 [0032024] 不分卷【乙】
[A1] 帝【CB】常【大】(cf. T45n1871_p0590a08)
[A2] 佛【CB】物【大】(cf. T10n0279_p0282a05)

佳句

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