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佛说兴起行经(卷2)


                  

佛说兴起行经卷下

佛说地婆达兜掷石缘经第七

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘众五百人俱皆是阿罗汉六通神足唯除一比丘——阿难也

是时佛告舍利弗“往昔过去世于罗阅祇城有长者名曰须檀大富多饶财宝七珍僮仆侍使产业备足子名须摩提其父须檀奄然命终须摩提有异母弟名修耶舍摩提心念‘我当云何设计不与修耶舍分’须摩提复念‘唯当杀之乃得不与耳’须摩提语修耶舍‘大弟共诣耆阇崛山上有所论说去来’修耶舍曰‘可尔’须摩提即执弟手上山既上山已将至绝高崖头便推置崖底以石塠之便即命绝

佛语舍利弗“汝知尔时长者须檀者不则今父王真净是也尔时子须摩提者则我身是弟修耶舍者则今地婆达兜是

佛语舍利弗“我尔时贪财害弟以是罪故无数千岁在地狱中烧煮为铁山所塠尔时残缘今虽得阿惟三佛故不能免此宿对我于耆阇崛山经行为地婆达[A1]兜举崖石长六丈广三丈以掷佛头耆阇崛山神名金埤罗以手接石石边小片迸堕中佛脚拇指即破血出

于是世尊即说宿命偈曰

“我往以财故  杀其异母弟
推著高崖下  以石塠其上
以是因缘故  久受地狱苦
于其地狱中  为铁山所塠
由是残余[A2]  地婆达下石
崖片落伤脚  破我脚拇指
因缘终不朽  亦不著虚空
当护三因缘  莫犯身
今我成尊佛  得为三界将
阿耨大泉中  说此先世缘

佛语舍利弗“汝观如来众恶已尽诸善普具诸天帝王臣民一切众生皆欲度之尚有宿缘不能得免况复愚冥未得道者舍利弗等当学如是莫犯身

佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王鬼神乾沓和阿须伦迦楼罗甄陀罗摩休勒闻佛所说欢喜受行

佛说婆罗门女[6]栴沙谤佛缘经第八

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘众五百人俱皆是罗汉六通神足除一比丘——阿难也

佛告舍利弗“往昔阿僧祇劫前尔时有佛号名尽胜如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊时在波罗[7]㮈国与大比丘六万八千众皆是罗汉舍利弗尔时尽胜如来有两种比丘一种比丘名无胜一种比丘名常欢无胜比丘者六通神足也常欢比丘者结使未除

“尔时波罗㮈城有长者名大爱有象七宝资财无极大爱长者有妇名曰善幻端正无比两种比丘往来其家以为檀越善幻妇者供养无胜比丘衣被饮食床卧医药四事无乏供养常欢至为微薄何以故无胜比丘断于诸漏六通具足常欢比丘结使未尽未成道故也常欢比丘见无胜比丘偏受供养[1]嫉妒意横生诽谤曰‘无胜比丘与善幻通不以道法供养自以恩爱供养耳’”

佛语舍利弗“汝知尔时尽胜如来弟子常欢者不则我身是欲知善幻妇人者则今婆罗门女[2]栴沙者是

佛语舍利弗“我尔时无故诽谤无胜罗汉以是罪故无数千岁在地狱中受诸苦痛今虽得佛为六师等诸比丘众漏尽未尽及诸王臣民清信士女说法时以余殃故多舌童女[3]带杅起腹来至我前曰‘沙门何以不自说家事乃说他事为汝今日独自乐不知我苦耶何以故汝先共我通使我有娠今当临月事[4]酥油养于小儿尽当给我’”

尔时众会皆低头默然时释提桓因侍后扇佛以神力化作一鼠入其衣里啮于[5]带杅忽然落地尔时诸四部弟子及六师徒等[6]杅堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量皆同音骂曰“汝死赤吹罪物何能兴此恶意诽谤清净无上正真此地无知乃能容载如此恶物也”诸众各说是时地即为[7]劈裂焰火[8]踊出女便堕中径至阿鼻大泥犁中

大众见此女现身堕泥犁阿阇世王便惊恐衣毛为竖即起叉手长跪白言“此女所堕今在何处

佛答大王“此女所堕名阿鼻泥犁

阿阇世王复问佛“此女不杀人亦不偷盗直妄语便堕阿鼻耶

佛语阿阇世王“我所说缘法有上意行

阿阇世王复问“何者为重何者为中何者为下

佛语阿阇世王“意行[9]最重口行处中身行在下”阿阇世王复问[10]佛答曰“身行麤现此事可见口行者耳所闻此二事者世间所闻见”佛语大王“意行者设发念时无闻见者此是内事众行为意钉所系

王复问佛“意不可见云何独系意钉耶

佛答王曰“若男子女人[11]设欲身行杀淫者先当思惟朝中人定何时可行也思惟何处可往”佛复语王“夫人作行先心计挍然后施行是故系于意钉不在身口也”佛复语王“是口行者欲行口行时先意思惟‘若在大会讲论法时若在都坐断当律时设问我者我当违反彼说此间非是已事若有是语者我当反之此受他意气故作是语耳’若行此三事不著者复更作计当往斗之曰‘彼欲杀汝破汝坏汝汝当随我语莫信他人’若作此两舌者成于虚伪灭其正法命终之后堕于泥犁”佛语王“是故口行系于意钉不系身

王复问佛“何以故

佛答王曰“身三口四皆系意钉意不念者身不能独行是故身口系意钉

于是世尊即说偈曰

“意中熟思惟  然后行二事
佯惭于身  未曾愧心意
先当惭于意  然后耻身
此二不离意  亦不能独行

于是阿阇世王闻佛说法涕泣悲感佛问王“王何为[12]

王答曰“为众生无智不解三事恒有损减是故悲耳此众生但谓身口为大不知意为深奥世尊我本谓身口为大意为小今从佛闻[13]知意为大口为小

佛问王曰“本何以知身口大意为小今方云意大身口小耶

王复白佛“夫人杀生人皆见之若偷盗淫侄亦人所见此身三事天下尽见口行妄语恶口两舌言不至诚此口四事天下所闻意家三事非耳所闻非眼所见是故众生以眼见耳闻为大今闻佛说乃知心意为大口为小以是故口二事系于意钉

佛复问王“云何知意钉为大口二事系于意钉

王白佛言“此多舌女人欲设谤毁先心思念‘当以系杅起腹在大众中说是辈事’又闻佛说是故我知意大口小

佛语大王“今云何解意大口小

王答[14]“设欲行事先心发念然后身口行之是故知意大口小

佛言“善哉善哉大王善解此事常当学此意大口小

说是法时众中八十比丘漏尽意解二百比丘得阿那含道四百比丘得斯陀含道八百比丘得须陀洹道八万天与人皆得法眼净十万人及非人皆受五戒二十万[15]鬼神受三自归

于是世尊说宿缘偈言

“尽胜如来时  我比丘多欢
毁谤于无胜  堕于地狱久
以是残因缘  多舌童女来
在于大众中  前立谤毁我
宿对终不灭  亦不著虚空
当护三因缘  莫犯身
今我成佛道  得为三界将
阿耨大泉中  自说先世缘

佛语舍利弗“汝观如来众恶已尽诸善普具诸天鬼神帝王臣民一切众生皆欲度之尚不免此宿缘况汝愚冥未得道者舍利弗当护身

佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王八部鬼神闻佛所说欢喜受行

佛说食马麦宿缘经第九

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘众五百人俱皆是罗汉六通神足

佛告舍利弗“过去久远世时佛名[1]毘婆叶如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊在槃头摩跋城中与大比丘众十六万八千人俱王名槃头与群臣庶民清信士女以四事供养毘婆叶如来及众终已无乏尔时城中有婆罗门名因提耆利[2]达梵志四围典籍亦知尼[3]揵筭术及婆罗门戒教五百童子

“王设会先请佛佛便默然许之王还具馔种种浓美及设床座氍氀𣰅㲪办已毕王执香炉于座上长跪启曰‘今时已到唯愿屈尊’时毘婆叶佛见时已至便敕大众著衣持钵当就王请大众围绕往诣王宫就座而坐王即下食手自斟酌种种肴膳

“尔时有一比丘名曰弥勒时病不行佛及大众食已各还还时皆为诸病比丘请食过梵志[4]见食香美便兴妒嫉意曰‘此髠头沙门正应食马麦不应食此甘馔之供’告诸童子‘汝等见此髠头道人食于甘美肴膳不’诸童子曰‘尔实见此等师主亦应食马麦’”

佛语舍利弗“汝知尔时山王婆罗门不则我身是尔时五百童子者今五百罗汉是尔时病比丘弥勒者则今弥勒菩萨是”佛语舍利弗“我尔时兴[5]妒嫉意言是辈不应食甘膳正应食马麦耳及卿等亦云如是以是因缘我及卿等经历地狱无数千岁今虽成佛尔时残缘我及卿等于毘兰邑故食马麦九十日我尔时不言与佛马麦但言与比丘以是故我今得食㨶麦[6]以卿等加言当与佛麦故今日卿等食著皮麦耳

于是世尊说宿缘偈言

“我本为梵志  所学甚广博
教授五百童  在于树园中
在毘叶佛世  形骂诸比丘
不应食粳粮  正应食马麦
汝等童子说  实如师所道
并及此等师  亦应食马麦
以是因缘故  久受地狱苦
尔时残余殃  亦五百比丘
婆罗门时请  当会[7]毘兰邑
与卿食马麦  九十日不减
因缘终不朽  亦不著虚空
当护三因缘  莫犯身
今我成佛道  得为三界将
阿耨大泉中  自说先世缘

佛语舍利弗“汝观如来众恶已尽诸善普具诸天帝王臣民一切众生皆欲度之尚不能得免宿世余殃况愚冥未得道者

佛语舍利弗“当学护三因缘莫犯身舍利弗当学如是

佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王八部鬼神闻佛所说欢喜受行

佛说苦行宿缘经第十

闻如是

一时佛在阿耨大泉与大比丘众五百人俱皆是阿罗汉六通神足唯除一比丘——阿难也

是时佛告舍利弗“往昔波罗㮈城边去城不远有多[8]兽邑中有婆罗门为王太史国中第一有一子头上有自然火鬘因以为名[9]婆首端正有三十相梵志典籍图书[A3]谶记无事不博外道禁戒及诸算术皆悉明练时有一瓦师子名难提婆罗与火鬘少小亲友心相敬念须臾不忘瓦师子精进勇猛慈仁孝顺其父母俱盲供养二亲无所乏短难提婆罗虽为瓦师手不掘地亦不使人掘唯取破[A4]崩岸及鼠壤和以为器成好无比若有男子女人欲来买者以谷豆置地取器而去初不争价数亦不取金财帛唯取谷米供食而已

“迦叶如来所住精舍去多兽邑不远与大比丘众二万人皆是罗汉护喜语火鬘曰‘共见迦叶如来去乎’火鬘答曰‘护喜用见此髠头道人为直是髠头人耳何有道哉佛道难[10]可得’如是至三护喜后日复语火鬘曰‘共至水上澡浴乎’火鬘答曰‘可尔’便共诣水澡浴已著衣服护喜举右手遥指示曰‘迦叶如来精舍去是不远可共暂见不’火鬘答曰‘护喜用见此[11]髠头道人为髠头道人何有佛道佛道难得’护喜便捉火鬘衣牵曰‘共至迦叶佛去来[1]去佛甚近不远’火鬘便脱衣舍走护喜逐后捉腰带挽曰‘为可暂共见佛便还耶’火鬘复解带舍走曰‘我不欲见此髠头沙门’护喜便捉其头牵曰‘为一过共见佛去来’”

佛语舍利弗“尔时波罗㮈国俗讳捉人头捉头者法皆斩刑火鬘代其惊怖心念曰‘此瓦师子分死捉我头耶[2]护喜语火鬘曰‘尔我死终不相置要当使卿见佛’火鬘心念‘此非小事必当有好事耳乃使此人分死相捉’火鬘曰‘放我头我随子去耳’护喜即放火鬘便还结头著衣服即相随共诣迦叶佛所

“护喜礼迦叶如来足于一面坐火鬘直立举手问讯而已便坐一面护喜叉手白迦叶佛言‘此火鬘者多兽邑中太史之子是我少小亲友然其不识三尊不信三宝不见佛不闻法不供养众僧愿世尊开化愚冥使其信解’火鬘童子熟视世尊从头至足从足至头睹佛相好威容巍巍诸根寂定纯淑调和以三十二相严饰其体八十种好以为姿媚仪如娑罗树花身犹须弥山无能见其顶面如月满光如日明身色如金山火鬘见佛相好已便[3]心念曰‘我梵谶记所载相好今佛尽有唯无二事耳

“火鬘于是说偈问曰

“‘所闻三十二  大士之相好
于此人中尊  唯不睹二事
岂有丈夫体  犹如马藏不
宁有广长舌  覆面舐头不
愿为吐舌示  令我决狐疑
[4]我见乃当知  如经所载不

“于是迦叶如来便出广长舌相以覆其面上及肉髻并覆两耳七过舐头缩舌入口色光出照大千世界蔽日月明乃至阿迦[5]腻咤天光还绕身七匝从顶上入迦叶如来以神足力现阴马藏令火鬘独见余人不睹火鬘童子具足见佛三十二相无一缺减[6]踊跃欢喜不能自胜

“迦叶如来为火鬘童子说法说何法说菩萨断功德法‘何等为断菩萨功德法身行恶口言恶意念恶身不可行而行口不可言而言意不可念而念云何菩萨身不可行而行者后作佛时身形短小族姓子是为菩萨身不可行而行报也云何菩萨口不可言而言者后出家学时力极勤苦乃当得佛族姓子是为菩萨口不可言而言报云何菩萨意不可念而念者菩萨后成佛时境内众僧常不和合在在处处共相是非族姓子是为菩萨心不可念而念报族姓子是为菩萨三恶行对族姓子当弃是

“于是火鬘童子即退前礼佛足长跪叉手白佛言‘我今忏悔身不可行而行口不可言而言意不可念而念愿世尊当受我此忏悔从今已往不复敢犯’如此忏至三迦叶如来默然受之火鬘童子护喜童子俱起稽首佛足辞退而还

“火鬘童子于中路[7]忽思惟向三恶报便报护喜曰‘卿为失利不为得利卿为无利不为有利我不应见卿面不喜闻卿名’护喜答曰‘何以故尔’火鬘曰‘卿早从迦叶佛[8]深法宝何能在家而不作道’护喜答曰‘卿不知我父母年老又复俱盲供养二亲何由出家我亦久欲为道耳若我出家为道者父母便当命终以是故不得出家耳’火鬘语护喜曰‘我从迦叶佛闻菩萨行三恶缘对不复乐在家我欲从此还至佛所求为比丘’护喜报曰‘善哉善哉火鬘得思惟力耶便可时还所以然者佛世难值故也’火鬘童子即抱护喜已便绕三匝叉手谢曰‘我设有身过于卿者愿见原恕[9]苦卿指授正真大道

“于是火鬘童子说[10]颂赞曰

“‘仁为我善友  法友无所贪
导我以正道  是友佛所誉

“火鬘童子于是说偈已绕护喜三匝已还诣精舍迦叶佛所稽首佛足两膝跪地叉手白佛言‘宁可得从迦叶如来[11]须发入道受具足戒不’”佛语舍利弗“迦叶即度火鬘童子为道授其具足戒

佛语舍利弗“汝知尔时火鬘童子不则我身是火鬘父者今父王真净是尔时瓦师童子护喜者我为太子在宫婇女时夜半作瓶天子来谓我曰‘时到可出家去为道’者是舍利弗此护喜者频劝我出家则是作道善知识也

佛语舍利弗“我前向护喜作恶语道‘迦叶佛髠头沙门[12]何有佛道佛道难得’以是恶言故临成阿惟三佛时六年受苦行舍利弗尔时日食一麻一米大豆小豆我如是虽受辛苦于法无益我忍饥渴寒热风雨[13]虻之苦身形枯燥[14]乎我成佛道实无所得舍利弗我六年苦行者偿先缘对毕也然后乃得阿耨三耶三菩阿惟三佛耳

于是世尊说宿缘偈曰

“我昔火鬘童  向于护喜说
‘髠头何有佛  佛道甚难得
以是因缘故  六年日不减
受此勤苦行  望得成佛道
不以是苦行  能得成佛道
非道而行求  因缘自缠绕
宿缘终不朽  亦不著虚空
当护三因缘  莫犯身
今我成佛道  得为三界将
阿耨大泉中  自说先世缘

佛语舍利弗“汝观如来众恶已尽[1]善普具诸天人神鬼乾沓和阿须伦迦楼罗甄陀罗摩休勒一切众生皆欲度之我犹[2]不免宿对况复愚冥未得道者舍利弗当学护身三口四意三舍利弗当学如是

佛说如来先世因缘时万一千天子得须陀洹道八千龙皆受五戒五千夜叉受三自归

阿耨大龙王叉手白佛“世尊于我泉上受我供养说宿命因缘法使我将来成佛时莫有如此因缘使我众恶皆尽作真净如来

佛语阿耨大龙王“汝欲得如是愿者当极护身不令犯者可得如上所愿众恶消尽作真净如来

阿耨大龙王闻佛所说踊跃欢喜以天栴檀香散佛及五百罗汉上

佛于是为诸天说安慰法“何谓安慰法行布施法行持戒法行生天道法行断欲法行断三恶道法行无漏法行清净法

佛说如是已与诸比丘各离本花[3]比丘围绕佛踊在虚空高七多罗以神足飞行犹鸟翔云徐徐而还在罗阅祇竹园精舍

佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王八部鬼神欢喜受行

佛说兴起行经卷下

作品集

注解


校注

[0170006] 栴【大】旃【明】 [0170007] 㮈【大】*柰【明】* [0171001] 嫉妒【大】妒嫉【宋】【元】【明】 [0171002] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0171003] 带杅【大】舞盂【宋】【元】【明】 [0171004] 酥【大】苏【宋】 [0171005] 带杅【大】舞盂【宋】盂带【元】【明】 [0171006] 杅【大】*盂【宋】*【元】*【明】* [0171007] 劈【大】擘【宋】 [0171008] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0171009] 最【大】意【元】 [0171010] 佛【大】佛何以故【元】【明】 [0171011] 设【大】说【元】 [0171012] 涕【大】涕泣【元】【明】 [0171013] 知【大】至【明】 [0171014] 曰【大】言【元】【明】 [0171015] 鬼【大】〔-〕【宋】 [0172001] 毘【大】*比【宋】*【元】*【明】* [0172002] 达【大】远【明】 [0172003] 揵【大】犍【元】【明】 [0172004] 山【大】山梵志山王【元】山梵志山主【明】 [0172005] 妒嫉【大】嫉妒【宋】【元】【明】 [0172006] 仁【大】人【宋】【元】【明】 [0172007] 毘【大】比【宋】此【元】【明】 [0172008] 兽【大】*狩【宋】*【元】*【明】* [0172009] 婆【大】姿【宋】【元】【明】 [0172010] 可【大】不【元】【明】 [0172011] 髠【大】*秃【宋】*【元】*【明】* [0173001] 去佛【大】佛去【宋】【元】【明】 [0173002] 护喜语火鬘【大】火鬘语护喜【宋】 [0173003] 心念【大】念心【宋】【元】【明】 [0173004] 我【大】宁【宋】 [0173005] 腻【大】贰【宋】【元】 [0173006] 踊【大】勇【宋】 [0173007] 忽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0173008] 深【大】佛【宋】【元】【明】 [0173009] 苦【大】若【宋】【元】【明】 [0173010] 颂【大】偈【明】 [0173011] 须【大】剃【宋】【元】【明】 [0173012] 何有【大】有何【宋】【元】【明】 [0173013] 虻【大】虫【宋】【元】【明】 [0173014] 乎【大】呼【元】【明】 [0174001] 善普具诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174002] 不【大】未【元】【明】 [0174003] 座【大】坐【宋】【元】【明】
[A1] 兜【CB】【丽-CB】兕【大】(cf. K20n0804_p1050b04)
[A2] 殃【CB】【丽-CB】夭【大】(cf. K20n0804_p1050b11; T04n0197_p0168a02)
[A3] 谶【CB】【丽-CB】纤【大】(cf. K20n0804_p1053b02)
[A4] 墙【CB】【丽-CB】墙【大】(cf. K20n0804_p1053b08; T04n0197_p0165a22)

佳句

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