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观音义疏记(卷2)


                  

观音义疏记卷第二

罗刹难列义门随门释贴文科经“人数”下随释明难举数释人数若百若千或万或亿以其泛海必乘大舶故云结伴不可独往“贤愚”下明入海“次遭”下难由正释难由证风非[2]证难以古师[3]足风为八难故据结文但成鬼难“难由”下风是难由若展转推之皆是难由于诸由中风由最切是故经文特言风耳“七宝”下追释宝物分真伪示似真“黑风”下更释风相他解旧师立“有人”下他人弹“今还”下今例难“请观”下今释经明风色“风加”下风黑怖甚“罗刹”下遭苦罗刹鬼者本毘沙门天王所管有其二部一曰夜叉捷疾鬼也二曰罗刹食人鬼也遍在诸处然其本居海外有国或人飘往其国或鬼来此恼人皆由恶因相关故也“一人”下明机明应“何意”下结名约事观释明风义不局世界中风果报风也黑业名风至失人道善宝皆恶业风也失无漏财烦恼风也以下第五又明鬼难具明三障恶鬼之义故今观行且从难由风义而示欲于六种明别圆观即是一切观境之式“从地”下释风通三障果报遭苦上至三禅“如僧”下下遍诸趣僧护比丘明四阿含为众知识五百商人入海采宝来就世尊请此比丘船中说法佛知有益许之令去船还海岸登陆而行夜宿树下商人早发忘唤比丘因兹失伴独行山林见僧伽蓝比丘住处若饮食若房舍若温室若园林若田地若受用皆是苦具日夜之间受种种苦有百余条僧护问故皆答云“当还问佛自当知之”既至佛所具陈所见佛皆答之悉是比丘破诸禁戒毁坏常住侵用众物于彼海山受地狱苦学者览之足以自诫“当此”下明机应“次明”下恶业遭难[4]涂约果爱见约因皆由宿业令起爱见堕于三涂贪欲之心如罗刹妇破戒定善如随食子失人天报如食其夫“急须”下机应“次明”下烦恼明机声闻圣财不出七种一闻二信三戒四定五进六舍七惭愧慧行即无常析观行行即不净慈心等二行约凡位所修七财约圣位所得“次明”下诸位八倒风者支佛六度通别圆入空之观以常等为倒假中变易以无常等为倒用正观一心称观世音即出二边恶鬼境界即能达到中道宝渚鬼义合前后章前即此章贴文约事后即第五鬼难章也“法界”下明应通示二观慈悲别虽渐修果能圆应“菩萨”下别明三昧渐顿修时逐行起誓[5]今入”下明证时随[6]难相关“若作”下[7]持三谛圆融风字门者如《请观音疏》释六字章句以六道等为六字门良由六道体是法界能通实相故名为门今以风字为门其义亦尔字者召法之辞“若分”下用时一念差别

刀杖难列门解释贴文科经释义遭难称名“今言”下蒙应据文消释“问”下对前料简约证观行通示三障“从地”下别释三相果报明遭难娑伽龙王本宫安住兴云降雨六天四域修罗龙鬼感见不同天见华宝人得清水修见刀剑“若能”下明机应“次明”下恶业遭难恶业所感三毒炽然近障戒定远妨三观言思绝处即微妙心“起怖”下机应“次明”下烦恼声闻遭苦释相“故大”下引证彼经云“譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人养饴瞻视卧起‘若令一蛇生瞋恚者我当准法戮之都市’其人闻已舍箧逃走王时复遣五旃陀罗拔刀随之密遣一人诈为亲友而语之言‘汝可来还’其人不信投一聚落都不见人求物不得即便坐地闻空中声‘今夜当有六大贼来’其人惶怖复舍之去乃至路值一河截流而去[1]云云”合云蛇若害人不堕恶道无三学力必为五阴旃陀罗害若不识爱为诈亲诳观于六入犹如空聚群贼住于六尘六入欲舍复值烦恼驶流应以道品船筏运手动足过分段河十住未免唯佛究竟经文本喻三乘始终今喻声闻观法十二因缘关禁如城黑白不动三种之业系属如馆五欲为害如拔刀人魔境难出如门被守“尔时”下得脱“次明”下诸位各以本观一心称名即时解脱“复次”下明本誓随见随修皆起誓愿拔于众生三障刀杖“今住”下明赴机赴机相三昧神力称本诸誓一一能拔“刀杖”下所住法以七种难表内六种对于观门此地种门今修成也“如华”下引经证六种遍收一切观境刀杖坚碍属地字门故引屋壁地种能现诸佛及能发明善财定慧一切功德当知地门能成普应“复次”下圆修地为法界生佛依正无不趣入地字法门当知一尘无不具足三谛等者一尘即空一切皆空假中亦尔“圆起”下顿应总示三谛慈悲无不遍摄故能一时遍拔众苦“若欲”下分别圆悲该亘不可别论若欲易知对机分别四洲四趣四王忉利此之十有有事刀杖能感一十王三昧力修有漏善遮恶刀杖感二十四王三昧力四教三观一心称名感二十五三昧之力

第五鬼难列门“贴文”下随释贴文科经“三千”下释义标处大千假设对上料[2]遭难称名“鬼所”下蒙应恩威即是折摄二门以恩摄故害心恶眼二俱休歇以威折故恶害亦然约事标而不释合注云云上罗刹难已彰其事故不重说观解果报明难诸天等者瞋增诸恶助鬼之威慈为善本消鬼之势行者当知若多瞋恚常与恶鬼同其事业若常慈悲与佛菩萨同其出处“如是”下明感“次明”下明恶业明难鬼动三毒虽是恶鬼使人淫佚亦是淫业所召以其多起淫思致令淫鬼得便瞋恚邪见亦复如是又是宿业互相招集故于今日同造恶因破于善业“三毒”下诸恶名鬼如前业火业水业风故今诸恶得名为鬼皆以三毒而名恶业与烦恼何异任运起者名为烦恼卒起决定能动身口名三毒业今既能破五戒十善必非任运贪瞋痴也人天散善名为动业四禅四定名不动业“若能”下明感“次明”下烦恼明难所遭难明满大千男性刚利如见推划女性柔染如爱缠绵“何以”下遍三界“此鬼”下遭难人小草已上八番行人俱为烦恼鬼之所害“若称”下明感见爱尘劳即染而净是故净名取譬侍者随意所转“次明”下明应随修立愿如讫拏迦等即《请观音经》缘起也毘舍离此翻广严彼国人民遇大恶病眼赤如血两耳出脓乃至六识闭塞犹如醉人有五夜叉名讫拏迦罗吸人精气“于诸”下乘誓普救示相渐修顿证法身自在法界众生三障鬼难关于本誓一一救之能令诸鬼皆为佛乘“如华”下引经斯是菩萨住鬼法门能以鬼身广作佛事三障之鬼或破或用得自在故一切鬼难一时普救“故知”下结益“若圆”下明圆观慈悲识种乃通今约鬼修别从爱见识种为境一识一切识一切识一识非一非一切而一而一切此是鬼门十界三谛依此妙境真正发心乃能遍应“若分”下明随机分别事鬼既能恼于帝释故地居天四洲四趣感于十种王三昧力余义同前

枷锁难列门随释贴文节经“上临”下释义标罪“在手”下遭难“鸟死”下称名曾子云“鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善”四蒙应约事观释正明枷锁果报明难事系唯在四趣三洲“若能”下明感“次明”下恶业明难“若欲”下明感“故[1]经”下引经廷尉检系可有散时妻子钱财系无脱日望现在等者只今妻子及钱财等亦业亦报何者若从现说名之为报从过去说名之为业应知障善皆是宿恶此之宿恶或已成报乃附报为障即今妻子及自身依报等也若未成报今在业道亦自有力令善不成又今妻等不定为障若于往世同营善因今则能为修道助缘如妙庄严王因妻子故见佛悟道现见有人妻子劝善畜财能施今从恶因所感妻等名锁名狱若归观音则成报之业及未成者是恶皆息“次明”下烦恼明机约声闻约小释明难凡夫见思全在初二三果思惑未尽皆名有罪罗汉思尽名为无罪《大品经》指学无学名为大龙故云摩诃那伽学人残思名为有罪无学断尽名无罪俱未无余名同在狱既有果身宁逃五阴及以三相乃名检系权实等者此约有罪示也碍于二智提拔名杻妨于二行进趣名械小以断常为中道枷能障五分为法身锁只是见思对于所障得杻等名“称名”下明感“此复”下明通大若就通惑论杻械等即藏通人若就别惑明杻械等即别圆人“次明”下例诸位“若论”下明应因中渐顿慈悲果上圆普与拔皆如上说“若三”下兼明空识普应指前“论其”下本观今说本观慈悲随观示一切烦恼是识所为识最是难空虽非难能来难故空亦名难空为业者亦是业由身内有空故能动作造于业因外空亦然空为惑者于境迷悟成障成理一切法邪一切法正而于节节起誓与拔“故净”下引经证〈入不二法门品〉明相菩萨曰“四种异空种异为二四种性即是空种性如前际后际空故中际亦空若能如是知诸种性者是为入不二法门”既云四种性即是空种性就性明空空是中理此以中理不于事二彼约五种即性故不二今明六种岂不即性得经意故加于识种弥显不二若其空识不即中道将何以为王三昧体“成王”下乘誓应赴示相“华严”下引证见空实相能于虚空立种种事利诸众生“若作”下空识圆修诸门观法多推心识从近从要初心易故人根不等有宜观外而得益者四念处中下界众生多著于外故令摄境观于内心上界众生多著内心故令观色夺于内著今观空种亦是色类唯是一色空外无法故一切十界悉趣空门空即三谛故一切法皆即三谛三谛慈悲无生不摄“起无”下慈悲普应

第七怨贼难列门“贴文”下随释贴文正释怨贼科经“难处”下释义标难处明处“次明”下明难释满中[2]“怨者”下释怨贼“二标”下遭难人示四义“商者”下释四义释商主“既有”下释商人“既涉远”下释重宝以人众路远显所赍宝贵“险路”下释险路以处以人二事释险“机者”下明有机示经四义“所以”下通释四义明前三助进明设三所以一心称名为计策者更无过此知德可凭其胆则定“若不”下明无三不进“故知”下“三义”下明后一能感明因三故唱“南无”下翻梵就华明蒙应“次结”下寄结口机举经“今言”下释意约威力明“巍巍”下约字义显约事证观释果报“修善”下恶业修善治恶若恶多善少恶即怨贼若善多恶少恶为仆从冰炭之势多能灭少系念成机恶销善立“次明”下烦恼略明机通明四行遭贼以前六遍备明八番破惑感应故今怨贼但明四行遭烦恼贼将历四教自摄八番言四行者一戒法受持二听习教理三研修正观四正助合行出世行人要先禀戒随境护持持心习教凭教显理称理修观以正导助若非此四入圣何期“商主”下戒中三句明受一句明持五尘能杀持护之心名戒怨贼“或法”下听法中师徒说听皆欲依教而显至理此二俱得名重宝者以其诠旨得则俱得失则俱失其犹识指方乃见月故知解教诚为不易何况理乎而其徒主两喜杂魔二宝俱失师为利故说徒为名故学斯之两人皆成魔业或师瞋弟子或弟子恨师亦是二人值于魔事“或心”下修观中心王若正心数亦正王数同求正智之宝三毒觉观能劫此宝最为怨贼“或般”下正助中正观般若导五助行共显理宝般若如知金藏五度[3]如用功掘出六蔽之贼害此二因还今藏隐是名怨贼“将此”下历诸教明感四教行人一一须四若遇怨贼一心称名四行皆就例明应例前六种故略不说第二意业机列门[1]“贴文”下随释贴文科经释义正明意机总示经文“通称”下通释经义依经论释三毒通释明单复云贪此三单也今从复列故云淫欲瞋恚愚痴《大本疏》云“自爱为欲爱他为淫自忿为恚忿他为瞋自惑为愚惑他为痴”二“有人”下明多少他明少“意谓”下今明多立少乖经“今明”下明多能感毒之多少由习重轻求之进不由机有无无机者毒多毒少俱不求离若其有机毒之多少俱能求离古人不解执多不求今明能念任多亦离“大论”下别释正别释贪欲《大论》明宿因意同此经谤经之罪历诸恶道纵得人身淫欲炽盛不择禽兽若不求离复沦苦趣无解脱期“不择”下现事明过患术婆伽缘略如《玄记》褒姒者褒国之女也周幽王伐褒[2]褒人以姒献之王甚惑之初幽王与诸侯约有寇即击鼓举烽诸侯来赴及惑褒姒褒姒无笑王欲其笑乃击鼓举烽诸侯皆至而无寇姒乃笑又好闻裂缯之声发缯裂之以适其意及申侯与犬戎兵至击鼓举烽诸侯以为如前见欺无复至者遂败“净住”下二经明虫鬼各是有情以共业故资人倒惑又《阿含》云“淫亦有鬼鬼入心则使淫佚无度”四“如大”下《大经》明多少习果若成[3]报果在即故云熟也如人灾至合当王宪即有恶人奖助为恶虫鬼如助者地狱如王宪此多欲相也若反此者名为少相瞋恚约喻明瞋相“故遗”下二经明障道慈是一切善法根本瞋既乖慈名劫名障百法明门者即障别圆地住所证之法也《仁王》云“初地得百法明门二地得千法”等《地论》云“入百法明门增长智慧思惟种种法门义故”百法者应如《百法论》所明“大集”下二经明魔业佛以慈定能伏天魔是知瞋心为魔所降习近瞋恚是报熟时“若例”下例上有虫鬼若虫鬼潜伏是瞋少相愚痴明过患三句明于邪痴之相如大经者合云习近愚痴是报熟时此乃邪痴习报二果痴心习成地狱报熟也“例前”下例虫鬼多少随人“三毒”下总结过“欲离”下约伏断明得离示念得离“有人”下斥非显正他解非灭离以由他师不解常念致令三毒不得灭离“今谓”下二经明尽净经直言离那专伏释若以念故唯能伏者系念六字能净毒根至成佛道亦只伏邪“今作”下正明伏断果报修因三藏菩萨此三伏惑声闻缘觉通别圆菩萨方便土人实报土人此七断惑“问离”下约问答明常念约念非离惑难“答经”下约念即智慧释略明正念之德即念明慧之功念想观智等诸名字有过有德有偏有圆须约六句定其法体故圆中念破偏小智圆中之智破偏小念偏小之念修圆中智偏小之智修圆中念圆中之念即圆中智圆中之智即圆中念以此六句评法是非方解一切经论名相问家昧此故使非念而是于智今此圆文既云常念显非二边有生灭念双遮双照中正之念也体烦恼性是观音身不破烦恼不立观音破立既忘能所斯绝是为常念恭敬观音不离三毒而离三毒若有观音可生缘念若见三毒须灭离者此乃增毒非离毒也“若如”下离念说慧之过“今此”下委明修观之相忘照各论四句此之正念染体既绝忘照不妨即照三谛即忘三观虽约四句唯忘三观以双非双亦只是中故不以色念忘俗也以色例于一切诸法不以非色念忘真也合云不以非色非非色念忘双遮中也不以亦色亦非色念忘双照中也约照三谛复成四句亦以色念照俗也亦以非色念照真也亦以非色非非色念照双遮中也亦以亦色亦非色念照双照中也应知善忘假者方善照假善忘空者方善照空善忘双非方照双非善忘双亦方照双亦不须以空忘假以假忘空双非双亦皆悉尔也此就圆论念即法界无德不备故作四句说之自在终日忘四终日照四如此方是常念观音[4]或次”下渐顿有诸四句次第非念忘四句也次第论念照四句也忘照本求离于三毒故次第离亦有四句若得别教三观之意诸句可见何者如照空时必须忘空以遣著故忘照成者必离见思故此空观有忘有照有离次观假后观中皆须论于忘照离三若不次第忘照及离斯是圆观如向四句“次就”下观释前七番指上果报已上至通菩萨皆不能破无作之集别人虽破而在后心今从初心故同前指“今但”下后三番当说三毒逆顺委示约界外双标“今取”下依法相广释逆顺各示顺约烦恼释初明毒害二乘三毒明毒相合明三毒“开三”下开成八万既有三毒须论等分四分各具二万一千是故成于八万四千界内既尔界外亦然何者以大乘说诸法不灭云断惑者但转有漏而成无漏入假入中八万四千随观而转至果乃名八万四千波罗蜜也“净名”下引经证〈观众生品〉天女以天华散诸菩萨大弟子上华至诸菩萨即皆堕落至大弟子便著不堕一切弟子神力去华不能令去尔时天女问舍利弗“何故去华”答曰“此华不如法是以去之”天曰“勿谓此华为不如法所以者何是华无所分别仁者自生分别想耳”乃至云“结习未尽华著身耳结习尽者华不著也”彼疏解云“华至菩萨皆堕落者表菩萨住不思议解脱生实报土已离别惑彼妙五欲所不能动故华不著身皆自堕落至大弟子便著不堕者二乘但断界内五欲故世间五欲所不能动别惑未除故为界外上妙色声之所染污故诃言结习未尽华则著身

下文料简云结习未尽华则著身何关别惑《大论》云“于声闻经说为习气于摩诃衍说为正[1]使”即是别惑

“未断”下菩萨三毒同有此三毒者[2]前二乘名同义异前但贪空今贪俗中前瞋生死今瞋涅槃前不达真即是中道为痴今见中道未得了了为痴如大树折枝之譬者《大论》三[3]十云“譬如[4]泽有树名奢摩黎枝觚广大众鸟集宿一鸽后至住一枝上枝觚即时为之而折泽神问其故树神答云‘此鸟从我怨家树来食彼尼俱类树子来栖我上或当放粪子堕地者恶树复生为害必大是故怀忧宁折一枝所全者大’”彼喻菩萨畏于二乘坏灭佛乘心也“欲除”下明机应明正念机应“永离”下明上土全分生身菩萨若未得入别圆地住生方便土故于变易论全未离无明之惑若在生身入地住者即生实报故于变易除残别惑一变易土分于方便实报异者只由生身于无明惑有侵未侵不同故也“次明”下逆约法门释以烦恼名立观法称不顺常涂故云逆说然若不知性恶之义云何三毒而为三观于中二明毒观欲成明凡小毒少法略于痴人略菩萨痴随贪恚亦名为少菩萨偏假三毒非多“菩萨”下示圆人毒多就毒名论大语稍同前意则永异前在二谛偏论取舍是可离法今就三谛说贪瞋痴是究竟道理性之毒莫不遍周故皆名大五不受者谓受亦不受不受亦不受亦受亦不受亦不受非受非不受亦不受不受亦不受皆言不受者即无生观荡于取著也前四即离四句也后一谓观亦自亡也故《大品》第三身子问须菩提何故不受答云“般若波罗蜜空故自性不受”“无明”下明痴毒须论即性异前唯修“又痴”下明痴等若非即性岂皆如空不可尽邪“如此”下约法门明妙标列三门理性之法德过一际或称毒害或称功用今明三毒是三法门则佛菩萨无不修证“大慈”下解释三相圆观见思三毒之境即三法门摄一切德大贪法门大慈大悲者诸佛以无缘慈悲普熏三业于十方世界普现色身而作佛事慈悲之名虽同四无量中而体永异四摄一布施摄二爱语摄三利行摄四同事摄众生情所爱者即是此之四法以四接引导以正道而度脱之十力者一是处非处力二业力三定力四根力五欲力六性力七至处道力八宿命力九天眼力十漏尽力无畏者即四无所畏一一切智无所畏二漏尽无所畏三说障道无所畏四说尽苦道无所畏于八众中广说自他智断既决定无失则无微致恐惧之相故称无所畏三昧即百八三昧解释并如《法界次第》也大瞋门般若即三般若四边不可取者观照般若即寂而照不可以有取也方便般若即照而寂不可以空取也实相般若非寂非照不可以双亦取也而寂而照不可以双非取也迦毘罗城如《玄记》大痴法门前取舍二门虽具中道而取门终以立法为宗舍门终以荡相为主今两舍门岂不具于二边而终以双非为体不三而三三门宛然三而不三门门绝妙初约无缘直示二举鉴像难思三引净名杜口引人证结《诸法无行经》云“诸天子白佛言‘世尊文殊师利名为无碍尸利上尸利无上尸利’文殊语诸天子言‘止止诸天子汝等勿取相分别我不见诸法是上中下如汝所说文殊义者我是贪欲尸利瞋恚尸利愚痴尸利是故我名文殊师利’乃至云‘我是凡夫从贪欲起从瞋恚起从愚痴起我是外道是邪行人’诸天子言‘以何事故自言我是凡夫等’文殊言‘是贪欲瞋恚愚痴性十方求不可得我以不住是性中故说我是凡夫’‘文殊汝云何名外道’文殊言‘我终不到外道诸道性不可得故我于一切道为外’诸天子言‘汝云何是邪见行人’文殊言‘我已知一切法皆是邪虚妄不实是故我是邪行人’说是法时万天子得无生法忍”二“欲满”下常念感应明机成德满“一切”下明诸圣所依“故无”下引无行经证“一切”下结成佛法“此三”下逆顺合谈被物双示就三烦恼常念求离名为顺说约三法门常念求满名为逆说满离俱时但约悉檀去取说耳“如华严”下引经委证证贪欲逆顺说离欲际顺也随类见女逆也欲是烦恼是故说离欲是法门是故说住即离即住唯离唯住离深住深离极住极今观世音乃是际极住离贪欲故一切机求离求住皆须常念“又四”下证瞋恚逆顺以调一切顺也苦楚治罪逆也恚害烦恼是故须调瞋恚法门是故须行逆顺无二调行不[1]例前贪欲其义是同但欲是乐法故作实事接物令离恚害是苦故以幻事调他令离若其机缘宜以实杀而得益者即如仙豫杀婆罗门为瞋法门此乃假实互现例于贪痴亦可幻设但得逆顺相即之意不拘假实也“方便”下证愚痴假实如前火难具引经文逆顺满离例前二毒其义不殊“次此”下明二观慈悲例前大士本修三毒满离之观复见众生为三毒过之所恼害[2]亦见欲满三毒法门故起慈悲誓令众生离三毒过满三毒德今成补处邻极三毒故能任运遍法界应普令众生满离成就然渐顿观皆观三毒顿则满离不二而观渐则初心但观于离后乃满离相即而照结意机经文可见

观音义疏记卷第[3]

作品集

注解


校注

[0941002] 证【大】正【甲】 [0941003] 足【大】是【甲】 [0941004] 涂【大】途【甲】 [0941005] 今【大】令【甲】 [0941006] 难【大】业【甲】 [0941007] 持【大】时【甲】 [0942001] 云云【大】(云云)【甲】 [0942002] 拣【大】简【甲】 [0943001] 经【大】经云【甲】 [0943002] 二【大】〔-〕【甲】 [0943003] 如【大】是【甲】 [0944001] 二【大】〔-〕【甲】 [0944002] 褒【大】〔-〕【甲】 [0944003] 报【大】〔-〕【甲】 [0944004] 或【大】惑【甲】 [0945001] 使【大】便【甲】 [0945002] 前【大】见【甲】 [0945003] 十【大】十三【甲】 [0945004] 泽【大】空泽【甲】 [0946001] 偏【大】遍【甲】 [0946002] 亦【大】立【甲】 [0946003] 二【大】二终【甲】此下宗教大学本有弟子颜俊俊同室屠氏法永助刻观音义疏记卷第二祈资泗泉府君先妣沈氏法悟冥福愿与法界众生同入普门者本庵沙门法济阅门人是述是定对沙弥净轮书古杭崇祯四年辛未岁佛生日玉溪菩提庵识之八十三字

佳句

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