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观音玄义记(卷4)


                  

观音玄义记卷第四

“若缘”下约法简判简生法不周次第生法二种慈悲藏通二教及别住行若众生缘亦兼凡外二有所缘何得名普“若无”下[2]别无缘方普别教十向圆教初心修此慈悲至入地住乃能分证犹如明鉴不动而形磁石无念而吸此之慈悲方得名普“别释”下约圆顿三慈别释三慈一念不纵不横故《大经》云“慈若有无非有非无名如来慈有即生缘无即法缘双非即无缘佛心圆具”今修佛慈故一一慈皆不思议文分三众生缘慈初总示一心缘一界非普“今观”下一心缘十界是普观众生对下法缘毕竟空真故今众生是难思俗真实俗假故曰假名非独人我称为假名十界性一举一即十故成百界各有相本末究竟等故有千种[3]唯已千生佛各千皆冥在性凡夫一心具而不识圆圣法眼一念遍知“知此”下起慈悲圆闻名字学佛慈悲即于一念观百界生善恶因缘苦乐本末而起慈悲与拔之想也《大本》十如四类解释四趣人天二乘菩萨佛若分苦乐者应以四趣为苦人天等为乐或六凡为苦四圣为乐或九界为苦佛界为乐“今约”下委释明观法指初后两界狱是苦之尤佛是乐之极“地狱”下明一念千法明地狱具余九界直明地狱十法明十法《大本》通取摧折色心为体今取觉苦故的指心“乃至”下堪任刀火长劫不绝既堪受苦必任作恶三业动作成恶习因假藉诸恶我及我所一切具度助成习业因习淫欲业既成就果于苦具见是欲境如本染爱习果在心境随心变报因既满即受烧然本末《大本》乃以初相后报而为本末则修性皆尔今欲彰于理事不二故以修性而为本末全修在性全性成修方得名为究竟等也“地狱”下例九界若非十法不成一界

“问当”下明具九界十法约佛法难具问界有法分云何互具佛法离染顿出凡圣云何地狱具兹十法“答大”下明凡心即佛答二正明地狱具佛十法佛性[4]豫大王欲化外道十二年中供养五百婆罗门众后令归信大乘方等其不归信乃谤言无仙豫闻谤乃杀五百五百堕狱即生三念一念此是何处乃知地狱二念从何处来乃知人道三念何因堕狱知谤方等因兹悔过便生佛国终获佛身此乃仙[A1]豫知地狱人有佛性故杀之令堕三念中发婆薮过去杀生祭天因堕地狱于狱教化九十亿人从地狱出至方等会佛言“婆者好也薮者高也好高之人岂堕地狱”又言“婆者刚也薮者柔也刚柔之人岂堕地狱”斯是大权示现恶相显于地狱有佛性矣佛相佛体上品恶心即中道故佛力性具大用即八自在佛作此云“从无住本立一切法”者欲明顺修是佛界作也九界因果皆违本立唯佛因果顺本而作以本觉性元离住著即无住本若不顺本无住而作则非佛界因缘果报此是妙修此修起时豁然能绝七种方便智行之作故喻师子筋弦弹绝百兽筋弦师子之乳点化百兽之乳须知地狱之心本具佛界修性之性如《大本》中以相性体为佛性三力作以去是佛界修此之修性凡心皆具得此作意则了诸修皆顺性起因者即是顺修所显之理故曰正因缘者即是顺修能资智行故曰缘了而言“性德”者以地狱心本具故也即前缘了所克二果地狱之心无不具也佛本末究竟等约修性相在释与前地狱不异“大经”下以佛界况余界十法“雪山”者极恶心地也“妙药毒草”者初后二界也佛法超胜地狱尚具岂不能具余八界邪“地狱”下余九皆即十界地狱具九已如上说九界各各具余九界可以意得

“菩萨”下起慈悲约十界解释深观善恶境菩萨修慈只于一念遍观十界修得善恶皆即性具以性照修尽善恶际“如见”下“以观”下广运与拔心观于九界七法因缘及以所生二死果报皆即性德故起大悲欲拔其苦观于佛界七法因缘及以所生二德果报皆即性德故起大慈欲与其乐

性德善恶及以苦乐皆是法门不生不灭今何与拔斯之妙谈不可轻议以三菩萨观于苦乐但谓修成故存与拔之功莫运无缘之力是故慈悲俱不名普今知所生苦乐及以能生因缘皆是性德故拔一切苦不损毫厘与一切乐不增微末方得慈悲广普尘劫忘劳此众生缘与其无缘无二无别

“此十”下结成慈悲普“问地”下就地狱料简约重苦妨乐问约乘机代苦答“答众”下乘机示因以第三念忆知先罪必有悔心大圣承机现身说法或密警发令起善心即乐因也或即得乐如婆罗门或后得乐如婆薮所化“又菩”下代苦与乐《请观音》云“或游戏地狱大悲代受苦

法缘慈者前众生缘[1]若缘六界但生死俗不得名普圆观十界二乘即真菩萨是俗佛是中谛既在一念即非次第况复互融而成百界弥显一假一切假也此众生缘安得不普今明法缘即于此境而观于空二乘空俗菩萨空真佛空二谛既约百界即一空一切空名毕竟空具足言之三千即空名今法缘安得不普明观境深观性空观千法空十界必百[A2]性相有千观此皆空毕竟无相“十法”下观三千空上之千法于假于实及于依报即成三千“无我”下观二取空无能观我无我所观无智无得离二取相“如幻”下举喻本空不但俗幻真中亦幻方是圆家法缘之喻“常寂”下引证圆空三千荡相即是今教终归于空“众生”下起慈悲正示慈悲明所与拔相生死涅槃本无二相以不觉故唯苦无乐“拔其”下明能与拔法即以三谛如幻慈悲拔与十界如幻苦乐“净名”下引证真实说三谛空慈即真实“若缘”下结成圆普可解

无缘慈者中观之别名也中则绝待有缘非中

慈悲须对众生苦乐若其无[2]何能与拔大乘所说同体慈悲众生三无差别圆名字位学即心佛慈度即心众生众生既同体苦乐元性具故无能缘所缘亦无可拔可与如此慈悲尽未来际拔一切苦与究竟乐圆谈不独无缘若此生法亦然何者生缘假名三谛俱假法缘空寂三谛俱空无缘即中三谛绝待三慈皆照圆融三谛岂可二慈非同体邪但随宜乐故立三门宜取门者故说生缘宜舍门者故说法缘宜不取不舍门者故说无缘释此为二约三观示慈悲明修相约双遮明观法若缘六界假名此假定假即有所缘[3]既缘十界假不定假故缘即不缘若缘六界如幻此空定空即有所缘既缘十界空不定空缘即无缘故云不缘十界性相不缘十界之真即边是中故遮二边既是即边复何中道中边绝迹不可思议彊谓无[4]“如是”下约双照辩慈悲心无所寄自在双照无拔遍拔拔一切苦不与遍与与究竟乐“如磁”下不教喻无缘相应喻与拔“无缘”下“行者”下明入位约位辩有证应知理性具三慈悲全性起修成三观智虽则六位无缘不殊必在证悟方彰与拔“不动”下引喻显无缘明镜如慈体现像即与乐磁石如悲能吸铁即拔苦“三谛”下约三谛明普门三谛名普即是能通复云“通至中道”者约证为所通也又即一而三为能通即三而一为所通所通绝待彊名中道耳

誓愿普释名“弘誓”下明义通明誓相明四誓功用通明誓成慈悲苦集二谛苦因果也道灭二谛乐因果也“若见”下别明誓之与拔愿度苦果“若见”下愿解集因“清净”下愿安净道“灭烦”下愿得涅槃“生死”下明四誓铨次[5]示因果前后拔苦二愿约知难易易必居前与乐二愿先修后证而为次也“大经”下别证由道获灭钻摇喻道品浆喻有漏善酪等四味喻四教灭道品不调失方便善况四灭果不云酪及熟酥者文略明四誓总要明四谛依一心世出世间二种因果事类非一原其总要不出自心何者集是四心苦是三受道是定慧灭是证智岂非四谛皆是一心[1]以四谛例四弘“次明”下明普不普大师约偏圆拣偏誓不普凡夫“厌下”等者即六行观也谓厌下苦麁障攀上胜妙出故四无量约此与拔虚伪浅狭何普之有[2]乘者须兼两教也不言菩萨者与拔分齐只在界内故斥二乘见彼不普别教以次第故初心不普“若圆”下圆誓能普一念圆照明普意十界苦集四教道灭即于一念圆顿而观“遍知”下四谛遍知明普相集普知凡夫集摄大乘师称有为缘集体是见爱也“二乘”下知二乘集示集名摄大乘师称无为缘集体是无明也《净名》证不染生死而染涅槃“结习”者结使之余习也以小教中未说声闻别惑正使且寄通惑余习言之《大经》证二乘道品以大望之是邪非正“乃至”下知圆集住前似爱住上真爱“亦是”等者即无为缘集通至等觉也若摄大乘师立四种缘集前二集上更加自体及以法界今家[3]正意但立二种以自体法界不殊无为悉是障中无明故也若约无为分出二种是亦无失即以第十地为自体等觉为法界广如《净名疏记》“遍知苦”下苦普以因对果知之不谬“遍知对”下道普遍知偏道不普人天例立道灭之名道不动惑灭不出界有名无义三教道灭虽能动出普义不成“圆教”下知圆教中道普三千皆中即名实相不动而运方曰大乘以此为因故称普道“故所”下灭普三千实相究竟显处名为圆灭劫火譬中智遗烬喻无明“所观”下依谛遍周起普誓“私用”下章安用修性判菩萨起誓欲断十界众生之恶欲生十界众生之善观此善恶若但修成不知性具者此誓不普何以故修必次第或少或多那得普邪观此善恶是性具者此誓乃普何以故性既圆融事必遍摄如别教人不知性九故十唯十圆知性九故十即百岂唯界界遍摄亦复性相互收故得一如而收十界以如收界以界收如一一无边重重莫尽此之界如不出善恶誓断此恶何恶不断誓生此善何善不生故知观性誓愿方普章安私简以师之义成师之说令前偏圆显然可见故云语异不言义别逭者迭也以性十界与圆四谛迭相显映也

修行普指“行妙”者彼约大经五行明次不次且次第五行者一圣行谓戒定慧二梵行谓慈悲喜舍此二皆是地前修因行也三天行谓初地已上证第一义天天然之理由理成行故名天行四婴儿行谓示同三乘七方便人所修之行也五病行谓示为九道之身现有三障之相此二皆是从果起应之行也不次第五行者即《大经》云“复有一行名如来行所谓大乘大般涅槃”大乘是圆因涅槃是圆果今文虽示次第意在不次以如来行是修行普

断惑普明二观断不普藏通三乘及别住行皆二观摄十向圆修属后中观“若空”下明中观断方普圆人初心体于见思即是中道正破无明名拔根本根本既动枝叶先摧观障即德名翻大地既观中道二观自成三观圆修无惑不破故得名普

入法门普明偏小不普修不称性证乃阶差“我唯知”等者《华严》善财寻善知识历百一十城所见知识皆云“我唯知此一法门”新经至第五十见弥勒第五十三见文殊普贤则不复云唯知一法故知即是前渐后顿“若入”下约圆顿名普《大经》明二十五王三昧破二十五有显于我性三昧者此云调直定而言王者《妙玄》云“空假调直不得为王所以二乘入空菩萨出假不名法王中道调直故得称王”二三谛之下理定之外各有种种助道禅定名为眷属

神通普神通有六谓天眼天耳他心宿命身如意漏尽皆名神通者《璎珞》云“神名天心通名慧性天然之慧彻照无碍故名神通”今文略举天眼以例余五明天眼偏教非普“大罗汉见大千”者准《大论》第五云“大罗汉少用心见二千界大用心见三千大千世界辟支佛亦尔”今言“见百佛土”者《大部》《文句》亦云“支佛见百佛世界不以风轮为碍亦无己他界隔”前同罗汉人属三藏此必在通“菩萨见河沙佛土”者正唯别教义兼于通应知此等天眼见土皆约同居净秽言之以有余土体质是一故“今圆”下圆教是普“缘十法界”等者圆真天眼具足五眼见六道即肉天二眼见二乘即慧眼见菩萨即法眼见佛界即佛眼若尔与佛眼何别《净名疏》云“见十法界麁细之色名真天眼见三谛无二名为佛眼”二“眼见”下例余五神通妙中明二乘依背舍胜处一切处修十四变化发得神通六度菩萨因禅得五坐道场时得六通教菩萨因禅得五依体法慧得六别教地前依禅得五登地发六圆教不因事禅而发乃是中道之真自有神通任运而发又云“三轮不思议化”

方便普简通取别毘昙三道方便道伏无碍道断解脱道证今以无碍而为道中进行伏惑名前方便于解脱位观机授法皆后方便“若二”下明普不普[1]小教不普“小菩萨”者藏通二教也“不云别”者以今正明道后方便别证同圆故不言也圆教[2]名普“二谛为方便”者圆人虽乃三谛顿观中须是实二谛为权故二名方便应知三谛是性三因而缘了属修故三互融离纵横过不同别教三皆在性互不相收是故真则三谛俱破俗则三谛俱立既破既立方便义成“收得一切方便”者此之破立何所不收若人若天若小若大所有智慧为俱破摄人等福善为俱立收以此破立资发中三不破不立故一念圆观具性具修含权含实思议不绝莫造其门“入中道已双照”等者道前自行既以二谛资发于中道后利他亦复如是照真则以真身益物照俗则以应身赴机故神变二字有通有别通则二身皆有神变别则真运神灵拔三障[A3]应能变现与三德乐皆以三千而为[3]神变故云“遍十法界”双照用增双遮体显于其法身何损之有圆人始末方便既然故皆名普

说法普小教不普此亦指前二教以今说法是别圆分证位中化他之用也圆教名普“一音”者即八十好中一音能报众声殊方异类莫不获益《起信》云“圆音一演异类等解

供养普标列“华严”下随释释事供分证三千事之本也十方六尘理之用也“上献佛”者表因趣果“理解”下释理供正释万行熏智名为供佛智具三故名为一切此智即是十方三世诸佛正体复名一切“净名”下引证食即三谛能发三智理佛事佛咸资咸供

成就普举普不普喻举萤等举日光卉木丛林总举三草二木华果成就略喻十番利益“外道”下明普不普法明凡小通别“今圆”下明圆圣慈慧正明“华严”下引证因乃称性发心果则随机遍益“譬如”下重喻此则今经一地一雨众生谓异圣意无偏“普门”下明普门义无量明《净名》三号难受彼经云“诸佛之法悉皆同等是故名为三藐三佛陀名为多陀阿伽度名为佛驮阿难若我广说此三句义[4]以劫寿不能尽受正使三千大千世界满中众生皆如阿难多闻第一得念总持此诸人等以劫之寿亦不能受”“净名之俦”者彼经俦类诸大乘经所称三号悉应难受“今此”下明今题三义同彼今之观字同彼第三佛驮之号此云觉者故世音同彼第二多陀阿伽度之号此云如来以今世音即如如境故普门同彼第一三藐三佛陀之号此云正遍知一实相开十门故此之三义若广说者劫寿莫受章安就品证十义

大章第二释体初略示今品体示今体“灵智”者始觉也“法身”者本觉也同是一觉何所论合但为本迷觉成不觉圆名字位寻名觉本功非伏断合义未成五品顿伏得名观合六根似合分真证合今观世音邻极之合全本为始实非二体以有不觉故约伏断而论于合本觉轨持生始觉解故名为法自然集聚三千妙德故名为身始觉元明故名为灵今能断证故名为智本始不二是所诠体“若余”下异他经以三二对辩“余经明三身”者《金光明经》立化身应身法身又云“如来游于无量甚深法性”如来是应能游是报法性是法此经迹门云“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”五佛即应能究是报实相是法本门云“如来如实知见三界之相非如非异等”如来即应如实知见是报非如非异是法《净名》“有解脱名不思议是法”住是解脱即报能以须弥入芥子中是应《大品》三般若亦是三身此等众经皆可三身对体宗用此品但有二身义者名观世音即真身义普门示现即应身义真是内证之智应是外化之身若比诸经即当宗用虽无体文而有体义以智不孤立必合法身岂有盖无函有光无鉴是则诸经三身故可别以法身为体此品二身即须法报合而为体“只此”下明理智不二约出缠明不二前云“灵智合法身”者非二物合只此灵智体是法身以本觉不觉是故在缠名如来藏本觉自觉是故出缠名大法身[1]既出缠验智即理“今知”下约一物喻不二性德本具权实之相七方便人非性德智是故不知同体权实今之灵智既知权实验理智不二理智二名只名一体其犹一物人若在右物则成左人若在左物则成右左右名异物未始殊故二智与理名异体一“若明”下广指《大本》释

明宗正明今品宗略指体章既明智合法身斯是出缠之体也此体广有自在之应此应对于冥显两机收一品文罄无不尽故以感应为此品宗“十界”下示相示机应相上出缠之体是寂照之知十机若扣即寂之照遂蒙真智冥拔众苦十机若扣即照之寂乃蒙应像显与诸乐寂照不二只是一知与拔虽殊岂须动念“致有前后”者即二问答说有前后非一时也“益文”下[2]示宗要义七难三毒二求得脱三十三身十九说法得度此之文义喻如纲目若牵感应之纲目无不动斯为宗要谁谓不然“余经”下与他经辩异示他用因果本部明一乘因果《净名》明佛国因果《观经》明心观《金光明》指果德虽单复不同而不出因果斯是众经明宗之相“今品”下就此明去取去因果通义言“不尔”者明今品宗不用因果也何者若以义推谁无因果从凡至圣能感所感此义通漫非的今宗“但经意不至此”者出不用因果之意盖由经文不谈观音自行修证故也以如来答得名之由但云即时观其音声尚不明观音声观法岂有观成入位之相若《佛顶首楞严经》云“昔观世音佛教我从闻思修入三摩地初于闻中入流亡所所入既寂动静二相了然不生如是渐增闻所闻尽尽闻不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既灭寂灭现前忽然超越世出世间十方圆明获二殊胜一者上合十方诸佛本妙觉心与诸如来同一慈力二者下合十方一切六道众生与诸众生同一悲仰乃至同慈力故能现应身同悲仰故能施无畏”又《大悲心陀罗尼经》云“昔千光王静住如来为我说此广大圆满无碍大悲心陀罗尼以金色手摩我顶上作如是言‘汝当持此心咒普为恶世一切众生作大利乐’我于是时始住初地一闻此咒故超第八地乃至身生千手千眼等”若今大部迹本二门广明如来修因证果及诸经中明佛因果文皆可见此品不然故云文意似不至此也“机家”下取感应扶文以前答中冥应显机具诠三业称名常念及礼拜等文有因也免七种难离三毒根文有果也至后答中显应冥机是故不说三业现因而感诸身说皆云得度盖随浅深悉能到岸此有果文也此因果文以感往收有何所漏“圣虽无”下文虽不示观音修证而具谈冥显济物无穷以应往收更无所失

前释名章通论十双慈悲福慧属因真应智断在果至别释中解人则圆观初终释法则十普始末至今明宗何故乃云圣无因果通别释名明观世音及以普门既是等觉无上人法道理须明发心立行从因至果乃取一代教中所诠修证法相解释人法此乃义推合有因果也今明宗要理须扶文岂可却取他经因果邪须知今言圣无因果乃是文无不妨释名义求自有是故今云文不至此应知今宗不取因果特用感应略有三意一者经既不谈所证之理故让灵智合法身为体既冥理属体故摄物为宗二者经不谈圣自修证相若用因果则不扶文三者一品始终唯诠冥显两应对冥显二机若用感应宗要善成

“感应”下指《大本》

“问若”下杂料拣显相共十一番问答分五四番约机拣善恶俱感明微义“若言”等者即《大本》释名中云“机是微义”故《易》云“机者动之微吉之先”现众生有将生之善此善微微将动而得为机今以善例恶亦有将生微动之义可得为机否[3]答然”者许亦是机圣心圆照善恶不遗善微将生念欲与乐恶微将生念欲拔苦性善冥伏明生义不知性善有可生义故兴此问冥伏未现故须圣应是善性故得将生善恶慈悲相关义若善已成不须关圣若关圣应微善成著恶关圣应亦微恶成著邪圣岂成就众生之恶但以善性法尔关慈应则善成得乐恶关悲应恶灭离苦同体故关非条然也感应相称释宜义圣智鉴机宜用何法那将释感云机宜邪宜必相宜何局于应底盖之喻不在一边

一番约应简约二身无应问约二身俱应答法身聚集无量法门能应众生种种观智应身[1]聚集无量神变能应众生种种见闻

三番相对简明感应非一异不一故感应不异故相关明感应非虚实“云云”者义应例上既非一异亦非虚实然双非虚实及非一异须得其意心佛众生三无差别理本无差差约事用三千理同故不异迷悟事异故不一悟故佛法为应迷故心生是感理本一故非实事暂异故非虚故不二门云“幻机幻感幻应幻赴”故地住前异相仍存真位分分同佛体用至于究竟感应[2]既亡复何论于一异虚实“以他”下明感应难思议叙他问答疑凡圣隔异非感应克论感应其体各别虽互立能所而凡圣定分所感是圣必非能感所应是凡定非能应感应分隔何名道交答能所存没故道交互论能所先立所感所应不实何者所感非凡故不实所应非圣故不实次立能应能感不实何者良以还将所感为能应所感既不实故能应不实又将所应为能感所应既不实故能感不实二既不实二亦非异“不异”下各论存没既无实无异何名感应道交故以互存互没而立不异而异以由所感而为能应所应为能感故感应不异而今圣边没于所感目为能应凡边没于所应目为能感故成而异就于而异故有感应就其不异故得道交斯是古师情解感应及道交义“私难”下章安破立难他义不成难立义不成明存没不成虽以能所互论存没究其体状只于圣边没其凡感复于凡边没于圣应以其圣没能应不得凡没能感不得若尔感应永殊那言不异“又感”下明不异不成大意同前“又难”下以四性结过感能应所自属于机感所应能自属于应故是自性次之二句虽涉感应义不相由还属自性次有四句皆从彼生故属他性第三不独由自不独由他须二合生乃属共性若离自他属无因性“问若”下明今能妙契离四句无感应以问“答圣”下用四悉立因缘而答大圣圆证三千理事同在一心故心平等一一皆了即空假中故心[3]为住圣既用此平等无住为能应法故不住著所应机感但随十界乐欲便宜破恶入理四机扣之即以世界为人对治第一义四种之法任运而应此之感应岂可以其自他共离而思议邪又复众生于自生感应有四益者亦可说言自感自应若于三种有四益者亦可说言由感生应由应生感共能生感共能生应离二有感离二有应皆可得说既无四执随机说四故诸经论谈于感应不出此四也

“问妄执”下一番约机简疑妄执之善非机答妄执是恶能感

五“问妄执”下二番相对拣示妙应随情所为“问凡”下示至圣拔邪归正[4]

慈悲利物用

感应慈悲为同为异若其同者那得分对宗用二章若其异者请陈其义法相开合制立多途今文既以般若法身合之为体乃于解脱分出宗用虽是一德而有二能感应则通语关宜慈悲则别明与拔若论感应不说慈悲则似仁王降世而无治理之功今明感应则收经义尽故立为宗次示慈悲则利物义足故立为用开一为二其意略尔

“二智”下正论冥显略辩对二智辩用妙经之用断权疑生实信正当二智那指慈悲二智之用通亘一部具智慈悲今品别用“他释”下就二身明益叙他局解“今明”下明今正义明二身皆常间明二身皆常法以寂照为常应以不休为常“若言”下明二身皆间“故知”下明二益无二别“譬如”下“此中”下指广《大本》明二十五王三昧破二十五有显真常我性通有四意出诸有过患明本法功德结行成三昧慈悲破有观音自行已破诸有惑业过患功德三昧皆已成就正以慈悲令他破有故知今用即第四意也“问观”下兼辩本迹明本迹难知“如观”下明因果异说引二经犹在因“若观”下引一经已成果“二文”下用悉檀和会“乃是”下或说已成或说未成盖顺机缘令获利益勿求其实

第五明教相定文相初泛明部党“今所”下的示所传示《妙经》一品“而别”下明别行之由“此品”下明教相同本经醍醐相明品意“通于开权显实”者且举迹门亦应更云开迹显本此乃以〈方便品〉讫〈分别功德品〉十九行偈俱为正宗以十九行偈后俱为流通本迹二门也“圆人”下明教味圆法即本迹二门所诠之法也圆教即本迹二门能诠之教也“问文”下核今品施开义核成施权相约方便乖圆问“答就”下约为实施权答约实人施权答圆圣偏说为引渐机岂佛说小令佛是小就能说人判属圆教“又付”下约权能通实答“深信解”者即〈嘱累〉云“信如来智慧者”若不信者即七方便人“又问”下核成开权相约机同鹿苑难说人虽圆禀人通小且如鹿苑佛岂不圆只就禀人判属三藏今岂不然约部开权迹答《阿含》小部未开权迹遂令教味随机属小今经开显即权是实即迹是本虽说小法为通圆经岂同鹿苑邪“问上”下核成妙用相约舍用相乖问约体用难思答正宗废权立实故言舍流通为实施权故须用显实体后而论权用斯是今经秘妙方便

观音玄义记卷第[1]

作品集

注解


校注

[0915002] 别【大】判【甲】 [0915003] 唯【大】惟【甲】 [0915004] 豫【大】预【甲】 [0916001] 若【大】共【甲】 [0916002] 缘【大】苦乐【甲】 [0916003] 既【大】即【甲】 [0916004] 缘【大】言【甲】 [0916005] 示【大】誓【甲】 [0917001] 邪【大】耶【甲】 [0917002] 乘【大】乘二乘【甲】 [0917003] 正【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】二【大】 [0918001] 三【大】二【甲】 [0918002] 名【大】*明【甲】* [0918003] 神【大】禅【甲】 [0918004] 以【大】于【甲】 [0919001] 既【大】即【甲】 [0919002] 二【大】〔-〕【甲】 [0919003] 答【大】二答【甲】 [0920001] 聚集【大】集聚【甲】 [0920002] 既【大】俱【甲】 [0920003] 为【大】无【甲】 [0920004] 二【大】〔-〕【甲】 [0921001] 四【大】四终【甲】此下奥书云吴与瓶城居士闵梦得助刻观音玄义记卷第四用报四恩及法界[穴/兄]亲同入圆通法门者庵沙门法济阅门人是述是定对弥净轮书古杭周大秉刻崇祯四年辛未岁佛生日玉溪菩提庵识【甲】
[A1] 豫【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】像【大】(cf. U219n1398_p0354a01; P165n1637_p0593a09)
[A2] 性【CB】姓【大】(cf. X35n0642_p0075b14)
[A3] 苦【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【卍续-CB】若【大】(cf. U219n1398_p0363a06; P165n1637_p0604a10; X35n0642_p0079b17)

佳句

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