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观音玄义记(卷3)


                  

[3]观音玄义记卷第三

第二释观智标列“结境”下解释结束世音之境欲明观智先束境界世间音声品类无边尘沙莫喻须依圣教结示谛境方可明观观不依谛邪错何疑十界是因缘境者以十如是类十二缘义无别故“二明”下正明能观之智泛明诸境观谛缘通四教故四三谛唯别圆故二二谛加三接故七一实唯圆极故一无谛体忘观亦不立“今约”下今依三谛观者境顺《涅槃》新伊之文观依《中论》相即之说荡情立法示妙融心像末观门此为最也示境通别通对顿观别对渐观“今对”下明观渐顿双列“次第”下双释历教释二种观偏圆并释约诸部释依《璎珞》明三观体于三假四句不生即俗见真名从假入空观观三假俗入即空真由俗入真复名二谛于空不证分别一切三假药病应病授药故名从空入假前用真破俗今用俗破真若俗若真破用既均复名平等以前二破作双遮方便即以二用作双照方便次第破用既立一心遮照可修故云“二观为方便”等三观俱用从胜名中心既即中思议忘泯名第一义谛观“此之”下依《大品》明三智[4]正明三智相“内法内名”者谓理内所诠法相及能诠名字“外法外名”者即理外所诠法相及能诠名空观若成于此名相悉能体达无我我所故佛言“摩诃迦叶婆罗门法皆知沙门法皆知”故云内外能知能解然其空智但能总达诸法无生不能别知诸法缘起故不能用诸佛道法发起众生一切善种假观能尔故以道种而名其智“于一种”等者夫中观智者则了一切皆是中道中则不偏绝待为义一法若中则一切众生因种一切佛之道法无不咸趣一外有法不名中也一法既尔一切皆然故云于一种智知一切道知一切种“一相”等者结前所说而成遮照双遮则一相寂灭双照则种种皆知遮照同时故名一切种智

“通而”下对上辩通别《璎珞》三观《大品》三智通则异名别分因果

“此三”下对《大经》四智略示四智相《大经》二十五云“观因缘智凡有四种谓下上上下智观者不见佛性以不见故得声闻菩提中智观者不见佛性不见佛性故得缘觉菩提上智观者见不了了不了了故住十住地上上智观者见则了了得阿耨菩提”《辅行》释云“因缘不殊四观不等对别教中云住十住地者以次第行从住入空乃至十地方入中道次第住三故名为住住及不了并约教道”二“涅槃”下对上判离合四教证修唯三观智空分析体故成四也《大经》观缘明四智者取藏析空为下智故《大品》三智《璎珞》三观简小明衍故若以二经之三就大经四者应开析空生灭一切智若以大经四就二经三者应合下中同入空智

“若将”下以观智对五眼肉天二眼是四智三智所观境本不论开合慧法佛眼与三观智主对[A1]已齐若论四智须于慧眼而对析体二空智也

“中论”下以《中论》四句结“若将”下对四教释正对四教正对教“所以”下出所以观必教诠智由观得今明观智须能诠教“教必”下广明四相四教主明教主一异文有二义明其一异初跨节论只一圆佛被四种机说四教法次“或可”下约当分论随机所见据教所诠四佛体用优劣硕异“四教”下明补处偏圆补处亦明当分跨节例主可知

“若言”下四教法明理尚无一“答理”下明赴缘说四前通释题十义之首已明此义证理绝言被缘须教[1]明赴缘“三藏”下明说四三藏明教相明愿行依谛立誓“初为陶师”者合云陶师之子因遇彼佛入城乞食相好巍巍乃发善心而兴供养遂对彼佛发于誓言“愿我当成佛一如今世尊”故今释迦法住之时度人多少等皆同往佛言“即起慈悲”者发心拔苦欲与其乐若不谛审非想结集及轮回苦又不谛审三无为灭及尽苦道则不拔苦际非与真乐凡外不谛二乘无誓菩萨双非依谛立誓

“行六”下依誓起行二六度填愿文中所明六蔽为集六道为苦六度为道蔽息为灭略举初后中四例知此教菩萨自伏六蔽对破六道令他断集离苦故也《菩萨戒疏》云“檀破饿鬼尸救地狱忍济畜生进拔修罗禅静人中慧照天众”二“行此”下六度满时如尸毘王遍割身肉就鹰贸鸽至尽一身不恼不没自誓真实感身平复是檀满相如须摩提王以身就死持不妄戒是尸满相如忍辱仙人被歌利王割截身体慈忍不动作誓即感血化为乳是羼提满相如好施太子求如意珠雨宝济贫得珠坠海抒海取之筋骨断坏终不懈废诸天问之云生生不休故助抒海海水减半龙恐海干送珠与之是毘离邪满相如尚阇[2]梨得第四禅出入息断鸟谓为木于髻生卵定起欲行恐鸟母不来即更入禅鸟飞方起是禅满相如劬嫔大臣分阎浮提地为七分城邑山川均故息诤是般若满相所言满者度本治蔽行期满愿今蔽已离与拔遂心即知六度其功克满

“如此”下明时位初约时明行相从古释迦至罽那尸弃佛名初僧祇准望声闻位在五停心及别相总相念处也观力既微故不知作佛从罽那尸弃至然灯佛时名第二僧祇位当煖法既有证法之信必知作佛心未分明故不向他说从然灯至毘婆尸佛名第三僧祇位在顶法内心了了自知作佛口自发言无所畏难也“无脂肥羊”者《大论》云“此菩萨虽有上妙五欲不生贪著以有无常等观故譬如有王有一大臣自覆藏罪王欲罚罪语言‘若得无脂肥羊当赦汝罪’大臣有智系一羊养[3]以水草日日三时以狼怖之羊虽得养肥而无脂王问‘云何得尔’答以上事菩萨亦尔见无常空狼令结使脂销而功德身肥”二“用此”下约观明涉位

声闻根钝尚能速入七贤四圣菩萨利智何故三祇犹居顶法声闻但于一境一门修念处等故易成就菩萨遍于一切境界一一四门复加六度久远熏修使一一行摄诸众生令种熟脱故三祇内凡化几人超凡入圣自身此岸度人彼岸故经劫长证位犹下

言“三十四心正习俱尽”者顿证罗汉及以支佛亦三十四心无间而得但不以此顿尽正习一言于习有见思习及尘沙习菩萨修学尘沙法门治其劣慧于一一门用四谛观伏其正使于一一门六度行熏见思习故树王下三十四心于尘沙法上证四真谛故令正使及二习气俱时而尽故能二谛皆究竟也方异三乘弟子独彰佛眼佛智“此中”下约佛明补处“若就”下结观智若于三藏明观音人其相如是

料拣简超劫“一超九劫”者《婆沙》云“尔时有佛号曰底沙有二弟子一名释迦乐修利他行所化机先熟二名慈氏乐修自利行所化机在后彼佛念曰‘回多人就一人即难回一人就多人即易’欲令释迦先成道故于是舍二弟子入至山中时释迦菩萨随后入山寻求本师不见踪迹正行之次忽见彼佛在宝龛中入火界定威光赫奕特异于常行次忘下一足[1]于七日说于一偈叹彼世尊云‘天地此界多闻室(即北方多闻天王之室也)逝宫天处十方无(逝宫即梵王宫外道计彼为常佛为破彼故称逝宫)丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等’因此精进超于九劫在弥勒前成佛”二弗沙与底沙梵语赊切耳弥勒值佛必有超劫恐梵文未至简百劫[2]住此法门者若任运行于六度法门则须百劫此据常途理数而言若精进功倍亦何局于时分通教明教相示名教三乘因位共能忘言契真谛故同断见爱故受通名然有利根通入后教今分四相且从钝说前教菩萨至果方断三乘不通也“此事”下辩行相斥三藏明行位对事度显空行斥事非度《大论》斥三藏菩萨云“具足三毒云何能集无量功德譬如毒瓶虽贮甘露皆不中食菩萨修诸纯净功德乃得作佛若杂三毒云何能具清净法门菩萨之身犹如毒器具足烦恼名为有毒修习佛法如贮甘露此法教他令他失于常住之命”檀有三品谓命上身中财下也贸鸽割身犹是中舍既不了空焉到彼岸“不见”下明空成行施本治悭悭不可得三事既空施相不立能所既泯真空现前是真檀度下之五度能所皆空是则名为道不二相以此空慧荡生法执故令众行称理圆成“又复”下斥定三祇空心立行长劫忘劳摄无量生经无量劫何得限定三阿僧祇为逗衍机须破三藏非是废除彼教接物“大品”下约断结明共位衍门行位断结行梵云萨婆若此云一切智发心与此空智相应即能断见及破思惟即是无生人法法缘慈悲自行化他积行填愿皆与无生四谛相应故能因中断结证理“则有”下断结位“若将”下对小阶级八人地对八忍人者忍也世第一后十六刹那齐道比忍犹属于贤至道比智即名为圣二位同在无间三昧故以十六对八人见此教菩萨从已[3]办地留习润生用慈悲道与真空观双行化物前断正使今侵二习至于佛地见思习尽真谛究竟尘沙习尽俗谛究竟第七地中有断有留故尽不尽“以誓”下约扶余习以利他正使既尽习不润生以誓扶之能生三界以藏通教俱不谈常生死之身全由惑业二乘惑尽不受后身菩萨利物恐同二乘故藏菩萨用慈悲誓扶于正使受生化物通既断正以誓扶习而作生因尽在不久故似微烟既为益他留形三界故称名感见能拔苦与乐“此是”下结观可见

别教明教相示名教诠中故异通次第故异圆故名为别不共般若不共二乘全别前教圆亦不共故未别后不名不共意在于兹“此教”下辩行相约次第明行位明次第意虽说众生见闻觉知体是佛性而全起作三种之惑故须用此觉知之性观空破有观假破空待二均平方照本性中道之觉故名方便次第显理既此迂回故经尘劫从初标志次第修学河沙观智破河沙惑显如来藏河沙性德故缘无量四谛发心“十信”下明伏断相十信缘中通伏三惑心正著有要先观空伏断四住方袪滞有[4]偏著空故观六界药病成就体析八门道种又观四圣惑智因缘无量无作八门道种二观既成故照中道此时三观只在一心别向圆修斯之谓矣圆譬[5]冶铁作器别喻烧金作器冶谓镕铸淳朴顿融任运麁垢先落烧谓锻炼物体犹坚特要麁尘先去然后融金以除细垢圆观顿穷法界无意先观二谛二惑任运先落别观次第显中有意先观二谛故使二惑先除“此菩”下期真应以利物初虽次修后能圆应“此是”下结观智

别向圆修何但结为出假之智后胜受名故约教道故如《辅行》云“一教始终虽具三谛若入证道不复名别”是故别教但在于假

圆教约行位明圆广示相正释行位约法示相教所诠理说一切法皆是中道一色一心一染一净皆具三千悉非空假非内即非性全性成修故非外即非修全修在性故既其空假双亡修性俱泯则中道之义显矣“观十”下教所诠观正示明修观对境示观教所诠法令生妙解今依妙解而修妙观十界众生所观境也镜水譬性德三千像月喻修起三千内外有无皆无实性而三千三谛终自宛然“观智”下就观明谛此无缘观照无相谛以无相谛发无缘观谛观名别其体本同是故能所二即非二“大品”下明证释证发心相若发真心似心观心及名字心随位约即明坐道场转轮度生故《佛藏》云“众生身中已有如来结跏趺坐”理即尚尔况修中位“即于”下发心德“入十”下入位“文云”下引文称叹此经叹真实《大品》叹具法《涅槃》叹初心“此中”下诸文叹眼智约此经总示开示悟入皆佛知见所知见境既该百界验能知见即三智五眼从胜称一如海具众流引二文别释《大论》明智言“十智”者谓世智他心苦集灭道无生也如此十智通于三藏三乘唯如实智属于衍教今但证圆“眼亦”下《大经》明眼既见麁色即是佛性具一切法即观行五眼从胜名佛肉眼见性褒之以佛慧见偏空贬之为肉“若能”下兼明人法示圆六双“以无”下明经二益“三点涅槃”者《大经》云“秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成如摩酰首罗[A2]面上三目乃成伊我亦如是”解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃此乃三德即一而三名大涅槃也“是名”下结归题如文

问答显妙明无缘与拔据中道妨慈问指《净名》成慈答〈观众生品〉文殊问维摩言“云何观于众生”维摩言“譬如幻师见所幻人如智者见水中月如镜中见其面像等”文殊言“若菩萨作是观者云何行慈”维摩言“菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也”彼品既是通相从假入空彻见三谛即是中道无缘与拔明中道建立约双非皆破问明中道遍立答初约明中能立偏圆三宝四谛略示迷中之失四教四谛是权实相皆依中道非权非实而得建立今既迷此则一切皆失“若明”下广示明中之德示四种四谛唯心十种法界忘言之理名为中道得此理故方施权实之教十界融即说者名圆十界次第说者名别六界无生说者名通六界生灭说者名藏此之四教各论四谛若识中道诸法皆融故于一心具四四谛“所以”下释一体三宝具渐约圆观明三宝“佛但双非”者且从略示遮必具照三智圆觉方名佛宝以法三谛显佛不孤僧宝中云“理事和”者上三谛法性本圆融名之为理随情差别名之为事佛实相慧具于权实实慧和理能说圆法权慧和事能说偏法故《文句》明法用方便云“智诣于规善用圆法逗会众生如圆举指目于圆处智诣于矩善用偏法逗会众生如偏举指目于偏处”言“事和即有前三教”等者权慧随情照谛差别即说别教次第三谛或说藏通即离二谛乃有三教行人禀法修行成三僧宝若其实慧和随智谛即说不次第三谛乃有顿修行人禀法成于圆教因果之僧不独令他禀教成僧亦能应作偏圆行人修成僧宝

四十二位自等觉来合判为僧妙觉为佛云何因果皆名为僧别相三宝乃以因果而为僧佛今论一体一人一念具足三宝四十二位位位报智冥于法性皆名二宝位位应身皆名僧宝故妙觉应最能三[1]土统理大众是故僧宝究竟成就若能善识一体三宝任运能具诸渐教中三宝之义以能和于理事三谛故也

“故大”下引月爱明僧相据经文明诸地智断正引《涅槃》通譬诸地初顺喻白黑论增减举月光喻白月光增以喻发智黑月光减以喻断惑喻虽前后法乃同时“月性”下以体用合实相则因果不二智断则增减有殊诸法不生诸法不灭三千无改也烦恼灭般若生无明即明也“大经”等者以无明体是彊觉故亦称为明“如是”下约法地地论智断舍喻就法四十二地一一智断故云皆具“若十”下别对诸地以晦望对妙觉月望以喻妙觉理体智德二俱圆极故重云不生月晦以喻妙觉独头相应二皆究尽故重云不灭“初三”下约开合对诸地合前开后故以十五对四十二此中初三即有黑白两初三也乃至十五亦复如是“仁王”下例诸般若但明因位故以十四对四十一地地地之中具三般若“如此”下结僧实立一切因果若与中道理和必与三教事和是则权实由果皆由中道而得建立“若不”下约迷中即破渐顿三宝四谛示得前失后四教三宝及四四谛但依二种中道而立藏通依离断常中别圆依佛性中各有即离故成四教外计断常都迷二中故失四教三宝四谛三教得失在文可见“传传”下明前多后少以权显实约圆诠废渐问约权能显实答初舒渐[1]显圆以观例教观既以次显于不次教亦以三显于一圆利可直谈钝宜渐显今若四说利钝不遗“若不”下以三显圆示立三意“虽说”下引文证释“余深法”者藏通余而不深圆教深而不余别教亦余亦深故将唯余及以两亦助显唯深“弄引”者“引”去声谓曲弄之前必有引起言“开空法道”者谓前三教是开通圆空之法道也“若入”下卷权归实废三立圆前是为实施权今明废权立实十方三世法皆尔也“复次”下忘言契理寄言显理从偏入圆权非实是恐失意者是非不泯故以双非绝其思议权既不生实亦不生故二不生彰乎妙契应知此立非权非实但是袪乎著语之情其所契悟理无别途勿谓双非理过一实观心明二种观

上明诸教无非对境立乎观门况复约圆境观皆妙何故至此更说观心上为解释观世音名故约四教明乎观法既观世音正以他生而为观境心佛众生虽无差别就生佛境高广难观若就心境近而易照佛世当机随闻悟入境无远近灭后初学修观要须拣难从易故今诸部约教释中纵己明观后须更立观心一科又复他生不出心性若观自心则能明见十界众生故知观心成前约教世音之观今示观心其意略尔

“夫心”下初约心源本无境观明本无心境明性绝百非“心源本净”等者只现前心当处即中名之为源离一切相名为本净“无为”下列所离相既其若此焉立心境“虽复”下明心非四运尚不可以知觉而求岂能以生灭而取是故不可立心为境“岂可”下明莫陈观法心境本无观于何设“犹如”下无以比况强指虚空“此下”“有因”下由缘感须立观心由缘立心有十因缘能修证者无能所中立所观境“既有”下由心立观略立“若作”下委示示渐观虽明二观二意在圆故次第观略指而已“若观”下示顿观明全性成修就法直明于一念观性三因三谛即正因三观即了因一切法即缘因具缘了之正名为三谛具正缘之了名三观具正了之缘名一切法故《大经》云“法身亦非般若亦非解脱亦非”此之三法举一即三三即是一非纵非横同居一念“十法”下观千法皆有三谛以其千法皆因缘生故趣举一性相叵得故空缘起宛然故假性绝待对故中一法既然千法皆尔学者须知千种三谛只一三谛说千不散说一不合以圆融故千法各得三谛全分盖由三谛体是三德名秘密藏一切[2]诸法不出此藏此藏全体遍入诸法如世真金具灿烂色具转变能具不改性若成师子则全以色等作头作尾作乎胸背四足牙爪众毛岂有一处不具色等三邪此三岂可暂分隔邪得此喻意则于千种三谛不起合散一多之计也况今千法且总略言广则三千一一三谛故荆溪云“三千即空性了因三千即假性缘因三千即中性正因”心法既尔众生三千诸佛三千同一秘藏是故一一皆具三谛此等法门同居一念“此即”下“即不次第观”者不思议境境即是观若境自是境更起观智来照此境此乃别修非性德行故《止观》十乘是观别相三千空假中是观总体以此为妙境以此为发心以此安其心以此能遍破以此通塞著以此调道品以此合助道就此论次位以此忍他缘以此离似爱此外无行此外无果以将果理为妙行故故示千种三谛之后便云“此即不次第观”也“华严”下按经委示引经示观明心造一切十种世间皆住真法真法无碍故十互融融故百界千法具足此之理具已有造义由理造故方有事造故一言心造即二造也“若观”下观一切皆三理事二造各论一切略则千法广则三千若观心空理事三千无不空也观心假中理事三千无不假中既三千空空即三观三皆能破故总言空观三千假假即三观以皆立故故总言假观三千中中即三观皆绝待故故总言中此乃三德三谛三千故也“如是”下结法归心

“若能”下指修是佛广引经文引证齐佛约《大经》观缘得佛十如即是十二因缘今观即性故见三千即空假中名上上智初心修此即名得佛引《净名》观身等佛观境虽异实相岂殊故得观自身心等彼果佛引《华严》心佛无差如前委说“若作”下约经叹观叹正观余观望此皆悉偏邪迦叶未闻已前皆是邪见“即开”下叹是佛开示悟入佛之知见今家四释圆四位住行向地圆四智谓道慧即毕竟空二道种慧不思议假一切智双遮中道一切种智双照中道圆四门即不思议空门有门双非双亦也圆四观即三观皆空三观皆假即三而一即一而三皆如次对开示悟入四位竖论余三横辩故知开等通浅通深“座室衣三皆称如来”者以用果法为行故也位虽高下境观无殊是故四仪皆应起塔“如此”下结成佛法非今所明难越九界

明普门开章随释通途明门略列门名“列门”下通约喻显“凡鄙”下别就法示世间示诸门外唯世间故至惑苦惑即集也爱著三界常乐我净故言四倒见惑虽多不出有无及以一异各执四句“善恶”下束归生死“若就”下佛法门示四教通之能所通真含中钝入化城见空真也利达常住见中真也“此则”下明四种有乎教观《大本》[1]立云“若于一教以四句诠理即是四门四四合为十六门若以行为门者禀教修观因思得入即以行为门藉教发真则以教为门若初闻教如快马见鞭影即入正路者不须修观如依电光即得见道不更须教并是往昔善根习熟今于教门得道名信行于观门得道名法行”三“能通”下广指《大本》“二示”下示门[2]三藏俗既实有不即真谛故于俗谛明四种门以通于理假人叵得四门是同但就五阴分别四相实法无常是有门观三假浮虚是空门观二门[3]俱用从容而修[4]两亦门观离空有相绝言而修是双非门观随成一观皆得会真通教二谛相即四门不诤或观幻有或观幻空或双存观或双泯观但随根性依一门修皆得入道别教言“观佛性”者信分别心是本觉性体是三谛根钝不知性具九故致令三谛体不融即随禀一门而修观法禀有门者观本觉性是真善妙有如瓶盆寻为暗覆故不能显现佛藏十喻皆此门意禀空门者观于本觉是毕竟空无相可得由我执者不得睹见如迦毘罗城空者此城本是释尊生处为瑠璃王之所破灭释种既尽城邑荡然阿难愁恼世尊怡悦因阿难问故佛答言“汝见迦毘罗有我见迦毘罗城空”大涅槃空亦复如是禀双亦门者观本觉性不定有无如石中金福人见故亦有罪人不见故亦无有无双照可以证入禀双非门者观本觉性不可有无而思说也绝念而观方可妙悟[5]圆教者真善妙有及毕竟空双遮双照名岂异前但以别人不知三谛体是三德不纵不横一一互具以此三谛而为四门失此意故随门各解名有四之四今圆得旨乃于彼四融即而观故得名为不四之四虽立行位皆不思议

“次论”下[6]权实偏真为权中道为实前之二教能诠能观共十六门所诠所证但在偏真故皆是权别教教道能诠能观皆次故权见所诠理及所证地同圆故实圆教教观能诠所诠能行所到始终俱圆故皆是实

“次明”下明普不普凡渐不普圆门是普约法直示三千之法即空假中乃以所通而为能通门外无理能所泯亡此之妙门普义成就“复次”下引经委释众经圆门别示四门约二经一往属空引《净名》不专引文已含释义彼经文云“善意菩萨云‘生死涅槃为二若见生死性则无生死无缚无解不然不灭如是解者是为入不二法门’”彼疏释云“生死是缚是然涅槃是解是灭为二今观生死性本来常寂本自不缚何所论脱又亦不然岂应是灭既无然灭不复有二是为入不二门

经疏但以中道之一不于缚解然灭之二今文何故更加非一所言中者体绝待对若定是一必须待二善谈中者必忘中也故《末陀摩经》正诠中道而以忘中名为中道故自注云“末者莫义陀摩者中义即莫著中道也”又复今文以彼善意所谈不二建立圆空释普门义若于三谛荡之不尽非毕竟空岂成普邪故知四依深谛中义破用自由不可执文难于妙解

“何以”下释经义初据本经释若真不二必不存一“亦名不有不无”者圆教中道也此中能破藏通二教单俗单真故云“不有破假不无破空”又破别教复俗单真故云“不有破二不无破一”盖前三教各[1]以二谛为缚解故圆中能具三种二谛具故融即乃以融即破于不融令成不二“若尔”下明能融亦荡虽曰圆中存则成待“大经”下例《涅槃》释《净名》生死与涅槃不二《大经》无明与明不二二遣一亡两经义合既其二边与中俱荡名毕竟空此乃约空明普门也“三十”下寻《净名》门门具四二举一品诸门三十一菩萨妙德净名若说若默无非实相当体为门若就现文增胜而说可以分对空等四门及以第五不可说藏皆名不二无非普门“细寻”下示圆义各四大师妙解尽理而穷见一一门具四门义如向所引生死涅槃二既即中中亦即二中即生死名妙有门中即涅槃名妙空门二即中道中必遮照双照是第三门双遮即第四门虽于一门约义开四此四皆悉摄法遍周俱得名普余三十门既皆融二而归不二各四宛然文殊以言显于无言净名以默彰于无说盖示三谛体是秘藏本绝言诠既示三谛岂非四门复由向者三十一菩萨皆从无说显示四门门门妙绝不可言思得意之机随其所闻忘言而证其失意者犹谓有说莫契无生故二大士以言以默显乎四门离言说相则使彼彼四门之机各于其门忘言趣理须了无说被四门机其功最大故诸菩萨虽各兴言不谈一字净名杜口广说四门是则说时常默默时常说若不尔者何故备举三十三门而言皆有四门义邪非旋总持莫穷斯旨细寻之说其致甚深“肇师”下就诸经分文对四三十三门门门具四义虽成就文且幽深欲使咸知故就显文示四门相肇注《净名经》云“诸菩萨历言法相文殊言于无言”山家准肇判属二门《思益》一切即邪即正邪是俗有正是真空《华严》游心遍入法界岂非妙有即达如空岂非妙空故此二经皆双亦门也复取净名杜于言说显于诸法皆非二边示第四门其文甚显此则诸经据圆实理开乎四门深而复广皆是普门“大品”下通明普门《大品》《法华》三句明门虽不别属四门之数而遍摄法皆是普门四十二字字字皆具三种般若非纵非横而高而广故能互摄诸字功德智门一门皆通实理难入狭小其义相成难入故狭狭故难入四十余年调机方说此门甚妙非七方便能解能入斯乃至广而受狭名“众经”下结门名普此经开权永异诸部显示实理与昔圆同故与众经同明普门四随观心并在《大本》第八辩体中明谓随彼根机种种差别赴欲赴宜赴治赴悟故四门异说也观心者若以教为门即于四门随门得悟不须修观名信行人若闻而不悟应须修观名法行人四教四门各有十观学者寻之

别释普门“至理”下明中适列十章“上通”下辩异通十双通释既以十只释观音人即以十只释普门法故云“通途已约法竟”今之十门于二严中就福德论因果自他庄严法身然是性德之行还严于性能所本亡即非庄严庄严也分别相总生起慈悲菩提之心非小智能发[A3]必由旷济之念而兴无上之心誓愿通释慈悲即是誓愿不分两门今明弘誓能制慈悲功力既殊故须别立又复慈悲通语与拔誓依四谛别示要期又慈通凡小誓唯菩萨修行“福德财”者即前四度“神通力”者即禅定之用“智谋”即般若也断惑[2]引两论[3]二三道修行断惑及入法门此之三门有开有合若依《成论》断即解脱对于无碍只立二道若依《毘昙》断证不同对于方便乃成三道“引释”下依《释论》用三道菩萨有断故行无碍佛果无断故行解脱既分因果不可合明故用《毘昙》三道为次故今列章第三修行即方便道第四断惑即无碍道五入法门即解脱道神通从初至五乃是自行从因至果今论化他不出三密第六神通即当身密第七方便即是意密第八说法即是口密供佛以法供养结于自行度生言“入诸法门”者以中道实智入二谛权门化度众生同归中道

随章释“始从”下且约十义释普门慈悲约次第三慈通释就人标列凡圣慈悲三种摄尽《大经》十四〈梵行品〉云“慈有三种一缘众生二缘于法三者无缘众生缘者缘一切众生如父母亲想法缘者见一切法皆从缘生无缘者不住法相及众生相”《大论》二十亦云“慈有三种”文意与《涅槃》大同又论第五明悲亦有众生等三《辅行》云“将三慈悲以对三谛义甚显了

观音玄义记卷第[1]

作品集

注解


校注

[0908003] 明万历乙巳岁刊 [0908004] 三【大】二【甲】 [0909001] 初【大】二初【甲】 [0909002] 梨【大】黎【甲】 [0909003] 以【大】于【甲】 [0910001] 于【大】*于【甲】* [0910002] 住【大】任【甲】 [0910003] 办【大】辨【甲】 [0910004] 偏著【大】著偏【甲】 [0910005] 冶【大】治【甲】 [0911001] 土【大】士【甲】 [0912001] 显【大】〔-〕【甲】 [0912002] 诸【大】之【甲】 [0913001] 立【大】玄【甲】 [0913002] 相【大】〔-〕【甲】 [0913003] 俱【大】假【甲】 [0913004] 两亦【大】亦两【甲】 [0913005] 圆【大】四圆【甲】 [0913006] 权【大】横【甲】 [0914001] 以【大】一【甲】 [0914002] 二【大】*三【甲】* [0914003] 二【大】二明【甲】 [0915001] 三【大】三终【甲】
[A1] 已【CB】己【大】
[A2] 面【CB】而【大】(cf. T12n0374_p0376c13; T46n1911_p0025b14)
[A3] 必【CB】【洪武-CB】心【大】(cf. U219n1398_p0349a07; X35n0642_p0071c06)

佳句

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