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观音玄义记(卷2)


                  

观音玄义记卷第二

福慧标示异名福中之胜不过于定举胜摄劣则五度备矣

“定名”下依名释义明二法功能定慧之功静爱观策者由寂静故能爱摄诸行由观照故能策进诸行爱而不策则生凝滞之心策而不爱则成散[1]越之慧爱策具足方有趣果之功“寂照”下福智之德“寂照之智”者即权实二智也“无幽不朗”者即无三惑之暗也福德禅定必含诸度及大小诸禅以福资智如油助灯也“亦称”下目足之称清凉池即涅槃者涅槃必须三德具足极在妙觉分通初住“涅槃”下庄严之名二严属修法身是性性有阙具故使二修有真缘之异如下所[2]

“释此”下约四教解释明四教三藏菩萨虽云观理伏而未断且举诸禅实兼余度发真必在三十四心若通菩萨体法巧慧理度助之因即发真至佛方竟别人虽信能造之心即是佛性性不具九为惑所覆故须别缘真中二理破通别惑是故名为“缘修智慧”[3]以俗谛诸禅三昧助显法身圆谈性恶了惑实相即为能观名实相观定亦如是名实相定复以实相名所显身即一而三名定慧身即三而一同名实相若昧性恶何预初心“今圆”下示圆六即如文“观音”下结指经题指经文言“智光照苦”者经无此文而有其义无量众生遭苦称名菩萨即时观其音声皆得解脱观是智照照即光也观音妙智即是众生三道之体众生迷故颠倒乃生观音照之解脱斯在频引三经放光文者若非色者安得云放若定是色那名智慧故知色心其体不二色性即智智性即色岂惟光然一切色然普现色身义准可识又岂独果事实存因理良由理具方有事用“良以”下结归题目

真应标名示义二身皆有集藏之义真集一切智慧藏于一心应集一切神通藏于一色色心不二通慧一如唯色唯心斯之谓也

“若契”下对拣是非约法示实相之体即是法身能契之智即自受用报此二于今皆名真身法报既冥则能称机起胜劣等应“譬如”下揽镜譬证真即形譬起应“此之”下三千俱体为真三千俱用为应此之真应方不相离无谋之说义显今宗诸家所谈难逃作意“若外”下说人简简小外根本有漏禅境不明纵少现通不能益物此简非应“尚未”下简非真也若“二乘”等者且举二乘必兼两教及二菩萨准《妙玄》意藏通二教皆是作意神通以须灰灭无常住本不能起应若别接通别惑未断亦不得应纵令赴物皆名麁应若别初心亦不能应初地初得三观现前证二十五王三昧法身清净无思无念随机即对是不思议妙[4]应也“大乘”下示圆人明二身“得实相真”者正语圆住义该别地“与真不殊”者名质为真圣人应像同机体质已证众生本觉之性用机百界应百界机体本不二安得少殊“菩萨”下示六即

“今经”下结指经目指经文“良以”下结题目

药珠标名示教“柰女经”者具云佛说柰女[5]祇域经一卷柰女即维耶离国梵志家柰树所生颜色端正宣闻远国因蓱沙王往娉后生一男名曰祇域生时手把针筒药囊至年八岁广通医术遍行治病后逢小儿担樵祇域视之悉见此儿五脏肠胃祇域心念“本草经说有药王树从外照内见人腹脏此儿樵中得无有药王树邪”即往问儿“卖樵几钱”儿曰“十钱”便雇钱取樵下樵置地暗冥不见腹中祇域思惟“不知束中何所为是药王”便解两束一一取之以著小儿腹上无所照见辄复更取如是尽两束樵最后有一小枝裁长尺余试取以照具见腹内祇域大喜知此小枝定是药王悉还儿樵儿既得钱樵又如故欢喜而去祇域于国遍治病人皆以药王照视悉见病本然后治之无不愈者今取譬真身拔苦如药王之治病也“珠是如意之宝”者如《华严》中得摩尼珠十种莹治能雨众宝今取譬应身与乐如摩尼之雨宝也

二“广历”下约教辩能略指随教浅深益物广狭以明治病得宝之相“今约”下广明圆释二身药树身根深喻真妙四布喻应广示理行果教如根等次第信行修四如闻获益法行修四如触获益“菩萨”下今品初段专明拔苦即是大悲熏于真身与治病义齐也形声利物且就通说若据经文须在冥益不以形声合前闻触意亦在兹二“又如”下珠王身如文“菩萨”下即以大慈熏于应身普令得乐与宝义同也

大悲熏真其相如何

真是妙智能破妄惑悲名愍伤能拔他苦同是法身一清净用耳欲彰照理有利他益故立拔苦之悲熏于破惑之智即显有悲之智普除众生妄惑之苦例于大慈熏应与乐同是法身一自在用一用二能故有能熏所熏之义良由应身本是自行证得之法以慈熏故方遍益他然则慈心非不熏真悲心非不熏应真身非不与乐应身非不拔苦欲令易解是故经文寄两问答分别说也

“此亦”下辩六即博地已具治病雨宝二种之理与佛不殊名字已上随浅随深能治能雨

“就前”下结指经目指经文“故知”下结题目

冥显释名“大圣”下辩相明二益示相大圣常以真智冥熏妙色显被无明隔故益而不知“譬如”下举譬两曜喻二益盲者喻无明凡小全在下地分隔眼膜既有厚薄之殊故不见之相不可一揆“故药”下引证三草二木而皆不知一地一雨下不测上亦通圆人故引妙德不知妙音言“以不知故名为冥益”者此明二身于不知者皆称冥益即彰真应于其知者皆称显益发智见理于真显益见身不识但荷冥利真冥应显可以意思“此亦”下明六即理同极圣此则不论名字即人所有智行兼他之益彼七方便受而不知况内外凡二益非薄皆知即性故离我能“若就”下结指指经文前论真应各有冥显斯为尽理今以人法别对二益且随文尔“故知”下结题目

权实释名暂用则权宜非暂则究竟“略言”下辩相泛明三种总示三种即唯自唯他及自他共以诸经论所谈权实其相不同或言自行有权有实或许化他有权有实或经论说自行之法皆名为实化他之法皆名为权是故今家凡论权实须明此三若不然者禀学之徒则不尽知权实之相于诸经论不免生疑复应了知权实法相或约理事或约理教教行缚脱因果体用渐顿开合通别悉檀皆通自他及自他共今以中观对于二观为权实者似用因果而辩三番自修三观为自行权实若约化他但随他意四悉适时不可定判若第三番自行三观有权有实以顺智故只称为实化他之法虽有权实以顺情故唯称为权“用此”下遍历诸教略指四教随教浅深明理事等约自约他及自他[1]义皆不阙“复就”下明圆六即六通三教即唯在圆复就自行明六权实从因至果义便故也“寻此”下别用第三前番问答有权实七难二求在权永离三毒是实以由大士用于自行一心三观观其音声令皆解脱故都判为实后番问答十界身说显有权实以是大士随差别机示种种应故睹判为权此乃判于自行化他以为权实无第三番如何分经两段而对权实“前问”下结归结指经文前后皆云自行化他者简异单自行单化他权实意云前番是自他相对之实后番是自他相对之权“故知”下结归题目

本述名义《净名玄义》云“所言本迹者本即所依之理迹是能依之事事理合明故称本迹譬如人依住处则有行往踪迹也住处是所依能依之人有行往之迹由处有迹寻迹得处”当知若高若下实得皆本若高若下应现皆迹“若通”下解释通凡渐世智高者诸有施作但见踪迹莫知本意二教贤圣至别似位本所证得下位焉知节节皆可通论本迹局圆圣局分满略示的论其本须破无明证法身体所垂之迹或九界身或现八相“若一”下简判简一往“今细”下取细明约义明明本迹通高下若知四句释之方尽本下迹高初住法身迹为八相上位菩萨八相元是妙觉威仪故云迹高二本高迹下妙觉法身迹为下地及九界相三俱高妙觉法身迹为八相四俱下初住法身迹为九界中四十位本迹高下可以意知“何以”下明实得辩是非“故寿”下引文证自意是本他意是迹“就本”下通六即五位本迹理皆具足“就前”下结归指经文前以实本益他后以垂迹益他“故知”下结题目

缘了标示名义示名义此之名义修性皆然“了者”下辩流类类至极果节节名异其体不殊“大论”下引论释缘了之相实同耘种非此二力性田不丰“通论”下依教解释诸教皆具藏通义立全乖性种别教虽有初心别修唯有圆教修性不二虽云皆具须辩此殊“今正”下克就圆论克辩二因明二种因果此中二因且在修类“原此”下讨二种根本总明性德前之因果犹在修中今穷其源性具缘了《净名》云“一切众生本涅槃相不可复灭本菩提相不可复得”《起信论》明真如二德谓如实空如实不空当宗明三千即空三千即假皆是性德缘了文也“大经”下别引文释证释了因不明三千徒消一切非空假中莫辩自空如实空性与一切染本不相应一切染者不出三惑自非本性即空假中岂能不应一切染邪乃毕竟空为了因性“亦用”等者全性起修方见本空“又云”下证释缘因经云“众生即菩提相及涅槃相”或谓理中独具佛德今文众生有初地味禅及灭尽定岂非性具天法声闻法邪既具此二余诸法界那不具邪又具二定者从二习果及报果说岂不各具性相等邪不以理具而消此文如何欲散便是灭定性德缘因于兹验矣“以此”下依性立修“以此二种”者性种也“方便”等者智行也“毫末”者类种也由斯性类修成智行乃至二严“此一”下不论六即此科正意但明理即非论五位“前问”下[1]指经题指经文明今二严必有其本故从二种受名“故知”下结题目

智断略标“通途”下广释不二而二明智断约通途明二德言“通途”者此解兼别以有为无为对智断故若唯圆说苦集尚无作智德岂有为然名虽借别其意唯在圆以修妙三观得成圆断功因时立此能至果须休息故将无作行暂立有为名断德称无为别从道后立此犹教道设是故曰通途此文自二智德列异名“圆净”等者智极故圆惑尽故净不生不灭名为涅槃“言有”下释有为智虽无作有断证功故借别教立有为称“因虽无常”等者《涅槃经》中因外道辈执因是常成无常果佛用别教以无常因感常住果而对破之故因无常犹在别教“将因”等者由惑未断故起智照一分惑灭一分智忘故智无常既有照用故名有为果既惑尽称理常住更无为作将因名果故令智满受有为名“断即”下断德初列异名“解脱”者不系名解自在为脱在染不染名之解脱“方便”等者机生则生是生不生机灭则灭是灭不灭权示生灭不被染碍故此涅槃名方便净“言无”下释断义简小不知三种世间常住谓烦恼灭便无身心安能自在名无体断但于虚妄见思解脱未得三千三谛自在“大乘”下明大正示妙觉三脱名有体断所言断者任运断也已有智德了三惑空故处九道恶自相离众生之心如涂胶手捉物皆粘诸佛之心如净洗手捉物不粘已有智水洗其胶故致令净用自然不著此智断德说有次第用无前后以三千法究竟即空名今智德三千之法究竟即假为今断德三千之法究竟即中是法身德道前道后悉是一心通教尚是双流圆果岂当分隔“故净”下引证证有体断见受业报全体即是性恶法门如富豪人七宝家业凡夫生盲转动罣碍为宝所伤二乘热病见是鬼虎避走远去圆人之眼不盲不病明见是宝自在用与非触不被损伤恐怖而能以此自给惠他于此证理名为自给以此利物即是惠他今之断德正在惠他此等皆由体达修恶即是性恶今明究竟体达位也“寂而”下约寂照简非德常住寂照妙色妙心方名智断庄严之相小乘灰断身智俱忘将何永度众生[2]何常照寂理“如此”下二而不二明三德约即三明理极明二三不殊而寂而照即是智断非寂非照即是法身二德既穷法身乃极亦名究竟三种佛性“法身”下明因果无别别示三法因果法身隐显法身一德体非因果而有隐显者斯由缘了逆顺故也缘了逆性而成惑业故使正因非隐而隐名如来藏缘了顺性而成智断故使正因非显而显名为法身虽有隐显体无增减故《大经》云“非因非果”“又云”下德修性是因非果复名佛性佛是果称岂非果法而为因种是果非因复名佛性性是因称岂非因法而为果德不以修性缘了销之此文安解“佛性”下总示三法因果约义示前虽因果互是互非而皆称佛性验知缘了通因通果又言佛性非因非果良以正因不即我阴故曰非因缘了不离我阴故曰是因不即故一点在上不离故二点在下是故性三不纵不横又正因不即智断故曰非果缘了不离智断故曰是果不即故一点在上不离故二点在下是故果三不纵不横故知妙三贯通因果方得名修性不二“故普”下引文证不达妙三始终该亘《普贤观》文如何可解“智德”下复就二符经文若匪智德常照何能即称即脱若非断德遍调安得身说普应“前问”下结归指经文“故知”下结题目

“问此”下贴文为证约无文立难揽乎别文立其总目释题十义名出余经今经全无此文何名揽别为总邪“答大”下约有义答通明衍义众经共用约法义明大乘诸部皆谈中道故使义门可以共用“若不”下以人师验诸师说释诸大乘经显理则须论佛性指惑则莫非五住岂以当经无文为责“此品”下以二问答贴义无亏十种别名文虽不列以二问答总贴十义明如目击故曰宛然“今已”下别点句句证十义结前有义开后有文前云在文无十名者但无次第明示十名若于品中散取诸句则有文有义也“如文”下约句对义“自在之业即法身”者真应二身亦称色法应则现色真则冥法名从所契故曰法身理具一切一一融通最自在也业是德业即智德也真身契法名自在业巍巍是重明高累之貌高明如是即满足也此等理智相合皆真身名义也若运三业无显应者其福不失须知密有与拔之功即冥益也“常舍行”者毕竟空智无所受著故属智德又以即观音声属智皆得解脱为断此彰二德同时而用应知句句证义不独示其十义有文亦显十重二[1]二互具

料简别料简简人法彼经具明十法王子观世音法王子外自有普门法王子既以普门而名于人今释普门那定属法立句泛立四句句虽有四义实唯二不出相非及相即故如此二义皆通大小今意在大而论小乘即离句者欲示名言须将理定所辩人法若其不以二谛中道甄其权实但言即离何能的显今之相即“若约”下以部对句明诸部人法即离华严彼经别教缘实相法修次第行未能即以实相之法为观行人是故人法互不相即圆观不次即以实相为观行人是故人法更互相即别则证道方即圆则始终不二三藏此教有门人如兔角故无阴有生灭故实此唯非句空门两向揽实为假假实不同名互非句既不相离复名互即此教两门虽谈即离人之与法俱非中道方等四教并谈藏通唯二谛别圆同华严“般若”下例余般若荡相钝谓但空同前二谛利分二种同前别圆涅槃四教虽俱知常初心用观不无差别藏通且须顺于二谛别初心人未即圆法“今方”下明难属方等即句

“今明”下通难正约即句通难今品前问答观音属人能观所观岂非法邪若后问答既以普门为所证法此法岂无能证人邪方等既以普门目人能目普门岂可非法论其大意观音普门皆中道法随悉檀益将何目人唯圆始终即揽实相而为假人“例如”下傍取人物例显以人显“譬如”下举物喻

“今普”下以人法互具结示明法具人“若并”下明人具法“如身”下以身为例皆可见矣

简慈悲简慈悲名相明与拔同异与拔相兼问苦除即乐如夕尽即晓乐至苦除如灯来暗灭趣举一种即有二能何以慈悲而分两法“答通”下与拔不俱答一能兼二此就通论对境发心实须别说故举二喻以彰别相明喜舍阙具不二是舍四无量心舍无别体奢摩他观体既是定定能与乐毘婆舍那观体既是慧慧能拔苦二观不二即忧毕[2]亦名平等舍故不二而二则立慈悲二而不二即是于舍今既明于不二慈悲则已[3]含舍故不别立“喜者”下苦在阙喜约法释今明慈悲是立誓愿运慈与乐生既苦重即须运悲二俱未遂何喜之有福慧满时药珠功毕方与众生生乎庆喜“如阿”下引事例[4]输加王即育王弟不归三宝见兄饭僧乃生嫌谤育王见愍设计劝之王入温室诈言已崩策之绍位方登御座育王出怒其罪当死乃令七日受王五欲使旃陀罗逐日唱死过已王问“受乐否邪”答言“我闻几日当死唯苦无乐”王言“沙门观念念灭虽受供养宁有著心”阿输知已出家修道得阿罗汉少痛夺乐近事可验众生若此故菩萨心未生喜也

“问禅”下明支等前后约前后问今论四等慈悲喜舍慈能与乐则乐前喜后何故禅支喜前乐后初禅五支谓觉一心二禅四支谓内净一心三禅无喜四禅无乐今约初二皆喜在前乐支在后其意何邪“答禅”下约自他答自证禅支从麁至细前喜后乐利他四等先与其乐后方庆喜故其次异“复次”下简与拔有无外道虚想四禅四空及四无量十二门禅根本定也通于内外小大圣贤而修证之若诸外道及正信凡夫修慈悲喜舍自证此定虚想众生离苦得乐于他无益自虽暂益不免退失“若二”下明二乘自利二乘修此虽不益他自拔分段得小涅槃“今菩”下明菩萨遍益初明行超凡圣不同凡外随禅受生异小圣贤但自拔苦[1]盖非生法二种缘慈乃以无缘法界与拔令诸众生离一切苦得究竟乐明同时与拔无缘慈悲不二而二用不异时分别令解故各说耳言“前明拔苦”等者从本怀故先标于慈若从用次先拔后与是故四誓从用为次

简福慧定福智与拔所以因修福慧至果则成智断二德此德与生体性无二故称观音智德人名即能显召本性了种是故能除暗惑苦也若对普门断德应身即能引起本性缘种是故获于因果之乐若不尔者何名感应道交

“问福”下辩福慧一异是非约隔异难备举相资难今隔异“自有”下约偏圆答立即离四句大小皆四故知即离名同义异“如六”下通偏圆诸教明三教即离俱非明小衍三藏菩萨一位得两即句罗汉白象得二离句虽有即离同在三藏“若大”下大乘约别地前论于四句初以行行对于慧行而为福慧不破无明故俱名福即此二福能破取相复受智名故此福智当两即句又地前福智无明全在故皆名福地上福智分破无明故皆名智此之福智当两非句故两四句非今福智“方等”下例二部“今此”下明圆教开合俱是二而不二明相即一心三止为福一心三观为慧始从理性终乎极果定慧不二是今两即也“故大”下明互具般若既是尊妙人见验慧具福尊妙即是上定故也论即《大论》彼翻首楞严为健相也三昧既能破彼强敌验福具慧强敌即是无明故也“大经”下明异名五名之中般若师子吼是慧楞严金刚是定佛性是通名也既是异名弥彰体一是故此五皆双具之称复以无妨禅慧以结不二“不二”下不二而二法虽不二不妨分门各作名数而为解释“此是”下论虽分门别相而说须知禅慧毕竟不二

简真应正简真应立句“若非”下简示简前三句非且简凡小实兼通别通教灰断同藏二乘地前作意非不谋应圆六根净虽全性发别惑在故未名真应“亦真”下示后一句是即真而应世之常谈自舍今宗莫穷其妙都为他师不知性恶致令起应不得无谋徒说无缘之慈不究无缘之旨“今依”下兼定常间一往且分以经二段别对常间“常间”下二往互具“二鸟”者《大经》第八〈鸟喻品〉云“善男子鸟有二种一名迦邻提二名鸳鸯游止共俱不相舍离”此品答前云何共圣行娑罗迦邻提旧解或云娑罗一双邻提一双或云娑罗一只邻提一只或云娑罗翻为鸳鸯章安云“然汉不善梵音只增[2]诤竞意在况喻取其雌雄共游止息以喻生死涅槃中俱有常无常在下在高双飞双息即事而理即理而事”广如彼疏今喻二身常间两益不得相离者乃是观音分证涅槃中常无常二用也“若小”下真理天然是佛法体善吉观见常无间然于莲华尼似如有间故于二圣明常无常斯乃真身自有二益丈六之相于有缘者常得睹之若其无缘同处不见岂非应身亦有二益“大乘”下佛法界身未尝不益于情执者而成间灭真具二也佛应化身随机生熟出没无间应身常益也见不见异令应不常又成间益也故知二身各具二益“而今”下顺文别对前文即称即感别对真身常益之义后文现相生灭别对应身间益之义

简药珠依义互具但就譬说即显真应各能与拔斯为尽理矣“若别”下就文别对前文除苦名为[3]药身后文与乐名为珠身且顺经文作斯别对

简冥显“三十六句”者冥显机应各论四句冥机者过去善能感也显机者现在善能感也亦冥亦显机者过现善业共能感也非冥非显机者过现无善当能生善而能感也冥应者法身也显应者应身也亦冥亦显应者二身俱应也非冥非显应者亦法身但以不见不闻而知而觉为冥应不见不闻不知不觉即双非应故此二应皆果中法身也识此八已相对互对具足而言成十六句约机感应约应赴机各成十六加根本四即三十六若解此意则无生不感无时不应除诸邪见深荷圣恩亦知一切众生无一不成佛也

简权实定文立难真即是实假即是权答文备见四种相也立句答通详论互具真智冥应脱有浅深七难二求免事中之苦脱权也离三毒根成佛无疑脱障实惑也权智显应得度不同见身闻法破惑显理度实也事中怖难得无畏者度权处也机熟之者对此二智得权实理名俱度离浅深障名俱脱机生返此是故俱名不度不脱据说且分

简本迹本迹俱与拔各具二用“非本”下相由贴文非脱众苦之迹不显一真之本故前问答是明迹本非证千如之本莫垂十界之迹故后问答是明本迹“问本”下本迹异真应诸经所说始从地住终至等妙一分真明一分应起岂唯一世实居当念是名横辩别明本迹如〈寿量品〉即今说久远为本诸经及迹门名已说近成为迹既约久近是故名就三世竖论前明观音多就体用而论本迹今彰部故约久近而明本迹

简缘了约当宗问答明善恶法门性德皆具缘能资了了显正因正因究显则成果佛今明性具缘了二因乃是性德具于成佛之善若造九界亦须因缘九界望佛皆名为恶此等诸恶性本具不只一具字弥显今宗以性具善诸师亦知具恶缘了他皆莫测故《摩诃止观》明性三千《妙玄》《文句》皆示千法彻乎修性其文既广且义难彰是故此中略谈善恶明性本具不可改易名言既略学者易寻若知善恶皆是性具性无不融则十界百界一千三千故得意者以此所谈望《止观》文不多不少明提佛但断修中善恶“一阐提”者此翻无欲以于涅槃无乐欲故又翻信不具以其不信善恶因果故既无欲无信名断善尽佛已永离五住二死名断恶尽善恶既是理性本具则不可断是何善恶提佛断尽夫一切法不出善恶皆性本具非适今有故云法住法位世间相常若因修有安得常住《大经》云“十二因缘非佛修罗人天等造”不是性具何得非造《起信》云“一切法真不可遣故”若非正具那得皆真以皆本具故得名为性善性恶复以性具染净因缘起作修中染净因缘乃有所生世出世法若具言者本具三千为性善恶缘起三千为修善恶修既善恶乃论染净逆顺之事阐提是染逆之极故云断修善尽佛是净顺之极故云断修恶尽若其性具三千善恶阐提与佛莫断纤毫明性中善恶不断所以初约理答善恶是性性不可改安可断邪既不可改但是善恶之法门也法名可轨轨持自体不失不坏复能轨物而生于解门者能通可出可入诸佛向门而入则修善满足修恶断尽阐提背门而出则修恶满足修善断尽人有向背门终不改“譬如”下举譬类魔烧佛经如提断修善性善不尽以法合也佛烧恶谱如断修恶恶法门存即是合也焚典坑儒双喻二人断修善恶岂能等合也明提佛迷达起不起异二人善恶既皆断修而存于性何故阐提后起修善如来何故不起修恶以了达故不起实恶提以邪痴断于修善既不能达性善本空故为善染修善得起佛以空慧断于修恶了达性恶本来清净恶不能染故泯修恶“以自”下以自在故能起权恶佛能达恶于恶自在现恶摄生不染不起阐提若尔则名佛矣“若依”下破他义显正叙他非义明他得修失性他即陈梁已前相州北道弘地论师也又有摄大乘师亦同地人之解他明梨耶是无记无明善恶所依能持一切善恶种子阐提但断现行之善后为种子熏起于善佛断此识无恶种熏永不起恶仍释伏难佛断恶种如何现恶化诸众生故释云但以神变现恶化众生耳“问若”下难他作意同外断恶既尽神变现恶全是作意非同明鉴无念而形虽相州南道弘地论者以法性为依持然不明性具诸恶法门现恶度生亦未能逃作意之咎“今明”下明今妙旨正明由性具善恶起权实善恶正示今义阐提成佛诸佛现恶若非不断性善性恶则义不成“以有”下结成妙旨断常名通别人缘理断九以定断九故昧性恶名为断见不能忘缘是存修恶名为常见涅槃已前皆名邪见斯之谓欤断修存性既离断常乃绝一切边邪之义及种种思斯是妙旨庶去滞情“如来”下重明由达不达故自在不自在现恶达恶岂能染恶恶际实际缚相脱相非道佛道以了达故无有罣碍阐提不尔故永异也

简智断明二德同时举一法难与拔二用既是一法而立异名必无所局何故拔与定属智断“然而”下约身心从二严立称名从义立不无亲疏心解通融属智身力自在属断心则智慧庄严身则福德庄严此之二严宜对拔与“今经”下示两文互举智断二德何曾相离今且各说互相映显前段明智后段明断“若深”下总结益举此十双以为义例庶乎行者遍通一切若其然者释今题目无边际也

第二别释标列谓分文人法各自解释也“以何”下解释释观世音结前生后二段“云何”下依别委释简示境智标科思议中“理外理内”者此与余文所说有异若四教义以藏通二谛为理外别圆二谛为理内盖约真谛非是佛性故云理外若《净名玄义》以衍门三教皆为理内二谛盖由通教真谛含中故也今文通以外道及四教起见之徒皆名思议理外境智故引《中论》以为能破若思议理内境智者既破四性观理证真正在通教义兼三藏若不思议境智者正唯圆教亦兼别教圆该六即别在后心“一天”下释相明思议约理外立四谓天然相待因缘绝待此四即是四性异名用此名者略有二意示名言通于邪正须以理惑定其是非且如天然及以绝待本圆极名今在理外故知不可以名定理明理外不全外外意令内人勿于正法生于性计故立此名定其见过又四句中皆双检者盖以境智俱有自生等过故也初天然中言“由智故境由境故智”者借彼相待显此天然二相待者境待智成智待境立也三因缘者非是单自单他而成于境乃自他和合方成于境因缘即是自他故也智亦如是此即共性四绝待者单自单他及自他共此待皆绝约无三句情谓一往立绝待名全非绝理“并是”下总约性执斥约理外斥[1]上之境智既属四性不入三谛故云理外“故中”下引《中论》斥法离四性那计四邪“计执”下约起过斥理外妄想于四计中自执者是实他语者皆妄见惑既盛爱使亦增见爱相添即九十八因兹造业受苦无穷“云何”下别示四性过自生举过约能迷所迷能迷诸惑随执一种即生十使利中有钝即背上使历三界四谛成八十八虽遍三界及以四谛随生一见即能具起一处理显顿能除灭是名通名利使烦恼若思惟惑界系不同既非迷理不对四谛但历三界而成十使足前乃成九十八使“此则”下所迷诸法即四四谛四三宝也“若作”下约能执所执能执性计正判属计纵学佛法若执境智自天而然若照不照常是境智我见不忘者唯增生死惑业既盛与彼外外轮回一等也“故大”下引《大论》证彼论明三种我义云凡夫三种我谓见名字学人二种无学一种见即利使初果顿断故云学人二种慢即顿使四果方尽故云无学一种但随世俗分别彼此有名字我言三种语者即三种语我不同也“今凡”下所执正教以见慢心用经论语如虫蚀字不知是非唯增见慢即不知非以此障理名不知是昧是非故服不死药而致早夭“今不”下结非“自生”下例三若增见慢于百千句起过皆然

“二明”下约理内示相明理内于上四种境智之中随用一种而知本为除于见慢遂加精进研境成智于惑能破名为毕故于智不著名不造新乃成似解而发真证“譬如盲人”等者《大经如来性品》云“譬如百盲人为治目故造诣良医是时良医即以金錍抉其眼膜以一指示之问言‘见否’盲人答言‘我犹未见’复以二指三指示之乃言‘少见’”彼经所譬具示三谛方云少见今文但喻抉见思之膜示真谛之指虽非佛性且约见空得称理内“虽见”下斥作意斯境智者虽灭惑证真非唯境唯智思议不绝非今所论“今明”下结非

“次明”下不思议据前破性难四句境智若非云何立于境智况诸经论所明境智不过此四“答经”下离性四悉答辩相四悉檀相明赴机四悉明四相圣人境智永袪四执若其众生于自然境智有欢喜生善破恶入理机者圣乃随机说言境智自天而然众生若于相待境智因缘境智绝待境智有四悉檀机圣人一一随彼机缘为作相待等三种说也各令获益是故经中作此四种说境智也“虽作”下辩离情圣说境智天然等相永无四执爱见不生故令闻者破惑入道得真境智三悉境智亦复如是“如是”下明能显正法若知四种执著过患名识苦集若知四悉被机获益名识道灭四谛既明三宝则立诸佛之法无不现前“若以”下不思议相初再明思[1]于四境智离计而修四性既空入空取证虽成理内未泯言思“若不”下正明不思议约义示

《摩诃止观》破见思假节节皆[2]明性相二空不思议境中约法性无明检四性过荆溪云“本自二空为性德境推检二空为修德境”是则思议及不思议各须性相二空之观今文何故顿乖诸说乃以二空分对两处通别二惑同障中道委论观法皆须二空今既略谈名有存没通惑破处虽具二空小人得之住涅槃相是故且没相空之名若破别惑从胜而说但存空相而于其中含二空义何者以观四种境智名字不住四句亦不不住四句属性不住属相既了四种境智之名无说无闻不起分别不作思量岂于别理犹计性实今分二空破通别惑且顺诸论教道之说小但人空大得二空先人后法良由今文未论观法且寄次第示妙境智也

“金光”下引经证“此且”下指《大本》“龙树”下引类《大论》释经皆先破计后方示义今明境智亦类彼文先破理外见慢惑心次斥小乘思议之证后方显示不可思议四悉境智

“夫依”下正释境智定先后“世者”下依义释释境释世释名义示世分三种直列三种《大论》释百八三昧中至释能照一切世间三昧云“得是三昧故能照三种世间谓众生世间住处世间五阴世间”故一家用义准彼论之三世演《法华》之十如妙谈三千固非常情之所企及“既有”下义须至三“世是”下辩三通十界约依正明世间“各各”下约因果明法界“今就”下示妙境示妙义明三千缘起界有相性至究竟等因果方备十界皆尔则成百法十界[3]互具既成百界则使因果成于千法如是千法不出解惑因缘及以所生世出世法小说无漏因缘但能灭法故令四圣终归灰断大说无漏因缘则能显法故使四圣终归常住故引《大经》证大乘义须了缘起修性皆然皆由理具方有事用故也然复应知今明千法即是三千以约三种释世间故且一界报须论依正正复假实又如初相如世日者记于此世夭寿贤愚实法也僧俗仕庶假名也衣食田宅依报也岂非初相能表三邪初后既尔中可例知故千法三千但广略尔今文前明三种世间今说一千因果之法前后相显其义圆足“是诸”下示三谛妙境以三千法皆因缘生是故一一即空假中三谛互具非纵非横故荆溪云“三德三谛三千皆绝言思是为妙境”二“此境”下该三法约三人分二境一家明观不出二境四念处心对阴色而分内外此文心对生佛而分自他十不二门以心对彼依正色心而分内外则依正生佛及己色阴皆名为外荆溪特会两处之文立外境也应知生佛依正及己色心皆是法界无不具足三千三谛故内外自[A1]他皆是妙境但为观境近而复要莫若内心故诸经论多明心法遍摄一切须知遍摄由乎不二故四念处云“唯是一识唯是一色”万象之色既许心具千差之心何妨色具众生成佛是依报成国土废兴岂是他事有不达者但执唯心不许色具而立难云色具三千应自成佛何处曾见草木受记是何言欤是何言欤以说心具义则易明于色示具相则难显故使教文多明心具欲禀教者因易解难以心例色乃显诸法一一圆具故云唯色唯声唯香唯味唯触况唯心之说有实有权唯色之言非权唯实是故大师为立圆宗特宣唯色乃是吾祖独拔之谈固隐圆宗唯同他说其意何邪唯心之义今非不谈以明自心及依正色此之三处各具诸法则令唯心不与他共何者忽若不明万法互具如何可立心具三千《金光明》云“于一切法含受一切”斯之密义深可依凭

大意云色由心造全体是心何教文云心由色造全体是色又《义例》说“心具三千”是于无情立佛乘义亦是心摄何关色邪

约能造心摄法易解故顺经论以心摄法而为观境故云色由等也大师既云“唯是一色而分二种谓有分别色无分别色”意指识心为分别色此色造心有何数量那云一向色不造心既云“唯是一色”那云不云全体是色又至果时依中现正正中现依刹说尘说因果理同依正何别理性名字已有依正不二之相何缘坚执一边具邪无情佛乘约心具说元是一体从易而观勿引此文证色不具大师此说令知皆具而今据此唯局在心是得意邪为失意邪欲人生解邪为符我见邪

“问自”下引二经明各具前以十界而为世境次明世境有自有他他即生佛自即己心乃引《华严》心如画师造种种阴种种之言岂非生佛故据此文而设今问能造之心可具十界所造生佛云何各能具十界邪以知世人不解三法无差之义谓心为理生佛是事理能造事心随解缘造佛心随迷缘造生三不相离名无差别此解违经隐覆圆义故兴此问以生后答先引《净名》实相者即诸法实相也约今经意十界诸法皆实相也观身观佛实相既然岂不各具十法界邪复引《华严》三无差文以证各具彼经如来林菩萨云“心如工画师造种种五阴一切世间中莫不从心造如心佛亦尔如佛众生然心佛及众生是三无差别”经文先示心造一切便以此心而例于佛示佛权造同心实造次复以佛而例众生示生实造同佛权造权实虽异因果暂殊三皆能造一切世间故得结云三无差别云何却谓一是能造二为所造何得此三无差别邪此是今家消彼经文若明其义更匪他知以今经说因缘果报即是实相因缘是能造果报是所造此之造义既在实相是故造义理本具足以此理造方有事造三法皆尔是故得云理事不二本末相映理既互融事宁隔异三法互具互变互摄深有所以圆顿之旨终极于斯荆溪叹云“不解今文如何消偈心造一切三无差别”前问那得自他各具十界今答岂不各具三谛故知十界若通若别皆是三谛释音约口业正释十法界中佛者今既明机须除极果自分证还但是圆机皆名佛界悉可称名“问下”明三业俱机问起“然通”下答释正明俱通真寂常照岂简身意唯赴口机“而今”下[1]偏显圆明古遍局趣举随俗互举正释圣标于观必照生之色心即身意也生标于音必对圣之耳识既闻音声复观色心则是圣应三业机也“旧问”下通难他难一等互举何不名为闻色心邪“旧答”下古通叙古通举观为应既色心两字则彰应广举音为机音但一字则是机狭机狭应广深显圣德也“今更”下今载难若逐字者则彰感应有可有不若俱应俱感则不应云应二感一也“今不”下今为通圣三俱应凡三俱感但约与夺互举口意义摄独有言音具于三业故云义摄隐显难易急口机易“又第”下誓深宜急称“今明”下引论圆释以觉观况音声且引《释论》三业之事无不圆具觉观才动与息共俱已成身行既是语本又成口行意业隐细尚能具三身口麁显各具可知“但举”下明观音圆感应大圣一观非独具于一种三业须知具足百界三业以全法界而为应故众生一音圆具亦尔以全法界而为机故斯由大圣照穷正性察其本末难思感应岂以人师凡见测邪

观音玄义记卷第[2]

作品集

注解


校注

[0900001] 越【大】起【甲】 [0900002] 辩【大】*辨【甲】* [0900003] 以【大】于【甲】 [0900004] 应【大】行【甲】 [0900005] 祇域【大】下同祗拭【甲】下同 [0901001] 共【大】其【甲】 [0902001] 指【大】有【甲】 [0902002] 何【大】〔-〕【甲】 [0903001] 二【大】三【甲】 [0903002] 叉【大】又【甲】 [0903003] 含【大】舍【甲】 [0903004] 输【大】*轮【甲】* [0904001] 盖【大】益【甲】 [0904002] 诤【大】争【甲】 [0904003] 药【大】乐【甲】 [0906001] (上之斥)二十四字【大】〔-〕【甲】 [0907001] 议【大】识【甲】 [0907002] 明【大】名【甲】 [0907003] 互【大】*五【甲】* [0908001] 偏【大】遍【甲】 [0908002] 二【大】二终【甲】
[A1] 他【CB】地【大】(cf. X35n0642_p0057a10)

佳句

暂无内容

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