法华义疏卷第六
譬喻品之二
[51]“时诸子等各白父言”下，[52]此第五、等赐大车譬。就文为三：一、索车；二、赐车；三、得车欢喜。索车者，大乘机发也。赐车者，为说一乘也。得车欢喜者，闻一乘悟解也。义唯[53]有此三，不得多少，譬上〈方便品〉说一乘也。[54]索车是一经大宗，今略释之。有人言：昔得罗汉后出游观心，以天眼照见未来犹有生死，则烦恼未尽未有尽智，犹有生死无无生智。佛何故说罗汉有尽、无生智耶？以就佛索觅尽、无生智故言索车，车者即是尽、无生智也。今谓不然，昔既见有生死未尽，即知三乘非是究竟，亦应即知一乘是究竟，云何复有索也。又三藏教内明罗汉，云何已得知三界外事也？若小乘已明三界外事，与大乘复有何异耶？今所明者索车之譬但就今辨，非昔教存也。但索车譬凡有二门：一者、无索假设索譬，二、约疑情明有索也。言无索而假设索[55]譬者，凡有二义：一者、欲显三乘是方便，[56]二、欲显一乘是真实。[1]显三乘是方便明道理无三，显一乘是真实[2]亦道理有一，盖是一经大宗，故假设索车譬也。欲显三乘是方便者，前明长[3]者辨无有三乘，虚指门外无三说三；此就[4]父明三乘是方便也。门外若实有三车，子出门外[5]便见有三则不索三也。以其索三故知门外无有三[6]车，验父前言理实无三方便说三，此寄子索三以显三是方便也。
[7]问：
何故寄父子并显三乘是方便耶？
答：
此教所兴正为破执三乘是实，故宜明三乘[8]是方便，即是开方便门，然后始[9]得显真实义，故寄父子明三乘是方便[10]也。所言寄索车譬显一乘[11]是真实者，下明等赐[12]即是有一，将明一有宜[13]辨三无，三无不彰则一有不显，故[14]寄索三以[15]显无三；[16]如其有三则不索三，以其索三故知无三，在三既无一有便显，故方得赐一也。盖是经之正意，不须异释也。
[17]所言就疑情明有索者，然迷悟二门俱无有索，昔既执三则见有车，证得小果便不索车；今若领悟知有一无三亦不索三，而今言有索者，约彼疑情言[18]有索耳。佛昔说有三，今教明无三，惑者将今无三征觅昔有三，故言索耳。
问：
为三人索三，为二人索三？
答：
据出门而索三者，但是罗汉辟支二人索三[19]耳。小乘明菩萨从初发心乃至补处，未断烦恼[20]犹[21]是凡夫，故在门内不得言出门外索[22]车；大乘菩萨出三界外，自知未至佛果亦不索车。又三车譬三乘果，罗汉辟支至二果处觅果不得故索[23]果也；无有菩萨至佛果处觅佛果不得，故无菩萨索佛果车也。
问：
若尔，但二人索，但应索二，何得索三耶？
答：
一人二人俱得索三，无所疑也。
问：
若[24]尔，言二人索者，何得文云诸子索耶？
答：
盖是总相称为诸子，非是门外三人名为诸子。故后合譬[25]释云：若见无量亿千众生出三[26]界苦[27]得涅槃乐，此但明二乘人出三界得涅槃乐，不说菩萨，则知不必皆是三子索也。
问：
颇有菩萨亦有索车[28]不？
答：
若据门外无菩萨索，若通论门内约疑情者，昔说有三今说无三，菩萨以无征有亦有索也。
问：
既其索三，云何赐一？
答：
既以疑情故索，疑是解津，若有解津则大机已动，扣佛说一，即是索一，故后赐一也。
“尔时长者各赐诸[29]子”，此第二、明赐车也。[30]索所不与者，无三可赴索也。与所不索者，有一以赐机[31]也。就文为二：初、标等赐大车二章门；次、释二章门。标二章门者：一、标等赐章门，二、标大车章门。[32]所与之人非一，故云各赐也。等一者，昔三机偏[33]发，以大车赐菩萨不赐二乘，故[34]若偏赐；今三病既消、大机并发，等与大车，对昔与偏，故今明等赐。故下文云“不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之”，即其证也。“不令有人独得灭度”者，不令菩萨独得大涅槃也。“皆以如来灭度而灭[35]度”者，亦令二乘证大涅槃也。“大车”下，第二，标大车章门。即是出所赐车也。“其车高广”下，第二、释二章门[36]也。前、释大车章门；次、释等赐章门。
释大车章门有三：初、释大车；次、释白牛；后、释[37]傧从。初[38]又二：前、释大，次、释车[39]体。“其车高广”者，释大义也。出二种生[40]死[41]表为高，[42]备万德称为广。[43]又出二死为高，即是大涅槃果[44]果义；备万德，菩提果义，下还将二果合之。[45]又出二生死则累无不尽，备于[46]众德即德无不圆；累无不尽不可为有，德无不圆不可[47]为无，非有非无故名中道，中道之法称为一乘也，故云广高。此对二[48]众，但出分段之近，故名为下；不具万德，目之为狭也。若就因车释者，略举愿行，愿则上求佛道为高，下度众生为广；行趣无上菩提为高，遍学诸道[49]为广也。“众宝庄[50]校”者，第二、释车体。前、总释，次、别[51]释。虽标高广，恐非众宝所成，是故次明众宝庄[52]校，即是万德为果车体，若据因车，万行相资成其运用也。“周匝栏[53]楯”下，第二、次别释车。[54]前、总[55]标，后、别[56]释，为解义故。就别释车又开为二：前、释车[57]外庄严；次、释车内庄严。释车外庄严，叹大乘化他德；释车内庄严，明于内德，[58]果德无穷不出斯二。叹外德中略举五门：一、叹总持；二、叹四辨；三、叹[59]四等；四、叹四[60]弘；五、叹四摄。初一是能持，后四为所持。栏楯以譬总持，持内物不失为栏，遮外物不侵如楯；总持亦然，持众德令不失，遮众恶[61]令不生。普持众德、遍遮众过义言周匝。[62]此既是众德之本，又[63]是小乘所无故在初说之，同上叹于菩萨也。“四面[1]悬铃”者，次叹四辨。[2]总持为众德之本是故在初，四辨为化物之要故次说之。车之有铃动而声发，大乘化运四[3]辨畅音。又释但取乐说辨，如铃之声用化四生故言四面，[4]故前叹菩萨德中初明得陀罗尼，次明得乐说辨[5]才，今之二句还同上也。“张设轩盖”者，次叹四等，[6]四辨外被要由四等内充，故次叹也。轩之为用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆六道，虽曰覆车，实覆车[7]中之人也。“亦以珍奇[8]杂宝而严饰之”者，明向慈悲为众德所成故[9]体是真实，不同外道二乘假想慈[10]悲也。“宝绳绞络”者，次[11]叹四弘，[12]轩不施络则[13]飘鼓飞扬，[14]是以安绳而遐持[15]令不动。由此四弘御[16]于四等，尽未来际不舍四生。[17]又复防持令无爱见之过也。“垂诸华璎”者，次叹四摄。[18]虽有四弘誓愿复须四摄之行，华璎垂下悦于来众，四摄府顺[19]仰归若林也。
“重敷綩[20]𫄧”者，第二明车内庄严，譬内德也。綩𫄧柔软为车之[21]缛，可以适体，[22]譬禅定柔软可以安身，以定有八重故[23]言重[24]敷。又百千三昧故云重[25]也。綩𫄧者，外国精绢[26]也，名槃缩绣，富贵者重而敷之，以譬三昧非[27]一。“安置[28]丹枕”，有人言：车之前后两横木[29]名为车枕，[30]依此两枕竖四楗施厢壁也。信为万善之基，戒为众德之本，[31]大乘德行[32]犹藉二法，犹车两枕也。今谓此非车枕。何以知之？既敷缛竟后方安枕，此乃是欲卧之枕，非车枕也。[33]又下偈“明茵缛之上敷以白叠”，则以叠代枕，[34]故知是承首之枕也。
问：
何故[35]车内安枕？
答：
此既[36]明内德，则有息化之义，如卧之像。[37]故《涅槃》云“入大涅槃深禅定窟，众不见故名入涅槃”。今于缛上更安枕，譬于禅定内入般涅槃也。又佛有时间乃至八万劫入深三昧，亦是息化，故是欲卧之像。
问：
何故名为[38]丹枕耶？
答：
丹[39]是赤色中[40]之盛，由深定故多所发生，其[41]功显灼如丹色也。又释古人合神丹为枕，[42]令得长灵之寿，譬入涅槃则常乐我净也。
“驾以白牛”者第二、释御车之牛。竺道生法师用《净名经》意释此文云：“六通无垢名为白牛，[43]故云象马五通驰。”今明万德与平等大[44]慧，其义不同。万德但有运而无[45]导，故但车非牛；平等大慧亦运亦导，故具车牛[46]两义。五度对[47]波若，[48]其义亦然。“大白牛[49]车”者，[50]谓平等大慧也。“[51]肤色充洁”者，种智圆[52]满为肤[53]充，清净无染为[54]色[55]洁。“[56]形体姝好”者，无有[57]相貌为形体，寂灭微妙为姝好。“有大筋力”者，上明慧体，今明慧用[58]也。照用之深、能断大惑、[59]普载之重、适道之远，而无疲极，具此四义为大筋力。“行[60]步平正”[61]者，游[62]乎中道行无偏邪也。“其疾如风”者，[63]不疾而速，感无不应也。又一念遍知一[64]切法，亦是其疾如[65]风，[66]用大乘[67]之化入于五道为驾，[68]与之如游也。
“又多[69]仆从而侍卫之”者，第三、明傧从也。既以佛果万德为车，则以佛为[70]登车人，[71]从教修行者[72]崇侍如林，故下偈云“佛所悦可，一切众生所应[73]称[74]赞供养礼拜”，即傧从之义也。若据因车，此文既明无学之位，已得出宅，此始登车；自学人已下皆为傧[75]从。
“所以者[76]何”下，第二、释等赐章门。就文为二：第一、前明有大车[77]之所以，次、明等赐。今前释有车之所[78]以[79]将明赐车，故前释有车之所以，“而作是念”下，明等赐也。初、明不应不等。“今此幼童”下，明应等赐也。初、明同是子故应等赐。“爱无偏傥”下，平等爱[80]故宜等赐也。“我有如是七宝大车”下，前二句明心等，今此章辨财多也。“[81]其数无量”者，车则不二、乘者不一，以乘者不一故言无量也。“所以者何”下，举多况少也。“周给一国”[82]者，国谓众生也。假使十方众生一时机发并与佛乘，而佛乘犹不可[83]匮，匮者竭尽也。故《大品》云“十方三世佛皆学波若，[84]而波若不可尽”，波若[85]则一乘也。“何况诸子”者，明今会堪闻而悟者，盖不足言[86]故也。
“是时诸子”下，第三、得车欢喜譬。
问：
大车既譬果乘，诸子是因，云何得乘果车？
答：
解从佛得，随分皆会，故云各乘耳。又因必[87]得果，故云得车也。所期是小而遂获大，赐[1]逾意表名“非本所望”也。
“舍利弗”下，第六、明不[2]虚譬。所以有此譬来者，从上许赐文生。众伏疑云：始则许三，终遂不与，似若虚言；初不许一后遂赐一，复如妄[3]说。今欲融会许赐断彼疑心，故有此章来也。就文为三：初、反质；二、奉答；[4]三、[5]称叹。[6]反质者，谓佛虚妄本出声闻；今令其自称不虚，则不虚事实，故《释论》云“佛反质身子，令身子[7]口自称不及菩萨，则审大小优劣之异”。今亦然也。又身子既已领悟则知三一，迹返而旨符，故寄之融会息众疑也。“舍利弗言不也”者，此第二、奉酬。“不也”[8]者，不虚妄也。
[9]问：
何故许而不与、与而不许？
答：
所以许者，称彼根缘得出火宅故须许也。理毕竟无三，又非佛本意，云何可与？故终不与也。与而不许者，若遂许其大，不称根情无由出宅，故始不许也。终遂与者，大机既动称佛本心，道理有一，是故与也。就文[10]有二：初、明昔无三说[11]三非虚妄，第二、就[12]今与一明无虚妄。佛但略反质今不虚妄，而身子广答具明今昔不虚妄。又举昔况今，昔无三说三尚不虚妄，况今有一与一[13]岂虚妄[14]也。二文各有一释一况。[15]初明一释者，长者但令诸子出[16]于火难得全法身慧命，都不与车亦非虚妄。所以然者，既得法身慧命即是可保重义，故非虚也。
问：
此据何义明不虚耶？
答：
约得二种实益故不虚。一者、实出三界；二者、实全身命，故不虚也。
[17]问：
何故复言若全身命便为已得玩好之具？
答：
上虽言得二种实益是故不虚，而不得车，应是虚妄。所以释云：若全身命即已得玩好故亦不虚也。
“[18]何况方便于彼火宅而拔[19]济”者，第二、况也。[20]上明直令诸子得出火难全其躯命，尚已非虚，况方便说有三车令得[21]免难而有虚[22]耶？前据实益故已是不虚，况长者心实岂是虚耶？
“世尊！若是长者”下，第二、明今不虚妄[23]也。亦有二阶，初释，次况。初释中为三：一、标不虚；二、“何以故”下，释不虚；三、“以是因缘”下，结不虚。[24]大意明长者言虽许三令得[25]出宅，意不与三遂长者本心，是实故无虚也。“何况长者”下，第二、举况也。[26]前明本意不欲与小，假令都不与最[27]小已非虚妄，何况本意欲与于大，今遂与之，岂虚[28]妄也。“佛告舍利弗”下，第三、称叹也。[29]一善哉叹解昔[30]三不虚，一善哉[31]叹其今一不虚[32]也。
“如来亦复如是”下，第二、合譬，合上六譬即成六章。[33]今先总序合譬之大意，略有四义：一者、譬中[34]显者[35]即不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬即复示一途，[36]谓转势说法。四[37]者、依譬文而正合之。合此中六譬意[38]者，合第一总，譬明佛有极乐无极苦；合第二见火譬，叙众生有极苦无极乐；合第三救子不得譬，明初成道时即欲拔众生极苦与其极乐，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦与其小乐；合第五等赐大车譬，拔[39]其轻苦与其大乐；合第六不虚譬，明前许小乐后与大乐，义不相违。上总譬有六[40]义，今正合化主，兼合余五，以化主为本，然后起化，[41]故[42]须正合之。“一切世间”者，合上国邑聚落也。世间有二种，今正取众生世间也。“之父”者，合上长者也。“于诸怖畏”下，[43]合上财富无量也。就文为二：一、叹所离，二、叹所得。[44]所离即是空义，所得谓不空义。[45]以空[46]义无一切累故法身不有，有一切[47]德故法身不无，不有不无谓中道也。[48]又无一切累谓解脱也，有一切德即法身波若也。又无一切累谓果果也，具一切德即果义也。又良由无患故能救患，将明救患故前序无患；良由有德故能济无德，将明济于无德故前叹有德也。就离过中前明离果患，即二种生死果也。“无明暗蔽”下，离因患也。则二生死因但无明为本，故偏说之。“永尽无余”者，双结无因果患也。“[49]而悉成就”下，第二、叹所得也。就文亦二：初、叹自德；次、叹化他德。初有四双：一者、无量知见知一切法为知，知之分明譬如眼见，则知、见一双也。力为其内、无畏为外，内外一双也。有大神力谓神通轮也，及智慧力谓说法轮[1]也，即现通、说法一双也。“具足方便智慧波罗蜜”者，第四、明权实二智[2]皆究竟也。“大慈大悲”下，第二、叹化他德。就文为二：初、叹化他之本；次、叹化他之[3]迹。“大慈大悲”者，普欲拔苦遍欲与乐，即广大心也。“常无[4]懈惓”即常心也。“恒求善事”者，谓第一心也，欲以第一法与众生。[5]又慈悲即拔苦与乐，恒求善事灭恶生善也。“而生三界”下，第二、叹化他[6]迹。本中有二本，谓大慈、大悲。迹中亦有二迹：初、明大悲拔苦迹，“教化令得”下，大慈与乐迹。[7]此中既明应身生三界，则知法身无有生灭，即显生、无生二身也。不应谓此经未明常住也。
问：
云何合上财富无量等耶？
答：
无量知见等四双合之也。总叹、得离则是智断，合上田业也。大慈大悲，合上宅也。有大神力，[8]合僮仆义也。无因果两患，则合其年衰迈，最后身义也。
次傍合余五义者，“而生三界朽故火宅”，合化处也。“为度众生”，合五百人、三十子也。“生老病死”，合上化意也。“教化”下，合教门也。“见诸众生”下，合上第二见火譬[9]也。上有三：初、见火惊怖；二、自序已出；三、伤子未[10]离。今但合见火[11]及伤子未离二[12]章义耳。[13]所以但合此二义者，合上总譬叹佛有乐无苦，今合见火譬序众生有苦无乐，欲以能化所化有无相对故也。合二即为二意：初、明见众生受苦，合上见火。又四：第一，见众生现受众苦；[14]第二，见众生生受众苦；第三，见后受众苦；[15]第四，总结三世苦也。前三世苦中[16]一一皆有三苦。现世三苦者：一、生老病死忧悲苦恼，此通是内身[17]之苦，[18]故经文结为一苦。
问：
忧悲苦恼属何苦耶？
答：
并属死苦所摄。《十地经》云“死别离时，愚人贪著心热名忧，发声啼哭为悲，五根相对为苦，意根相对为忧，苦转深为恼”。《稻芉经》言“追戚往事[19]言声哀戚名为忧，追思相续名为悲，苦事逼身名为苦，烦恼缠缚故名恼”也。亦以五欲财利故受种种苦。
第二、明于外财五欲生苦也。又以贪著追求故现受众苦者，第三苦也。此与上异[20]者，上明贪著[21]财轻，今辨追求[22]事重，同是外物生苦，以贪有[23]轻重为二[24]也。“后受地狱”下，第二、明生报，则三[25]途为三苦也。“若生天上”者，第三、辨后报三苦。谓贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦，此三[26]通[27]人天，故《正法念经》说天亦有贫穷。
[28]问：
何以判此为三报？
答：
凡贪著五欲必生三途，从三途方得生人天耳。
“如是等”下，第四、总结众苦也。
[29]问：
此九种苦云何配八苦耶？
答：
初现苦中生老病死即四苦也，五欲财利二种苦属求不得苦，三途属怨憎会苦，贫穷困苦亦属求不得苦，次爱别离苦、怨憎会苦，如文说之。后总结诸苦是五盛阴苦也。
“众生没在其中欢喜游[30]戏”，第二、合上伤子未离[31]也。“没在其中”者，众苦如海，众生没在苦海内也。“欢喜[32]游戏”谓于苦果上更起贪著，[33]则是重造苦因也。合上“而诸子等于火宅内乐著嬉戏”。“不觉不知”者，前明贪爱、今辨愚痴，即痴爱也。“于此三界火宅东西驰走”者，自上[34]已来见众生受苦果、造苦因，今见其轮回不息也。“虽遭大苦不以为患”者，上欢喜游戏明不[35]觉苦众生不厌于苦，今明遭苦众生亦不厌苦，[36]则合上“火来逼身苦痛切已”也。“舍利弗！佛见此已”合第三救子不得譬。上有诫劝二门，大乘化众生不得。今文总合二门，开之为二：初、总合诫劝二[37]门；二、总明无机息化。[38]所以约慈悲合诫劝者，合总譬叹佛有乐无苦，合见火譬序众生有苦无乐，合今第三譬明佛拔众生苦与众生乐，是以三章文势相接也。“舍利弗！[39]如来复作是念”下，第二、合无机息化。文有二句：初、明[40]假设欲救，[41]次、明物不能受。初有三句：[42]前句明欲与实乐，神力合上衣裓，智慧力合上机案也。“舍于方便”者，第二句、明隐权也。“为诸众生”下，第三[43]句、欲说实也。“众生[44]不能以是得度”下，第二、明物不能受。前明有身苦故不能[45]解佛慧，而为三界火宅所烧，有心苦故不[46]能解佛慧[47]也。
“如彼长[48]者”下，第四，合三车救子得譬。上有四章：一、知子宿好譬；二、为说三车譬；三、诸子信受[49]譬；四、[50]明父见子[1]免难欢[2]喜。今具合之。上知子宿好有三：一、明不出为损；二、欲设出方[3]便；三、知子宿[4]好。今并不合之，直序一化始终三种法轮：初、明隐[5]实，谓隐根本法轮；[6]次、明起权，谓[7]枝末法轮；三、明用权意，[8]即收末归本。合中但合初二句，下别有合等赐大[9]车，故此中不合，[10]直明隐实、起权，生下说三[11]乘之义也。
“为说三乘”下，第二、合正说三乘。就文[12]为四：初、诫[13]令勿乐生死；次、劝[14]令速出三界；三、[15]明保与不虚；第四、称叹三乘。此四即是次第相生，合上四譬者，[16]初合第二[17]示车[18]处，第二合第三劝[19]速[20]令[21]出，第三合第四保与不[22]虚，第四合第一称叹三车。[23]所以法譬不同者，转势说法故也。“汝[24]等速出三界”下，第二、劝[25]速出。“我今为汝保任”下，第三、保与不虚[26]也。“[27]以是方便诱进众生”者，疑[28]者云：既称保与不虚，后遂不得，即成虚妄。是故释云：[29]言保与者，盖是方便诱进众生耳。“复作是言”下，第四、称叹三乘自在。“无系”者，凡夫为烦恼、业、苦三[30]种所系，[31]令得脱之故云无系。“无所依求”者，心无所著名为无依，四智满足称无求也。“[32]若有众生内有智性”[33]下，第三、合上三乘信受出宅譬。上譬中总明三乘出宅，今别合之则成三段也：“内有智性”者，[34]则是内因也。“从佛世尊闻法[35]信[36]受”者，明外缘也。信受者因缘具足故[37]云闻法信受[38]也。“殷勤精进”者，前明信受、今辨修[39]行也。“欲速出三界自求涅槃”[40]者，明修行[41]意也。修行有二意：一者、欲出三界，谓知苦断集，[42]二、自求涅槃，谓证灭修道也。“是名声闻乘”者，总结小乘名也。“如彼诸子”者，举譬帖之。此中正取涅槃以譬车，以声闻人正为[43]求涅槃故修道也。[44]有人言：从初闻法信受举外凡合也，殷勤精进明内凡也，欲速出三界明真圣也，是名声闻乘辨无[45]学。“若有众生”下，次合辟支佛乘，略不明内[46]因。言“求自然慧”者，中[47]乘人不正求涅槃，若[48]求涅槃[49]即与声闻无异，故今举求自然慧以合鹿车，欲异声闻故[50]也。“乐独善寂”[51]者，《[52]俱舍论》明缘觉有二种：一、部行缘觉，谓有部党眷属，是小缘[53]觉。二、犀角喻缘觉，[54]则是独[55]觉名大缘觉，其人独静山[56]间，即是今文乐独善寂[57]也。“深知诸法因[58]缘”，此出所知之境，谓异声闻但知四谛也。“若有众生”下，次合大车譬也。“求一切[59]智”谓空智[60]也。“佛智”[61]者，一切种智，谓有智也。一切智或时通于二乘，如《波若．三慧品》说“二乘名一切智，若是一切种智但在于佛”，故以佛名标一切种智也。“自然智”者，总明二种智任运能知空有二[62]境，即是无[63]功用[64]智也。“无师智”者，前之三智并不从师得，[65]故云无师智。此释意出《摄大乘论》[66]也。“如来知见力无所畏”[67]者，上[68]直明四智，今更辨四[69]智，谓知见[70]及力无所畏两双也。佛乘虽具众德，以智为其宗，[71]故广明智也。“愍念安乐”[72]下，前举智慧门即是自德，今举功德门谓化他德。大[73]悲称愍，大慈为念，双标二门也。安乐与利[74]益异者，与乐果为安乐，与善因为利[75]益，释大慈德也。“度脱一切”[76]者，释大悲德。度苦脱集，对上大慈亦有二意也。“是名大乘”者，总结[77]功德智慧自[78]行化他为大[79]乘体也。“菩萨求此乘故名[80]为摩诃萨”[81]者，上明法大、今辨人大，以求大果法故名大人，从果法立名也。
“如彼长者”下，合上第四、[82]见子[83]免难譬，但[84]文转势与上不同，宜[85]开二别：初、双标二譬；次、双合二譬。此二是小终大始，[86]义相关故双牒合之。出三界成无学为小终[87]也，一[88]乘机发赐大[89]乘为大始也。“如来亦复如是”[90]下，双合两譬：初合见子[91]免难。“如来尔时”下，[92]第五、合等赐大[93]车。上有三章：一、索车；二、赐车；三、得车欢喜。今不合初后，但合等赐。[94]以上见子免难[95]则是见大机发，故今明等赐义。譬中明索车不辨机发，今明机发不辨索车，互现文。上等赐大车有二：初、开二章门；次、释二章门。今合释等赐及大车二义，[1]则是譬开而[2]法[3]说合，盖是转势[4]不同，互现明义也。就文为二：初、就大涅槃合等赐与大车，次、就众德合等赐与大车。就[5]初，五句：第一句、明多有法[6]宝，“是诸众生”下，第二句、明皆是[7]吾子。“等与大[8]乘”[9]下，第三句、正明等赐。“不令有人独得灭[10]度”下，第[11]四句，明不应不等。“皆以如来灭度而灭度之”下，第[12]五句、正明等赐。“皆以”之言即是合等赐，“如来灭度”合彼大车。所以前举大涅槃合大车者，二乘正宗小灭故，今[13]用大灭以[14]代小灭[15]故。[16]又上见灭小苦故与其小灭，今灭大苦名如来灭度也。“是诸众生”下，第二、举众德以合大车。“悉与”之言合等赐也。“诸佛禅[17]定”合大车也。前[18]即是果果合大车，今用果义合于大车，果果谓累无不尽，果谓德无不圆，斯二既[19]圆，总收众义，故[20]略举以合大车。[21]又上是灭大苦，今是与大乐。“皆是一相[22]一种”者，显彰为相，种别为种，今明外无三乘异相故云一相，内无三乘异体故云一[23]种。“如彼长者”下，合第六、不虚譬，初牒前譬，次合之。“但不尽能受”者，明佛非不能授，但众生不尽能受。此据昔三乘[24]众生，唯菩萨能受[25]大，二乘人不能受大，是故于一佛乘分别说三也。“以是因缘”下，此文有二义故来，一者、近接“不[26]尽能受”文生，以不能尽受[27]一乘，[28]故于一[29]佛乘分别说[30]三。二者、远酬上身子请，上[31]请愿说[32]其因缘，今说六譬始终[33]因缘[34]已竟，故结酬[35]之也。
就[36]偈凡有百六十五行，还颂前二段：第一、颂上[37]正[38]云酬请说；第二、“以是因缘十方谛求”颂上第二结酬身子请。初文[39]亦二：前颂开譬，次颂合譬。[40]上譬说有六，今但颂五。不虚譬是身子领解，今不颂之。颂余五譬即为五段：初、三十三行，颂总譬；次、三[41]行，颂见火譬；次、五行，颂救子不得譬；次、十二行半，颂救子得譬；次、十二行，颂等赐大车譬。
上总譬有六义，今不颂一门及三十[42]子，但颂化主、化处、五百人及化意，颂此四义转势说法，宜开文为六：[43]一、明宅主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；五、明宅有火灾；六、总结宅过患。宅主者，所谓[44]佛也。宅相者，三界无常、无我、不净也。宅[45]中人者，[46]五道众生也。宅有毒害者，三界烦恼能害法身慧命也。[47]宅有火灾者，三界诸苦烧众生也。总结过患者，具上诸恶，则三界是大[48]过患，令物厌之而求出也。
问：
何故不颂一门[49]及三十子耶？
答：
[50]三十子是求出之人，一门者出火宅之处，今此六义皆序三界过患，明众生沦没其中，故不颂之也。回一门及三十子置后[51]见火譬及救子不得[52]譬兼颂之。[53]所以然者，佛合六譬大开二章，合总譬明三界过患义，合后五譬并明出离义，以义类相从故开此二也。
“譬如长者”下，此第一、明宅主，颂上化主也。长行明化主为正，故须广说，[54]长行既广，故偈即略之也。“有一大宅”，第二、序宅相，[55]则颂上第二、化处。所言“有一大宅”者，[56]上明化处有四：谓国、邑、聚、落。今且就一方三界为言，故言一也。三界是众生所居，佛为化主，有属佛义，故言有也。大宅者，即上其[57]家广大义也。“其宅久故”，广序宅相。长行既略，偈则广之。三界是无常朽败之物，称为久故。一时无常故言“顿蔽”，[58]蔽由败也。“堂舍高[59]危”，上总序宅相，今别[60]明也。就文为三：第一、作三界无常譬；第二、作三界无我譬；第三、作三界不净譬。下别有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如上释之，六道众生共聚三界之内故称为堂。前名为阁今转称舍者，凡有二[61]义：上辨三界升沈不[62]同故称[63]为阁，今明为物所栖目之为舍。二者、三界[64]转回[65]升坠不定，或生上界或在下界，故不专守定名也。三界之法重累故称为高，而六道果报非安稳法故云[66]危也。又天堂与地狱[67]相对门，故高处必危，如《智度论》云“[68]譬群羊肥者前死[69]也”。“柱根摧朽”者，上总明三界无常，今别明无常也。柱根持一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云“如人命根在故余根[70]在，命根若灭余根尽[71]灭”，是故前辨命根。念念损灭为摧朽也。“梁栋倾[1]斜”者，此明心[2]法无常，如前释也。以识无定形、生灭如幻为倾斜也。“基陛颓毁”者，以三种业为三界基陛。如《大品》云“罪业因缘故三恶道中生，福业因缘故欲界人天中生，无动业因缘故色、无色界中生”，故知三业为三界基陛。行业渐尽为颓毁也。“墙壁[A1]圮坼”者，“柱根”辨非色非心无常，“梁栋”明心法无常，今明色法无常。前二无[3]常相隐故略说之，色法无常相显宜广明也。[4]外四大如墙，内四大如壁，四大性相违反如[A2]圮坼。[A3]圮者毁也。坼者裂也。“[5]埿涂[6]陀落”者，埿涂者四微也。《[7]毘昙》[8]则四微与四大常俱，故四大造四微。《成论》[9]则四微成四大，如埿涂成于墙壁。今[10]谓四微亦无常，故称陀落。又细无常如[A4]圮坼，麁无常如[11]褫落。褫者颓[12]褫，落者坠[13]落。“覆苫乱坠”者，盖屋之物或瓦或[14]茅，今正以茅覆舍故称苫也。众生以薄皮裹于一身，如脆茅盖于一舍。乱坠者，[15]聊乱坠[16]落也。即皮缓面皱齿疏[17]形竭之貌也。“椽梠差脱”者，意根为栋，身根为梠，眼等四根为[18]椽，椽之所依，上[19]即[20]钉之著栋，下又[21]恊之在梠，二根为主、四根依附，有像之也。差脱者，诸根为用互相资持，[22]乃至[23]其衰[24]朽资持之力微弱，义言差脱。故经[25]言“少年去死远生近，[26]故六根皆明；老年去生远死近，故六根皆[27]暗也”。
“周障[28]屈曲”者，上来明五阴六根皆是无常，[29]谓无常观也。今序宅[30]敧侧不正之[31]貌，明无我观也。喻如老病死将至，四支百体不得自在，如舍敧侧不[32]得周正，以显无我也。
“杂秽充遍”者，第三、明不净观也。[33]有人言：从“有一大宅”至“而复顿弊”，总序三界无常也。从“堂舍高危”以下，别序五阴四大无常也。“堂舍”者总明五阴是众生所栖，是故经云“五阴舍宅观悉空寂”；“柱根”以下别明五阴无常也。色阴中地大能持故为柱，[34]柱分分不实如摧朽也。识阴为一身之主是梁栋，识无定主如幻为倾[35]科；行阴是一身之本为基陛，一起一灭为颓毁；乱想周障取像而不实为墙壁[A5]圮坼；三受互起不住如埿涂褫落，此序五阴无常竟。“覆苫乱坠”下，别明四大无常[36]也。风大能倾覆为覆苫乱坠，椽梠不能相持，似坚而非坚，譬地大之不实也。“周障屈曲”，如火大遍在一形之中，随身老壮[37]火有强弱不得自在也。“杂秽充遍”者，六根脓血渧唾不净，譬水大也。
“有五百人止住其中”，第三、明宅中人。[38]则五道众生[39]止住无常无我不净舍内，[40]明可伤之甚也。
“鵄枭雕鹫”下，第四、明宅内有恶物。经无别合，义既难明，今略以五门释之：一、来意门；[41]二、摄法门；三、次第门；[42]四、同异门；五、约人门。来意门者，以[43]宅中有[44]此毒害故[45]宅不可[46]居。三[47]界内有[48]爱见烦恼，能害众生法身慧命，宜起厌离疾求出也。二、摄法门者，毒害虽多不出二种：一者、显现有形之物，谓怪鸟毒虫；二[49]者、[50]幽隐无形之物，谓夜叉恶鬼，[51]为害之极唯[52]在斯二。有形虫鸟譬三[53]毒缘事烦恼，无形鬼神譬迷理诸见，[54]害法身慧命唯有理事两[55]惑也。三、次第门者，
问：
答：
就譬而言，有形显现毒[58]害义彰，是故前辨；无形鬼神为害不显，所以后说。就理而明者，有形鸟兽譬在家起爱众生，无形鬼神譬出家起见外道，故前有在家起爱，后方有出家起见也。
问：
何[59]以知然？
答：
此譬[60]之兴，还譬〈方便品〉五浊文[61]耳。〈方便品〉中两处皆前明起爱后辨起见，初文云“深著于[62]五欲痴爱故生恼”，谓起爱也；“入邪见稠林若有若无”等，谓起见[63]也。后文云“深著于五欲如牦牛爱尾”，谓起爱也；“深[64]入于邪见以苦欲舍苦”，谓起见也。〈方便品〉既前明于爱、后辨于见，盖是法说明爱见前后，今此品中还譬上义，故前明怪鸟毒虫以譬于爱，夜叉恶鬼譬彼见也。是以此文不依断惑前后，亦不依[65]起惑次第，以[66]此释文，焕然可明也。
[67]第四、同异门者，
问：
虫鸟鬼神与五百人等有何异耶？
答：
然诸法本性寂灭，未曾生死之与涅槃，亦未曾有众生及与诸佛，但于颠倒妄情故有众生。约此众生便有五事：一者取其果报升沈故名三界，此三界同是无常不净，所栖之义如彼舍形，能栖三界之人数有五道名五百人，即此五百人起三毒烦恼名为毒虫，若起诸见称为恶鬼，具此爱见便感苦果烧恼身心故名火灾，故三界内有此五事也。次明则约此众生具足五义名出三界人，一者则此众生值佛菩萨闻说三乘教种三乘种子名三十子，渐次修行成三乘圣人故名罗汉辟支及以菩萨，即此三乘人若闻《法华》同悟一乘并名菩萨，即此菩萨修行满足故名为佛。然三界内五事谓生死河满、涅槃河倾；三界外五事即生死河倾、涅槃河满。然本对生死故有涅槃，生死既倾即涅槃亦净，故非生死亦非涅槃则本性寂灭，谓二河俱倾，如《华严》云“生死非杂乱、涅槃非寂静”也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二种方便，谓二河俱满也。
第五门、明人不同者，略说此经譬意，明迷悟不同有四种人以为次第：一者、在家起爱众生不知厌生死亦不知出。二者、出家外道知厌老病，迷于出路而不知出处。三者、二乘之人知厌知出，但是曲出，故于佛道迂回稽留，又住半路不更进求。四者、菩萨之人知厌知出名为直出，故乘是宝车直至道场。今毒虫恶鬼则是前二人也。今昔两人即是后二人也。亦得一人具四、四人具四，如恒河中七种众生自有七人具[1]七、一人具七[2]也。就文为三：一者、明毒虫；二、辨恶鬼；三、总结过患。初文又二：前、别明毒虫；二、总结过患。就初文又开三双：第一、明上有怪鸟、下有毒虫，[3]则上下一[4]双。二、明[5]所迷之不净、能[6]迷蜣螂，能所一双。三、明贪[7]兽食啖、悭狗[8]诤[9]夺，悭贪一双。
[10]问：
初何故前明怪鸟、后明毒虫？
答：
据譬而言，宅有二事不可栖止：一者、上有怪鸟；二者、下有毒虫。即从上至下、自外至内，为此义故前明怪鸟、后辨毒虫。有人言：怪鸟以譬慢使如鸟飞翔高举，譬众生起慢陵他举自高，慢非三毒之初、又非五钝之首，但示起无定相故前明慢。又此经正斥增上慢人故前明也。有人言：既称怪鸟，取其发声为譬，然此诸鸟或[11]𠱚怪声或吐和音，怪声即譬恶口、两舌，和音以况妄言、绮语也。今谓理实难明，但斯一宅[12]内上有怪鸟下有毒虫，以[13]此为譬者，上[14]在怪鸟譬上二界爱使也。是故经云“色染无色染”，以爱为生死之本，故[15]命初说之。又诸外道皆言上二界是极乐涅槃，而贪著禅味，今偏破之故先明上[16]二界爱也。
“蚖蛇蝮蝎”，此第二，明下有毒[17]虫以譬瞋使。爱唯在上不[18]在下，譬同诸鸟；瞋唯在下不在[19]于上，喻彼毒虫。[20]盖是一往开七使门，《毘昙》释之，于文相似也。蚖[21]蛇备有两音，而形长一尺许，世人呼为蛇[22]师，重嗔如蚖蛇蝮蝎，轻嗔如蜈蚣蚰[A6]蜒。守[23]宫者淫妒之譬也。古人取此虫[24]缄置箱内以[25]真朱食[26]之令赤。若王行不在，刺取血题内人臂，有私情者血沈入皮[27]内，可以守宫[28]人，故以为名也。“诸恶虫辈”者，总结[29]众邪。万妒从嗔使支流生也。“交横驰走”者，众使乱起如交横，起必疾利如驰走。“屎尿臭处”者，第二双也。初明所惑之法，谓欲界五欲犹[30]如屎尿，上二界虽无外欲而有内欲故称“流溢”，皆为智人所恶名为“不净”。“蜣螂诸虫而集其上”者，此明能迷之使，谓凡夫痴迷[31]而乐[32]著不舍，如蜣螂无识而集[33]其上，[34]此举爱以显痴也。[35]前明爱瞋各在上下，故如彼虫鸟。今明三界悉是有漏不净，无明烦恼通并迷之，故前明其别、今说于通，即是次第也。
“狐[36]狼野干”者，第三，明悭贪一双也。
问：
初[37]明怪鸟喻爱、毒虫譬嗔、蜣螂譬痴，即是三毒具足。何故更说悭贪？
答：
贪爱是生死之本，宜开为二，轻者为[38]上界之爱，重品为欲界之贪，初以明上界之爱，今次辨欲界之贪也。
[39]问：
何故前说上界之爱，次则辨欲界贪耶？
答：
就譬而言，上有怪鸟、下有毒虫，明舍之可怖不可栖止，故前明上界之爱，下界之嗔为过患义甚，故前说爱次则说瞋。今欲广序悭贪过重，故在后明之。故〈方便品〉云“劫浊乱时众生垢重悭贪嫉妒”。今为化欲界之人，故广彰欲界过患，故在后说之。
就文为二：前明贪过，次辨悭[40]失。狼兽多贪，是以经云“贪狼于财色”。狐兽亦贪而[41]性多疑，是故经云“狐疑”，[42]即借此兽以喻疑也。今正辨贪而明疑者，又多贪之人欲求名利前生疑心，为得与不得？是故就贪使则明有疑。野干亦贪而性复谄[43]曲，[44]以贪求之人多好谄曲，是以明贪而复辨谄。“咀[45]嚼”者，正辨贪相，乃备贪五尘而贪味为主，故偏说之。“践[1]蹋”者，贪无道理、饕[A7]餮无厌，义同践蹋也。“䶩[2]啮”者，[3]六根起[4]贪取境深重，如䶩[5]啮也。“死尸”者，所贪五欲不净臭秽，譬彼死尸也。“骨肉狼籍”者，贪取积聚其事众多，如狼籍也。“[6]由是群狗”下，第二，明从贪起悭。悭者非一，譬同[7]群狗也。“竞来搏撮”者，悭心保[8]悋义同搏撮。又多[9]得名利处如骨肉狼籍，竞于名利义同搏撮[10]也。贪无饱厌如饥羸，惧不称意如慞惶，触境皆贪四方引取如处处求食也。“斗诤[11]摣掣”者，[12]前明从贪起悭，今辨因悭贪更起嗔使。贪性引取，悭则[13]悋保，二义相反，[14]境不顺[15]心则起嗔诤，[16]故言斗诤。竞牵向己故曰摣掣。“啀喍[17]嗥吠”者，斗诤起于身业，今明起于口业，从悭贪二使故起身口两瞋也。[18]此并序群狗之事，非前三兽譬也。
“其舍恐怖变状如是”下，第二，半行，总结[19]其过患。“其舍”者，三界舍也。“恐怖”者，烦恼能害法身慧命，可怖畏也。“变状”者，变怪之[20]壮貌也。[21]心本清净起诸烦恼，乖伤至理能感苦报，如变怪也。
问：
何故此文不明疑使也？
答：
此正譬在家起爱众生，但明有于三毒，未是推获求理，故不明疑使，疑使在后说之。事中之疑非使性摄，故不说也。
“处处皆有”下，第二、譬出家外道起迷理之使，[22]如〈方便品〉已生起之。[23]又前明天魔乐生死，今明外道著诸见。就文为二：初、明疑使；次、明见使。[24]要前生疑[25]然后起见，[26]故《杂心》云“无知故犹预，犹预故邪见”。上已明无知，今次明犹预，故初辨[27]疑，疑通三界故云处处皆有也。“魑魅魍魉”者，正明疑使，借魍魉魑魅之名喻疑之不决也。[28]张平子《西京赋》注解云：山神为魑，[29]虎形也。宅神为魅，[30]猪头人形，身有尾。木石夭怪为魍魉。《[31]春秋》第十卷云“铸𣂰像物故有百兽之形，使人入山川不逢魑魅魍魉”。注云：魑是山神兽形，魅为怪物，魍魉者水神。“夜叉恶鬼”下，第二、明见使。就文为五：第一、明邪见；第二、明戒取；第三、明身见；第四、明见取；第五、明边见也。
[32]问：
五见门何故初说邪见[33]耶？
答：
据譬而言，舍内有食人之鬼最可怖畏，邪见拨无因果能断善根，诸见中重故前说之。又《杂心》云“犹预故邪见”，则从疑生邪见，谓相生次第也。
[34]就文为三：初半行，明拨善[35]根邪见；一行半，明拨恶邪见；后一行，双结二种邪见也。“夜叉恶鬼”者，《释[36]论》云“帝释城有九百九十九门，门有六青衣夜叉”。然夜叉有[37]三：地住、空住、天住，《释论》举天住者耳。什[38]师[39]翻为轻捷。又云贵人，亦[40]名能啖也。“食[41]啖人肉”者，上辨能拨之邪见，此明所拨之善法。人肉是肉中之贵，善法为众法之尊，欲明为过之甚，故前明拨[42]无善法也。“毒[43]虫之属”下，第二、明拨不善邪见也。初一行明所拨[44]之不善，上半辨不善之因，次[45]一句明不善之因生不善之果。第三句明因果酬生各有理分也。“孚乳”者，鸟所生者[46]名孚，兽所生者为乳；亦是[47]卵者为孚，胎者为乳也。“夜叉竞来”下，第二，半行，明能拨之邪见，起邪见者非一，故言竞来也。[48]然正[49]食其子，譬邪见正拨果也。“食之既饱”下，第三，一行，总结邪见过也。至拨不善[50]则邪见[51]都成、九品备足，善根永断[52]故[53]云饱也。以九品备足邪见强盛，故云转炽。因邪见起邪说，如斗诤之声，邪见[54]执无与有见相反，义如斗诤，宣之于口称为恶声，邪见能断善根得无间报，如甚可怖畏也。
“鸠槃荼鬼”下，第二，次明戒取。[55]次邪见明戒取，邪见拨无因果，戒取立有因果，欲以有无相对故相次也。亦欲显外道执于有无悉乖至极，故次说之。鸠槃荼鬼此云冬瓜鬼，[56]形似冬瓜也。戒取有二种：有善法、恶法。[57]若执诸见为道，是恶法戒取。故《成论》云“持牛戒若成则为牛，不成则堕地狱，非此中用也”。今此中明执三界有漏善法以之为道名为戒取。依《毘昙》义，虽执善法为戒取，并属不善摄，[58]故除身、边二见，余见悉不善。能持善戒得欲界人天升出四趣，如土埵[59]少高于地，但欲界非安稳法，譬[60]蹲踞也。“或时离地一尺二尺”者，此执修禅绝欲以之为道名为戒取。计四禅为道如离地一尺，计四空为道如离地二尺，[61]攀上为往，厌下为返。又生上为往，退下为[62]返，周历三界为游行，[1]乖至理为纵逸，不能克获圣道为嬉戏也。“捉狗两足”者，此明戒取[2]过。前明邪见拨无因果，其过既重如食人及[3]食诸鸟兽；今明戒取立有因果其过即轻，但如恐怖舍内之狗，故有此譬来也。计四禅四空为道，[4]乖损上二界因，如捉狗[5]两足。[6]以上二界因是有漏，望无漏圣道是下法，如狗是下贱兽也。计有漏非道为道乖损有漏，喻如扑狗，乖违事彰如狗声扬[7]于外，故云失声。[8]既迷有漏之因亦迷有漏之果，如以脚加颈；计[9]有漏为圣道不拨于因果，如怖[10]狗不死，作此执计谓为得理，故称自乐也。
“复有诸鬼[11]其身长大”下，第三，次明我见。[12]次戒取后说我见者，就譬而言，初鬼俱害人兽，其过最重故初说之。次鬼不害人兽但怖于狗，故在第二。今此一鬼都不损人兽，可怖畏义微，故在第三。邪见拨因果其过最重故在第一，戒取立有因果但乖有漏法故居第二，身见不妨行施戒，复是隐没无记法，比于戒取其过则轻，故居第三也。
问：
如《成论》义明身见是不善，《毘昙》义明身见是隐没无记，此二云何得失耶？
答：
《俱舍》评之云“我见有二种：一者、生得我见，谓随生三界地一切众生皆起我见心，名为生得我，如此之我则[13]是隐没无记；若如外道邪执之我，名为不善也”。
“其身长大”者，若据多人者，三界众生皆有我为长，五道众生悉有我称之为大，若如僧佉等计我[14]遍三界五道称为长大，计我之人谓为得理心无惭愧称为裸形，无明心中计我目之为[15]黑，无有无我正观故[16]名为[17]瘦，一切凡夫常有我心故言常住其中。[18]怀我在心，宣之于口故言发声。为我修福，义如求食[19]也。[20]又此鬼恒欲食于人兽，如计我常拨于无我故名求食。
“复有诸鬼其咽如针”下，第四，次明见取。但见取有二：一者、独头；二者、足上。言独头者，无乐净计乐净也。言足上者，于我见上执是非也，如云[21]自见是实[22]以余妄语。今此文明[23]执己见为是，不受他见，如细咽之鬼不受饮食也。
“复有诸鬼首如牛头”下，第五、明边见。断常从身见生，如牛二角共在一头。而言牛者，牛羊等[24]愚痴，就譬而言可有三句：一者牛，二者头，[25]三者头上有角。如由痴故计我，由我故起断常也。“或食人肉或复啖狗”者，[26]上明边见体，今明边见用。乖善法因果[27]如食人肉，违恶法因果譬之啖狗也。又乖灭道为食人肉，伤苦集如啖狗也。“头发[28]蓬乱”者，上略明从身见生断常[29]二见，今广明从断常生六十[30]二见，故〈方便品〉云“入邪见稠[31]林，若有若无等，依止此[32]诸见，具足六十二”。断常为众见之本，如头。从断常生六十二见无有[33]絟绪，如发蓬乱也。“残害[34]凶险”者，上明六十二见体，今明其用。诸[35]见多所乖伤，如残害凶险。无有定慧[36]饮食，故言“饥渴所逼”也。[37]又此鬼亦常食人兽，如计断常者恒欲破于中道宣诸见于口，其义显彰如“叫唤”，心行断常义如“驰走”也。
“夜叉饿鬼”下，第三，一行半，总结过患。初句牒迷理之使，次句牒迷事烦恼。[38]起爱见二使众生并无定慧饮食如饥急，[39]又常欲乖伤名饥渴，[40]但有欲出之心而不修出之行，如此爱见众生[41]受诸苦时亦有厌苦四向希心求出离义，如[42]窥[43]看窗牖，窗牖谓无苦处，[44]而不正求出但[45]窥之而已。“如[46]是诸难恐畏无量”者，患累[47]烦恼[48]非可具列，[49]故言如是诸难恐畏无量。
“是朽故宅”下，第五，次明火起。就文为二：初、明火起之缘；二、正明火起。
[50]问：
何因缘故有火起譬耶？
答：
长行已释，今更作一意序之。
前明舍形谓三界果报，次明恶鬼毒虫谓于三界中起爱见烦恼，以有烦恼故感苦报，但感后苦有二因缘：一起烦恼，二远离善师，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。佛告是感苦之缘，故后说之。是以经文前明烦恼、后辨佛去世也。佛应生三界，三界属佛，[51]以佛能化三界故属佛，不属九十六师故云一人。“其人近出”者，上明应生，今示应灭，转现他方故云近出也。“未久之间”者，如来示现生灭俄顷之时，故云未久。[52]又未久尚已起惑招苦，况去圣久耶？“于后舍宅欻然火起”者，第二正明火起。就文为三：第一、明欲界火起；二、明色界火起；三、明无色界火起。故[A8]下文云“三界无安[53]犹如火宅”，常有生老病死忧患，如是等火炽燃不息也。“于后”者，谓佛灭后也。又是众生背化以后，此明火起时也。“欻然”者，从颠倒[1]妄想而生，示火起无根本也。“火起”者，正明起惑招苦也。四生众生同有生老病死，故云四面也。“[2]一时”者，虽复同[3]有，犹恐未必一时，故复说一时也。“其炎俱炽”者，如来灭后众生背化同起染累，俱受重苦也。“栋梁椽柱”者，出被烧之身心也。“爆声”者，谓老苦，“[4]震裂”者，谓病苦也。“摧折崩倒”者，谓神逝形离，即死[5]苦。“诸鬼神等[6]扬声大叫”者，此序遭苦[7]人，诸鬼神[8]则出家外道等起见[9]流。《十地论》云“外道见老病死生大厌心”，如鬼神见火扬声大[10]叫。“雕鹫诸鸟”下，此一行序爱见众生同不知出苦[11]处。上句明在家起爱众生见老病死[12]亦生怖畏不知出处[13]也。次句序出家外道亦不知出处也。
“恶兽毒虫藏窜孔穴”者，第二，明色界火起。初[14]一句明在家众生厌欲界苦修于四禅求生色界，故言“藏窜孔穴”。此经始末有三种喻：一者、取上界高出[15]于下，故举阁为喻。二者、取凡夫出离盖不足言，如一尺二尺。三[16]者、[17]今取避火之义、喻同孔穴。“毘舍阇鬼”者，此云[18]狂鬼，譬起见外道，亦厌欲界苦求生色界，故云“亦住其中”。“薄福德故为火所逼”者，虽生色界亦未[19]免[20]于患，所以不免苦者，[21]由薄[22]福德故也。欲界苦重如烧，上界[23]苦轻[24]故言逼也。“共相残害”者，明[25]色界众生已受苦果更起惑因，爱多者著有，见多者著无，有无互起更相吞灭，义言残害。有害无如“饮血”，无害有如“食肉”也。“野干之属并已前死”者，生上界时，欲界重贪前已断也。[26]故《十地》云“如梵天王，欲界烦恼不现前也”。“诸大恶兽竞来食啖”者，欲界恶虽灭而上界烦恼续起，[27]起则势夺前恶，故言竞啖也。“臭烟熢㶿”者，烟为火气，因众苦生诸恶业，故以苦为火，恶业喻烟。遍色界四禅之内，称“四面充塞”也。《[28]华严经》以邪觉观为烟，此是说[29]诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅，如四面充塞。
“蜈蚣蚰[A9]蜒”下，第三，明无色界火起。就文为二：初、明三空火起；次、辨非想[30]被烧。虽生四禅未免无常，复求生三空，故言“[31]诤走出穴”，此一行序在家众生生无色界也。
[32]问：
依《毘昙》义上界无嗔，何得言蜈蚣蚰[A10]蜒譬生[33]无色界众生有嗔耶？
答：
义有多门，不得全依数判也。
“鸠槃茶鬼随取而食”者，此半行明起见外道生于无色界。外道多执无见拨其所计因果皆无，故言随取而食。[34]应具如色界说，今略举造苦因义耳。又释此转譬明义，虽生三空，由未免火，故言随取而食，鬼喻火也。“又诸饿鬼头上火燃”[35]下，第二、明非想火[36]起。虽生三空，由未免苦，故求生非[37]想，是三有[38]之顶称之为头。亦为无常众苦所逼，故言火燃。虽生非想之极，终无出[39]世定慧，如“饥渴[40]热恼”。[41]又饥渴常欲饮食，计非想凡夫恒欲[42]片破正涅槃法也。初在宅被烧故诤入穴，穴内被烧复走出穴，穴外复不免火，更无去处，故[43]言“周章闷走”。如本在欲界受苦，故求生色界，色界复不免苦，[44]故求生无[45]色界，无色界复不免[46]苦，则无避苦处，如[47]周章闷走也。
“其宅如是”下，第六、总结过患[48]也。
“是时宅主”[49]下，第二，三行，颂见火譬。长行有三：一、见火惊怖；二、明父之已出；三、序子之未离。今转势亦三：一、明在门外立；二、众生有机扣佛；三、长者惊入火[50]宅。
问：
何故在门[51]外耶？
答：
〈方便品〉云“佛眼见六道众生”，前长行云“长者见[52]是大火”，并未明见之处所，故今释二处之[53]文，明佛居法身地故见，如长者在门外立故闻。
所言立者，将行之貌也。以将入[54]宅救子，所[55]以言立。[6a]又言立者，不行之像，譬佛待机方入生死度物而不他行也。又言立者，诸子背化流转生死，如来众德久已成立。又言立者不安之貌，圣人虽复息迹世外，恒欲府入生死未曾暂安也。
“[6b]闻有人[57]言”者，第二、明众生有机扣佛也。[58]众生应悟之机，昔化缘发来扣于佛，如闻告而后知，长行称“见”、今言“闻”者，上据圣智，照达分明譬同眼见；今喻众生善根将[59]发，但善根将发其义微隐，故如闻也。“汝诸子等”，述所闻事也。昔曾受化应在四流之外，中途起惑还入三界之中也。“稚小无知欢娱乐著”者，初发道心为稚，善根微弱为小，有无明烦恼为无知，[60]爱于五欲称乐著也。“长者闻已”下，第三、明应入斥生死欲救济也。[61]上二章[62]并序法身，第三始辨应[63]迹。
“告喻诸子”下，[64]五行，颂第三救子不得譬。前本有诫、劝二门，今但颂诫门。[1]所以然者，欲明三譬义势相承，颂前总譬广明生死过患，颂见火譬明诸子背化起惑贪著生死因缘。今颂救子不得，正为子说生死过患，是故[2]但颂诫门也。就文为二：初、颂救子；次、明无机不受父化。初文又二：前一行半，略说生死过患；“毒蛇蚖蝮”下，[3]二行半，广说生死过患。“[4]毒蛇蚖蝮”释上毒虫，“及诸夜叉”释上恶鬼。“鸠槃[5]荼鬼”下重明鬼虫者，初鬼虫为过之甚故前列之，后毒害少轻故复重列也。“此苦难处况复大火”者，烦恼之苦[6]以恼于心尚不可受，况老病死苦而可受[7]耶？又释人天苦已不可受，况复三涂苦耶？“诸子无知”下，第二、颂无机也。
“是时长者”下，颂第四，三车救子得[8]譬。上有四：一、知子宿好；二、[9]正说三车；[10]三、诸子信受；四、父欢喜，今具颂之。初三行，颂第一。上文有三：[11]一、不出为损；[12]二、欲设出方；三、知[13]子宿好。今转势为二：前两行半，明无大机；次半行；明有小机。以无大机而有小机，是故息大而授小法也。“益我愁恼”者，初在法身地见众生在生死[14]受苦已起[15]大悲，次以本垂迹用大[16]乘化之不得，悲心转深故云益也。“[17]今此舍宅”者，别出可悲之事。恋著生死不受大化，盖是舍乐取苦，将为烦恼烧灭善根，故可悲也。“即便思惟”下，第二、欲设小化，即显有小机也。“告诸子等”下，颂第二、[18]正设三车譬。上有四譬，今具颂之：一行，颂称叹三车；次三句，颂示车处；次一句，颂劝[19]速出取车；次一行，颂保与不虚。“造作此车”者，本无三[20]乘，为物权设故言造作也。[21]又由佛得三，故言佛造作也。“诸子闻说”下，颂第三、[22]诸子信受出宅。此[23]文有三：[24]初半行，颂闻慧；六字，颂学地；“而出已”下十字，颂无学位。所以但颂三者：初、闻教；二、修行；三、[25]出宅也。“长者见子”下，第四、颂上父见子免难欢喜。就文为三：初一行半，标欢喜；次二行半，举忧[26]愁[27]释喜；后一行，结欢喜。至此以来已三过列恶鬼毒虫及以大火。第一、总譬中[28]别明[29]三界有此过患；第二、[30]救子不得譬中别明为子说生死过患而不信受；今此中[31]别为明不出之忧得出[32]之喜，故复列也。“生育甚难”者，令发菩提心为生，教修菩萨行为育也。[33]此中述子三时：一、生育时，谓过去世本学大乘时。从“稚小”下，第二，失大乘行教入三界时。“我已救之”，第三、得小乘果时也。“尔时诸子”下[34]十二行，颂第五等赐大车譬。上有三：一、[35]索车；二、赐车；三、得车欢喜，今具颂[36]之。索车有四：半行明索时。“[37]知父安坐”者，此譬始终明父有三[38]时：一者、门外立时，譬居法身地欲垂应迹；[39]二、惊入火宅时，正应入生死，[40]三、安坐时，则是施权救子。营为已息、意悦心安，谓安坐时也。“皆诣父所”[41]下，第二，一行，正颂索[42]车譬。此譬始终明子凡有五时：一、游戏入宅时，此时背一乘化入三界时。二、明竞共驰走出宅时，此是禀三乘教出三界时。三、子安坐时，谓得小果究竟时也。四、皆诣父[43]所，谓背小向大即大机发时。后第五，乘是宝车直至道场时也。“如前所许”下，第三，一行，[44]腾昔所许。为许故索，故腾许而索也。“今正是时”下，第四，半行，结成索意。
“长者大富”下，第二、[45]颂赐车。长行前明等赐，后辨大车。今七行前颂大车，后半行颂等赐，盖是转势说法也。“以众宝物造诸大车”者，说如来[46]万德作大乘之名，故言以众宝物造诸大车。
问：
[47]三是方便，可名造作[48]一乘真实，云何亦称造[49]作耶？
[50]答：
前明无三为物说三故言造作，[51]是以前云“吾为汝等造作此车”，今明实有众德作[52]大乘之名故言造作，故二造义异也。又据理而[53]明者，道门未曾三一，说三说一皆是方便，[54]即是无名相中强名相说，故[55]俱名造作，此并就果车[56]释之。若就因车释[57]者，[58]明造用[59]也。藉前三乘善根之宝以成今日[60]唯有一[61]乘之解，故言以众宝物而造作之。[2a]又一乘之解非[A11]己能得，得由圣授，义名为造作。
[2b]“上妙细㲲”者，以㲲覆缛，其用有二：一以遮垢，二以严饰。一乘之义亦备二义：一者、禅定垢过多生染著，真解能亡，有遮垢之义。二者、定由慧成，有严饰之义也。“有大白牛”[63]下，颂上牛也。“多诸傧从”[64]者，颂上傧[1]从。“以是妙车”下，第二、颂等赐也。
“诸子是时”下，[2]颂第三、得车欢喜。“游于四方”者，若[3]据化他以释四方者，[4]既得平等[5]之解，[6]方修大行普化四生，如游四方；畅[7]远求佛[8]之志，如嬉[9]戏快乐；大乘不为偏小所局，如自在无碍也。若据自行明四方者，二乘既得悟解[10]则入十住心，[11]十住心为东方，次进至十行为南方，从十行至十回向为西方，从十回向至十地为北方，从十地至妙觉地为直至道场也。
“告舍利弗”下，第二，十八行，颂合譬。长行具合六譬，偈[12]颂合五，略不虚譬。上[13]合总譬，正合化主兼余五义。今转势明义开为四别：一行，颂化主；一行，颂所化；一行，颂化处；一行，颂化意[14]也。“如来已离”下，第二、颂合见火譬。上长行合见火譬有二：初、合见众生受苦；次、合见众生不觉苦。今文转势开为二别：初偈叹佛[15]得离，[16]则是明能[17]见；次偈序众生，辨[18]其所见。[19]所以叹佛得离者，接上化意文生。化意既序众生之过明有苦无乐，故今叹佛德明无苦有乐也。又良由无苦故能见物苦，良由有乐能见无乐也。上半叹佛无[20]苦，下半叹佛有乐。无生死[21]暄动，故称寂然闲居，智德森繁喻之如林，萧然放旷譬之如野，[22]如来居之恬惔故言安处。“今此三界”[23]下，第二，一行，颂所见。[24]三界果报属于众生，而言我有者，正以众生是子，子之所有莫非父有也。“其中众生悉是[25]吾子”者，[26]上明国土世间属佛，今明众生世间是佛子也。
问：
众生云何是佛子[27]耶？
答：
昔光宅学士和阇梨云：“凡夫识能更生识，所生之识[28]则是己儿，故名为子，得无漏意识不复生识[29]也。”成论师云：“众生从无明识窟流来，为佛[30]所爱念故名为子。”今明子有二义：一者、众生与佛同[31]源，谓众生本性清净，佛亦尔[32]也。故《涅槃经》云“皆是一味，随其流处有六种味”。二者、诸佛伤此众生，[33]无六道[34]谓[35]六道，以慈念之，故称为子也。“而今此处”下，颂第三，合一乘化不得。上长行双举[36]诫、劝二门合之。今转势但开为二：初[37]一偈一句，明为[38]说大；三句，颂无机不受。“能为救护”者，能[39]用大化救而护之也。“[40]虽复教诏”者，前句叹佛能救[41]护，今正明[42]救护也。“而不信[43]受”下三句，明无机不受。下半释不受之义，以其贪著小乐故不受大乐。“以是方便”下，颂[44]合第四、三乘化得譬。上合譬有四：一、[45]明起权意；二、说教；三、得益；四、父喜。今但颂二：初一行半，颂说三乘；[46]次一行半，颂得益。“以是方便”者，接上言势仍[47]发下语，故言以是方便也。“令诸众生知三界苦”者，[48]一行，明说三乘之意。初半偈令知苦[49]谛，次半行示于道谛，此明四谛之始终也。[50]又说[51]于三乘，示得失耳，非实有三也。“知三界苦”者，三界[52]苦是实苦也。“出世间道”者，大乘因为道也。此意明说三，令知苦是实，令修大乘因耳，非为小果也。“是诸子等”下一行半，[53]颂得益，[54]具明三乘得益。“汝舍利弗”下，颂合第五、等赐大车譬。上长行双牒二譬而双合之。今转势开为三别：初两偈，合等赐；次三偈，合大车；后[55]二偈，合得车欢喜。“以此譬喻说一佛乘”者，总明五譬意，为欲说一佛乘，即是[56]等赐义也。
第二偈，明劝信。[57]虽复等赐，恐未必受，是故劝信。上半正劝信。“信受是语”者，[58]则上譬喻之语也。“一切皆当[59]得成佛道”者，略标旨归，令作如斯信也。
“是乘微妙”下三行，颂大车也。三偈为二：初二偈，叹乘；次一偈，出乘体。前二偈又开为二：初偈，就法叹乘；第二偈，就人叹乘。[60]第一就法叹乘中，上半对声闻缘觉二乘叹佛乘也。“是乘微妙”者，德无不圆也。“清净”者，累无不尽也。以德无不圆、累无不尽，故[61]超出二乘，称为“第一”。“于诸世间”下[62]半行，对人天乘叹佛乘也。人天[63]乘为世间乘，故名有上乘，佛乘是出世[64]间乘，故名无上也。“佛所悦可”下，第二、就人门叹，亦为二：初一句，明佛所称叹；次三句，明除佛[65]以下九道众生并应[66]称叹也。[67]又前明所乘法，“佛所悦可”明能乘人。“一切众生”下，明傧从人。要具此三，乘义乃足。“无量亿千”下[68]一行，第二、出乘体，亦有二义：初三句，就佛实[69]慧以为乘体；次一句，明佛权智以为乘体也。
“得如是乘”下，第三两偈，[70]颂得车欢喜。举缘觉中子、[1]上与菩萨、下及声闻，同得不二之解，解无迂回故言直至也。
“以是因缘”下，此一偈是第二大段，颂上长行“以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说三”。说事既竟，故颂前结[2]酬请之言也。
“告舍利弗”下，此是[3]颂长行第三大段，劝弘经也。就文为二：第一、令识法[4]之权实；第[5]二、示人之是非，识法权实者，令知今昔大小二法权实义也。示人之是非[6]者，令[7]今是器须[8]授、非器莫传。夫欲弘[9]经要[10]复备[11]达斯二义，故[12]开此两章。就初示法权实为三：第一、寄父子恩情，以显大小权实；第二、引菩萨为证，明大小权实；第三、明佛是法[13]王，释今昔权实之[14]意。初寄父子恩情明权实者，[15]夫为父子恩情，必无相欺之道，故所说权实宜应信之。就文为二：前两偈，定于父子；后一偈半，正示权实。初又开二：前偈定[16]于父子，后偈出慈父之恩。后一偈半亦二：初偈，明昔教非[17]实；次半行，辨佛智为实也。“但尽生死”者，但尽分段一重生死也。
“若有菩萨”下，第二，有十一偈，引菩萨为证明大小权实。[18]上定父子即是对声闻人明权实，但声闻薄福钝根，未必能解权实教意；菩萨福德利根能解之，故就菩萨明权实也。就文为二：初偈，正明菩萨来法华座听真实法，第二段，明菩萨能解权实。就第二段[19]复开为二：[20]第一，一行，明菩萨解人权实；第二，九偈，明菩萨解法权实，[21]则是释成人权实义。初一偈上半明人权，下半辨人[22]实。“若人小智”下，明法权实。就文为二：第一、明昔四谛是权法；第二、偏对昔灭谛之权明今灭[23]谛为实。初文明四谛则为四段。苦谛文有四句：半偈明根缘，半偈为说教，半偈明得益，半偈结谛名。明集谛有二段：初偈[24]明根[25]缘，次偈明说教。而言“方便说道”者，此非道谛之道，乃是噵说之道也。[26]然十烦恼为集，但说贪者凡有二义：一者、列十使贪为其初，二者、一切众生皆贪乐故也。次一偈明说灭谛教，半偈灭因患，半偈灭果患，次半偈明于道谛。此中四谛从广至略，苦谛备四段，集谛但二章，灭[27]谛有一偈，道谛但半行也。“离诸苦缚”下，第二段，偏就灭谛以明权实。然有量四谛为权，无量四谛为实，但灭谛是大小二乘果法之正宗，故偏简其权实也。就文为二：初、约有余论大小权实；次、约无余论大小权[28]实。初半[29]行，牒昔有余解脱；第二偈，释昔日[30]有余解脱。言“但离虚妄”者，四住烦恼是凡夫所起，能感分段虚[31]妄生死，故称虚妄。小乘但离此虚妄，故假名为解脱耳。“其实未得一切解脱”者，未具断五住，故不名一切[32]解脱也。“佛说是人未实灭度”者，第二、明今昔无余权实也。昔但灭分段生死称为[33]灭，此非实灭也。“斯人未得无上道故”者，[34]昔未实灭也。得无上道者，[35]灭二生死[36]果，方乃[37]实灭耳。[38]此文明昔小涅槃，但灭四住、但灭分段；大乘则具断五住、备倾二生死，不应谓此经未明常，亦不应言覆相常也。“我意不欲令至灭度”者，非但二乘未至极灭，亦是佛意不许二乘令至极灭也。
[39]问：
《胜鬘经》云“有作无作、有量无量四谛”，云何同异？
答：
作无作约行分别，量无量当法分别。据小乘所观，望后由有无量谛观可以修作，将后别前故名有作。据大乘所观，望后更无余观可所作，故名无作。量无量者有三种义：一、[40]短长[41]明量无量，短故名有量，长故名无量。二、浅深明量无量，浅名有量，深名无量，如《毘昙》明苦是性有，《成实》明苦是虚假，拆假故空，此二浅故名有量。大乘明苦是梦幻本来寂灭则是佛性，此义甚深故名无量。三、麁细明量无量，总相麁观[42]名有量，别相细观名无量。故《涅槃经》[43]言“分别是苦有无量相，非诸声闻缘觉所知，我于彼经竟不说之”也。
“我为法王”下，第[44]三，举法王释疑。前对声闻菩萨明[45]小权大实，其义已彰。今[46]释前权后实之意，良以于法自在适时而说[47]也。“汝舍利弗”下，上来示法权实竟，今第二诫劝之，令识人是器非器也。就文为二：初、略明诫劝；次、广明诫劝。初又二：[48]前、略标诫劝二门；次、释二门。初一行标劝门，次半行标诫门。“我此法印”[49]者，以理为印，谓文与理相应则应信受，文乖此理则不应信。理印有二：一、体印，谓三一并绝、长短斯亡，即是实[50]相，名[51]之[52]为[53]印，故〈方便品〉云“为说实相印”。二者、用印，谓一有三无、三权一实。通言印者，印定诸法不可移改。[54]又释以文为印，将文定理，[1]谓理与此文相应者乃为实理，故名法印也。“勿妄宣传”[2]者，非器若传则有损无益，故方等如甘露亦名为毒药。“若有闻者”下，双释二[3]门。前四偈释劝门。“随喜顶受”[4]者，随顺此经而生欢喜及顶戴受持也。此人知一有三无则不复退，故名阿鞞也。“斯法华经”下，释诫门也。闻三住三，不能因三悟一，故名浅识。次举二乘以信得入者，则是显经理深不可[5]妄传[6]也。
问：
二乘何故以信得入此经耶？
答：
若以低头举手等善为此经宗者，圣人岂不解耶？则知意不在此。今明二乘断常之心不能深悟不断常法，但得仰信而已。
“又舍利弗”下，第二、广明诫劝。又开为二：初、广明诫；[7]次、广明劝。广明诫中凡有十人，开为二意：初、明不应为五人说，次、显五人之过。不应为五人说者，初偈明三人，一、㤭慢人，如五[8]千之徒；二、懈怠人，自[9]保究竟不进求佛；三、计我见人，即是外道，谓[10]保执有我不信寂灭。第二偈明二人，一、凡夫浅识，谓博学世俗经书不信至极，[11]即起见人。二、深著[12]五欲著小乐而忘大[13]乐，不应为此五人说也。[14]初三是小乘人，后二是凡夫人。“若人不信”下，第二、明五种[15]人过。就文为二：初、明五种[16]人因；次、明五种[17]人果。五种人因者，第一、是诽谤[18]人，谓口业[19]过；第二、[20]嚬蹙[21]人，谓嚬眉蹙面，即身业过；第三、疑惑人，谓意业过；第四、毁法人；第五、谤[22]持法人。初文[23]云“则断一切世间佛种”者，法华理教，一切世间由之成佛，谓[24]作佛种也。[25]心既不信、口复谤之，故佛种便绝。“其人命终”下，第二、明五种[26]人得[27]果者，凡有[28]三义：一者，[29]上来皆言莫为说之，[30]亦似若无慈，何名菩萨？是故释言：[31]闻必起谤，无益有损，故不说之。不说之意即是慈也。二者、说果诫因，明谤而致苦可不慎哉！[32]三者、谤既有重罪，信必有深福，即是[33]明劝信也。就文为[34]二：初、正明得苦果；次、[35]结诫劝。就初文凡有二周，明其苦报各有三品。初周三品者，上品[36]地狱，次品[37]畜生，下品人间受苦，即是从[38]重至轻也。“入阿鼻[39]狱”者，阿[40]鼻者无间也。苦道相续无乐[41]间之，故名无间。又一人多人身俱遍满八万由旬间无空处，故言无间。[42]又起谤《法华》业，直入地狱，无余业间之，故言无间。经云“须弥山下有一百三十六地狱，大地狱有八：一、等活，二、黑绳，三、合会，四、叫唤，五、大叫唤，六、燋热，[43]七、大燋热，八、阿鼻。[44]此八大地狱一一复有十六小地狱以为眷属，谓八寒冰、八炎火。八炎火者：一、炭坑，二、沸屎，三、烧林，四、釰林，五、刃道，六、铁刺林，七、醎河，八、铜镬。八寒冰者：一、阿浮陀，少有孔；二、尼罗浮陀，无孔；三、阿罗罗；四、阿婆婆；五、[45]喉喉，此寒战声；六、优钵罗(狱壁青色)；七、波头摩(狱壁黄色)；八、摩诃波头摩，合一百三十六也。”《毘婆沙》云“阎浮提地广七千由旬，阿鼻地狱广八万由旬，在阎浮提下，但阎浮提上小下大故得容之”。
问：
何故谤经入无间耶？
答：
一乘是极乐之法，谤于至理违彼极乐，故招极苦报也。以理是常乐，谤于常乐故招常苦报。但罪是虚妄，故终有出期也。
问：
佛何故说《法华》令物受斯苦也？
答：
夫罪福从于理生，顺理则万恶永消，违理则众苦并集。佛说《法华》示人罪福耳，非说《法华》令物起罪也。
“具足一劫”者，此小劫也。“从地狱出”下，第二，明余报堕于畜生。[46]然从阿鼻出，必应遍历一百三十六地狱，然后乃至畜生耳。初半偈总明堕畜生也。“若狗野干”下，第二、别明堕畜生也。略举四种：第一、谤[47]于极法及以尊人，故堕下贱[48]兽中，𫖪(古[阿-可+害][49]切[50]又窟音)[51]，三苍云：头无发也。黮[52](睹咸切)，三苍云：重睹色黑貌。“若作骆驼”下，谤平等大慧之经，故受愚痴畜生报[53]也。“有作野干又无一[54]目”者，佛有权实二教，彼执权而破实，故得无一目报。“[55]得打掷报”者，信经之善符理利他，谤则乖理损他，损他故还得[56]他损报，故有打掷等也。“于[57]此死已更受蟒身”者，谤法毁人之时心生嗔恚，故受[58]蟒身也。“其形长大”者，瞋大法[59]故受大苦身，不耐闻法[60]故聋，愚痴谤故𫘤，不受行法故无足，多令众生不信故[61]为诸小虫所食。“若得为人”下，第三、明余报。《[62]智度论》云“谤法人非悭贪业，故不生饿鬼中，愚痴谤故得暗钝报，[63]亦谤智慧经故得暗钝报。㤭慢心谤故得[64]矬报，谤微妙法故得丑陋报。谤开方便门法，故得𤼣[1]躄报，谤正直经故得背[2]伛报”。“贫穷下贱为人所使”者，经备[3]万德称为富贵，[4]谤富贵经故得贫穷报。乘于一乘自在无系，谤自在[5]法[6]得不自在报，故为人所使。此经能破凡夫二乘菩萨之病，谤无病经得多病报，若修医道者，谤顺理[7]法得[8]违法报。
“常处地狱”下，第二周，重明三品罪。以生在人中谤[9]法余业，[10]续更毁经故复堕地狱，亦有三品，初生地狱。“在余恶道”下，明堕畜生也。“若得为人”下，明[11]生人道也。“深著我见”者，自上已来明受三品苦报。此文辨以[12]乖至理故增长诸惑，则具三障也。深著我见谓愚痴也。次明瞋恚，“淫欲”下，辨贪也。“告舍利弗”下，第二、总结。以理备众德，谤圆理之经具招一切苦，说之不尽，岂虚言[13]哉！
问：
[14]不信《法华》入地狱，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法华》，得作佛不？持戒不信《法华》，堕地狱不？
答：
五逆[15]人不定。若值善友，如阇王[16]得灭罪作佛；不尔者，虽[17]信此经不[18]免地狱，持戒人不信此经亦入地狱也。
“若有利根”下，第二、广释劝义。亦开为二：初、明为十人说；第二、总结。别明十人则为十段，故亦得开为五双：初、过现一双，现在利根，过去值佛。第二、出处一双，出则慈[19]悲四生，处则独静[20]山泽。第三、内外一双，外则舍恶近善[21]友，内则持戒清净。第四、自他一双，自则质直无瞋，他则为众说法。第五、始终一双，始则一心求法，终则顶受修行。第二、结劝，如文。
问：
第三双云舍恶近[22]善，是何等善人？
答：
如〈常啼[23]品〉，能说大乘无所得法，又能示众生[24]是非道，[25]即是众生之善友也。
问：
既[26]为一切智四方求法，复云何不受余经一[27]偈，云何成一切智[28]耶？
答：
如《大品》云“虽遍学诸道而不取证”，以遍学诸道故成一切智，而不取证如不受余经一偈也。
问：
《[29]涅槃经》云“一切经书咒术皆是佛法”，今云何不念外道典籍耶？
答：
《涅[30]槃》[31]今欲收一切法皆入佛法、破诸外道，自言有法；[32]今令始行之人专心道门故，不念外[33]道典籍也。
问：
答：