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法华义疏(卷4)


                  

法华义疏卷第[1]

方便品之二

“比丘比丘尼有怀”下第二偈颂有一百一十四行分为二初四行颂缘起次一百一十行颂正说上缘起有三今略不颂许说诫听也颂第二毁不净众颂第三叹于净众但颂此二凡有两义一者欲证佛及身子止及请说以颂不净众显佛止请不虚次颂净众明身子请之不谬也二者颂不净众诫未来众生勿[2]佛执小乘障于大法次颂于净众为劝一切众生习行大乘也初一行摄四众为三过出家二众同有增上慢过所以然者出家二众专心道果多获禅定故得四禅时谓得四果名增上慢有人言慢中之增慢之上名增上慢今谓增上是增胜之法未得增胜之法谓得增胜之法恃此自高名增上慢

与邪慢何异

真谛三藏云“都未得圣法而恃怙邪法以起慢名为邪慢若得小许法如得四禅等谓是究竟名增上慢

何故名为有怀

《注经》云“若无心而进德者然后会理耳有怀于增上之道所以为慢也”有怀者谓心有所怀则是有所得也

“优婆塞我慢”者其人亦是未得谓得但既是丈夫守志不移故言我慢《注经》云“虽知无我而以无我为我亦慢也”此意谓我能解无我故名我慢也“优婆夷不信”者然四众通是不信大乘就不信中更开三出家二众则有增上慢故不信优婆塞既是丈夫自谓雄干决断守志我从来已信道理罗汉究竟今何容改志故称我慢次既是女人更无余义直称不信《注经》云“虽信非有之言而以非有为信是曰不信”肇公云“言其非有者明其非是有非谓是非有”但女子遂执非有故名不信“如是”下明众数也“不自见其过”者夫有过而能知过此谓智人也今有封言之过而不自知谓愚人也“于戒有缺漏”者上明无小乘究竟解而谓有解今一句明无小乘究竟行而谓有究竟行又上未得小乘究竟果而谓已得究竟果又不受大以不能防此二恶故名于戒有缺漏以破此戒故名为缺而信心漏出故称为漏又戒是堤塘防遮烦恼之水戒既缺漏烦恼便出也“护惜其瑕疵”者此为释疑故来疑云既无行解又不自见其过佛大慈心何不示之而令其离席是故释云不自见过护惜瑕疵不可化也玉内之病为瑕喻意地无解谓有解玉外病为疵喻身口无行谓有行又过去罪根深重为瑕现在有增上慢如疵也又内心执小不舍为瑕外闻说大不受为疵覆短为护悋非为惜也“众中之糟糠”者此文释疑故来此五千人入佛法中何所得耶是故释云五千人失中道真味但得断常之糟耳三乘之名如米外之糠一乘之理如糠内之米但得三乘之名不知三乘之义故云糠也又净众堪用譬同酒米罪人不堪用喻如糟糠也“佛威德故去”者《注经》云“风起则尘沙自飞日出则黑白自别此谓非遣而为遣也”“斯人鲜福德”者上长行明有罪[3]今颂显其无福也前偈明其执小故去今辨其不堪受大[4]

“此众无枝叶”者第二颂净众也“舍利弗善听”下第二颂上正说上有四门一乘真实门三乘方便门得失门劝信门今偈颂转势说法亦有四门颂一乘真实门颂三乘方便门明赞叹门明劝信门所以有[5]此四门者明一乘真实明三乘方便此二明一化始终故第三赞叹以赞叹竟劝物信受初一乘真实门有三释迦自说门引证门顺同门今颂此三则为三[6]段也上长行释迦自说门有三称叹门不虚门显教意门今偈转势颂之亦开三门显教意门释疑门劝信门正明说教大意[7]明为归一乘明时众疑若但为归一乘者何故不前说于一而前说三耶为释此疑明前三后一所以故次辨释疑门教意既彰前后又显故第三劝信初门又二明说昔教意[8]则颂上长行随宜所说意趣难解明今教意颂上长行为一大事因缘[9]故出现于世就初门又二第一明昔说小乘教意明昔说大乘教意初门有二第一明昔说小乘教即颂上长行随宜所说意趣难解颂昔说教所表意即颂上唯有诸佛乃能知之[10]门又二第一叙昔说人天教第二叙昔说二乘教[11]初中有三门第一偈颂叹佛权智有巧说之功第二偈[12]颂叹佛智内照根性“佛悉知是已”下第三有四偈正明佛说教所以昔教但有此三门者初叹佛权智谓良医也次知根性谓识病也后说教授药也初偈云“诸佛所得法”谓实智也“无量方便力”[1]谓权智也[2]内具此二外能为物说法也第二偈上三句知现在性欲下一句明照过去业因以现欲由于往业故次颂之次四偈为二初一偈总明赴缘说教教称于缘次三偈别明教门前总后别[3]为解义故别明说教中初一行半明九部经谓教法也次一行半明涅槃果法也小乘法中说九部之教令得涅槃之果则是次第又九部通于四乘果法但明二乘[4]教也昔说虽多不出斯二又九部谓人天教次说涅槃谓二乘教然经论不同凡有四句大小俱广大乘具[5]足十二小乘随分十二所以但明十二者以十二是一数之[6]又治众生十二缘病故也大小俱略同明九部所以但明九[7]部者亦是一数之圆又为九道众生故说九部小乘约法浅故除三以小乘法浅狭故无方广授佛记非小乘之宗又小乘人无补佛处义故除授记小乘法浅有人能问故除无问自说又大士能为众生作不请之友故有无问自说小乘不能济物要待请方说故无无问自说大乘约人根利故除三大乘人根利直说则解不须因缘及以譬喻亦不假论义故略以此三部也第三句小广而大略如《地持论》说菩萨藏名方广经声闻藏谓十一部此意明大乘十二为明方广之理从所诠之理为名故十二部悉名方广小乘十二部不为明方广之理故存其十一部名没方广之称也第四句大广小略显大乘是满字故具足十二部小乘是半字故唯有九部则如今文说正是《法华》宗也十二部通以言教为体故《涅槃经》明知法知义知法者知十二部经法故知是教也次开为二者虽有十二部不出长行与偈也亦得开三修多罗祇夜伽陀此三就教[8]制名则以教为此三部体余之九部从别事受名亦不离此三也修多罗者《成论》及《智度论》明直说语言为修多罗谓别相修多罗也《涅槃经》从如是至奉行谓通相修多罗也三藏中修多罗竖长横狭竖长故摄于十二横狭故但一藏也十二部中修多罗横阔竖短不摄十一故竖短摄三藏故为横阔也伽陀者第二部谓不等偈也

诸经论列十二部第二云祇夜今何故乃明伽陀

[9]

欲明佛说法无定故改于常规以昔说九部为明小今明九部乃为通大欲显不定之义故乱说也又今合此九部[10]为五双长行与偈一双诸佛或为众生直[11]说修多罗或命初[12]则偈说故名伽陀以经并标或字则知修多罗未必在前伽陀[13]不必在后本事本生此第二自他一双本事说他过去世事如〈药王本事品〉等说自过去世事为本生未曾有因缘此明善恶事一双未曾有谓善事如青牛行钵白狗听经大地震动诸天身量因缘谓起罪本[14]末事而说名因缘[15]譬喻祇夜法喻一双具足应云路伽祇夜伽陀祇夜上存别略通今存通略别优婆提舍称为论义则是能论上八部四双名为所论谓能论所论一双也

大小俱称方广有何异耶

大是具足方广小是随分方广又大乘理正曰方义富称广文诠方广之理名为方广经小乘语正曰方文多称广也

“钝根乐小法”下一行半明小乘果法又前明九部谓人天教今明二乘教人天虽异不出九部二乘虽异同求涅槃故人天教中前[16]舒人天机次明九部教今亦前叙二乘机次明叙二乘教

既云乐小法何故复言贪著于生死

现在机缘乐于小法过去久远贪著生死又约机乐于小法据情则贪著生死也又乐小法则是[17]贪于生死以小涅槃则是大乘生死故为是说涅槃第二明小乘教也“我设是方便”下上明昔二种教今明二种教意[18]逐近明说小乘教意明昔说涅槃法者意令得入佛慧故也“决定说大乘”者昔日言说于小意在于大教不称意不名决定今言意俱显称为决定又《大品》等经显教菩萨密化二乘于菩萨是决定于二乘未得决定今显教菩萨显教二乘故名决定又大乘是决定法如《涅槃经》师子吼者名决定说谓诸众生悉有佛性今亦决定说于众生悉有一乘也以道理无有余性唯有佛性故说佛性名决定说一乘亦尔

“我此九部法”下第二明说九部教法意上半明随宜说教法下半明说教意[19]九部为令悟入大乘与解大乘为本意故言入大乘为本“有佛子心净”下上明昔说小乘教[1]今第二明昔说大乘教意若五乘论之上说四乘今辨第五大乘教也若作三教次第者人天为下教二乘为中教大乘为上教文正作此意一一文中皆先明机次辨教观文[2][3]现也有人言上明昔说小乘是方便今明昔日三乘中大乘亦是方便将欲会三乘归一乘故前明小乘今辨大乘也今谓不然前明小乘而文辨小乘为方便若昔大乘是方便者亦应前列大乘次明大乘为方便而文不尔直明昔日大乘不言[4]是方便故知昔小[5]乘是方便昔大非方便也又为偏行六度菩萨说大乘可是方便耳而文云“佛子无量诸佛[6]所行深妙道”非则是假名偏行之人则知是真实大乘也又《中论》云“前为声闻说生灭十二因缘次为已习行有大心堪受深妙法者说十二因缘不生不灭”若尔此大小应并是方便而《中论》明前说小是方便后说大是真实今文亦尔也

但应明昔小是方便何故今文明昔大乘耶

此文双序如来大小二藏从《华严》已[7]来至灵山已前大小二乘一切诸教所以双序二教者序小乘教[8]明回小入大菩萨钝根[9]未得悟今方领解序大乘教意叹直往菩萨从《华严》[10]以来至灵山之前大机早就利根早悟此乃是数[11]以叹菩萨之先达嗟声闻之后悟耳[12]关昔大为方便也

何以知然

以二文为证一者〈[13]涌出品〉云“是诸众生始见我身闻我所说即便得入如来之慧”此明直往菩萨早悟佛慧也次云“除先修习学小乘者如是[14]等人我今亦令得闻是经入于佛慧”此明回小入大菩萨晚方悟也二者则此经文明声闻晚习大乘晚闻大乘晚得授记晚生欢喜既是真实教者菩萨早习大乘早闻大乘早得授记早生欢喜亦是真实教也若今文明菩萨早闻大乘早得授记是方便者《华严》等经悉是方便则是谤法之甚也

若昔大乘明菩萨授记作佛既是真实教者声闻[15]藉《波若》等经调柔其心然后始得悟入《法华》则知《波若》为《法华》方便岂是真实教

《波若》显教菩萨[16]化二乘二乘之人藉菩萨真实教调柔其心故得入于《法华》斯乃是假他先达而得后进岂可言先达之教是方便说耶

此大乘亦得是方便不

望道未曾大小赴大小缘故无名相中假名相说故大小俱是方便非但大小俱是方便亦三一俱是方便但今大小相对小乘是未了故是方便大乘已了称为真实[17]

就此文为二第一叹菩萨福德利根有七种早义即显声闻薄福钝根有七种晚义第二结昔说大乘意“有佛子心净”第一叹菩萨现在早有堪闻之德则显声闻晚有堪闻之义离凡夫二乘有所得心故称净也“柔软”者有无所得信心顺从诸佛不违大乘如湿牛皮易可屈折“利根”者信为其始慧为其终略举五根之初[18]又是大乘法海信为能入[19]智为能度故举此二也“无量诸佛所”下第二叹菩萨早习大因值佛既多修行亦积则显声闻修大乘因晚也“为是诸佛子”下第三叹早为菩萨说大乘即显晚为声闻说大乘也而云“说是大乘经”者是大乘经即《法华》也昔为直往菩萨早说《法华》竟故〈涌出品〉云“是诸众生始见我身闻我所说即入佛慧”[20]佛慧则《法华》平等大慧但昔作《华严》《波若》之名耳今为回小入大之人作《法华》之说故知大乘显道义同故云“波若是一法佛说种种名随诸众生力为之立异字”《智度论》又云“《法华经》者是《波若》异名”则明证也“我记如是人来世成佛道”者第四叹早与菩萨授记即显声闻晚得记也“以深心念佛”第五叹菩萨早修正解故早得佛记则显二乘之晚修正解故晚得佛记“以深心念佛”者了悟如来无生灭身也如《华严[21]经》云“一切法不生一切法不灭若能如是解诸佛常现前”又《大品》云“云何[22]名念佛谓无忆故是为念佛”此则内外并冥缘观俱寂为真念佛也“修持净戒故”者第六叹菩萨早修正行故早得佛记[23]不持不犯离凡夫二乘有所得戒故名净戒[24]行解更无二体则一正观义分离惑为解离过为行“此等闻得佛”下第七叹菩萨早生欢喜用斥声闻后得记方喜世间三禅之乐名遍身乐犹是小喜今蒙佛记即得佛乐故名“大喜”悟此身心本性寂灭名为“遍身”

“佛知彼心行”下第二结昔说大教意佛初成道知菩萨福德利根故早为说大乘也

“声闻若菩萨”下第二显今教意则是颂上唯以一大事因缘故出现于世长行有三种意明为大事故出世但为教菩萨明十方佛土唯有一无二释成前之二事今文转势颂之亦开三别明但为教一人明道理有一无二辨佛出世大意所以前明唯教一人者为对昔二教各赴二缘故今明二缘同禀一教昔声闻大机未[1]熟故为之说小菩萨大机早熟故为之说大是以二教各赴二缘今至灵山之会声闻菩萨大机并熟是故二缘同闻一教并皆成佛为此因缘故前明但教一人也“无疑”者昔说三乘即声闻无进道菩萨有退路今明有一无三则声闻有进道菩萨无退路故云无疑也“十方佛土中”第二[2]道理有一无二也良由道理唯有一乘无有二乘是故声闻菩萨闻《法华》一偈并皆成佛即以今文释成上意也“除佛方便说”者疑者云既有一无二昔何故说有二乘[3]是故释云上据理故无二唯除方便说有二耳“但以假名字”者疑者既闻除方便说有[4]或谓有二乘微[5]毫法体是故释云毕竟无有二乘法体[6]但假名字[7]说耳“引导诸众生”者疑者云既无法体何用说此虚名是故释云为欲导示众生引出火宅因此空名获于实利故名善巧如经云“我初得成佛时空[8]拳度一切”也“说佛智慧故”下第三明佛出世大意以道理有大无小诸佛是体理之人以道理有大故唯为大事故出世道理无小故不为小故出世[9]故接前道理后明出世大意也

就文为二第一先明诸佛唯为大事故出世不为小事第二引证释成初文又二前开两章门次释两章门前一偈标唯为大事出世章门次半行明不为小事[10]出章门前偈上半标为大事故出世下半举真伪释成以唯一事实余二则非真是故诸佛但为一事故出世

上言无二无三今何故乃云二非真耶

前明无二谓无缘觉无三明无声闻则是今文二非真实但上明其俱无今明方便说有但非真实有耳

“终不以小乘”下[11]此半行标不为小事出世章门亦得唯此一事实释上为大事故出世章门余二则非真释成不为小事出世章门[12]以余二非真故终不以小乘度物也“佛自住大乘”下第二释两章门也初一行释佛为大事出世章门以佛自住大乘还以佛所得法[13]度物也

定慧则是大乘云何言庄严大乘

一寂一照以别严总亦是以法严人而云力者以能度物故称力又但明定慧者累无不寂为定德无不圆为慧又累无不寂为定则涅槃果果境无不照为菩提果此二总摄果乘故明[14]之也

“自证无上道”下第二释上不为小事故出世章门若自住大乘平等之法以小度物便有二过乖大乘平等则堕悭贪之失自贪于[15]大不与物故名悭贪一不可平等之理二不可诸佛之心故云“此事为不可”“若人信归佛”下第二证成上为大不为小故出世凡有三证引他证引自证引昔证引他证者谓信心归依佛之人知如来言不欺诳自住真法以伪乘与物故名为欺用此诱他称之为诳佛自住真乘还以与物故不欺诳“亦无贪嫉意”者所以外言欺诳良由内心贪嫉自贪真乘嫉妒众生故与伪法所以欺诳佛无贪嫉故不欺诳也“断诸法中恶”者非但无有贪嫉悉断一切诸法中恶以内有恶触处生畏以佛无诸恶故于十方独无所畏“我以相严身”下第二引自为证凡有四句以我有此相好之身则知内无贪嫉外无欺诳我尚以身光照世[16]则知身[17]益物故内无贪嫉外不欺诳明为无量众所尊仰故非贪嫉欺[18]诳之人明为人说于实相印定诸法则知自住大乘亦令他住大乘也又前偈明佛无恶此偈辨佛有善并释成佛自住大[19]与物大乘“舍利弗当知”下第三引昔誓愿证初偈引佛昔愿第二偈明昔愿满明初发心时尚愿令一切人[20]悉皆成佛况今得佛而自住于大与物小耶

如来初发心时愿一切成佛今并未成佛云何称愿已满耶

灵山一会回小入大菩萨同入一乘自尔已前令直往菩萨授记作佛一期出世唯此二人普令作佛则是一期愿满如上引〈涌出品〉文证之正意者法华之前但得为[21]菩萨一人说佛乘则佛愿未满今并为五乘六道众生并令成佛故佛愿满又为人说一乘即是畅佛意亦名为满也

“若我遇众生”下第二释疑门此文来意有近有远所言远者上来一章皆明所说诸教为表一乘并令众生[22]普成佛若尔如来何不为一切人皆说一耶二者近从上本誓愿生昔既发愿令一切成佛今满本愿初出世时何故说三不即说一今方说一耶为释此意故有此章来也就文有四明不得[1]普为一切说于一乘释不得说一所以明既不得说一故方便说三明虽复说三终为显一“若我遇众生尽教以佛道”者[2]上半牒难情假设遇众生便说于一也下半明有损无益凡有三过一者机小教大有错乱之失二者钝根迷教惑理之过三者不信有诽谤之咎“我知此众生”下第二释不得说一所以不得说一凡有二义知众生无有善本知众生有诸恶根则用二义[3]释无[4]智错乱等三失“无善本”者未曾修行无所得[5]善为菩提本故此众生不信解一“坚著于五欲”下第二明众生有于恶根就文为二明有爱恶明有见恶所以偏明有爱见者此二总摄一切诸烦恼故又在家人多起爱出家外道多起诸见又众魔乐生死故起爱外道著诸见故起见又爱是旧行烦恼见是新起之惑一切众生虽并成就三界爱见而爱多现行若值邪师方乃起见又爱烦恼名为一失诸外道等以有爱惑而于其中更复起见[6]为失中更复起失为此因缘明爱见也就明爱内开为二章辨爱因明爱果“坚著[7]于五欲”者起爱之处出所爱事也“痴爱故生恼”者所以爱五欲者由痴故起爱也如《涅槃》云“诳故生贪”如《净名》云“从痴有爱则我病生”恼者明从爱因生于现恼所谓以爱因缘令身心恼或自恼恼他故也故痴是爱因恼为爱果“以诸欲因缘”下上明生恼谓现报也从此以下明生后二报也

就文为二辨通报明别报初半行明得生报下半明后报也既语轮回则三报相续也“受胎之微形”下第二别明受报谓人报也所以偏明人报者佛生人中多化人故也人报具于八苦上半略明生苦[8]以生苦为八苦之初下半总明众苦也“世世常增长”者细论胎内时分不同为世世增长又大期为一世生生常如此即从今生生后世是增长义也

众生托胎何故有男女不同

父精多母精少则成男母精多父精少则成女父母等精者则成黄门二根也

“入邪见稠林”下第二明起见就文亦二明见因明见果“入邪见稠林”者此中有一见二见乃至六十二见言一见者总名外道诸见为一邪见邪见众多譬如密林故云稠林也“若有若无等”者此明二见也《智度论》云“爱多者著有故起有见见多者著无故[9]起无见”又云“四见多者著有邪见多者著无也”“依止此诸见具足六十二”者明六十二[10]《大[11]品》“譬如我见摄六十二见”则我见为六十二见本《大品》又云“一异为本”此经以有无为本此三不相违也由计有我故生诸见则我为其本以有我故计我与阴一我与阴异故以一异为本我与阴一则阴灭我灭便起断见我与阴异则阴灭我存故起于常见断常则是有无故以有无为本有无谓边[12]为六十二见本我为边见之本也“六十二见”者《大品佛母品》开十四难为六十二十四难者神及世间常无常等四神及世间边无边等四死后如去不如去等四合为十二及身与神一身与神异合为十四常无常内约五阴作之一阴具常无常四句故成二十边无边亦约五阴故成二十如去不如去亦[13]成二十合为六十一异为本合为六十二又释即色是我离色有我我住色中色住我中一阴有四五阴二十约三世为六十断常为本合六十二十六为即阴四十六为离阴又释一阴上计有无二种五阴便成十见三世为三十凡夫五阴有三十见圣人五阴亦三十合有六十涅槃非三世摄但计涅槃有无二合成六十二见也

五见摄六十二见不

我见为六十二见本邪见拨无而六十二计有故不摄邪见见取以六十二见为第一戒取谓六十二见为道则四见非六十二摄而六十二见属边见也

“深著虚妄法”者前明从爱起见今从见更生于爱虚妄法者谓诸见也深著此见故名爱也又佛初出世不能顿[14]拔此见则说一乘故名深著又既以此见为好[15]为是于见上更生见谓见取见也“我慢自矜高”者恃此诸见举我自高也即显诸外道佛初出世不受一乘之道故也“谄曲心不实”者上来从正使生正使今从正使生于缠垢谄即六垢之一也《杂心》云“从见生谄垢”以起见必是利根人方能谄曲[16]钝人不能也上明我慢不受佛化今明谄曲化彼门徒“于千万亿劫”第二明见所得果以爱为受生之本故下招六趣见乖于正理故上隔三尊是以二文明爱见果异也“如是人难度”者总此爱见众生难可以一乘法度之

此叙何处爱见众生

佛初出世有此爱见众生故不得说一乘也

“是故舍利弗”下第三明不得说[1]一故方便说三也“说诸尽苦道”谓道谛也“示之以涅槃”即灭谛略举出世因[2]

上云起邪见众生千万劫不闻佛名字亦不闻正法今云何得为说涅槃耶

住此邪见则不得闻但此邪见众生过去曾习小乘有小根性中途起于邪见以小机将发邪见正倾故得为说小教

“我虽说涅槃”下第四明虽复说三终为显一也[3]句开方便门故云非真灭[4]“诸法从本来”下有人言涅槃有三种初教以灰断无为为寂灭般若教以四谛平等为寂灭此经明宝所俗外涅槃为寂灭也今是辨因之时未得明言说宝所之灭且用《大品经》灭以[5]斥彼事断无为有人言万善之法本来寂灭无三乘之相故云寂灭今明此二都非释也今文正简大小二涅槃也小乘之灭非是真灭大涅槃灭方是真灭所以然者小乘前有因果二患故灭之以得无为则是断常二见故《大品》云“若法前有今无诸佛菩萨则有过罪”今对小乘非真灭故明因果两患本来寂灭则是大涅槃灭也

今明一乘何故乃辨大小二涅槃异耶

良由今果异昔果故得今因异昔因耳又昔小灭非真灭[6]今大灭是真灭方得劝舍[7]小灭以求大灭盖正是一乘之大宗也

大小二涅槃有几种异

此经始末凡有三异小乘灭狭但灭四住及分段生死大乘具灭五住及二死此经现〈譬喻品〉末故彼云“但离虚妄名为解脱其实未得一切解脱”二者小乘前有烦恼及以身智然后灭之故非本来寂灭大乘明烦恼及以身智本性寂灭不复更灭故《大品》云“若法前有后无诸佛则有过罪”二乘前有今无则是过罪之人故《涅槃》云“若以声闻言无布施是则名为破戒邪见”则其证也三者二乘但见于空不见不空即但见于灭不见不灭大乘明[8]见空及与不空则是具见于灭及与不灭故〈譬喻品〉云“皆以如来灭度而灭度之”则是灭义又云“悉与诸佛禅定智慧”谓不灭义也[9]故《法华论》云“正以大涅槃为一乘”也

《大品》等经已明本来寂灭何故声闻不得悟耶

《大品》虽明本来寂灭[10]开小灭非真灭是故声闻不得悟也今明小灭非[11]直灭则开方便门本来寂灭相谓显真实义是故声闻方得悟也

“我有方便力”下第三劝信门初偈重牒所信之法第二偈正明劝信也初偈上半寄释迦以明权下半就诸佛以显一第二偈上半诫令除疑下半劝信佛语

“过去无数劫”下第二颂引证门颂三世佛则为三段上长行一一佛皆有三门化主教门徒众今还颂此三也上半乃举多劫多佛者良以一劫一佛未足为证故举多劫多佛生众生信[12]下半明诸佛化仪不同而同说一乘之道也“如是诸世尊”下第二颂上教门上长行[13]但有一周明教门今偈颂广开为二周第一[14]法说门明教意第二就神通门明教意二门各三初门三者一行明说教半行明教意半行明益缘“又诸大圣主”下第二一行半就神通门明教意也亦开三别一行辨知机一句现通一句明现通意“更以异方便”者有人言上明三乘方便今明人天乘异上三乘故名异方便有人言上明小乘方便今明大乘异上之小故云异方便今谓不尔前文明说法为方便今文不云说法乃是神通神通异上说法名异方便以说法现通略摄过去诸佛教门事尽[15]直明若说法若现通皆为显一乘也

云何现通

如昔灭火伏龙令外道心醉今放光现瑞使内[16]侍发请则其事也故序品云“今相如本瑞是诸佛方便”今佛放光明助发实相义即此文之意也

前明说法方便与神通方便何异

今文现通开发正说之由渐故名方便前明说法门以无三说三故名方便

“第一义”者一实之道理极莫过为第一深有所以称为义也

“若有众生类”下第三颂长行禀教之众就文为三第一[17]于过去世佛现在时修行得益第二明于过去佛灭后修行得益第三双明二世修行得益也教门不出说法现通二种修行不出三时不同此意欲摄过去能化所化事尽也上长行初明闻法终得种智今此偈颂前明修行终皆成佛初则是六度行也以六度是成佛之本故初说之也“种种修福德”者四乘之行也

“诸佛灭度已”下第二明佛灭度后修行成佛就文为五第一明见佛涅槃起恋慕心故得成佛明供养舍利明起塔明造像明三业供养故得成佛此五则成次第初见佛涅槃心生恋慕涅槃[1]已后为供养舍利供养已后次明起塔欲表代尊像故须造像造像竟次辨三业供养也[2]言“若人善软心”者谓恋慕心也又则是信心随顺诸佛不违教门故名[3]善软也“诸佛灭度已”下第二明供养舍利“起万亿种塔”下第三明起塔外国名塔婆或名偷婆或名[4]数斗婆此云方坟亦名冢也《增一阿含》云“有四事得梵福无塔[5]处立塔和合圣众修治破寺佛初成道请转法轮”梵福者四天下众生至六欲天不及一梵天福也庙者貌也寺塔供养对之如神在有状貌也[6]樒者形似白檀微有香气长安亲见[7]“若人为佛故”[8]第四明造像《优婆塞经》不许用胶有释云不许用皮胶得用木胶有释云开遮有异意也“若人于塔庙”下第五明三业供养

“于诸过去佛”下第三合明二世修行成佛“闻是法”者则是闻上来所说法皆得成佛也

低头举手善云何成佛

昔竺道生著《善不受报论》明一毫之善并皆成佛不受生死之报今见《璎珞经》亦有此意成论师云一念善有习报两因报因则感于人天习因牵性相生作佛今明此义并成难解经云“有所得善不动不出”凡夫习因之善既有所得云何得成佛耶则以此言还责生法师也今明善[9]因有受报不受报义有所得善受有所得报无所得善受无所得报谓受报义也有所得善不受无所得报无所得善不受有所得报谓不受报[10]故《大品》云“有所得善不动不出无所得善能动能出”即是证也

人天善根既是有所得云何此经明皆成佛耶

人天善根盖是得佛之远缘故云成佛耳《大品》明其近不取其远故无所得善能动能出[11]所得善不动不出此经近远通说故并云成[12]

人天善根云何远成佛耶

人天善根有二种一者习因二者报因报因则感人天身以有习因值佛菩萨闻说大乘生一念无所得信此无所得信是佛道种子[13]藉前有[14]所得生后无所得故《智度论》云“有所得者是无所得初门”故云是远缘

此习报二因与成论[15]师解何异

彼明一念善具二因今明有所得善前后相生义自是习因感报之义是报因此之习报并[16]是不成佛故《法华论》释“童子聚[17]沙为佛塔皆[18]已成佛”者要是发菩提心方得成佛非谓凡夫善根及决定声闻善根得成佛也《中论》云“虽复懃精进修行菩提道若前非佛性终不得成佛”也

既是有所得善根云何能生无所得耶

有所得若决定性者不能生无所得良由诸法无决定性故值佛菩萨悟[19]此有所得本无所有便生无所得也

无所得亦有习报二因不

亦有二因习无所得生无所得[20]亦是习因行无所得因感无所得报称为报因故《大品》云“报得无生法忍报得六波罗[21]蜜”

何故云皆已成佛道耶

佛照过去众生修行善根已得成佛也

今明过去佛教意与前偈明释迦自开宗辨教意何异

上正明二乘众生并皆成佛今通明五乘众生并皆成佛以破昔谓行五乘之因[22]别得五乘之果是故今明因无异感果无别酬故并皆成佛所以前明二乘成佛后明五乘成佛者凡有二义一者此教之兴正为二乘傍及人天故前明也二者举人天乘破二乘保执义佛言我以佛眼见过去人天一念善根尚并已成佛竟故知无有灰身灭智同于大虚毕竟永住二乘不成佛也

“未来世诸佛”下第二颂上未来世诸佛就文[23]凡有二周第一略颂上三事第二广释未来诸佛教意[24]门各三初门三者半行颂化主一行半颂教意半行颂禀教得益也“诸佛本誓愿”下第二广颂未来教意亦开三门初一行辨本愿愿[25]为明一次一行辨说法为明一次两行[26]诸佛所证为明一初二偈如文也“诸佛两足尊”者第三举所证明一上过去佛门通说有得无得一切诸善并皆[27]趣成佛今文但示根本无所得善方乃成佛则释成上义也两足尊者或以戒定为二足或以权实为二足或以福慧为二足或以解行为二足此皆内德之二足也外形以天人为二足佛是天人二足[28]之尊也“知法常无性”者知一切法无自性也而言常者非是破性故[29]言无性性本常无故云常无性也“佛种从缘起”者种子有三以一乘教为种子故〈譬喻品〉云“断佛种故”则是破教也以菩提心为种子故《华严》云“下佛种子于众生田生正觉牙”以如来藏佛性为种子今初偈正以菩提心为种子上明无性今辨因缘佛种者则是无所得菩提心为佛种子也此菩提心假缘而起起则发也“是故说一乘”者以菩提心假缘而起故佛为说一乘令发菩提心一乘教则是发菩提心缘也又明唯有一乘无有二乘则菩提心唯有[1]进无有退路也“是法住法[2]位”者上明菩提心为种子今明本有佛性以为佛种若无佛性虽说一乘教及发菩提心终不得成佛是故须明佛性也凡有三句初半偈正叙佛性谓法住法位[3]法住法位是佛性异名亦是一乘别称也“世间相常住”者世间众生本有佛性故佛性常住故〈寿量品〉云“如来如实知见三界[4]之相无有生死乃至非实非虚”则是如来藏法身常住也“于道场知已”者第二句明知佛性谓坐道场时[5]始见佛性也“导师方便说”者第三句明说佛性然佛性绝四句超百非实不可说但无名相中为众生故假名相说故云方便此异上三乘方便亦异神通方便故此经有多种方便也

“天人所供养”下第三颂现在佛门凡有二[6]一行半略颂上三事一行颂化主一句颂所化一句颂教门“知第一寂灭”下第二三偈广颂上三事初一行明三种法轮“知第一寂灭”谓根本法轮“以方便力故”谓枝末法轮则从本起末“其实为佛乘”谓摄末归本[7]法轮“知众生诸行”者第二两偈广明枝末法轮“今我亦如是”下第三两行偈明释迦顺同门两偈为二初偈顺同诸佛明[8]摄末归本法轮第二偈顺同诸佛明从本起末法轮摄末归本谓摄用归体从本起末谓从体起用此二虽略摄教事周“安稳众生故”者凡夫滞有住在三界火宅二乘著空未免五百由旬恶道悉非安稳故《中论》云“浅[9]智见诸法若有若无等”是则不能见灭见安稳法今说中道一乘令离凡夫二乘有无二见故名安稳“以种种法门”出安稳之方令入于佛道置安稳之处也第二偈[10]中上半知机第三句说教第四句得益

“舍利弗当知”下自上已来颂一乘真实门竟今是大段第二颂三乘方便门上长行文略总辨诸佛出五浊世方便说三今文广释之明释迦出五浊世一期所化凡有四门第一居法身之地见五浊众生有苦无乐故起大悲心第二悲心内充以本垂迹初成道时欲说一乘拔物极苦与其极乐但圣虽能授物物不能受是故息一化第三既不堪受一[11]化故于一佛乘方便说三调柔其心第四明会三归一此之四门皆起五浊故是释上五浊章门初见五浊故起大悲心以有五浊不堪受一化由有五浊故方便说三五浊障消故后为说一是故四章皆起五浊也

何因缘故但明四章耶

释迦出五浊世一期始终唯有此四门譬如父母见子病苦初深生愍[12]二者则欲以妙药授之令子病顿差但子病重不堪服药也三者[13]既不堪授妙药权以麁药治子重病四者重病既除还堪授妙药病便除差父除子身病唯此四门不得增[14][15]治众生心病亦唯此四不得增减是故一期出世但明四门也非但释迦一期出世备此四门一切诸佛亦不出此四门[16][17]此四门则为后火宅四譬为本初门为生后长者见火譬第二门生后救子不得譬第三门生后三车救子得譬第四门生后等赐大车譬然前后法譬其文相主唯有此四不应更复生于异释若言有十譬本六譬本并不与文相应末世既不见佛[18]唯依[19]佛为师不应生穿凿也

后譬既有六今云何但有四耶

前长行明五浊但有一章今偈转势说法遂有四门此品法说有四后品譬说明六亦是转势说法[20]言后[21]说还同前者三周之[22]经是一周意盖是讲[23][24]师大失也至〈譬喻品〉当广说之

此之四门[25]具几种身

具三身也明居法身之地见物有苦无乐起大悲心初成道时为诸菩萨说华严教则卢舍那身第三门为诸声闻说三乘教谓释迦身也初谓佛所见身次是菩萨所见身后是二乘所见身又初是法身次是应身后是化身第四门闻一乘了悟始终教意具有三身故《法华论》释〈寿量品〉具明[26]于三身

此之四门具几种教

此之四门具足三教如来居法身[27]之地照五浊众生一期始终根性应具堪闻三种教门次以本[28]垂迹为众生故说三种教初成道时为诸菩萨说根本法轮第二门不堪受根本法轮故从本起末明枝末法轮第三门会三归一故明摄末归本法轮

既有三种法轮亦得明三身不

亦得尔也为诸菩萨现卢舍那身则根本身明二乘不堪见此身故隐本垂迹起枝末身故〈信解品〉云“脱珍御服著弊垢衣”第三既立一废三亦息迹归本则应云脱弊垢衣还著珍御服也故教既有三身亦如是

就此四门各有三段合成十二章经也初门三者第一明能见明所见起悲心“我以佛眼观”者明能见也五眼有二门就应身论五眼佛托父[1]母身故有肉眼次在道树下得于四眼以有远见故有天眼照三乘根性故有法眼照于实相故有慧眼照佛境界故有佛眼就法身论五眼者照五种境界故有五眼照障内境名为肉眼照障外境名为天眼余三如上

若约五境论五眼者今照六道应是天眼何故[2]名为佛眼耶

五眼有二门一者因中名四眼果地名佛眼谓人有肉眼天有天眼声闻慧眼菩萨法眼佛有佛眼故四眼入佛眼中悉名佛眼今是因果相对故言佛眼见众生不名天眼也[3]佛眼中约境论其五用故有五眼者见六道众生则属天眼也又佛眼无所不知无所不见亦见六道众生也

五眼得名凡有几种

慧两眼就体得名以肉为眼故名肉眼以慧为眼故名慧眼也法眼则从境立名以其见法名为法眼天眼佛眼得名不定所以然者天眼得名凡有三种从人立称[4]又从义[5]得目诸佛菩萨名为净天生在人中报得[6]眼根彻见大千世界从彼净天以立其名故名天眼二者就趣得名始从四王上至非想通是天趣生彼天中报得眼根能远照[7]故名天眼三者从因受[8]如《地持》说一切禅定于三住中名为天住依此天住修得净眼从因得名故云天眼佛眼得名凡有二种从人得名佛是人名人有此眼故名佛眼佛名觉则此觉能照故名为[9]佛眼

五眼以何为体

若据法身以智为体智有五用故名五眼若就应身肉既是[10]报名则以色[11]法为体余三以智为体若言天眼通依毘昙义亦以智为体

五眼与《华严》十眼云何相摄耶

言十眼者一是肉眼见一切色二是天眼见诸众生死此生彼三是慧眼见诸众生根性差别四法眼见诸法真实之相谓见诸法第一义相五是佛眼见佛十力六是智眼分别了知一切种法七是明眼谓见一切诸佛光明八出生死眼见涅槃法九是无碍眼见一切法无有障碍十是普眼谓见法界平等法门初一是前肉眼亦兼天眼见麁细远近是天眼故第二天眼是前天眼第三慧眼第五佛眼第六智眼第七明眼第八出生死眼第九无碍眼此之六种是前法眼第四法眼是前慧眼见真谛故第十普眼是前佛眼普见平等真法界故也

“见六道众生”者第二明所见就所见内为二总明见六道别明见有无也

《大品》云“五眼不见众生”今云何言见

《净名经》云“有佛世尊得真天眼悉见诸佛国不以二相”不以二相[12]见宛然而无所见虽无所见而无所不见故见不见不二《大品》明见无所见此经明不见而见故不相违

既见六道与六道见何异

佛见不六而六知六无所六六道作六六而见故〈寿量品〉云“不如三界见于三界”《华严》云“随顺众生故普入诸世间智慧常寂然不同世所见”也又众生有二颠倒性众生因缘假名众生《大品》明不见者道理之中毕竟无性实众生故不见此经明因缘众生故佛眼见故前文具二义“人天两足尊知法常无性”即是不见性义“佛种从缘起”谓见因缘义也又《中论》云“诸法无决定性佛有无量方便或说一切实不实等四句”亦应云法无决定性随众生故或说见不见等四句故《论》云“诸佛或说我或说于无我诸法实相中非我非无我”亦应云诸佛或说见或说于不见诸法实相中非见非不[13]

“贫穷无福慧”下第二别明见有无初明见无谓无福无慧也然虽行有所得福慧望道言之终是无福慧耳故《大品》云“有所得者无道无果”“入生死[14]崄道”下此明见有也上见无福无慧有二种无今见苦果苦因二种有也明见苦果亦乘上文以无福慧资粮故入生死崄道致令众生苦果相续也“深著于五欲”者此明见苦因也又前入生死崄道行苦因得苦果今于苦果上更造苦因苦因有二初爱次见深著于五欲者[15]是爱也三界烦恼通名为欲以染著性故《成论》云“罗汉断三界欲”也言深著者以有所得见五欲决定[16]有实然后著之所以为深也“如[17]牦牛爱尾”者牦牛以痴故爱尾众生以痴故起爱又由爱尾故为人所得而遂害之故爱尾是害身之具众生爱五欲故备受众苦故《龙树传》云“欲为祸本众恶之原败德危身皆由此起吾若得脱誓当出家”也“以贪爱自蔽”者上明由痴起爱今明爱功用也爱有二力感生死苦迷境障智前明入生死崄道谓感生死苦今明迷境障智以爱覆心所以障慧“盲瞑无所见”谓迷境也“不求大势佛”者深著五欲谓病人也大势佛者佛有大势力能断众生爱病谓良医也“断苦法”者谓平等大慧则良药也众生以爱覆心盲无所见不知贪爱是病又不识佛为良医法为妙药也

“深入诸邪见”下第二明见因“以苦欲舍苦”者[1]诸外道计三界苦为涅槃檀提婆罗门指腹为涅槃则计欲界苦为涅槃阿罗罗外道计无想为涅槃即计色界苦以[2]为舍苦郁头监弗计非想为涅槃则以无色苦而欲舍生死苦也即是释上邪见义也此是通邪见于五见内非乐净见乐净是独头见取也

计生死为涅槃为迷生死为迷涅槃耶

正迷生死[3]为涅槃如迷[4]机为人

“为是众生故”下第三明起悲也远悲者愍其无福慧二善有苦因果两恶近悲者悲诸外道计非道为道道为非道也

“我始坐道场”下第二以众生有五浊故初成道时一乘化不得也上既大悲内充今明方便外救但圣[5]人虽能救物不能受就文亦三第一明不得说一乘第二诸天劝请第三违请初文[6]又三半行明思惟处次半行明思惟时后一行半正明思惟事也[7]我始坐道场”者摩竭提界寂灭道场初成正觉也“观树亦经行”者有人言因名以表意树者欲树立众生于大乘善根也行者欲表如来必行树立之事也有人言如来在此树下成道念于树恩故观树也行者向为取道故坐今得道竟是故经行即欲行善利物报树恩也[8]解云此解出经有人言此是随从世法即世界悉[9]檀也世人思惟凡有二种观物思惟经行思惟今随从世法亦作此二《注经》云“树以静为体行以动为相欲发思惟之兆决语默之机也”“于三七日中”者第二明思惟时也《弥沙塞律》云“三昧七日”此与《十地论》同[10]论问云“本为利物成道何故七日思惟不说”答云“显示自受大法乐[11][A1]己法乐为令众生于如来所增长爱敬心故复舍如是妙乐悲愍众生为说法故此则初七[12]日不说第二七日方始说法”此经明过三七日方说律中及萨婆多传过六七四十二日方说《十二由经》成道竟第二年方度五人则一年不说《智度论》云“五十七日不说法”或可则是五十七日[13]是五十个七日计近一年与《十二由经》相应适缘见闻不须会也《萨婆多论》云“何故六七四十二日不说一者梵天未来请故又陈如等善根未[14]熟故又前自安身然后始说故又令众生[15]生尊重故”今明如来久知应说不说但为示法深妙众生钝根随从世法故示三思而后[16]说耳七是一数之穷三思是俗之常法故有三七之言也

七日云何是一数之穷

内外之法七日改异胎内七日则变揣食之身七日不食便死故也

“思惟如是事”下第三明思惟[17]有人言初七日思惟佛智微妙二七日思惟众生钝根三七[18]日思惟不[19]可以妙慧授钝根也有人言初七日欲法说一乘无机即止二七日思惟欲譬说一乘无机即止三七日欲宿世因缘说[20]一乘无机即止以觅下中上三机悟一乘不得故三七日也又云初七日以劝门说大乘不得二七日诫门说大乘不得三七日诫劝合说不得也今明如上辨随从世法故有三七之言“我所得智慧”者今文直出所思惟之三事佛慧微妙众生钝根不可以妙慧授钝根佛慧微[21]妙者非愚非智绝观绝缘故称微妙也“众生诸根钝”者明慧根钝也“著乐痴所盲”者非直钝根复有二失一者著乐所谓爱也[22]愚痴谓无明也《毘婆沙》云“譬[23]如人缚其手足以物覆眼安蕀林中不能得出众生为爱所缚无明所覆故不能出生死稠林”“如斯之等类”下第三不可以妙慧授钝根也

“尔时诸梵王”下第二诸天请说就文亦三初一行半明能请之人次一句明请之仪则后一句正明请《智度论》云“诸天仪法不同净居天劝令出家四天王奉钵梵王请转法轮”

佛为众生故出世自应说法何事待请耶

《论》云“佛虽不须请而令请者获福”七卷《金光明》云“请佛转法轮能灭谤十二部经罪”又先请后说诸佛法尔又不请而说则外道讥呵又外道多事梵天梵天既请则外道心伏又若不请而说则应答十四难以待请方说故不答也

何故诸天请不明人请耶

天胜人故明天请又人不能请天有智慧知佛成道故明天请又佛山林独处成道此中无人故人不请也

大通智胜佛何故十六王子先请后方梵王请今何故但明天请不明王子请耶

《注法华》云“前佛出好世绍父业浓[1]释迦佛出恶世子绍义薄也

“我即自思惟”下第三明违请息化就文亦三第一明假设欲说一乘第二明无益有损明息化

上思惟与今思惟何异

上明不可以妙慧授钝根今思惟假设受梵王请[2]强说一乘者则有损无益也“众生没在苦”下第二明无益有损“我宁不说法”下第三明违请息化初以本垂迹说于一乘为欲[3]利物今说一乘则无益有损故舍应归真名入涅槃则无所损也

“寻念过去佛”下大段第三明初成道时众生既不堪受一乘故于一佛乘分别说三

佛为自说三乘待请说耶

依《智度论》云“梵王初请说法如来云佛法甚深众生钝根违请不说次梵王陈众生有上中下根重请说法佛受其重请故说三乘”就文亦三第一明照众生根性正说三乘教禀教得益则生后三车化子得譬也

初文有三第一明顺同过去诸佛故说三乘第二受现在十方诸佛劝故说三乘第三[4]受劝即随顺五浊众生故说三乘前二上同诸佛后一下顺众生即是三因缘故说三乘也若取酬梵王请[5]则有四缘也初偈为二上半思惟古佛下半明释迦顺同古佛道法一乘化众生不得故于一乘说三释迦信而好古宜顺同之

“作是思惟时”下第二十方诸佛劝说三乘也就文为二第一称叹第二奖劝初文为三半行明十方诸佛现身所以现身者释迦于一说三合理称机[6]数感诸佛应现身次半行安慰赞叹安慰者隐其实德以贫所乐法度众生此是忍苦之事今随从世法故须安慰次称叹者设三乘方便合理称机斯可叹也次一行正[7]出叹辞事如文也“我等亦皆得”下第二明诸佛自叙则是奖劝就文为三第一明现在诸佛上同过去佛方便说三第二偈明现在诸佛下顺根性是故说三第三半行明说三之意

“舍利弗当知”下第三明释迦欢喜受劝就文为二初一偈明欢喜酬上诸佛称叹次偈明受劝酬上诸佛奖劝也“南无”者归命也救我也归命者以命归投十方诸佛也诸佛奖劝说于三乘则延众生慧命便是延释迦命是故释迦以命归投诸佛诸佛劝说三乘既是救济众生即是救济释迦故称救我也

“复作如是念[8]我出浊恶世”下第三顺五浊众生故说三也“我即自思惟”者二章经始末有四思惟不说一乘有二思惟如前释之说于三乘亦二思惟所以有二思[9]惟者随顺世法再思方决也[10]又初思惟同古佛[11]次思惟顺今佛又初思惟上同诸佛后思惟下顺根性而言“浊恶世”者虽有十方佛劝若出好世亦不说三今自省释迦出于恶世故宜受劝说三也

“思惟是事已”下第二正说小乘文有七句前明欲说三乘时谓再思已决宜应说三“即趣[12]波罗捺”第二明说三乘处波罗捺此云鹿林[13]在王以林施鹿故云鹿林《毘婆沙》云“仙人薗”昔有仙人在此处住因以为名又翻为[14]绕河城[15]城有水绕今谓波罗捺是其通处鹿林是其别处迦毘罗国正是天[16]竺之中央诸国皆在四方也波罗捺在迦毘罗之西相去九百六十里佛转法轮处在波罗捺之北相去二十里树名香净

何故住此处初说法耶

众生待时待处以得悟故圣人化之耳处无定也今明有二因缘故[17]住彼处一者《毘婆沙》云“有五处定谓生处出家处成道处说法处灭度处”三世诸佛常于此处说法故云处定

何以知处定

佛未出世有转轮王将兵众欲从此道[18]而兵众即住不行空中云“此是古佛说法处王须避之”故知处定

二者五人退不还国畏净饭王诛之进不给侍太子谓佛无道故顿止鹿[19]《毘婆沙》云“三人计苦行得道二人计受乐得道二人见佛苦行便谓佛无道故往鹿薗三人二年供养佛后见佛食乳麋复谓佛受乐故无道亦舍佛往鹿薗佛受请竟则自念云甘露门开谁应先闻自念阿罗罗郁头蓝弗聪明利根应前得道诸天报云一仙[20]命终已七日一仙昨夜命终佛复念[21]云谁应得闻则知[22]前五人应次受道故往彼化之也

“诸法寂灭相”下第三句将辨三乘之权故前明方便之本方便之本即是佛所得法故非观非缘不三不一名不可以言宣也“以方便力故”下第四句明从实起权非三非一权说三也“为五比丘说”者第五句明所为人也言五人者一陈如二十力迦叶三頞鞞四跋提五摩男拘利言“比丘”者说法竟方有比丘五人据其初比丘语其后

何故前为五人说法耶

经出不同一云迦叶佛时有同学九人四人利根前得道五人钝根自誓释迦出世要先得道又经云释迦过去于[1]饥馑世作大鱼身自誓云前食我肉者当先度之五人前来食之故前度也又经云过去世有六人五人取稻华供养佛一人云待之稻熟供养故五人前悟须跋后悟也“是名转法轮”下第六句结说教名字若据自他而言佛初成道自转法轮谓初自转也今为他说法则他转之初也“便有涅槃音”下第七句结教旨归也虽转四谛宗归一灭故大乘有四谛与一谛小乘亦明四谛一谛说三乘法要具上来七章也

“及以阿罗汉”下第三明禀教得益就文为二明得益释疑前明转四谛法轮今辨三宝现世“阿罗汉”者佛宝也《律》云佛为五人说法五人唤佛为罗汉也

陈如初得道余四人住在何位

《婆沙》云“四人住燸等四善根至夏初方得道”

八万天得道是何天耶

《正法念经》云是炎摩天子

《智度论》云“八万天子得无生法忍”余经云得法眼净此事云何

小乘法眼净即是小乘无生法忍也从“始坐道场”至此文皆是引《转法轮经》事来也“从久远劫来”下第二释疑密开寿量明释迦久解于一说三非受诸佛劝始能说涅槃又明从久[2]远以来有此方便利物非今新制汝勿疑之欲以劝信故作是说从上来明方便事竟故豫制[3]物疑也

“舍利弗当知”下第四明说一乘教就文为三见大乘机发正为说一[4]闻一乘得悟解前说三乘亦唯此三意此三即生下等赐大车譬第一机发生后索车譬第二为说一乘生后等赐大车譬第三闻教悟解生后得车欢喜譬初章又有四第一两偈明见大机发第二一偈念欲兴教第三一偈举无机之失显有机之得第四一句见有机发故欢喜也“我见佛子[5]等”者大机既发有绍继之能为佛子义也机发者非一故云千万亿也“咸以恭敬心”者据事而论既到佛所听法必尊人而重法也就根缘而言必有舍小崇大之理故云恭敬心“皆来至佛所”者即事而[6]灵山之会也理中机发扣圣名来也“曾从诸佛闻方便所说法”者序过去[7]曾禀方便之教也昔不知是方便今教起始名之为方便所以辨昔方便者良以昔闻三乘柔伏其心为入大乘之方便也“我则作是念”第二既照大乘机发念欲兴教也“舍利弗当知”下第三明无机之失也凡有四失一者以不知因三悟一故名钝根如守指忘月二者乐二乘法称为小智则但得人无我故也封执小教名为著相保小究竟不信一乘名为㤭慢如此之人已离法席汝等住者内有实德不同彼人“今我喜无畏”下第四见有机故欢喜无畏说一乘法畅于佛心故名为喜如《涅槃经》云“心喜说真谛”故知众生必能信受无谤法之[8]

“于诸菩萨中”下第二正明说一乘也指三乘人名为菩萨“正直舍方便”者废权[9]显露废权名为正直昔在鹿薗之会正立于权未得明舍亦是意舍言不舍至付财之时但是[10]密舍未得称于正直[11]昔执三是实为邪今遂舍之为正三乘望佛道迂回称曲今废三乘则直至佛道故云直也“但说无上道”者明立实也昔废实立权今废权立实也

“菩萨闻是法”下第三闻一乘悟解也菩萨称疑除罗汉云作佛者互现文又昔不明罗汉作佛故今明罗汉作佛昔已说菩萨作佛故今不明作佛但菩萨昔谓有三今闻无三所以生疑今知昔说三是方便今说一是真实故二说不相违故疑除又菩萨昔[12]有旧疑未知为进成佛道为退作二乘今知有一无二故但进不退故旧疑除也“如三世诸佛”下第三大段次明赞叹法初段颂一乘真实门次颂三[13]乘方便门[14]于三乘方便门内广序释迦一期出世始终之事既已显然显实开权皆《法华》经内之说叹法令物信受[15]故须称叹凡有六叹初一行作合诸佛仪式叹诸佛皆先三后一释迦亦尔又诸佛皆有根本枝末收末归本释迦亦尔故名“如诸佛仪式”也次半行叹佛难值俗圣易逢故云千年一圣诸佛难值故劫数遥永所以然者众生福[16]少罪多故不见佛设有余功德多无见佛善根故佛于其人为难值也下半明佛则易值叹《法华《难说所以然者有人值佛四十余年而不闻说一乘则知一乘难闻[17]佛易值所以然者众生多有凡夫二乘善根少修中道正观种子故不感佛说一乘也次半行明汝等无量劫来闻之则难如从大通智胜佛所至今方能得闻次半行明闻之则易专心听受生信为难“譬如优昙华”下明听之则易闻解欢喜此则为难“闻解欢喜”者以闻法悟解内心欢喜外发言称叹三世诸佛同行此道今欢喜称叹称合圣心即是法供养三世佛如此之人过优昙华也轮王出世有优昙华而闻《法华》作法轮王故云过也长行举此华叹法今举此华叹人也

“汝等勿有疑”下第四大段明劝信也称叹既竟故劝除疑信受也“汝等舍利弗”下大段第二示上根人弘经方法上一周说竟今劝传示未闻又身子得悟则成菩萨故应弘道利人又上明说法则是燃灯今明弘经令传灯也又法说一周亦得别开三段简众谓缘起明正说今是流通就文为二初四行通示弘经方法次三行示得失就初又二前一行叹所弘之经次三行正明弘经方法昔不说故称之[1]为秘所言“秘”者盖是称叹之辞如世秘方千金不传今亦尔也所言“要”者宗归一也又正明作佛也次三行弘经方法为三初二行诫令非器莫传次一行劝令是器[2]宜授初二[3]偈中前偈诫令勿为起爱人说次偈诫令勿为起见人说也初是凡夫见小乐而忘大乐人次是保执小乘人必逆拒大法“有惭愧清净”者第二劝是器应授亦有二人惭愧是始行人起于爱见及凡夫二乘心即改悔惭愧也清净者久行人也久习大乘无所得正观无复爱见及凡[4]夫二乘之垢故云清净如上云“有佛子心净”是矣“舍利弗当知”下第二示得失初一行半举不习学之失次一行半叹身子习学之得“诸佛法如是”者要先权后实此示所学之摸轨次半行明不学此经则不知之“诸佛世之师”者身子初闻略说谓佛是魔闻后广说方知是世大师此半行明识人之邪正次一句叹领法之权实[5]下句无疑总结决了人法也次半行明二[6]疑既除欣成一极

法华[7]义疏卷第四

永仁甲午仲吕初三为造板毕功先妣得果也爰沙弥道尊水叔孝未终十三忌景将满风树悲几许千万愁绪在谁乌呼担劫石不磷之恩遇浮木未朽之幸仍刊《义疏》第四盛流行无穷乃至有顶阿鼻济度无边而已

都干缘沙门 素庆谨志

作品集

注解


校注

[0499001] 四【大】四之下【甲】 [0499002] 佛【大】保【甲】【圣】 [0499003] 根【大】根人【圣】 [0499004] 乘【大】〔-〕【圣】 [0499005] 此【大】〔-〕【圣】 [0499006] 段【大】〔-〕【圣】 [0499007] 明【大】〔-〕【圣】 [0499008] 则【大】*即【圣】* [0499009] 故【大】〔-〕【圣】 [0499010] 门又【大】有【圣】 [0499011] 初【大】〔-〕【圣】 [0499012] 颂【大】〔-〕【圣】 [0500001] 谓【大】〔-〕【圣】 [0500002] 次【大】以【圣】 [0500003] 为解义故【大】〔-〕【圣】 [0500004] 教【大】果【圣】 [0500005] 足【大】有【圣】 [0500006] 圆【大】*员【圣】* [0500007] 部【大】〔-〕【圣】 [0500008] 制【大】判【圣】 [0500009] 答【大】答今【圣】 [0500010] 为【大】以为【圣】 [0500011] 说【大】说名【圣】 [0500012] 则【大】为【圣】 [0500013] 不【大】未【圣】 [0500014] 末【大】末随本末【圣】 [0500015] 经【大】〔-〕【圣】 [0500016] 舒【大】馆叙【圣】 [0500017] 贪【大】贪著【圣】 [0500018] 逐【大】遂【甲】 [0500019] 九【大】此九【圣】 [0501001] 意今【大】〔-〕【圣】 [0501002] 即【大】则【圣】 [0501003] 现【大】见【圣】 [0501004] 是【大】〔-〕【圣】 [0501005] 乘【大】*〔-〕【圣】* [0501006] 所【大】所而【圣】 [0501007] 来【大】上【圣】 [0501008] 意【大】意者【圣】 [0501009] 未【大】不【圣】 [0501010] 以【大】已【圣】 [0501011] 以【大】〔-〕【圣】 [0501012] 关【大】开【圣】 [0501013] 涌【大】*踊【圣】* [0501014] 等【大】之【圣】 [0501015] 藉【大】籍【甲】 [0501016] 化【大】〔-〕【圣】 [0501017] 也【大】*〔-〕【圣】* [0501018] 后【大】后也【圣】 [0501019] 智【大】智慧【圣】 [0501020] 佛【大】〔-〕【圣】 [0501021] 经【大】〔-〕【圣】 [0501022] 名【大】〔-〕【圣】 [0501023] 不持【大】持不【圣】〔-〕【甲】 [0501024] 行解【大】解行【圣】 [0502001] 熟【大】*就【圣】* [0502002] 道【大】〔-〕【圣】 [0502003] 是【大】〔-〕【圣】 [0502004] 二【大】〔-〕【圣】 [0502005] 毫【大】*豪【圣】* [0502006] 但【大】但以【圣】 [0502007] 说【大】〔-〕【圣】 [0502008] 拳【大】撑【圣】 [0502009] 故【大】〔-〕【圣】 [0502010] 出【大】出世【圣】 [0502011] 此【大】〔-〕【圣】 [0502012] 以【大】〔-〕【圣】 [0502013] 度【大】以度【圣】 [0502014] 之【大】〔-〕【圣】 [0502015] 大【大】大悭【圣】 [0502016] 间【大】〔-〕【圣】 [0502017] 益【大】益于【圣】 [0502018] 诳【大】谁【圣】 [0502019] 乘【大】乘亦【圣】 [0502020] 悉皆【大】皆悉【圣】 [0502021] 菩萨【大】〔-〕【圣】 [0502022] 普【大】普皆【圣】 [0503001] 普【大】并【圣】 [0503002] 上半【大】〔-〕【圣】 [0503003] 释【大】释上【圣】 [0503004] 智【大】知【圣】 [0503005] 善【大】菩【甲】 [0503006] 为【大】谓【圣】 [0503007] 于【大】〔-〕【圣】 [0503008] 以生苦【大】〔-〕【甲】 [0503009] 起【大】见起【圣】 [0503010] 见【大】见也【圣】 [0503011] 品【大】品云【圣】 [0503012] 见【大】见也边见【圣】 [0503013] 成【大】〔-〕【圣】 [0503014] 拔【大】断【圣】 [0503015] 为【大】〔-〕【圣】 [0503016] 钝【大】钝根【校异-原】 [0504001] 一【大】一乘【圣】 [0504002] 果【大】果也【圣】 [0504003] 句【大】偈上半【圣】句上半【校异-原】 [0504004] 也【大】也下半显真实义【圣】 [0504005] 斥【大】𢇛【圣】 [0504006] 今【大】〔-〕【圣】 [0504007] 小【大】小小【圣】 [0504008] 见【大】〔-〕【圣】 [0504009] 故【大】*〔-〕【圣】* [0504010] 开【大】闻【圣】 [0504011] 直【大】真【圣】 [0504012] 心【大】〔-〕【圣】 [0504013] 略【大】〔-〕【圣】 [0504014] 法说【大】说法【圣】 [0504015] 直【大】〔-〕【圣】 [0504016] 侍【大】待【圣】 [0504017] 于【大】*〔-〕【圣】* [0505001] 已【大】*以【圣】* [0505002] 言若人善软【大】柔软善【圣】 [0505003] 善软【大】柔软【圣】 [0505004] 数【大】薮【圣】 [0505005] 处【大】〔-〕【圣】 [0505006] 樒【大】密【圣】 [0505007] 之【大】之也【圣】 [0505008] 下【大】〔-〕【圣】 [0505009] 因【大】自【圣】 [0505010] 义【大】义也【圣】 [0505011] 所得【大】得之【圣】 [0505012] 佛【大】佛也【圣】 [0505013] 藉【大】籍【甲】 [0505014] 所【大】*〔-〕【圣】* [0505015] 师【大】〔-〕【圣】 [0505016] 是【大】〔-〕【圣】 [0505017] 沙【大】以【圣】 [0505018] 已【大】得【圣】 [0505019] 此【大】〔-〕【圣】 [0505020] 亦【大】即【圣】 [0505021] 蜜【大】密【圣】 [0505022] 别【大】为【圣】 [0505023] 凡【大】〔-〕【圣】 [0505024] 门【大】门略【圣】 [0505025] 为【大】〔-〕【圣】 [0505026] 诸【大】〔-〕【圣】 [0505027] 趣【大】〔-〕【圣】 [0505028] 之【大】〔-〕【圣】 [0505029] 言【大】云【圣】 [0506001] 进【大】进道【圣】 [0506002] 位【大】低【圣】 [0506003] 法住法位【大】〔-〕【圣】 [0506004] 之相【大】〔-〕【圣】 [0506005] 始【大】初【圣】 [0506006] 周【大】周初【校异-原】周初【圣】 [0506007] 法轮【大】〔-〕【圣】 [0506008] 摄【大】*收【圣】* [0506009] 智【大】知【圣】 [0506010] 中【大】〔-〕【圣】 [0506011] 化【大】〔-〕【圣】 [0506012] 恻【大】[怡-台+即]【圣】 [0506013] 既【大】即【圣】 [0506014] 减【大】*咸【圣】* [0506015] 治【大】除【圣】 [0506016] 然此四门【大】〔-〕【圣】 [0506017] 此【大】即【考伪-大】 [0506018] 意【大】〔-〕【圣】 [0506019] 佛【大】佛语【校异-原】佛语【圣】 [0506020] 言【大】〔-〕【圣】 [0506021] 说【大】〔-〕【圣】 [0506022] 经【大】经还【圣】 [0506023] 经【大】〔-〕【圣】 [0506024] 师【大】师之【圣】 [0506025] 具【大】见【甲】 [0506026] 于【大】*〔-〕【圣】* [0506027] 之【大】〔-〕【圣】 [0506028] 垂【大】乘【圣】 [0507001] 母【大】母生【圣】 [0507002] 名【大】〔-〕【圣】 [0507003] 佛【大】就佛【圣】 [0507004] 又【大】人【圣】 [0507005] 得【大】〔-〕【圣】 [0507006] 眼根【大】天眼【圣】 [0507007] 瞩【大】曜【圣】 [0507008] 名【大】目【圣】 [0507009] 佛【大】〔-〕【圣】 [0507010] 报【大】根【圣】 [0507011] 法【大】〔-〕【圣】 [0507012] 者【大】者明【校异-圣】 [0507013] 见【大】见也【圣】 [0507014] 崄【大】崄恶【圣】 [0507015] 是【大】起【圣】 [0507016] 有实【大】实有【圣】 [0507017] 牦【大】*猫【圣】* [0508001] 诸【大】三【圣】 [0508002] 为【大】〔-〕【圣】 [0508003] 为涅槃【大】〔-〕【圣】 [0508004] 机【大】杭【圣】 [0508005] 人【大】〔-〕【圣】 [0508006] 又【大】〔-〕【圣】 [0508007] 我【大】〔-〕【圣】 [0508008] 解【大】〔-〕【圣】 [0508009] 檀【大】旦【圣】 [0508010] 论【大】论亦【圣】 [0508011] 故【大】故何故【圣】 [0508012] 日【大】〔-〕【圣】 [0508013] 是【大】可是【圣】是可【甲】 [0508014] 熟【大】*就【圣】* [0508015] 生【大】之【圣】 [0508016] 说【大】言【圣】 [0508017] 事【大】事也【圣】 [0508018] 日【大】*〔-〕【圣】* [0508019] 可【大】〔-〕【圣】 [0508020] 一乘【大】〔-〕【圣】 [0508021] 妙【大】〔-〕【圣】 [0508022] 二【大】二者【圣】 [0508023] 如【大】如有【圣】【甲】 [0509001] 释迦【大】〔-〕【圣】 [0509002] 强【大】〔-〕【圣】 [0509003] 利【大】益【圣】 [0509004] 受劝即【大】〔-〕【圣】 [0509005] 则【大】别【圣】 [0509006] 数【大】理数【圣】 [0509007] 出【大】出称【圣】 [0509008] (我出惟者)二十三字【大】〔-〕【圣】 [0509009] 惟【大】性【圣】 [0509010] 又【大】〔-〕【圣】 [0509011] 行【大】〔-〕【圣】 [0509012] 波【大】婆【圣】 [0509013] 在【大】有【圣】 [0509014] 绕河【大】江绕【圣】 [0509015] 城有水绕【大】〔-〕【圣】 [0509016] 竺【大】地【圣】 [0509017] 住【大】往【圣】往【校异-甲】 [0509018] 过【大】通过【圣】 [0509019] 林【大】薗【圣】 [0509020] 命【大】〔-〕【圣】 [0509021] 云【大】〔-〕【圣】 [0509022] 前【大】〔-〕【圣】 [0510001] 饥【大】饥【圣】 [0510002] 远【大】〔-〕【圣】 [0510003] 物【大】物勿【圣】 [0510004] 乘【大】乘三乘【甲】 [0510005] 等【大】〔-〕【圣】 [0510006] 言【大】言至【圣】 [0510007] 曾【大】〔-〕【圣】 [0510008] 畏【大】畏也【圣】 [0510009] 教【大】教也【圣】 [0510010] 密【大】蜜【圣】 [0510011] 昔【大】〔-〕【圣】 [0510012] 有【大】〔-〕【圣】 [0510013] 乘【大】〔-〕【圣】 [0510014] (于三然)二十三字【大】〔-〕【圣】 [0510015] 故须称叹【大】〔-〕【圣】 [0510016] 少【大】*小【圣】* [0510017] 佛【大】佛即【圣】 [0511001] 为【大】〔-〕【圣】 [0511002] 宜【大】应【圣】 [0511003] 偈【大】行【圣】 [0511004] 夫【大】夫及【圣】 [0511005] 下【大】下一【校异-原】 [0511006] 疑【大】痴【圣】 [0511007] 义【大】〔-〕【圣】
[A1] 己【CB】已【大】

佳句

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