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法华玄义释签(卷10)


                  

法华玄义释签卷第十

[3]第四位妙为四初明来意次“但位”下略叙诸位权实三“今经”下略述今经四“小草”下依经广解初文中言“体宗用足”者体也宗也用也次文中言“地摄等论别叙一途”者此等多是别教一门义不兼于大小方等诸经明位委悉不及《璎珞》般若诸经明位委悉不及《仁王》然《璎珞》偏存别门《仁王》多在圆别及含通意而并不明辨位之意尚不辨麁妙何况论开故知但是当味明义而不辨于始终位意所言“意”者诸教何故权实不同诸味何故增减差异谓施开废等即其意也三今经者先略叙意次略属对初中今经明位虽即不及彼之二经明位似细而今经义兼大小及开判等则诸经未明何者如〈序〉天雨四华〈方便〉开示悟入〈譬喻〉游于四方〈化城〉五百由旬[4]迹门实位也草庵化城三草二木并迹门权位也分别功德始从无生即初住也乃至一生即等觉也此亦本实位也庵城被废唯存渚宅草木并依一地一雨此是会诸权位咸归一实故云麁判权实“文不尽度”者相传云西方《法华》布一由旬次属对中二[5]引经次属对四广释者文中自分三草二木及以一实以为六位

初小草中三初略引经以立次辨其因果三“人位”下正释释中二谓人人中三初辨其因次“下品”下略明其果三“皆是”下重明人主初如文次文中人位四轮者《俱舍》云“金银铜铁轮一二三四洲”铁轮王一洲乃至金轮王四洲夫轮王者先行七法一给施贫乏二敬民孝养三四时八节以祭四海[6]时修忍辱五六七除三毒然后沐浴受斋发誓等次神宝自应等[7][8]只是福中之最为福之最故报为人主次明天位自分三界诸天不同于中先略叙三界天因次正释释中初四王有四十住处略依《正法念》明四王住处“持[9]鬘天”者《俱舍》云“坚守及持鬘恒㤭大王众如次居四级亦住余七山”身量寿命具如《俱舍世品》“四天王”者《大论》云“东方提头赖咤秦言持国主南方毘留离秦言增长主西方毘留波叉秦言杂主北方毘沙门秦言多闻主”此四为王主四天下四级各有十住处此四十天名皆从因行而立“三归”者准《希[1]有经》中广校量三归功德云“教四天下及六欲天得四果不如三归依功德多”又如《增一》中有忉利天子五衰相现当生猪中愁忧之声闻于天帝天帝闻之唤来告曰汝可三归即时如教便免生猪佛说偈云诸有归依佛不坠三恶趣尽漏处人天便当至涅槃三自归已生长者家还得出家成于无学文云“十[2]拍手”者恐是先持性戒加尔所时受三归依寻即命终故得此报依心不杂故得白名天胜轮王理数然耳言“十六倍”者从胜归故“山河流出”者经中一切皆云流河乃至亦有酒河等此四十天并须委悉以其因行而消果名(云云)“峻崕”者河济难度故“果命”者净戒如果又种果树塔福最多白为色本如华见者皆生欢喜以水灭火行慈悲道和瞋诤故爱欲说法会生善境故见净田故动信心意令他欢喜如乐游戏比因释名准此可知“日行天外道说为日曜”等者外人又计北方星不没者又《立世阿毘昙》有外道计大地恒去不息佛破云掷物向前物应向后又有计云地恒坠下佛言掷物向上应不至地有计星不移地自动转佛言射应不至堋六欲天因应具十善今云不杀乃至七戒者具受分持所持增上故得名耳“世间戒”者讥嫌戒也余有诸天寿命身量等具如《俱舍》《婆沙》此为略知次位不事广论

中草位中二先定人以判因果次正释释中三先破古次略示二论三广释有门“二十七贤圣”者《中阿含三十福田经》“长者问佛福田有几佛言学人有十八无学有九学十八者谓信行法行信解见得身证家家一种子向初果[3]得初果向二果二果向三果三果及五种含谓中不行上流九无学者退不退不动”《俱舍》文同应更检《成论》正释中二先标次释释中[4]即二乘也初声闻中先贤次圣初贤中二先列次释释中三先释名次功能三正释功能中七贤位已于智妙中略辨今云“爱见四谛”者只是爱见二惑所依虽有爱见皆属于见具如八十八使中说正释中文自为七初五停治五障具如《止观》第七对治中言“苦谛为初门”者后文以支佛集谛为初门声闻苦谛在初复初观四念处故支佛无明居因缘首初破爱取有故“境总观总”者以四观通观四境“境别观总”者于一一境四观观之“境总观别”者以一一观总观四境三二类知“煖”等诸文智中已辨今明次位略知深浅仍略于彼若欲广知应寻诸论

七圣者又三列位释名正释广开具如《婆沙》《俱舍》今文极略足判浅深释名中云“苦忍明发舍凡入圣”者至苦忍已次第无间必入初果今从后说通云“圣人”三结八十八使七生如《止观》第六记中般为三者谓速非速久住准《俱舍论》总为九种谓三各分三谓中上流也有行无行生色界已方般涅槃并生般摄言中三者谓速非速经久如迸火星以喻三义思之可知并于中阴论速非速等生有三者一生约速立二有行约非速立三无行约经久立并生色界已论速等也上流三者一全超约速立二半超约非速立三遍没约经久立[5]初色至色末始终有此三人不同如是三九由业惑根异言业异者造顺现业成中般造顺生业成生般造顺后业成上流般[6]惑三者下品惑成中般中品惑成生般上品惑成上流般言根别者上根中般中根生般下根上流般断上下分结者言五上分者谓掉无明色染无色染言五下分者谓身见戒取故《俱舍》云“由二不超欲”谓贪“由三[7]复还下”谓身见戒取灭尽定如《止观》第九记《释论》二十二释四双八辈[A1]中摄[8]十七但云那含有十一种五种正是阿那含六种阿罗汉向摄那含五种者恐是现般一中般[9]非速久住生般一六种阿罗汉向者谓有行无行全超半超遍没无色(此私对之)更加初果向初果二果向二果三果向三果为十七“毘昙一万二千九百六十种”者《杂阿毘昙》云“阿那含者或五及七八五谓中有行无行上流七谓于中般更分三如迸火星喻八者谓五上加现无色及不定且从五种说谓色五种从根分十五谓上中下各五故约地成二十四禅各五故约性有三十谓退不动谓种性各五故处有八十梵众至尼咤十六处各五故每一种那含有二千五百九十二何者约十六处成十六人约种性六成六倍增之合九十六约根有三三倍增之成二百八十八更以九离欲人九倍增之成二千五百九十二人一人既尔五种那含又五倍增之成一万二千九百六十种(论文难见故今略出)”言九离欲者谓离欲界九品惑以为九人也

罗汉有五种者依《婆沙》略释云言退法者谓退思法心生厌故言思法者持刀欲自害故言护法者[A2]己解脱心生爱乐善守护故言住法者不退不进故言进法者能进至不动故言不动者住本不动故

退法必退耶乃至进法必进耶

或有说者不必退乃至不必进以是事故罗汉有五种故作是说退不必退乃至进不必进

若然何故名退乃至进

退者是退性乃至进者是进性以有五种性故罗汉有五种并法行一人名不动故有六种阿罗汉也若退果者牵于斯那二果亦失至初果住法尔然也

此生之中必得不疑犹如胜人平地颠坠四顾远望不有他人见我倒不即能自起极至临终亦得无学故也[1]得灭定人因中[A3]既修性共念处至果时但名俱解脱人以未修缘念[2]终非无疑解脱也“尽智”者谓见苦已断乃至道亦如是“无生智”者不复更断“无学等见”者得世智亦名等智《婆沙》云“所作已办名尽智从无学因生名无生智又曾得而得名[3]为尽智未曾得而得名无生智”又云“解脱道所摄名为尽智胜进道所摄名为无生智”又云“尽智有五种罗汉无生智唯一种谓不动”此即从根不论解脱道等又“无学等见”者一切罗汉等有此见自知我是阿罗汉果等有此见故名等见“重空三昧”者谓空空三昧无相无相三昧无作无作三昧空是圣法复修于空击前圣法故名为“重”“沙门那”者沙门此云乏那者此云道

[4]支佛“集谛为初门”者三乘之人通缘四谛但有总别之异以随义便故初门不同顺四谛义故苦谛为初门顺十二缘义故集谛为初门顺六度义故道谛为初门并三藏义也通教三乘以界内灭谛为初门别教菩萨以界外道谛为初门圆教菩萨以界外灭谛为初门三藏六度缘起及衍人斥小具如《止观》第三记于三藏菩萨为二初立门次明位为三初三祇位次百劫位三佛果位于中分凡圣位如文具如《止观》记

次通教三乘共位为二初明三乘同异次正明位文自分二初共位如前次义者文自为二初二中二初明立[5]位意次“干慧”下正释初文又二先指文次立意次正释者文相稍广于《止观》中若读彼文须知此意于中二先释次结判释中自为十初干慧地为四初通立共意次“而菩萨”下立别意三释四弘相四从“是为”下辨异释四弘中初誓广次三誓略初誓又二初释次引证次性地中三初立共意次“而菩萨”下释行相立别意三“如三藏”下判位辨异次八人见地为三初立共意次“而菩萨”下正释三“何者”下明立忍所以次“复次”下明薄地为三初立共意次“而二乘”下斥二乘三“菩萨”下正释言游戏神通具如《止观》第[6]五记次“阿那含”下明离欲地为四初立共意次斥二乘三“菩萨能”下正释四“所以”下明立地所以辨不同之相初三如文辨不同中二初明观谛用智不同次“故大论”下引论证菩萨立名次“阿罗汉地”去明已办地为二初辨异次引证次“支佛”下明支佛地指同罗汉故云“亦如是”次明菩萨地为四初略立次略辨三“是则”下略释十地犹受菩萨之名复名[7]为佛地者[8]以佛地边有菩萨地名故知始终皆有菩萨位故云“别为菩萨”四“齐此”下辨尽不尽次“过菩萨”下释佛地为二初略立次“五相”下辨异于中三异涅槃异中言“留舍利”者若下本门中通佛亦言同入灰断者当教二义不定故利钝菩萨所见不同故次简名别义通及为菩萨立忍名等具如《止观》第六记

今文[9]为二初释次料简初文为四初来意次列别位三对位四“是则”[10]下结初二如文三对位中前九地如文至佛地中先指前文通教十地于别但名菩萨地也次“此佛”下与三藏辨同异言“三藏佛一日三时照机”者诸部《阿含》及《大论》皆有此说云佛一日三时入定求可度机以约教门不能常见故也亦如《摩耶经》阿难近在于后而便问言阿难今者为在何许又问祇洹何故多乌小近尚自不知岂能任运常照次料简中初问可解答中明此通位教相多异致使人师各据一途于中二先见次思初中三先出同异次“但通教”下难三“若断”下纵次思惑中二先出异次兼前总判[1]云“不可定执”者通义不可定判教门利他时长机杂故令尔也次问答中三先略判次“何者”下释三“此乃”下正判次问者“问大论三处明燋炷”等者谓干慧地初地初住《大论》四十八明四十二字门即初住已上也第四十九明菩萨初欢喜地乃至法云地广明修治地业续此文后即云复次地有二种一者但菩萨地二者共菩萨地所谓干慧地乃至佛地[2]故知三教明矣故知此中问意与《止观》稍似有殊此以三教为问见地燋炷置而不论若得[3]此意则《止观》文宛然自别次问“利人应无十地”者问意利人既于初地断见应二地乃至四地断思六七地成佛是则无十地耶答意者教门具有于利人不制只如超果得阿罗汉可令余三果亦无人耶次问意者别圆若有利人应在地前住前燋炷耶答意者虽有利钝断位必定

次别位为大树者为三标章列门正释初二如文释中[4]有三初又为六初得名次位法所依三“无量”下通列四“别教”下判五“然”下判傍正六“既有”下结示不同前二可知三通列中三先举四数次“有无量”下列四法三“云何”下释四法初二如文释意者所以四教断伏皆名无量若断若伏相状非一故通名之此中皆约菩萨故也初如三藏云伏见思即指菩萨今明无量多在出假故且置二乘故通教中亦指出假助谓助别别教中云“内外四谛”者当知别人具四四谛言“乃有断无明义”者若据始终虽登地断既证道同圆当知教道有断义耳故今从事且判地前属于别教则回向中伏望于圆理故得事名圆人破无明位长故指初住去以为无量四判五傍正者约别教始终以判可知六结示同异中二初略示次“若华严”下示教不同于中为三先列教次“又断”下明教相不同三“所以然者”下明不同意初又二先经次论《十地论》唯释《华严十地品》《摄大乘》第七释第四因果胜相中亦但明欢喜等十地而已《地持》中明种性等六位如《止观》第五所引论文《十住婆沙》初文但明十地而已次释地相亦无诸位《大论》略出通别文但引例故知诸论明位麁略次明教相断伏不同如文三明意中二先明圣教大意次“今若”下明今家用圣教意又四初总列大意意在为成初心行人入道正意若无位次将何以为闻贤思齐将何以越增上慢罪若赴机异辙任彼所忻故使如上参差不等若为成初[5]心教观故且用三经次“诸圣”下诫劝[6]修行三“今[7]判”下正示用三经意是故今家不同世人解释经论但依法相列位而已今一家别位若不依《缨珞》则位无始终若不依《大品》则诸位全无断惑高下用[8]观分齐若不依《涅槃》则菩萨愿行浅深相状远近莫知三经相成佛旨无失四释三文自为三初依《缨珞》《仁王》中言“前四时般若”者古判般若总有五时一《摩诃》二《金刚》三《天王》四《光赞》五《仁王》此亦未可全用虽然《摩诃》定在《仁王》之前何以知然《仁王》云“如来成道二十九年先已为我说《摩诃般若》”故知《仁王》在后明矣若《光赞经》准诸经目录弘始五年四月二十三日译《大品》竟二十七卷成者是也后竺法护晋太康元年译上帙为《光赞》又朱仕衡译为二十卷名《放光般若》罗什又重译为十卷名“小品”支谶又译为十卷名“道行”又有人译为五卷名“大明度”又有人译略《光赞》名“大[9]明度”又有人译略《光赞》名“大智无极”又有人译名“[10]大品”当知《光赞》只是《大品》上帙在后译之故不可以为别时义也为是义故与《仁王》《天王》而为次第者未可全用《法华》意虽该摄且名位不彰故但用二经言“地持九种戒定慧”者论文既云六度皆九今但云三者或以三摄六或略举三要然诸位功用愿行法相断惑品类被物广狭依土净秽示迹多少真应优劣对当法门等非可具列是故今文但明一辙所以不暇广明法相今顺文体亦不委曲广寻经论恐添杂本文故知依此文相足辨权实也

次总明位中亦约三经先标次释释中二初约《缨珞》者列释次依《大品》明三观者

今此文中将此四义以对三观与大论中释因中总别果上总别等有何差别

言异义同何者空假为因中道为果从假入空为因中总相从空入假为因中别相别人修中初但总相为果上总若入初地双照二谛为果上别当知四义与三不殊

别解七位者如《缨珞》中明六种性兼于住前信位为七“缨珞六位”者谓十住习种性十行性种性十向道种性十地圣种性等觉性妙觉性应往四教本中寻[1]

[2]三草二木位竟次明最实位即一地所生之[3]次位也故前[4]立三教及以人天今唯在圆若不至《法华》开显安知一地所生[5]于一佛乘分别说三此之谓也故知三草二木各谓自立蒙一味雨方知一地所生如彼穷子至临终时乃识其父是故须明一实位也为令识父是故须明前诸权位于中先标次释释中[6]文自开为十意初列十意者虽同释圆门不无小异初之四意及第十意[7]正释圆位余之五意因此便明何者此既[8]唯明一实之位不合即明麁妙等文故此等文应合[9]在妙行文后位妙章初列之应云一明诸位[10]明麁妙及以兴废开显等也今来此者欲更重与权位比决及开显彼麁位故也故先释竟重判麁妙及开显等

今此初约通别圆三三句料简至下结文既云与藏通同初料简中何故不对三藏简耶

一者通是大乘初门堪入后故二者二处罗汉名同故初对通而后兼藏

此十章次第者理虽无名理藉名显名下有义方显所诠义上有名方知诠异故名义一章最居于首既知圆门名义次辨所诠位数乃识圆位开合不同虽知位数位数本为分别断伏若不识者徒设何为故次明断伏既知断伏应明断伏功用不同既知圆门断伏功用若不望前诸位皆麁焉知此位诸位中最既知麁妙何不纯说一实之位何用前来诸麁位耶应知麁妙皆为缘兴缘既迭兴事须迭废《法华》前教迭兴迭废约人虽废其法仍存况大小并兴受益不等若显若[11]密当座殊源若横若竖法味差降时熟化毕咸会《法华》根缘既同应无异迹诸麁至此妙理斯均是故须有开显相也虽始[12]立名义终至开权权实诸位理须凭据虽不孟浪有始有[13]其唯圣人既是佛之本意不得不委辨其大体故以十门括于一化方了《法华》妙位之意于中先释名义中二先指下文次辨今意又二先标列三意次释释中自三今释初意中二先述次释述中先述二名与小教同次结次“何者”下释释中先释初名中经但述应供之名今具以罗汉果上三义释之一一文中皆以偏显圆言“三种意阴”者二乘在彼三中之一今通言之故云“三种”非谓二乘尽具三也言“意阴”者由意生阴名为意阴又作意生阴名为意阴又意即是阴名为意阴前之两释从因得名后之一释从果得名又虽名意阴亦可具五何者佛尚具足常色等五况复因人但小教中不云界外更有生处然不了教尚云灭心何况于色“净名曰其供汝”[14]此借《净名》折挫之言彼经挫其同于悲境当知声闻应供义偏次释后名可知次释名别义圆五十二名不异于别从初至后观圆证圆《止观》第[15]六卷末[16]云“借下成高”此之谓也次名义俱圆者从始至终无非佛眼佛智言“入室”等者皆云“如来”故知名圆既云诸法空座[17]大慈悲室如来庄严故知义圆

次明位数如名义俱圆中虽并以佛知见之言谓之为俱然诸教大量须晓位数方能引于行者心期于中二标列次释释自三先释数中四先列古师次“今谓”[18]下斥旧三“又有”下重述破四“论诸”下正明今意初师意者并列无位之文或生臆见未当大途或引经文不晓圣者意别是故须破“顿悟初心即究竟”者然《华严》中位兼圆别人不通晓两教位意又复不达圆位始终直指初心以为妙觉唯尚顿门成佛速疾乃成圆教后位徒施兼成出佛烦重之过故依旧判诚为未可次斥中三初总斥中云“悉是偏”者约理则证法无名约事则不无诸位故知诸师偏从理说次“然”下别述难意前之三师并云顿悟[19]故总以一顿悟斥之引经失旨其理自亏故知悟即初住未悟[20]即住前既许有悟与不悟何妨两位俱有浅深乃成五十二位耶三“究竟”下引经部所明皆有两意如何独以无位为语次重述中二先述次难初文者此师意者兼斥前之三师故立定言次“今例”下以见证为难又三先正举权实两证次引《大论》譬三引《普贤观》证初如文引《大论》中二先引论次例论意谓江海浅深引《普贤观》云“大乘因[1]有”等者虽俱实相因果灼然若有因果即有深浅如《止观》中及此下文圆渐渐圆四句料简则圆家之渐冷然可知次正明今意为三初总述用位意次“还约”下列位数三“今于”下释初文言“随顺契经”等者是佛所说契教根理乃如符契故名为“契”佛尚赴机以说诸位末代弘教应顺圣言若不尔者如来何故为此凡下遍说诸位故知皆为令物闻位欢喜生善破恶发真即是明位利益意也故今依诸教如下所引是也次列可见三释中二先述今文所立次广释诸位初文者先述次释释中先大师次私释前文为三先正释次“如此”下结叹三“若欲”下决位初自为五初品文者又二先述境即圆闻而起信也一尘中有大千经卷如《止观》第三记次“欲开”下依信起行又二先正明十乘行法次“举”下结束示位初文者又三初总明行意次“圆行者”下总示行相三“略言”下别示行相先举数次列圆行为十者即十法成乘广论具如《止观》第五初至第七末今此正意论于教门是故观法文相稍略故但略列与前三教以为比决显经圆意

次“行者”下明第二品于中为四初正明第二品相次“内外”下明第二品中十观三“金刚”下引证四“闻有”下结位初二如文引证文三初引《金刚》以证能资次举次品资于前品三引弥勒论以证能资力大“论云于实名了因”等者颂意正明读诵《般若》资于实相是故持诵名为了因故云“于实”降斯已外但名生因生因者有漏因也故云“于余福不趣菩提二能趣菩提”者布施七宝如须弥山福也受持及读诵此二趣菩提是故此二名为了因论文“福不趣菩提”二句在前“于实名了因”二句在后今从义便于理不违又准五种法师于论二文各开为两更加说法名五法师今引论文[2]且存自行故无说法又不名师安乐行疏广释五种法师

次“行者”下明第三品为三初明第三品相次“安乐行”下引证三“说法”下结位初如文次引三文者〈安乐行〉可见次《净名》文云“说法净”等者唯说圆常内心无著故名为净如引〈安乐行〉云“但以大乘法答”等故知以说法力内熏自智令倍清净化功归己意在于斯大小同然故引毘昙以为类例若言“听法得解脱”者在随喜位初文意各别相从来耳

次“上来”下明第四品为四初明位相次“大品”下引证三“此则”下明位意四“事福”下结位

次“行人”下明第五品中二亦先明位相次“具足”下结位初文二先总明次“若布施”下别示六度之相故知正行六度文中为欲略明圆境故云“十界依正俱舍”广明行相应如随自意及《止观》正助合行事理不二方名正行若取其意但用三藏事六度相皆以实相融令不二无非法界即是其相“无畏等施”者论有三施谓资生无畏舍于依正名施资生略不言法故云“等”也次结叹可知三决位中“类如三藏念处位”等者但大小相望俱是外凡不论内观及境优劣下去格位一切皆然一一品中皆应具十更倍增明文无者略故十信初复重牒云“令五倍深明”也

私释中因[3]向决位故以五品对于五停于中为二初总对次别对言“文字是法身气命”者例如欲界有漏色身息住命住息尽命尽法身亦尔有能诠教法身则住大乘教没法身岂存故随喜位内观法身无读诵息[4]持于慧命则被觉观破坏法身正行六度中云“即事而理”等者理即是佛事妨于道于事[5]会理使事无妨妨即是障即事而理无障可论

“十信位”者又为五初牒五品为十信因次正明十法横竖对十信三“普贤”下引证四“入此”下功能五“此位”下指广所明初文者然此中先重牒前五品之初闻圆起信能习十法成于圆行入随喜品品品渐进入十信位名为圆位次“[6]以善”下正明十法既由十乘入于十信故今文义理须具对横竖二意故先竖对次引《缨珞》十信有百以对横文故知十信与十乘义义同名异须善会通令不失旨[7]今比望竖出其横相一一信中言“善修”者由缘实相行于五悔策勤精进至第五品得入十信名为善修由善修故相似解起是故十法在相似位转名信心乃至愿心亦复如是何者不思议境以信为本慈悲[8][9]誓藉念力持心安止观功由精进破于三惑妙慧方遍于通无塞由决定力元修道品为求不退正助无阙回因向果不滥次位方能护法内外不动由善防非于法无爱由大愿力故得至此名为信心乃至愿心十法既许初心具修当知信信皆具十法是则十信有百明矣三引[1]二经证可见四功能中二先正叙功能次引《仁王》证云“十善菩萨发大心”者亦有人云六根清净名为顿义十善菩萨此是渐义今文所引十善菩萨以证六根岂应引渐而证于顿故知二文俱顿明矣[2]但《仁王经》语其初后《法华经》意论其中间人不见之徒生异见五指广教中二先总举次“华严”下引众多文初云“华严法慧”等者彼经不列十信之名唯于住前观十梵行自古讲者判为十信故今引之以为信位十梵行空具如《止观》第七记“譬如入海先见平相”者《大论》六十六云“闻深般若乃至正忆念当知是人不久授记如欲见海发心欲趣不见树相山林等相当知是人虽不见海知海不远何以故大海处平无树等相故”菩萨受持般若正忆念等虽未佛前闻劫数记自知近于菩提不久树山等者生死也又如春树陈叶若落当知[3]是时新叶不久闻深般若观行成就亦复如是“仁王普贤观如前引”者《仁王》偈云“十善菩萨发大心长别三界苦轮海”次文即云“习种铜轮二天下”故知十善是铁轮位《普贤观》云“十境界”等又云“三昧力故六根渐净”具如经说六根净已为诸如来摩头授记授记即是入初住也故知六根即是住前十信位也引今经意者既云安乐之行安乐名涅槃即指初住已上前通望位虽以五品为行今此望证为行故知明行必在住前行处则通通于五品十信近名有通有别如疏释云“约远而论近即离十恼乱约近而论近即指在空[4]间处修摄其心约非远非近而论近即指不动不退等一十八空”菩萨应须观察如是三法故俱名近是则所近之法有亲有疏故云“通别”通疏别深故也引《涅槃》意亦与安乐义同《大论》意者即涅槃为所观所证故知行道亦在住前亦是如来之行

次明“十住位”者为五初总牒信为入住之因次“初发”下明三法开发三“举要”下明十法分成四“仁王”下略引证五“此位”下指广教法初二如文三从“举要言之”去十文即是初住十法从证受名故名为“住”故《仁王》云“入理般若名为住”住于三德一切佛法乃至能生后后诸位[5]位位无不皆具十法故也故今十法从住为名后去诸位用此初住十法为因于中为二初大师释出初住十法次私会释初又二先正释次“华严”下称叹初文中意言从证者证不思议名住一切佛法证三种菩提名住慈悲普覆证寂照止观名住成就万行证破三惑遍名住一心三智证于通无塞名住佛眼圆见证无作道灭名住法身冥益证助道万行名住神通显益证圆门实位名住开显一乘证安忍内外名住严净佛土证无诸法爱名住诸地功德此初住证转似为真故也四引证可知人见浅深之言多不晓于圆别之意具如下辨亦如《止观》中文五指广教者并是证一分无生能八相作佛故云“坐道场”等《大经》云“发心毕竟二不别”等者此并迦叶叹初住文也《华严》释初住中赞文甚广不能具记行向地文多是《华严》《缨珞》文意《缨珞》文虽次第亦可借用念念进入之言妙觉位中名大涅槃十法至此俱名为大是故文云御车达到犹名为车自尔已前虽具诸法未究竟显不名为大虽有慈悲为无明隔故不名大虽常寂照所严未穷能严非大虽破三惑智未周穷故智非大虽知通塞塞仍未尽故知非大虽得道品道未至极故道非大虽用正助正行未满故用非大虽复开权理未穷终故开非大虽忍二边犹有余惑故益非大虽不著位位未至极故位非大是故妙觉十皆名大名究竟乘十法成乘对大车喻如《止观》第七乃至分别此十法中或七或一等

次引证中三初总标次广引三“如上”下结酬初如文次文者[6]又二初引诸经次引此经初引诸经中二先《大经》次《大品》初引《大经》中二[7]正引释次“问”下释疑初文又二先引月爱三昧以证位中智断次引第二经以证三德初文又二初“大涅槃”下证约智断论法身次“大经”下证约法身论智断合前智断等共显三德二文各有譬月爱三昧〈梵行品〉文次文者合前三德[8]只是秘藏次释疑中先问次答问意者经中耆婆为阇王说总有六喻初喻善心开敷次喻行者心喜三四二喻善根增烦恼减五喻除贪六喻爱乐云何得知此喻智断此是通问答中以《仁王》《胜天》两般若助证《大经》验《大经》文义当智断“仁王十四忍”者忍是因义至果名智今欲通论智断故以智名替忍《胜天王》中亦以般若为十四般若即是智德彼二经中既有十四智断何妨《大经》十四智断十四义成十五可例次引《大品》者又二先引经次“诸学人”下释疑初文中云“四十二字门”云“语等”等者南岳释云言“字等”者谓法慧说十住十方说十住者皆名法慧乃至金刚藏亦复如是言“语等”者十方诸佛说十住与法慧说等乃至十地亦复如是又一切字皆是无字能作一切字是名“字等”发言无二是名“语等”一切诸法皆互相在是名诸字入门等也前是事解次是理解次释疑中二先出疑次“但论文”下释释中二先引论文略[1]释意次“今谓”下以字义意释释中又四初略引字义次引《华严》与字义同同是圆意三“经云”下引经释四十二字为证四“广乘”下引经文次第以证字义初二文可见三引经者经中具释四十二字功德互足具如南岳两卷中释释兼三教今意在圆四引经文次第为二先正引次结酬初文者《大品》第五释广乘中彼广明三十七品乃至十八不共法已广释四十二字门次第六卷〈发趣品〉中明菩萨摩诃萨发趣者从初欢喜地乃至法云地法云中明修治地业次〈发趣〉后〈出到品〉中“须菩提问是乘从何处出到何处住佛言无人乘而到干慧等地”是故结云“经文次比”

次正引此经为二初引〈分别功德〉〈法师方便品〉通证始终圆位次引〈譬喻〉及〈序〉别证四十二因果之位初文者初明因位次“又云”下证果位初因位中二先引两品证内外凡次引〈方便〉以证圣位又二初正引[2]次引南岳释证证中又二先以事证谓开等次引理证同证实故次果位可知次引两品中初〈譬喻〉意者宝乘是诸子所乘乘必从因至果果必究竟道场既先游四方非因何谓诸声闻等既得记已即入初住验知即是真因位也此因无易故云“直至”次〈序品〉意者凡为序者作正弄引睹引知正应不徒施以正宗中[3]谭实相因果故也用正验序始末炳然是故四华从天然理毕竟因空而雨果佛使见闻者莫不修一乘因感一乘果故复及诸大众故知表因真位明矣言结酬者如文“炳”明也故知前以无位难者不然

三料简中二初料简品位次以四句料简开合初文又二初料简品位次“末代”下[4]劝诫初又二先料简品[5]次“此诸”下料简位[6]是《缨珞》次是料简《涅槃》《大品》品位相成共显一义观心不须料简[7]初问如文答中言“法爱”者即真道法爱也次文中意者虽用涅槃不可定执何以故非证不知凡明位者但是为接凡下等耳于中二初恐失佛旨次“如此”下明诸位非圣莫测初文中云“若专对当法门”乃至“别解别执”等者如是圆位若不以四十二字门譬之不以一心三观为行不以无明重数意消但专对当《大经》次第五行十德法门寻者多生次第别见

次明难测中三初总明难测次引《华严》证三“且置”下引例又二初引大师举极浅位以明难测次“又且”下展转比决初文二先叙事次章安述初文中云“一旋[8]陀罗尼”者此经列三陀罗尼下文释云“旋假入空名之为旋旋空入假名百千万亿中道实相名为法音”今举三中之初以劣况胜故云一旋约位竖明虽在六根七信已前今通明之乃在初心次文中言“此语有意”者如智者大师初见南岳所证之法即此初陀罗尼也何由可向下类人说令他解己所证法耶此即章安述大师己证可知次比决中二先约内法次约外事内法又二无漏方便及以事禅言“斲轮人”等者《庄子》云“知者不言言者不知如齐桓公读书于堂上轮扁斲轮于堂下释捶凿而上(去声)问桓公曰公之所读者何耶公曰圣人之言圣人在乎公曰死矣然则公之所读者古人之糟粕也公曰寡人读书轮人何得议乎有说则可无说则死轮人曰以臣之事观之斲轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有教存焉于其中间臣不能喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而斲轮古人之意不可传者死矣[9]知公之所读者古人之糟粕矣”此则人间之事亦不可说

次四[10]句又二先正明四句次明开合意[11]

法华玄义释签卷第十

作品集

注解


校注

[0883003] 不分卷【甲】 [0883004] 迹【大】是迹【甲】 [0883005] 引【大】列【甲】 [0883006] 时【大】而【甲】 [0883007] 主【大】王【甲】 [0883008] 只【大】下同只【甲】下同 [0883009] 鬘【大】发鬘【甲】 [0884001] 有【大】有希有【甲】 [0884002] 拍【大】指【甲】 [0884003] 得【大】〔-〕【甲】 [0884004] 即【大】二即【甲】 [0884005] 初色【大】色初【甲】 [0884006] 惑【大】*或【甲】* [0884007] 复【大】故【甲】 [0884008] 十七【大】*二十七【甲】* [0884009] 三【大】三谓【甲】 [0885001] 得【大】以得【甲】 [0885002] 终【大】终终【甲】 [0885003] 为【大】〔-〕【甲】 [0885004] 支【大】如支【甲】 [0885005] 位【大】〔-〕【甲】 [0885006] 五【大】六【甲】 [0885007] 为【大】〔-〕【甲】 [0885008] 以【大】〔-〕【甲】 [0885009] 为【大】又为【甲】 [0885010] 下【大】〔-〕【甲】 [0886001] 云【大】云下【甲】 [0886002] (故知中)十字【大】〔-〕【甲】 [0886003] 此【大】此中【甲】 [0886004] (有三为)五字【大】〔-〕【甲】 [0886005] 心【大】〔-〕【甲】 [0886006] 修行【大】行人【甲】 [0886007] 判【大】断【甲】 [0886008] 观【大】现【甲】 [0886009] (明度大)十一字【大】〔-〕【甲】 [0886010] 大【大】昊【甲】 [0887001] 法华玄释签卷第四终【甲】 [0887002] 法华玄释签卷第五首天台沙门释湛然述【甲】 [0887003] 次位【大】位次【甲】 [0887004] 立【大】在【甲】 [0887005] 于【大】于【甲】 [0887006] 文自【大】〔-〕【甲】 [0887007] 正【大】初正【甲】 [0887008] 唯明【大】明唯【甲】 [0887009] 在【大】〔-〕【甲】 [0887010] 明【大】明诸位次明【甲】 [0887011] 密【大】蜜【甲】 [0887012] 立名义【大】终立义【甲】 [0887013] 卒【大】终【甲】 [0887014] 者【大】者等者【甲】 [0887015] 六【大】三【甲】 [0887016] 云【大】文【甲】 [0887017] 大【大】〔-〕【甲】 [0887018] 下【大】〔-〕【甲】 [0887019] 故【大】〔-〕【甲】 [0887020] 即【大】即是【甲】 [0888001] 有【大】者【甲】 [0888002] 且【大】具【甲】 [0888003] 向【大】简【甲】 [0888004] 持【大】资【甲】 [0888005] 会【大】念【甲】 [0888006] 以善【大】善以【甲】 [0888007] 今【大】今皆【甲】 [0888008] 弘【大】〔-〕【甲】 [0888009] 誓【大】誓愿【甲】 [0889001] 二【大】一【甲】 [0889002] 但【大】〔-〕【甲】 [0889003] 是【大】尔【甲】 [0889004] 间【大】闲【甲】 [0889005] 位位【大】〔-〕【甲】 [0889006] 又【大】文【甲】 [0889007] 正【大】正释【甲】 [0889008] 只【大】下同只【甲】下同 [0890001] 释意【大】意释【甲】 [0890002] 次引【大】〔-〕【甲】 [0890003] 谭【大】谈【甲】 [0890004] 劝诫【大】诫劝【甲】 [0890005] 次【大】〔-〕【甲】 [0890006] 是【大】是料简【甲】 [0890007] 初【大】初文【甲】 [0890008] 陀【大】〔-〕【甲】 [0890009] 知【大】〔-〕【甲】 [0890010] 句【大】〔-〕【甲】 [0890011] 次页[01]不分卷【甲】
[A1] 中【CB】十【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 既【CB】即【大】(cf. TW33n1717_p0885a28)

佳句

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