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法华玄义释签(卷7)


                  

法华玄义释签卷第七

[5]次明智妙为二先明来意次正释初文可见次正释中自二初意者文自为六先列六章次依章解释初数中初六藏次四通次三别次三三佛次四圆三佛在果[6]彼三果无人故别于此列圆果有人故自居因后次“类者”例也又二先列次结初文者说其数意何故以五停乃至十地等而各为一数故立此门类例同故且各为一数若一一位别为一数太成繁杂故且总云三藏菩萨亦应云四门遍学但为出其当体义异故且从缘事理强弱为类三佛应云并是师位亦为从教辨三相异故从义各明

三辨相中若从数类诚为不多类中多相从相复更少多分别故使尔耳初辨世智相中云“天竺”至“非想”者语智所依乃至初禅今且从极“忠孝”等略如《止观》记多识于鸟兽草木之名者莫过于《尔雅》虽安涂割所依但是世禅“获根本定”等者用通必依色定故也故停河等须依根本“停河在耳”等者如《大经》三十五“诸外道等来白波斯匿王言大王不应轻[7]懱如是大士大王[8]月增减谁之所作大海咸味摩罗延山谁之所作岂非我等婆罗门耶大王不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停在耳中耶瞿昙仙人作大神变十二年中变作释身并令释身作羝羊身作千女根在释身上耆兔仙人一日之中饮大海水令大地干耶婆薮仙人为自在天作三目耶罗罗仙人变迦毘罗城为卤土耶婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡挍云何轻懱如是大仙”亦如此土古人张揩能作雾栾巴善吐云葛洪陶渊明等皆薄有术数盖小小耳若比西方天悬地殊“法是世间法”等者定非无漏不能断惑故云“不动”常在三有故曰“不出”邪慧不能动惑出界故也

次五停四念中先五停次四念初五停中三先释名次“观能”下明停心功能三“数息”下正明用治但列名对病而已广如《止观》第十记次四念中亦略不列名但举数对位至下照中文相稍广于中又二初明功能次“初翻”下判位即以功能为其相状“煖法已上四善根”者尽依《婆沙》文相稍略今略出论文于初煖中为五初正释煖义次“尊者”下释煖在初三“于正法”下明所缘谛四从“所有”下料简释疑五“煖有”下明功能初文者由智观故有煖生次文可见第三文中三先释次料简三“如佛”下引证须缘四谛四料简中二初简法次简品类初云“所有布施尽回解脱”等者《婆沙》云“西方人作此论”今文略依彼问云煖善根有何意趣为何所依何因缘何法何果何报何善利行几行为缘生为缘起为闻慧为思慧为修慧为欲色无色界为有觉有观乃至无觉无观为何根相应为一心为多心为退为不退乃至世第一法亦如是问今文阙问答字便出答文论答并如今文乃至忍善根尽回向解脱是其意趣等唯阙答何法文应云是有漏法顶是煖家功用果涅槃决定因是其利复有说者不断善根是其利又问煖法有几种答如文又问有几人从欲界至无所有处答各有九品并一具缚人合有七十三人次料简善根品类者对下三善根以为料简第二师文似四品意但在三然越次取者例前九品亦越次故言“但在三”者下下[1]下中[2]只是下中上只是中上上只是上耳煖顶于下三品中是下下下中虽有二品但在于下忍取中三品之上世第一取上三品之上瞿沙说九品上能兼下故顶有六忍有八世第一近真故不可兼多故唯上上九品既以上兼下三品亦然故煖有一乃至忍三世第一亦唯一种意亦如前五功能中言“二舍”者言“离界地”谓自下[3]升上退时谓“失上退下”失得禅时故云“失时”

次释顶法为四初对上下三善根以辨行相不同次从“复有”下释名三“云何”下释顶法观相四从“问何故”下释法名退此等诸文全同论文论云“有云欲善根有二下是煖上是顶色善根有二下是忍上是世第一评家云不应作是说应云尽是色界法住定地法圣行法好”今依评家故云“色界”此等只是判四善根以有动等之异对四不同故也动乃至退分二不动乃至不退分二虽同在色界由善根深浅异故致使差降不同“动”谓犹为外缘所动“住”谓久住煖顶“难”谓煖顶有难“断”谓断于善根“退”谓退为五逆等“不动”等是后二善根准此可知次释名中顶法望煖于动等并得顶名复有余师应云下也又前于动等名之为住复有余师名不久住及或无难等若至忍不复名退三明顶法观中又二先释次料简初文先明能信之观次“此信”下明所缘之境次“问”下料简先问次答答中先标二谛为胜次“清净”下所缘行相初句总举二谛无过次句略举灭下二行具足总合举其八行“能生”下明生信意“若世尊”下重释信意以苦集不可信故故信道灭“此烦恼”下总举苦集行相不可生信“受化者”下重举道灭是可信故复有说者应尽信四者由知苦集故能信道灭论问亦信谛何故但说信宝耶者由向对三宝以立四谛是故作此问也论云“有说彼摩纳婆非不信苦集谛但不信三宝以不信故佛为彼说”即初文是复有说者随行者悦适即“但随”已下文是四释法名退中先问如文答文者以行在顶则身中烦恼数起是念恐至忍已无复生处以激行者顶法观门是故文中具有二意一者为烦恼退故忧恼二者恐退失故故复忧恼“若能”下明不退两缘一者外[4]善友等二者内正观也余文可见

次释忍法者今文总云“三十二心”者是有本云“四十二心”者误上下四谛各十六行故三十二今文从略但总相从缘一时论减次减一缘至二行一缘在皆名中忍至一行一缘在方名上忍言“但作二心观于一行”者《婆沙》云“减至苦法忍后心得正决定彼四心同一行一缘所谓增上忍如似世第一[5]法中苦法忍苦法智二心同缘”今更依《俱舍》略出之论云“从此生煖法者谓从总相念住后成就已生煖法名圣道如火能烧惑薪圣火前相故名为煖已观四谛修十六行名煖位也此善根分位长故能具观四谛及能具修十六行观无常苦空无我乃至道如行出次辨顶位者从此顶善根有下中上至成满时有善根名为顶亦观四谛修十六行同前煖位煖顶二善俱名动善可退动故动善根中顶为最胜如人顶故名为顶法忍位是进煖位是退此顶是进退两际犹如山顶故名为顶”颂云“如是二善根皆初法后四”者煖顶二善初安足时皆唯法念后增进时则通四念初安足者谓煖八谛十六行相最初游践四圣谛迹名初安足谓见道中唯法念住以煖顶位顺见道故故初安足唯法念住后增进位稍容预故故得通修四念住位忍唯法念住者从顶有善根生名为法忍忍可四谛最殊胜故又无退故名为忍法忍初安足及后增进皆法念住近见道故是故初后皆法念住颂云“下中忍同顶”者此善根有下中上下中二位同煖顶位具观四谛十六行上忍唯观欲苦颂云“一行一刹那”者上忍唯苦下一行一刹那名为上忍下品具足观十六谛中品减缘所言缘者上下八谛名之为缘是所缘故各十六行故三十二名之为行能缘行故应知七周减[1]二十四周减行谓四行观欲苦乃至四行观欲道乃至三行观上界道名一周减一行如是一一谛下各有三行与缘名异从行为名故三八二十四周减行一一谛下各有一行与缘名同亦与缘同减从缘为名但名减缘是则上界四谛下界留苦唯减三缘上四下三名为七周缘之与行皆从后减故使欲界最后留苦都有三十一周减缘减行后但有一行二刹那心观于欲苦名中忍满唯有一行一刹那心观于欲苦名上忍成就此中忍位未减道时虽减行相未减道故故得具观四种谛也颂云“下中忍同顶”者约此说也若此中忍减道谛时但修十二行既减彼道心无欣慕故彼道下四行亦不起得由此道理减灭谛时但修八行除灭道下各四行故减集谛时但修四行故于中忍具修十六十二四行相于上忍中亦修四行虽起一行一刹那心以观苦故起能得得修彼苦下四行相故

于上忍位减彼三行何故修彼所减行耶

虽减彼行不减谛故欣慕心故故得修彼所减行相于中忍位修所减行准望可知于三十二中留苦下一行者拟入见道故须留也余三十一如文次第渐渐除之

苦下一行为留何行

入见道有二种行者一者利是见行见行有二种若著我者留无我行若著我所即留空行二者钝是爱行爱行亦二一者慢多留无常行二者懈怠多留于苦行

颂云“世第一亦然”者从上忍无间生第一唯缘苦下一行一刹那心同前上忍故云“亦然”此是有漏故名“世间”于中最胜故云“第一”有同类因引见道生故云“最胜”皆慧为体皆五阴性定共戒名为色阴余四阴可知言“苦法忍”者十六刹那从苦谛起一忍一智如其次第至道谛时初生一忍名十五心次生一智名十六心满即初果也于中三先法次譬三料简初文如向次譬譬中先譬次合譬中云“如人欲从己国”等者三界为己国涅槃为他国何以故三界久住为己涅槃方适为他十六观法为“多财产”一行独往故云“不能持去”中忍如钱上忍如金世第一法如多价宝以一行一刹那入真无漏犹如持去三“问”下料简先问次答次“世第一法者”下叹第一义先立全胜次“亦分”下分别不同得名处别先立二门次释释中先释分次释都初文云“见谛不相离”者第十六心为见谛余十五心为眷属无间续起故云“不离”是断惑位故慧力偏多从见谛后至第三果熏禅成就生五净居此之五天纯圣所居故云“不与凡夫同生一处”至第四果得尽智时永断界内思惑垢障如是后果并由见谛之功故见谛最胜次“三三昧”去举况释也如世第一心得三三昧厌离一切于无漏法心尚不取故云“恶贱”“何况有漏不应都胜”者结上世第一也言“分胜”者不能都胜见谛之法但分胜彼煖顶等法故世第一亦名分胜“除入”者胜处也又云都胜者从功能为名此世第一非但胜于煖顶等法亦胜见谛等法等者等取修道智行等法乃至罗汉能开之功在世第一故曰“都胜”故从“或言”下释都胜据功用力强非所证亦胜“问前诸位义有差别耶”者前已最胜得妙果等名通释世第一法今欲分别故先问起答如文此不净安般等并在世第一前故世第一于彼为胜为最等依地亦然次从“又依未至为最”去料简依地从未至至四禅为六地妙音师说或七加欲界依欲界身天六人三除北洲前三善根三洲死生六天亦续生故第四善根天亦初起唯女男身非余扇搋颂云“圣由失地舍异生由命终煖必至涅槃顶终不断善忍不堕恶道第一入离生”委释如论

次明初果“八忍八智”者每一谛下各一法忍一法智一比忍一比智故四谛下八忍八智此是无漏一十六心断四谛下见尽也次明三果者“虑”谓思虑重思惟前所得真谛无漏之理或四谛中随思一谛或唯思灭谛断三界诸品不同得后三果六品九品三界都尽等九地中一一皆有九品思惑一一品皆用一无碍一解脱从一地说余地例然故但云九次支佛以苦集为总十二因缘为别若逆若顺具如《止观》第二记及前四果广如《俱舍贤圣品》次三祇菩萨具如《止观》第三记

次“通教声闻缘觉于一门总相”等者总谓但作苦集观耳别谓观苦七支观集五支以自行故但依一门菩萨为他故于四门然七地前约自行边亦但一门入假方便亦须遍[1]三藏佛言“一时用八忍八智”等者具如《止观》第三记料简同异通佛但言“断习”者以菩萨时留习润生故至菩提树下但断残习别佛又二先正释次“或言”下释疑或有疑云等觉已断一品此义不然依文释定始从初地终至妙觉皆惑断入位故断一品入初地断最后品入妙觉圆位具如《止观》第七文中及位妙中并加修五悔等为入品之前智

次明智照境者为三先叙意次料简三正释初文破性计成不思议又二先明破计次明立法初文先立性计次略不出破但注“云云”初文“四句堕性”者如《止观》第三及《净名玄》等说若离性过皆不可说故云“如别记”次明为他随机遍立四悉因缘可作四说如《止观》第五记次料简中先问中“智能照境如常所论[2]境亦能照智不”者为显不可思议故有此问次答中三先正答次引证三举譬初文者还依不思议答故能相照何者智既是心境亦[A1]是心既俱是心俱是法界心心相照有何不可故引《仁王》证成相照智处是境当知境智俱名般若故得说境及境照俱名实相次譬中镜面如文地生[3]芽如境生智芽生地如智照境此譬犹分未是境智体一而展转相照相发故说不可尽恐妨后义是故且置次正明智照境中取向类智照前诸境前智类中三藏有七通教有五别圆各四文云“七智照二乘十如”者三藏四谓一五停四念二四善根三四果四支佛通教三谓声闻支佛入空菩萨藏通菩萨及别教四十心智皆云“两属”者上求未极仍属菩萨十地亦言“两属”者约教证道以分二义又此二义谓次不次又此二义复有上求下化二义“总略如此细捒(云云)”者“捒”字音数谓庄捒也今谓安置对当如庄捒也如五停去大分有七委细而言如五停自缘五境不同如治贪欲但缘六道中可爱十如治瞋恚但缘六道中可憎十如余三例说四念但缘自身心阴六道无常从煖顶去至世第一或遍上下或舍上缘下四果但缘声闻法界缘觉但缘支佛法界亦应分四果所照不同支佛又分别闻法不闻法等余例可知如是七智皆求拙度故云“总略”六度细作例此可知次照因缘四谛中但以当教智照当教谛文相最显次照七二谛中云“八智照显中”者且以别四照别圆四照圆若论相入应以通真照通真及圆别两真别俗照圆真若接通教必须圣位若接别者但接贤位贤位属教故云也故云“可以意得”次照五三谛中言“前七智照无中之二谛”者前三藏二谛既无中道不成三谛今以二十智照于三谛不可弃七而全不论故便列之通虽无中以含中故则或二或三亦且从二为第二句故云“属真”次“以八智照显中”者通约当教始终言之故云“假中”若论二接应言通真照别中通真照圆中别俗照圆中各对本智及以本境合成三谛此中便对中论四句结成故云“即空”等次明“照一实”者此亦置别从通非但通于四悉亦乃通四四谛故云“生灭”等先列四实次对四教言“前后诸实(云云)”者文但分别四实不同应更分判诸实麁妙及开权等次明“照无谛”者先通序意次正明照境初文者亦且置别存通如前说(云云)次“前无谛”下判次“[4]若就”下开上诸智通论开者非不须悟此明无谛故斥通无以从别无别又约证者防语见故故须言悟无名近证故须言之乃至以此一无遍开前来一切诸智同入此无共成实智即是今经之正意也当知二十并是空拳虽复空拳渐诱方便皆不唐捐况复开时即权而实今从胜说故曰双非故权即是非权非实

五明判者为二先判次结初又三初约智以判次约知见四句以判三约五眼初文又二初一往略判次解释释又二先明十二为麁次“别教”下明后八为妙于中为二初通明八妙次“又别”下料简初又三初正明别妙次“常途”下破古三“今明”下显正言“今明十信”至“八番为妙”者且约知中胜三藏佛一往望前八番俱妙犹带教道故须更简简中又二先对简次双释初云别教四番三麁一妙今依地人以存教道十地犹麁何况十信若且从登地而为证道故二麁[1]一妙妙觉果头本是实人是故为妙又亦可妙觉是权故为麁十地是实故为妙故云中道乃是果头能显次释又二先释别次释圆先释别中又三初正判别三麁一妙次“类”下举藏通以例别圆三“今别”下显别例成初文言“初心学者”等者谓仰信中理登地见中而证是妙“如藕丝悬山”者《大经》十六云“若有人能以藕中丝悬须弥山可思议不不也世尊佛言菩萨能以一念称量生死则不可思议”今明圆理难晓但仰信而已借彼况喻如人闻说藕丝悬山但信而已如闻生死有不思议理而但仰信不能一心即如求藏故非圆意余如文

次约知见判者又二初列四句次释释中先约四教明知见次以佛智摄之初文又二先略列三藏及圆次正释释中藏圆如文通教亦以博地凡夫为不知不见干慧性地为知而不见发习者为见而非知见地已去亦知亦见[2]别教不知不见同前凡夫地前知而非见发习者见而非知登地已去亦知亦见次以佛智摄之者又四初略举次“如经”下引经解释三“方便”下叹四“如此”下结归初文者诸境本是如来一体权实为众生故随机且分今更从本说故云“究而言之”次引经释中既言“方便”是故属权既云“具足”故非异体既云“深远”故属实也复云“广大”是即权故“方便”下叹意者又三初正叹言“具足”等者具足之权即实而论权广大之实即权而论实次“境渊”下结叹实境渊深故竖极权境无边故横遍横竖之水难量故智不可测也三“唯佛”下举果智以叹四结归中二初结归眼智次判初文三初明眼智次“一切种智”下明眼智所知所见三“此知”下明相即

三约五眼者“前明来意”者前已明智知次以知见四句分别[3]以显于眼眼只是见智只是知故云为“未了”者释中为三初正明五眼次约教三总结先五眼具如《止观》第三记今肉眼中言“开闭”者不了因缘麁色等为闭若了为开天眼中云“愿智力”者愿智谓超越三昧超越三昧如《止观》第[4]九记“身子僻教”如《止观》第五记“满愿秽器”者满愿此音富楼那彼称如《净名》中云“无以秽食置于宝器无以日光等彼萤火”等“破障通无知”者通谓神通尘沙无知障于化道今破此惑故云“破障通无知”二乘等不知具如〈方便品〉疏云“信力谓五品坚固谓六根”此即除知以显不知约教及结可知

六明开中二先约智开次约眼开若知见不异眼智故不须约之论开亦为未了者重为开之先约智中又二先总明所开一十六番须开次“何者”下释又二先释次结[5]初又二初开藏通十二番次开别教四番初又二初明开世智次开十一智初又二初明世智次略结位次又二初“若五停”下略开十一次“须一一将十二番智来”等者略明格位故此藏七通五随智高下按位进入当体即按位进入即不定次别教如文次总判结名可知次约五眼者初明开次料简初文二先总开次别开别开又二先开次结初文中初肉眼又三初正开次“学大乘”下引证三“即是”下结次天眼中二先引经明开次结初文夺那律所见非真即指世尊不二相见为真天眼那律但得弹斥之益不名为开正令梵王所得天眼即彼有相为不二相故名为开次决慧眼中开麁慧眼成妙慧眼故云“愿得如世尊”等也决法眼中云“边际智满”者决别地前法眼来至等觉入重玄门不思议眼故下第五卷释圆位中云“观达无始无明源底边际智满名为等觉”即成圆门遍应法界名入重玄不同别教教道重玄居妙觉边名边际智满亦可以佛不可思议用为边际智以为法眼次佛眼中不复别论但云四眼融入以释佛眼相也“五眼”下结可知次料简中“问佛眼”至“为妙”者问前开肉眼中引《法华经》六根清净文也“迦陵频伽”如《止观》第一记言“若开”者谓若进入论开或入分证等也

次对境明智中自二先标列次释释初文先略明十如意次对六境前单明智若不对境后人将何为妙观所托

前明智中已云照境即是对境明智已竟何烦复立此中一门

前言照者或对或互通总而说但云生灭智照生灭境故修观者未可措心故今一一明其行相

初明十如如文次因缘智中先引经次释相初引经云“下中上上上”者《大经》二十五云“观十二因缘凡有四种谓下上上下智观故不见佛性以不见故得声闻菩提中智观者不见佛性以不见故得缘觉菩提上智观者见不了了不了了故住十[1]住地上上智观故见则了了得阿耨菩提以是义故十二因缘名为佛性佛性者第一义空第一义空名为中道中道名佛佛名涅槃”今文[A2]销释从彼得名人不见之只谓因缘为缘觉观法又《婆沙》亦云“无明缘行三种不同若上智观于缘相得佛菩提若中智观于缘相得缘觉菩提若下智观于缘相得声闻菩提”以缘有体故转下作中转中作上故知论文虽有三品但成下智又准《阿含》观十二因缘有逆有顺从无明至老死名顺从老死至无明为逆生灭皆[2]自为藏教中乘观因缘法《大经》文通又欲顺四谛观故并初观受由触等以现五果受居初故也

次“何者”下释又二先总明今意次历教解释初文又二先叙大意次得名所以若通而言之教教各有上中下人具如《婆沙》文意今从别对故从下以标下等于中二先各明次“以四教”下结叹初文自为四别次历教中二先释次明判开初文自为四别如诸观法皆从受起者若支佛人自起观者应如《阿含》生灭各有逆顺观境但作此观自灭诸惑今大小偏圆共为观法况因缘四谛名异义同四谛观苦为初门故今观因缘亦初起苦道如四四谛苦并居初故四观缘咸从受起知苦断集次第不殊用智见异理须分此四也

初观生灭中又四初推受以至无明次推无明以感现报三“观此”下用观四“[3]则是”下结名初二文者推现苦本为知其苦本复推苦本至现苦者为知苦本所造不同轮回升沈不出三有故须起观起观中二先观生次观灭初观生中二先通观轮回次束成因果以知过现因果故了[4]未现不停次观灭中二先明子灭次“无子”下果灭初文三言“痴惑本”者痴惑是生死之本故名痴本

凡观因缘推因者为识现因能招来果但断现因以息来果何须复言无明灭则名色灭等耶

不然正由能知往因无常故往因灭方能了现果无常故破坏现果以破坏现果故不造现因方乃不招未来世果乃至逆灭寻之可知

譬中“然”如因“烟”如果结可知次果灭者又二释者“智”是习果“身”是报果为欲灰身应须灭智由果缚在智亦不灭是故相从二果俱灭起观如道二灭如灭此约小教方便言灭大乘不然

次中智[5]者为三初推因果次起观三结初文甚略云观受由触乃至无明余如三藏中说次起观中二先生次灭初生中三先观往因能招现果如幻次“今达”下观现因能招来果如幻总束前文故云“三世”三“有智”下引人例法次“无明”下观灭即子果灭也三结如文

上根观中既云“派出”不云“理”是故知是别于中又二谓释释中又三初明观境次“观此”下正明用观三“知因此”下观成初文又二初总举次“无明”[6]下明派出三道次文又二先释次“诸行”下总结第三又二初明十行观成次“如是”下明十地观成初如文次文又三先明能障次“无明”下明障破德成三“自既”下观成利他初如文次文又二即约因缘开为两番三道也次上上智观中束为三德故知异别亦初推因果次起观三结初如文次起观中体性既即无复生灭于中又三结成初如文次释中三德各一法一譬三譬相状各约其位结成中二先略结成次“何者”下结涅槃从果故名果成真因道场故名为因当知四观皆观三世十二因缘能观智别故使四殊

次判开亦应约四教五味但文略无于中又二先略述判开次“又四”下明判所以由境转故方得名妙此约悟论妙所以四人用观皆从受起故知四人初观皆以生灭因缘为境用观方法则有四别此生灭境随妙智转方成妙境境若不转智亦不转故知虽用妙智境仍生灭故云“不转则麁”又何但妙悟须转前之三教亦须待转方受教名如不见三世生灭亦不成三藏之境余例可知是故深须了此境智若得此意下去诸智准此可知“仍是待绝之意”者若不转麁成妙故成相待意也若即麁成妙方成绝待意也

次明四谛者若了所照名异义同则能照智准例可见无俟更说亦为未了故重说耳于中亦[1]先释次判开初又二先引文立意次“又云”下正释初文三先正引经文次“若依”下束判经文三“今若”下明判所以初如文次文者《涅槃》十二明上智中智经意但以三藏二乘对别菩萨今文义立束前两教为中智束后两教为上智已下所引并是〈圣行品〉文第三文者为三先立根对理次列三指广次正释文自为四初三藏又三先重引经文次释三结次通亦三别教亦三释中又三先重对前辨次“分别”下正明今意三“既称”下辨异示相圆教为二先释次例初又四先引次“非苦”下释三“又云”下引证四“如此”下结初如文次释中但释一非苦余三例知三引证中既云“如来非苦”等故义同也初并从苦立者由苦故集由集故道灭故以苦为本故云“有苦有苦因”等以四谛互指立四谛名初以三望苦得四谛名故有苦等四谛之别次例者既可以苦为本亦可以三准集望道灭等以为四也如云由集故苦[2]集故道灭等余二准知[3]二亦然如此互指乃成藏通别等三教之义今以圆望之故云“如来非此四四十六”一一教中皆具十六但随教相义理不同

次判开中亦名待绝初文言“皆麁”者指前三教未会为语耳即相待妙次言“若谛圆智亦随圆”者绝待意也此与前十二缘文末境智相望转文同也

次对七二谛明智者为二先例境略列次正释初文又三初总标意次“上真俗”下例上开为七三“内外”下列列中三初略列次广列三列三意次广释中为四初正释次例诸境三问答料简四“夫二谛”下斥旧明今经破立之意初释中文三释判开初文自为七初对实有明二智者为二初正释次依教重分别初文又二初立二智次“说此下”明三意次更分别者前约智体说今约智用说得此一番则识智体得名所从从于化主及以所化得名不同而智只是一言“佛印迦叶”者佛有化他之实与二乘自行实同故佛印云“我之与汝俱坐解脱床”虽云俱得然自行与化他不同化他之权意亦如是故《大论》云“我有慈悲四禅三昧汝亦如是”如此慈悲本是化他之法故菩萨得之即成自行故复印言“我亦如是”

次明体法二智中先斥三藏次正释初文中三藏菩萨毒器缘如《止观》第[4]二记次正明中二先立二智次明三意初中云“森罗”者世人共闻其言而不甄简深浅皆指欲界人中五尘今则不尔既七种中皆指权智所照俗境名为森罗是则七种森罗不同细简(云云)下去五重皆先斥次正立等次判中二先正判次叹用判意[5]又二初先举今经明妙次更比决比决又二先约教次约味初文中四节初前四番中云“从析法二智至显中凡十二种[6]待前为麁显中为妙”者显中虽在十二之数亦得待前为麁显中为妙指圆真也次后三中前二麁后一妙第三复合前四通判云前十八麁后三妙后三即第七也故后三中约三意说则自行为妙亦约悟说次约五味如文

次叹用判功能者若不约四教五味两重判妙焉知《法华》居一代之最比见读此教者尚反指《华严》岂不与夫震地逸敷而不闻不见同耶哀哉伤哉于中为三先总述次解释三“此中”下结意初如文次“何者”去释中引《华严》者一显[7]华严未会二所显三教犹麁于中又四先引《华严》次明谬释三“此释”下难四“若得”下显正初如文次文中“世人释云”等者世人意言初住如实智与佛如实智不殊故俱不知作此说者非但初滥于后亦乃显佛愚痴故次文斥云“其实不允”次难又二先通难次历教中约三教破云藏通二佛自无如实智故不得云于自如实智不知别佛虽得如实智别初住不得如实智云何言亦不知初住如实智若其别佛不知别教断见思位真谛如实智大成可笑今言别教初住不得如实智者即显圆教初住得如实智佛是究竟如实智此义可尔若言不知全是落漠故《大论》八十六云“如实智者有二种一者具足谓诸佛二者不具足谓大菩萨”上能知下岂有具足而不知不具足耶四显正中云“事理二[8]释俱无滞”者藏不知圆于事无滞下不知上于理无滞

次开中三谓法“如贱人舍王若过者”等者麁智如舍妙谛如王以境妙故智亦随妙此约境发智说故也

次例余境以立二智中先总叙意次正例初文云“二智多有所关”等者非但[1]唯对二谛而已以二谛境通一切境故因缘等亦应如是三料简如文

四斥谬立今经意中为八先举宗以质非次“若破”下明宗所凭意三“方便”下约今法斥彼人法四“若作”下正显其破相五“若但”下明教法功能六“世人”下结斥七“今若”下重叹八“如此”下形论意未周初文中三先示法相次质偏三“既不”下示宗承所用初如文次文中云“颇用世人”等者今家章疏附理凭教凡所立义不同他人随其所弘偏赞己典若弘《法华》偏赞尚失况复余耶何者既言开权显实岂可一向毁权施本为开开无异趣世人解经或添以庄儒或杂以绮饰亦不同诸论偏申一门或复通论直申大小今采以佛经申《法华》意遍破遍立明教指归余意可知次明宗所凭教又二初正指经部次“若巧”下明宗中所破并如文四破相中先举七二之相次举三意之相初如文次文云“又纵广引诸经论”等者世人释二谛义但广引教释二谛之名不能分别名下之旨况七种二谛一一复有随情等三是故世人但各执教不知教是赴机异说既迷教旨当知所引但成三藏随情二谛能观之智只成化他权实二智既不出于初番随情当知尚阙初教随智及随情智况余六三意耶五功能中二初举初番以况后诸番次“若寻”下广举下六番所破言“凡破几外见”等者破一切外人诸宗僻计也“凡破几权经论立几权经论”者今以《法华经》意以为破立故得遍破遍立施权故立废权故破或权实俱立或权实俱破若开若会准例可知六七可知第八形论意中云“如此破会莫以中论相比”者依向所说岂比《中论》末代通经虽兼别含通岂能委明二十一种单复开合适时破会逗物之妙结撮始终耶

一家所承本宗龙树今此何以反斥本[2]

本承观法不承论所破势论意唯以四句观法破大小执令末代行者归心有由若部意所立功归于此若论破会者未若《法华》故权实本迹遣偏废近久远圣旨于兹始存故获陀罗尼由三昧之力师资之宗宛如符契

对三谛中二先重叙五境次对境明智初文又三初总标来意次略列三境三相对立五解释初如文次二文者前单作谛名以真俗等名为便今欲对境明智境作漏无漏名便也前亦照境智从权实作名与今异者若照境时从权实为名若论境体应名漏等漏是俗无漏是真双非是中以中对二得三境名是故皆云对漏无漏为三法次对境明智者为三先标五种相次境智相入明五三解释释中三先正释次判三开初文又二先教次观教中文自五重不同初番为三初明三境发三智次解释三“世人”下引同初如文次文者为二先释行相次“今若”下结示初文者下去相入例此可知三引同中“破无明成佛”者此是通教被接菩萨至八地后破无明惑成别[3]圆初地初住八相佛也而世人唯知采经文[4]不知教门深浅圆入通中又三先正释“藏智”者不同诸论含藏种子今以圆教诸法具足含一切法义同于藏今只观所入之空即见藏理故云“不因别境”以秘密智力能令众生发如此智次比决三“大经”下引证次别[5]三智为二先释次引《地持》“二障”者烦恼障及智障具如《止观》第六卷达摩郁多罗释今家依《大品》《大论》开为三惑是故智障兼于事理障事智者是尘沙惑障理智者是无明惑次圆入别二智中四初略立次“两智”下对前辨体三引论师意证四示今意前三如文四今意中云“前两智是缘修”者今家判在缘修之位属空假观地人但云地前为缘修不云空假次圆三智中二先释次引论证并如文

次明观成于中二先辨因果次“上明”下例智相入初文为二初总辨因果次对三观初文具如《止观》显体中初说次三观中二先引《缨珞》次正对三观初文言“缨珞三观”具如《止观》第三记及前后所引修观义具如《止观》破法遍次第不次第破也次“今用”下正约三观明于观智次判麁妙亦二先教次味初中二先判前两都不成三谛故不用[6]

法华玄义释签卷第七

作品集

注解


校注

[0861005] 不分卷【甲】 [0861006] 彼【大】而彼【甲】 [0861007] 懱【大】*篾【甲】* [0861008] 月【大】月之【甲】 [0862001] 下【大】〔-〕【甲】 [0862002] 只【大】下同只【甲】下同 [0862003] 升【大】下同升【甲】下同 [0862004] 善友【大】善知识【甲】 [0862005] 法【大】法法【甲】 [0863001] 缘二十【大】二十缘【甲】 [0864001] 习【大】集【甲】 [0864002] 境【大】〔-〕【甲】 [0864003] 芽【大】*牙【甲】* [0864004] 若【大】此【甲】 [0865001] 一妙【大】二妙【甲】 [0865002] 别教【大】亦有别教【甲】 [0865003] 以【大】已【甲】 [0865004] 九【大】四【甲】 [0865005] 初【大】初文【甲】 [0866001] 住【大】〔-〕【甲】 [0866002] 然自【大】自然【甲】 [0866003] 则是【大】是则【甲】 [0866004] 未现【大】观味【甲】 [0866005] 者【大】中【甲】 [0866006] 下明【大】〔-〕【甲】 [0867001] 先【大】二先【甲】 [0867002] 集【大】苦【甲】 [0867003] 二【大】三【甲】 [0867004] 二记【大】三记【甲】 [0867005] 又【大】文【甲】 [0867006] 智【大】二智【甲】 [0867007] 华严【大】华严者【甲】 [0867008] 释【大】释释【甲】 [0868001] 唯【大】惟【甲】 [0868002] 宗【大】承【甲】 [0868003] 圆【大】圆教【甲】 [0868004] 不【大】不能【甲】 [0868005] 三【大】二【甲】 [0868006] 次页[01]不分卷【甲】
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[A2] 销【CB】锁【大】

佳句

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