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法华玄义释签(卷6)


                  

法华玄义释签卷第六

[1]次释随智置于世人心所见者独明圣[2]人所见二谛自为一番于中为五初立相次“如眼”下举譬三“又如”下引事四“毘昙”下重以譬显二谛深胜五“故经”下引教结名佛居极位故举极位以证智胜以结得名初文中“悟理”是见真复能了俗谛故知随智具有二谛譬中“色空”即譬二谛引事中引近事以况远理入事禅如“悟真”身虚心豁如“了俗”譬显中见惑如“小云”思惑如“大云”“无漏”谓见真“世智”谓了俗结名中举凡失以显圣得故知圣人二谛具也第四结文可见

次正明二谛者于中为四先明来意次明功能三“所言”下广释四“问答”下问答料简初文者凡诸释义或从广之略或先略后广从略即预用跨节从广则教门当分故略言之唯一法性以对无明无明是迷真之始法性则全指无明无始时来奚尝非真未发心前无真不俗[3]只点一法二谛宛然俗即百界千如真即同居一念仍显相异义理虽足其如麁浅闻之堕苦故佛于一代曲开七重二十一重以赴物情使佛本怀畅使物宿种遂故以下二门判之开之意如前说

次功能中二先出初番次以后况初初又二初法者如《止观》中始自迦罗终至圆著无不并为初教所破况复列后各三番耶

三正释中二先列次释初意者一藏二通三别接通四圆接通五别六圆接别七圆若《止观》中为成理观但以界外理以接界内理故藏通两教明界内理别圆二教明界外理通别两教是明两理之交际是故但明别接通耳今前六重仍存教道于法华前逗彼权机故有圆接通别二义实道只应圆理接权故释今文应顺教道复以圆中接于但中又此七名虽立二谛后之五意义已含三幻有即俗空即是真不空是中但观名中空合在何谛若合在俗谛即如别教名含真入俗二谛若合入真谛如别圆入通名含中入真二谛藏通即名单俗单真圆教即名不思议真俗细得此意寻名释义不失毫微

次解释中文自为七若欲凭教者然此七文散在诸经无一处具出唯《大经》十二四谛文后列八二谛章安作七二谛销之初一是总余七是别初云“如出世人心所见者名第一义谛世人心所见者名为世谛”疏云总冠诸谛世情多种束为世谛圣智多知束为第一义谛即是诸教随情智也经云“五阴和合称名某甲是名世谛解阴无阴亦无名字离阴亦无是名第一义谛”阴是实法某甲是假名即实有俗谛也无阴无名即假实空若离阴者名[4]太虚空是故离阴亦无某甲及二谛名疏云名无名二谛也世谛有名真谛无名即生灭二谛也经云“或有法有名有实是名第一义谛或有法有名无实是名世谛”幻化假名即空故实即真谛也只指幻化但有假名故名世谛故疏云实不实二谛也真实幻化不实也即无生二谛也经云“如我人众生寿命知见乃至如龟毛兔角等阴界入是名世谛苦集灭道是名真谛”兔角之俗与前不殊故成单俗四谛义含共为真谛即是含中真谛也故疏云定不定二谛也即单俗[5][6]俗是不定中道名定经云“世法有五种谓名世句世缚世法世执著世是名世谛[7]经文广解于此五法心无颠倒名第一义谛”五种世法名与前异大意不别亦是单俗于世无倒谓见实相教道但中虽未究竟此中究竟望前故实故疏云法不法二谛也法谓实相不法谓俗亦是含中二谛也经云“烧割死坏是名世谛无烧割死等是名第一义谛”地前方便皆属无常故云可烧登地见常故无烧等故疏云烧不烧二谛也无常可烧常不可烧复俗单中二谛也经云“有八种苦是名世谛无八种苦故是第一义”八苦无常同前烧义无八苦真即是实相故疏云苦不苦二谛亦是复俗单中教道有苦圆中无苦经云“譬如一人有多名字依父母生是名世谛依十二缘和合生者名第一义谛”依父母生即十二缘而分二者以《大经》中明十二缘即佛性故且据显说即以佛性而为真谛依父母生即是无明名为世谛故疏云和合二谛真俗不二故名和合复俗复中二谛也后乃结云今七二谛来销此文佛旨难知且用一师意耳

初释三藏实有二谛者但标总名以解释直销不复列别名于中为二初正释二谛次示三意初文又四初释相次引证三述意四结名初文中言“森罗”者须指三界依正相也次引证中言“大品云色空空色”等者此引《大品《以证三藏既不云即故且证藏俗只是色析灭色故名为空色谓色实有名为不灭虽不可灭以无常故名为色空次述意中以能治所治俱实有故是故互无次“约此”下总释随情等三历下六重意应可见故诸文下但略点而已故云“推之可知”虽诸教不同但约教异说即是随情约入理说即是随智二义相对即随情智皆以当教定之使无杂乱其意可显

次释即空二谛者亦二初释二谛次明三意初文为五初立名次斥前三正释相四引证五结名并可见次三意中二先列次分别此教三乘所入真谛不殊三藏然所照俗二教不同故须更此分别释疑于中为二先标次释标中云“小当”者未暇广及且略辨异故云“小”耳次“何者”下释中四先出同异次释同异三“如百川”下举譬四“只就”下引例前二可知譬中二先譬次合初譬中言“复局还源江河则异”者会海如真同江河如俗异由观俗故契真如由众水故成海会海虽同却寻本源江河则异如会真不异却寻本俗俗则不同“俗是”下合譬释疑次“只就”下将藏通出假不同以例藏通两俗二人出假是一而三根不同何妨二教真同而所观俗各异

次释接义者即含中入真也于中为三初以一法标次“俗不”下略以三法示三“其相”下辨相通寄三法以辨其相漏无漏本是通法为成接义故立双非空不空本是别法一切法趣本是圆法于一一法各有三人取解不同者良由机发故所闻不同又通教菩萨由根利钝发习不同故钝同[A1]二乘直至法华方乃被会利者尔前接入中道故使同观幻有之俗而契真各异所以别圆机发对钝住空致成三别是以释后二接须对通钝共成三人同闻异听故约漏等以示解源若得此意于一切法无碍自在于中为四初正释三相次“无量”下明三意三“何故”下释疑四“大品”下引证三人初文又二初正释次“是故”下结初文自有三别初文者三人俱作双非之名而取解不等于中为三初依教立次“初人”下明行相三“何者”下重释“非无漏是遣著”者无漏无著由行者著心缘之今破其著心故名为“非”故云“非无漏”也“如缘”下引例释成复宗真谛离著云非还归无漏此初人意也即通钝根“次人又人”即利根二人也圆人亦云“双非”者带通方便是故尔耳次引《大经》空不空例漏无漏可以意知次言“三人闻趣”者初人云“诸法不离空”义当一切法趣空故引例云“如瓶如”等如即空也如瓶是空十方界空不异瓶空故十方空皆趣瓶空即通人也次人闻趣知此但中须修地前一切诸行来趣向后以发初地中道之理即别人也第三人闻即具一切名之为趣次结中言“或对”者三真是能对一俗是所对

次明三意中二初立次释初文云“无量”等者相接已成赴机形势于中复各情等逗缘去取在地故云“出没利物”次释中二先释入真次释照俗初入真中云“若随智证俗随智转”等者若随智证一俗随三真转也以此随智观幻有之俗由随智转证真不同故成三种二谛之别并以智证字为句头二谛字为句末从“三人入智”下却释随智证真已后重以证智更照前俗故使三俗相局不同若成偏真局照幻俗成不空真局照恒沙佛法之俗成实相真局照界外不思议俗

三释疑中二先立疑次释释中云“此是不共般若与二乘共说”者诸部般若以但不但二种中道不共之法与二乘共说如云“四谛清净故真如清净”等例方等部非无此义以方等经多顺弹诃共义稍疏故判在般若般若于菩萨则成共说故至下文判麁妙中云方等有说通别入通圆入通

四“大品云”去引证三人所见不同初人元在通教乃至干慧亦得义云与萨婆若相应若成别圆纵入初地初住亦得通为初发心也以望本人是初得故况未入位而非初耶今文别教为“游戏神通”者以存教道让证属圆故也若入圆教借使住前亦得通名坐道场也即是相似观行为如佛也为异别教故在初住引文同异具如《止观》第七记

次明别二谛中二初正释次明三意初文又二初正释相次“二乘”下斥小又二先斥次引证初文者二乘在彼顿教闻别尚自如聋痖等故今斥小得引彼文次引证中言“五百声闻谓说真谛”者《大经》三十三云“我虽说一切众生悉有佛性众生不解佛自意语善男子如是语者后身菩萨尚不能解况复二乘其余菩萨我于一时在耆阇崛山与弥勒共论世谛舍利弗等五百声闻于是事中都无识者何况出世第一义谛”疏云“问何处为五百说一云《华严》中如聋如痖又云西方经何量又云天台师云多有所关”又《大经》十五云“复次如来说于世谛众生谓为第一义谛有时说第一义谛众生谓为世谛”是则诸佛境界非二乘所知二乘既以菩萨之俗为真当知菩萨真俗并非二乘所测

次圆接别又二先正释次明三意初文又二先略立次“别人”下斥别释相

圆二谛者又二先释二谛次明三意初文中又四一立二释相三譬四明谛意初文但以二谛俱不思议以辨别前列名中以略有其相如云三谛各言趣故次释相中但云相即言滥于通应从意说意以一切趣中为真与百界千如及千如本空为俗而相即故知今即即彼别教次第三谛次第即已方成今即何者彼若未即犹同小空及随事假对中论即今若即已三俱圆极不即而即即而不即故有理即乃至究竟良由于此故知别二谛乃至通藏本妙本即情谓自殊故得汝行是菩萨道次譬中先譬次合譬中“如如意珠”如《止观》第五记彼文具以三譬方显此譬俱譬初立及第二释相四明谛意可见用初意以释之大途自显次明三意中又二先释次引证“种种缘”即随情也即指法华已前心安疑断即是法华中意即是随智若情智相对即第三意也

四料简中初“问真俗应相对”者应如三藏俗有真无或如通教幻有幻空云何别接已去真俗不同答中先列四句次释四句初二句可解“别真俗异”者俗则有无不同真则唯一中道圆教二谛真俗既融二谛名同同异相对故成四句从“七种”下寄此料简略撮前七种使文现可览次“问何不接三藏”者问三藏二乘永入灭者答中云界内小乘根败取证故是昔教二乘人也“余六是摩诃衍”等者此置二乘约通菩萨等于法华前得有接义故云“余六”三藏菩萨非但教拙以未断惑接义不成故一教俱废所言废者二乘之人于法华前生灭度想菩萨复转成衍中人又通教二乘于法华前得二味益亦名前进三藏二乘据生灭度想者纵未入灭以根败故菩提心死此并据于法华会前挫言根败若至法华根败复生故云其不在此会汝当为宣说纵已入灭于彼亦闻故云虽生灭度之想而于彼土得闻是经无性宗家不见此意

若不接等者既不接二乘何故皆会

答意者二义不同二乘之人于法华前不论被接法华被会复非是接具如《止观》第三记

但云余六得去那简通教二乘

通是衍教初门观境俱巧堪入不空故云得去小人寄此是故不论余如向说

此是法华灭化之文小人正应得去

接义本在《法华经》前于中仍是菩萨今借得去之语以证菩萨回心据教而论不必皆去

三判中二先约七重即是约教次约五味前文又二先单约七重次约三意初文者自有七重七重展转前麁后妙未穷圆极故虽妙犹麁初三藏中二初立次“二谛”去斥然前立中还用后教立之乃可得云“半字引钝及蠲除”等“论”谓界内爱论见论涉此二者唐丧其功义之如戏复更斥云“二[A2]谛不成”意如前说次通教中言“满字”者若对四教即后三为满今对七重故后六为满别教[1]谭理不融如判四谛中说次约三意者文为二初离判次“又束”下束判初中先标次判判中教教之中皆先自约情等三意以判麁妙次入后教展转渐益故借五味义以显益相故渐废前浅以兴后深初三藏[2]又三先立次判三譬初立中[3]初立随情次“执实”下斥情立智教语本实凡情未悟执之成见见即烦恼为因故果浩然不息“若能”下正明情智贤位二谛合为俗圣位二谛合为真次“从四果”去正明随智次“随情”下判即当此教中智妙情麁若尔情智则是亦妙亦麁真妙俗麁故也三“譬如”下即鹿苑时意也次“既成”下明下六重中二先释次结六中各有情智不细各明者由用情等于诸部中次第调熟令钝根菩萨及二乘人堪入法华随智故也故寄生熟二苏通总而说初言“既成”者得罗汉已闻大不谤故云“体信”入闻于大[1]犹住小不同畏惧王等之时故云“无难”即用情等三意说通等三者鹿苑以成藏人于其不复须藏故但说通即于此座复以别圆而接通者并对而说弹斥而说即当相入意也“令其”下即明说意意欲令其转成生苏[2]谓受弹斥令叹大自鄙即其益相通教利根及别圆人自于一边得益无妨“是时”下亦举譬次“心渐”等者至般若中不复同前悲泣之时故云“通泰”“即为三意说别”等者前于方等中义已成通故至般若唯须此二“明不共”等者说部意也意虽不共犹有方等新受小者至此须通亦有衍门傍得小者是故兼用上智加被故云“命领”长者之宅为大乘家诸珍宝物为不思议业业即金等付与诸子化他为“出”自行为“入”又化功为“入”“皆使令知”即熟苏益相得此益已义成别人即于此座以圆入之令堪入法华“既知”下譬故两味中即是衍中五重之相“诸佛”下即是第六法华意也虽纯醍醐亦用情等如三周中各有异名即其事也“是则”下总结六重

次束判中离谓别约情等诸味不同束谓总束一代为随情等三如前两教虽有情等三意今束为一随情故云“一向”“别入通去”有中道故智带方便故情圆虽三意对前诸味今但成智说则成语准智可知

次料简中“问前[3]二二谛一向是随情”等者问此中问文判前两教俱属随情与《止观》中判三假文及此文前第二卷中但以三藏而为随情余并随理同异云何此有三别一者彼以小衍相对是故三藏独属随情此以权实二理相对是故前二俱属随情二者彼为通申观门且斥三藏以为随事此为申于《法华经》意须以中道而为随理三者彼明三假三假是俗藏通二俗即不即异故彼文判事理不同此判二谛二谛俱权不会中理是故此判俱属随情答中以第一义对三悉者前二无中故次约五味如文

四开权中二先标次释释中三初总举三世佛出世意次举论以证佛意三“始见”下正明开相初文意者非止释尊三世佛化皆然故知三世如来凡出世处皆悉为开佛知见故次文者又二先引论次“必非”下释论意只以入实名为“华台”以内心同佛入实故故使外器同佛处台三正开中三初略明今日入实施权次“有人”下明久远施权入实三“其未入”下正明今经开权显实初文又二初正明入实开权次明机感之相初文又二初明入实次“为未入”下明施权初谓华严利根菩萨已入实竟其别菩萨且置不论以此菩萨犹易开故其难开者更以小起故次为施鹿苑等教故名为诸前三藏单次五重中如前七重中文意亦可见次感应可见次明久远中二初出旧次“今言”下正解也“弄引”只是方便耳如《止观》记于中又二先明久远施权次明入实初又二先重叙寂场为况次展转明久初文者除已入者及中间入者尽是法华方便“所以光照他土”至“为顿开渐”者初他土者从“又睹诸佛”下四行说顿也从“若人遭苦”下三行渐初也即是鹿苑从“文殊师利我住于此”下三十二行半方等般若此他土渐顿也寂场兼权顿后为一独而施三渐以一渐兼顿取机不得故至鹿苑及余二味次“文殊”下正展转明久于中又三初正明次“文云”下引证三“当知”下结是则本迹两文中施化未入实者并为今日法华弄引故知菩萨本初发心已后所化众生乃至成道已后经于如许尘界劫数处处[4]成熟今方入实当知实道何易可阶况复今世犹自未入尚在未来远远方得岂非烦恼厚重根性难回不蒙如来善巧之力何有入期故睹斯妙旨应勤思勤听重之重之证结可知

次“本来”下明入实中又二初明久远入实次明今世入实以今昔施化节节实益岂待今耶今世文云“与本入者不异”者事有本迹今古理齐故今入本入理无差别

三今经入中二先正明开次“若如”下叹教斥偏初文又五先竖约四味论开次“诸教”下约诸味中诸教横开三“三藏”下举难况易四“文云”下引证五“此即”下总结初如文次文中云“诸教之中或五三二一味及全生者”者通指四味名为诸教且如方等般若初证二乘名为一味若鹿苑已证得弹斥益名为二味得洮汰益名为三味若诸菩萨于前诸教能断见思名住二味能断无知名住三味能伏无明名住四味若住四味已成妙行故此不论全未伏通惑名为“全生”华严鹿苑应论显密思之可见此约横论不关竖入若竖入者钝根菩萨及二乘人依次历教不论增减三况可见不改本位即麁成妙故云“当门”引证中云“七宝大车”者各称本习而入圆乘本习不同圆乘非一五结如文

次叹斥中二先总叹次“人不见”下得失初又三初约化仪次佛意三教旨次得失又二先失次得初文云“轻慢不止舌烂口中”者不了《法华》宗极之旨谓记声闻事相而已不如《华严》《般若》融通无碍如此说者谏晓不止舌烂何疑如彭城寺嵩法师云佛智流动至无常时舌烂口中犹不易志又如《大经》第五云“我今为诸声闻诸弟子等说毘伽罗论所谓如来常存不变若有说言如来无常云何是人舌不堕落”又云“若有说言如来许畜奴婢仆使舌则卷缩”如是乘戒两门谤皆舌坏故知若言事相者不见一代独显之妙不见般若付财之能般若融通与法华何异二乘于昔自无悕取至今方云“不求自得”已今当妙于兹固迷舌烂不止犹为华报谤法之罪苦流长劫具如《止观》第四逆流十心中说次“若得”下明得中又二先正明得次“摄大乘”下重破教道初文又四初约法以明得次约三世佛以明得三举涅槃以释[1]四结劝初文者有一毫之善咸至菩提穿凿权实牢笼本迹故云“意气博远”大小互入故云“更相”越教相接故云“间入”从浅至深故云“绣[2]淡”取机显秘故云“精微”味味益遍故云“横周”俱至法华故云“竖穷”次“二万”下约佛者应具如五佛章门今略指灯明弥勒等耳承上曰“仰”虽佛无优劣我既施权同彼显实高尚实理故云“仰同”三释疑者疑云法华既已显实涅槃何复施权故即释之释言“赎命重宝”者《涅槃》十四云“如人七宝不出外用名之为藏是人所以藏积此宝为未来故所谓谷贵贼来侵国值遇恶王为用赎命财难得时乃当出用诸佛秘藏亦复如是为未来世诸恶比丘畜不净物为四众说如来毕竟入于涅槃读诵外典不教佛经如是等恶出现世时为灭诸恶为说是经是经若灭佛法则灭”今家引意指《大经》部以为重宝若消此文应有单复两义所言复者谓乘及戒若言不许畜八不净此是戒门事门若说如来毕竟涅槃及遮外典此是乘门理门以彼经部前后诸文皆扶事说常若末代中诸恶比丘破戒说于如来无常及读诵外典则并无乘戒失常住命赖由此经扶律说常则乘戒具足故号此经为赎常住命之重宝也[3]所言单者唯约戒门彼经扶律律是赎常住命之重宝也所以法华明常已足更说赎命者为护圆常郑重殷勤如人抵掌重叮咛耳《说文》云“抵掌者侧手击也”四结劝中云“观此”等者且如诸法实相即云百界千如心佛众生三无差别乃至本因为今弄引岂以劣见称此经王“莫以人情局彼太虚”者勿以世情偏取如来赴机之说局彼法华博远意气太虚之量

次斥教道中二初举论师谬谓次“今试”下明今家斥失初云“摄大乘十胜相”者彼论始终只明十种胜相之义分为十品论初云“菩萨欲显大乘功德依大乘教说如是言诸佛世尊有胜相义所说无等过于余教言胜相者有十一依止二应知三入应知四因果五入因果修差别六于差别依于戒学七于中依心学八于中依慧学九学果寂灭十智差别”论文先列次生起释初胜相明第八识生十二因缘义言依止者谓所依也真谛所译则依[4]庵摩罗后代诸译并依黎耶如其各计成自他性一论二译尚生二计况诸部耶论师以黎耶依持破于《地论》故云“翻宗”“翻”者改也令地论宗破归我摄宗次明今家斥中为八初总举迹中十妙次别以初妙比破三“四悉”下以逗机比决四“彼直”下斥偏五“因缘”下展转比决六“当知”下结叹七“天竺”下举胜况劣八“思自”[5]下结初如文次文者且以迹中十妙之初境妙少分比彼十胜相之初相全分于少分中尚有所漏四句之中但得自他一句而已故上斥云“有所漏”也况破则俱破立则俱立不同彼论唯计一句故今文云“不思议因缘”岂同论文黎耶摩罗自他因缘耶文虽双举计必偏执如新旧两译亦如地论南北二道还成性过各计不同今不思议离四性计岂同彼论各计不同耶三逗机中四悉俱立不同彼论唯立一句四斥偏中彼计一句[1]为一道“不见”下举今得显彼失四味增减为开合顿渐可知由教行别故情智等不同第五意者境妙有六其但得一少分故也况复余耶六“当知”下结“鳞沓重积”等者十妙生起如鳞皆具诸法如沓于一一妙若鳞若沓亦复如是第七意中“真丹”义如《止观》第二记八结文可知

次明三谛中又二初依[2]他教以立名义次正开章解释初文中又三初依他经立名次依今经例立三问答料简初二如文三料简中先问次答答中三初举《胜鬘》以例《涅槃》用斥来问[3]重举《楞伽》以例余经用酬来难三结初文二先总斥次释次例三结可知次正明三谛中自三[4]又二先明去取即是来意次正释五文初文中“约别入通点非漏非无漏”者于真谛中点示中道故云双非当教论中既异于空故有双非也“一三三一如止观”者如第三卷显体中及第七卷破横竖中判中亦二约教约味开如文

六明一谛又为三初分别次判三开初又二初法次譬譬中但通云转[5]不转相对以明一谛即一实谛是不转故也所言“如醉未吐见日月转”等者第二云“诸比丘白佛言世尊譬如醉人其心眩乱视诸山川城郭宫殿日月星辰皆悉回转若有不修苦无常想无我等想不名为圣佛便回此醉人之譬反斥比丘云汝向所引醉人譬者但知文字而不知义何等为义如彼醉人见上日月实非回转生[6]转想众生亦尔为诸烦恼无明所覆生颠倒心我计无我等当知比丘无明未吐谓有二谛本日如一谛转日如世谛”此带实二谛也若二乘人于转日上复生转想故二乘人以菩萨俗谓为真谛故下文云“三藏全是转二即二乘二谛”也是故《大经》十二七种二谛文末说一实谛文殊难言即是如来虚空佛性无差别耶此难意者若唯一实如来佛性应同虚空佛言有苦有谛有实三亦如是如来非苦非谛是实虚空佛性亦复如是是则唯一实谛次判中亦先约教次约味文中亦且通以转不转对辨麁妙若历诸教教教如之次“三藏”下约五味中二先正明次借《地持》以显一实初文略无华严教意者合在下文云“诸大乘”即其意也不烦文故合在下耳故知文意以证道明中为不转妙教道亦属带转故也次借《地持》中二初借《地持》次寄此文后约行人破执初文二初引文次正明今意初有两番意者前文约行次文约教初言“地持明地相”等者地相谓地前回向位中道观双流地相现前登地已去明真实法称为地实初地即是初住故也次文言“又教门”等者依教道义以四悉檀说登地法名为教道故知初地已上仍存教道若说十地已证之法即证道也凡释别义多用此意具如《止观》第三记次今意者借于此文证权实部《法华》已前如地相教道至《法华经》犹如地实及以证道说佛自证名为地实约佛自行故云证道次寄此文后约于行人破执等者破末代执者谛虽是妙执故成麁破其执情不破所执所执本妙非关人情开麁如文无谛者只前诸谛理不可说故名为无若通论者大小皆有无谛通即别故别乃成通如《婆沙》云“佛经中说一谛无谛有四谛义云何但云一谛等耶尊者波奢说一谛者苦谛无第二苦乃至道谛无第二道复次一谛者谓灭谛为破外道种种解脱故复次一谛者谓道谛能尽恶道苦故又佛说二谛者谓世谛第一义谛或云世谛谓苦集第一义谛谓道灭前合四谛为二正用此意复有说者世谛谓苦集灭第一义谛谓道谛评者曰四谛亦是世谛亦是第一义谛如苦集是世谛苦空无常集因缘生是第一义灭是世谛者如佛说言如城园林是第一义谛者尽止妙离道是世谛者佛说道谛如筏如山如梯如楼是第一义谛者道如迹乘若四谛尽是第一义者世谛说阴界入第一义谛亦说阴界入”彼小乘中尚开合四谛为世谛第一义等况复大乘

于中先正明无谛次问答料简初文又二初别约极理以明无谛次通约诸教以明无谛前明一谛亦有通别二义不同故今亦尔理无二极故同归一无众生缘异故复历教初中三初正立无谛次“一一”下判麁妙三“不可说亦不可说”下明绝待即是开麁次文又二初四教次五味初文二先列四教次明判开初四教如文次从“前不可说”去判次“若麁异妙”下开准上下文例应在五味后开今随便各明于理无失次约五味中初判次从“开麁如前”者例前四教开次料简中有三重问答初问者通约诸教为问所言“无谛”者只应如前历教明实别约极理[1]理即一实如何诸教并论无谛答意者为破执理而生戏论是故云“无”大小乘教既并有理是故大小俱论无谛故引例云灭本无惑缘灭生惑如三界利钝一十九使但破能执不破所缘今意亦尔次问者小乘未得执成戏论是故须破若实证得理仍是权是故亦破今以此意例难于大既得大小通论无谛亦应大小得否俱破答云“不例”者小乘得否俱皆有惑是故俱破大乘不得有惑须破得即无惑得何须破是故不例次问意者小乘是权破权名无大乘是实实谛非无何故中道亦名无谛答意者实如所问于实[2]得者不须云无今云无者为未得者

次诸境开合者文中二初明来意次正明开合六境依文次第以后后境尽向上合十如居初是故先以因缘合如四谛第三是故次以四谛合二下去展转以下合上即为六章初文言“命”者召也起也故以初章名为“命章”“绝言[3]称叹”者文云“止舍利弗不须复说”绝言叹已次叹绝言之境即十如也故云“诸法实相所谓诸法如是性相体力”等“今更说五境云何同异”者前已说六境今以五境与十如义名异义同余下合上意亦如是故更明之于中有四先正明离合次准前例立随情等三三问答释疑四问答通经以此经义通于诸境不同他人名义俱塞般若种种名解脱法身亦尔多诸名字等具如《止观》第三记如此解者则使一切佛教名异义同无不通畅若得此意无碍自在故有开合门来初文因缘合十如者若得前来十如总释之意相以据外等来对销因缘义同显然可见于中为二先开合意次正开合又二先正合次略指初又二前合思议两番次合不思议两番二文各有总别两对初文者先对次结对中先别如文次总对者因缘总而十如别故云“总”总以因缘合为三道两番合十如故云也“此两”下结如文次后两番者为二初正对次“若细”下辨通别初文先标次对对中先别亦是别别以缘对如次总者亦总合以为三道三道即理性三德故云“在内”等次文云“四圣节节有异”者如前释中四教诸圣各各不同居在界外莫不皆有十二有支如《止观》摄法中因缘逆顺等各有其相以前四圣同为圆释如前释中云“无明转即变为明”等总释中云“三道即是性德三德”故云在内成性二乘菩萨应从次第何故合耶且从久远种性边说若从末说应须分四次以四谛合如缘者若知苦集只是缘生道灭只是缘灭十如自分界内界外各有生灭等何俟更合为不了者谓名义俱异故合令义同皆取器类大同总略而会若更缕碎恐烦杂故如无量无作中云“界外四圣涅槃”者涅槃之名通大小故且用言之故云“亦是般若解脱亦是法身”也四谛合因缘者但知因缘有生无生等四谛有世出世各各合之文相最显

次七重二谛合于如缘及四谛者若知俗谛只是苦集真谛只是道灭四种相入故成七种前之四谛既已与如缘合则七二合三了了可见亦为未了故重合之今亦不委细但通总而合七中但是属界内俗即对界内二种苦集属界内真即对界内道灭复有一俗含于真俗故云有边无边可对界内四谛复有一真含于真中故云空不空边则分对两处道灭界外苦集例此可思乃至例于如缘可见

次五三谛合上四文者若得二谛三谛离合之相二谛既已合上三竟即知三谛与上四同亦无俟复合亦为不了者耳又复更欲取器类同者通总而合故重合之如合因缘中文云今且用去即其相也以五种真是思议灭亦是不思议生等亦如五三合七二中前[4]四种不被合等亦如二俗即是五俗二真即是五真即分空不空边空为五真不空为五中等并是通总类例而合故重明之

次一实合五者前释一实有通有别今且从别故简权取实若依通者应云与四圣十如同四十二缘灭同四四谛中灭同七二谛与七真同五三谛中与五中同言有同不同者与圆中[1]不与别中同也不与但空真同也

次无谛中二先以无合六次以无合无初者前文列中唯列六章释中亦因一实便释无谛今于开合亦对前六名异义同别对何妨言“与十如同”者约究竟等边得作此说若相性等非无别异如六道相性未名无谛四圣但得通名无谛若别指一实唯一无谛然诸界中莫不皆如故且通取故次文云诸无明灭诸不可说七真五中等也

次以无合无又二初合次结意初文者[2]若无谛不无无翻成有故为破执立无合无次明三意前文唯约七二谛辨今以七二谛例余五境其相可识故不委论

三问答释疑中先问境意既开权显实唯应一实何故纷葩六相不同复相间入情智出没次答中二先总明诸纷葩之意次正约味明纷葩之相于中又二先法次譬初文又二先释次结初者此并如来无谋之巧致使说境离合殊途鉴理之智奚尝增减然同体妙用不动而运故能逗物施设参差照彼妙机理藏平等不谋而感致益不空故获诸味若横若竖若显若密虽种熟脱异入秘藏不殊次结可知譬中先譬次况

四问答通经者问可知答中意者此经文狭但略指而已以诸领付并在般若是故此中指彼所付今略引当文十如如文十二缘中引〈譬喻品〉者虚妄即是无明故也若已有无明必有十一〈方便品〉者既不通昔教且约为佛种缘故通该二义次四谛中既有世间因果必有出世能治药草中四俱无生故并云空“无上[3]道”即道谛“如来灭”即灭谛且从证道以摄教道故与二义同也“一实谛”者即以所助为名“无谛”可见[4]

法华玄义释签卷第六

作品集

注解


校注

[0854001] 前页[10]不分卷【甲】 [0854002] 人【大】〔-〕【甲】 [0854003] 只【大】下同只【甲】下同 [0854004] 太【大】大【甲】 [0854005] 真【大】真真【甲】 [0854006] 俗是【大】即【甲】 [0854007] 经文广解【大】(经文广解)【日光】 [0856001] 谭【大】谈【甲】 [0856002] 又【大】中又【甲】 [0856003] 四【大】二【甲】 [0857001] 犹【大】由【甲】 [0857002] 谓【大】何谓生苏谓【甲】 [0857003] 二【大】〔-〕【甲】 [0857004] 成熟【大】成就【甲】 [0858001] 疑【CB】【甲】凝【大】 [0858002] 淡【大】谈【甲】 [0858003] (所言也)二十二字【大】〔-〕【甲】 [0858004] 庵【大】奄【甲】 [0858005] 下【大】下之【甲】 [0859001] 为【大】名为【甲】 [0859002] 他【CB】【甲】地【大】 [0859003] 重【大】〔-〕【甲】 [0859004] 又【大】文【甲】 [0859005] 不转【大】〔-〕【甲】 [0859006] 转【大】回转【甲】 [0860001] 理即一实【大】〔-〕【甲】 [0860002] 得【大】行【甲】 [0860003] 称【大】称言【甲】 [0860004] 四种【大】二种【甲】 [0861001] 同【大】同也【甲】 [0861002] 若【大】〔-〕【甲】 [0861003] 道即【大】〔-〕【甲】 [0861004] 不分卷【甲】
[A1] 二【CB】一【大】(cf. L116n1490_p0125a01)
[A2] 谛【CB】体【大】

佳句

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