請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

法华玄义释签(卷5)


                  

法华玄义释签卷第五

[8]次别释中二先结数示妙次正释妙初文中三麁一妙者且以但麁对独妙说余之三味麁妙相带故略未论下文具列于中二先结数次“若破”下示妙初文中云“本迹”等者本迹各十具列在文若观心十并皆附在诸文之末或存或没不别开章既其观心寄在诸文之下今但约迹本两门各具十妙义各摄于心佛众生今初迹门十妙者为二先列次释释中为五者第一中云广解五章一一广起五心者[9]今释名迹十妙中望前七番以成五心唯少开合及观心等并散在诸文故也故今标章起念引证起信生起起定况诸妙下处处皆然并观心起进开合起慧五心足也故更列五番意在于此

初标章者非独直标十名而已兼标章内一一诸科如境具标六智列二十等观文可知释者事须略述诸科文相大体揽下观今粗亦可见乃至一一妙中皆先列竟末后说意如境妙云“境是所师”智云“导行”等寻之可知标感应中水譬感月譬应[10]升不降感应道交神通中报得在天修得如仙作意在藏体法在通无记在别圆初地初住[11]远近者大通名远尔后名近

二引证中先指处次正引证境中言“智慧门”者慧家之门即理为门意也三法中且指乘体以为真性感中我即是应思众生众生即感也佛眼六[12]道等思之可见神通中六瑞且举入定

三生起中二初正生起次“前五”下结成自行化他各有始终故知[13]心佛众生皆有此意也次正释中十文不同初释境者先列章次列数次数意次生起后广解生起中初正生起次“始从”下结示“始从无明”即十二因初也“实际”即一谛也初正生起中云“初十如是此经所说”者此是今经实相之境又是一部三妙之文次因缘境虽举三世生灭因缘已下三种以三世为本次四谛者示其因果令修道灭非佛出世[1]焉知此名苦集是俗道灭是真余文可见

次正释因缘中自为四章初列四章次释释中先双举界内界外各二种以定根性次释释中三先重立界内利钝二根次引论三释释中二先简次释简中言“自在天”者一切外道皆悉尊于三仙二天如《止观》第十记“世性”者计二十五谛如《止观》第十记“微尘”者计于众尘和合而成以外人不知业力缘故也“此正”下正释释中为二先正释次料简初正释中四初略立次引证[2]三过患四释名初文者以知无明造故不同外计次引证中三先引次释三结初文中“非自在”者诸邪计中且举初计次“无明”下释“当知”下结三“人天”下明过患又二先出过次引《缨珞》文证言“经又称”等者生已复生[3]生不已故云“十二牵连”等也“此十二”下释名新新[4]秪是念念续起次料简中云“缨珞中无明缘行生十二则一百二十支”者准彼经第四释十二因缘云从无明缘行便生十二支乃至有缘生老死便生十二既以未来二支合说则始从无明来至老死有十一番此十一番但十个中间一一皆生一十二支故十中间有百二十若依今文乃成一百三十二支以开生死为二番故虽开合不同大意不别今虽开生死结数依经是故但云“一百二十”“初是痴”等者既十二支无明为本一一复具一十二支当知支支皆具无明乃至老死“缘起缘生”者先问也从“此同是”去答《婆[5]杂楗度》中问云缘起缘生有何差别彼文答云或有说者无有差别何者如《伽罗那经》说云夫缘起法一切[6]皆是有为法故云何缘生一切缘生亦是有为法故今文略云“同是有为法故”“亦有差别”去彼论云“然亦有差别”故有说者云因是缘起果是缘生如因果义事所事相所相成所成续所续生所生取所取亦如是事如因所事如果乃至取亦如是(论中初但云因果次开对二因二果)复有说者过去是缘起现在是缘生(不云未来)复有说者现在是缘起未来是缘生(不云过去)今文略无此二解复有说者无明是缘起正是今文第二解复有说者无明是缘起老死是缘生十支是缘起缘生(今文无此解)又尊者富那奢说应作四句(具如今文)四句中初句以未来果支为缘起等者谓因能起果非果生因以过去为缘生等者因能生果非果起因故阿罗汉果不复起因第三句者谓除前二句相已取过现果及余凡夫现在五支等此是论文诸师异解不须和会次引《法身经》说与论文同因是缘起即无明也从因所生即是行也和合谓结业成就从和合生谓识等是爱取至老死亦复如是言“中道”者离断常耳论文又云“复次起所起”等如前次推三世中云“三世皆有十二”者推因知果等如今所说三世俱名因果而支数多少不同者具如《俱舍》云“略果及略因由中可比二”如《止观》第三记现在既望过未成十二当知过未亦自相望各有过未故各十二今且从现故但十二次释“十二时中识心眷属”者谓三阴也论文“又问云何具上三受三受悉能为爱作缘何者爱有五种一者求乐受爱未生乐受欲令生[7]故爱二者不欲离乐爱已生乐受不欲离故生爱三者不生苦[8]爱苦受未生欲令不生故生爱四者欲速离苦爱已生苦受欲令速灭故生爱五者愚爱未生不苦不乐欲令未生不生已生欲令不失故生爱为是义故三受缘爱爱取何别爱增广名取复有说者下者名爱上者名取复有说者若爱能生烦恼是名受缘爱若爱能生业是名为取”次释“一刹那”者《俱舍》亦云“连缚等四刹那是其一也”具如《止观》第七记

[9]料简问答中论“又问何故不立病为支(具如今文)欲界众生尚有如薄拘罗者况色无色界故不以病为支准例老亦不是一切常有故不立支忧悲是支不以终显始者始谓老死终谓忧悲以见忧悲必有老死忧悲既苦老死必苦又云忧悲等法散坏有支犹如霜雹是故非支”论“又问三有为相何故生相独为一支老死二法共为一支尊者波奢说佛知法相无能过者复有说者生能使法成立老死使法不立复有说者法起时生势用胜法灭时老死势用胜”论“又问无明有因不等(具如今文)若有云何不立十三十四支[10]无明不是无因老死不是无果耶应作是说无明有因老死[11]是果但不在有支中何者(余如今文)复有说者无明有因谓老死等”如文彼料简文又约增数释十二缘当知有一种缘起法谓一切有为法复有二种缘起法谓因果复有三种缘起法谓烦恼业苦[1]有四种缘起法谓无明行生老死以现八支摄在过未故也又有五种缘起法谓爱取有生老死以过现七支摄在现未故也复有六种缘起法谓三世各二谓因果也复有七种乃至十一文中不列指在他经《大经》十四增数文同《婆沙》

次文[2]又料简此十二支几欲界色界无色界有说唯有欲界胎生具有十二有说欲界十二色界十一无色界十色界应云识缘六入无色应云识缘触评者曰应作是说三界皆十二又问如色界无色界无名色云何具十二[3]初生色界众生诸根未猛利名名色无色界虽无色而有名故云虽无色根而有意根彼应作是说识缘名名缘意入意入缘触以是义故一切十二又《婆沙》中毘婆[4]阇婆提说无色有色若育多提婆说无色无色何者是耶佛经中说名色缘识亦应有色又余经说寿暖识三常相随逐无色既有寿识云何无暖又余比丘说除四阴说识有去来生死者不应尔如从欲界生无色界经二四六八万劫断色后生欲界还生色者入无余界应更与行相续欲令无[5]此过故说无色有色言无色者此依何经经云解脱寂静过色入无色者故知无色又云色离欲无色[6]离一切入涅槃故知无色此二云何通何者为胜说无者胜若尔说有者云何通未了义故引经云何通欲有名色无色无也欲有三法随逐无色无也色续论者有四句分别无色续色色续无色余二句可见故知无咎论又譬树者过去二支为根现在五支为质现在三支为华未来二支为果有华有果谓凡夫无华有果谓学人无华无果谓无学

无生中六先立意次立根三正释四引证五举譬六结名总而言之只是四句破假相性二空故得幻化即空之名前五文可见结中先譬次合譬中云“如藤蛇”者亦可喻圆门本有今通喻无生辨异可知

三不思议生灭中五亦先立意次“为[7]利”下通立两根三正释四“诸论”下行相五结名前二可见三正释中二先引经次释经意四行相中三初叙性计略述两计余两可知言“无没”等者无始时有未曾断绝故云“无没”非善恶性故云“无记”含藏种子出生一切次“若定”下略斥性过又二[8]略斥次况出过相初言“若定执性实”者计黎耶为真是自性计为无明是他性定计自他能生诸法法则有始有始故[9]同于冥初则不出二十五谛当知此计不出三藏所破岂得成于别教因缘耶次“尚不”下况出可见三“今明”下立正行相又二先自破计次“若有”下为他四说初文四句推无明如四句求梦具如《止观》第五文彼意在圆今文在别次为他中三合中二先总次“出界”下别明相状又二初出界内次界外此界内外义通四种故云“界内如前”即前二种前二指前竟次出界外中二先略标次引论释相又二先引论文次“缘者”下释彼论文以成今意论列四障今具释对于中二先正释次过患初正释中二先略释次“还如”下与界内辨同异初中言“三种意生身”如《止观》第三记次辨同异中二初明相同次“此十二”下明义异次“彼论”下明过者由此十二故障于四德由无四德故不得入于无障碍土五“是为”下结名可知

[10]明圆十二缘中为四先立根次“即事”下立意三引证四结名初二如文引证中三先引次“无明”下释三“故言无明”下结初者“大经十二因缘名为佛性”佛性[11]即三因也“即是中道”者二十五云“善男子生死本际凡有二种一者无明二者有爱是二中间即有生老病死之苦是名中道如是中道能破生死故名中道”以是义故中道之法名为佛性

章安释云中间唯有识等云何言老死

下文云“现在世识名未来生现在六入等名未来老死

又作三德三观以对三道又如《宝箧经》中释十二支一一并明三观之义彼〈去来品〉“文殊白佛去来是何义佛言来者向义去者背义不来不去是圣行处痴是去义不痴是来义非痴非不痴是圣行处乃至老死亦如是又约我无我常无常等皆作此说”当知向是生死背是涅槃不向不背即是中道又下文〈中道品〉云“佛说中道无二法故二乘乃至凡夫亦能生信佛告文殊明无明无二故成无三智”此谓中道具足真实观于三谛乃至[1]老死亦复如是又云“若无明有者是一边无者是一边[2]边此二中间无有色相可见无相无待是谓中道乃至老死亦复如是

中道是何义

《末陀摩经》中自注云“末者莫义陀摩者中义莫著中道名末陀摩”释之可见

次判中先重叙次判判中二先判后结判中先四教次五味初四教者又二先列次判先列即是展转迭出巧拙最后方妙初中三藏次“若无明”下通教次“若无明”下别教次“若言”下圆教一一皆先释次引经论证成可见初三藏中者“从三生二”谓烦恼生业“从二生七”谓业生苦“从七生三”谓苦生烦恼三世合说故也“毘伽罗论”如下第六记次判可见五味如文结文可见

次开中为二初总叙三麁次正开又二初开前两因缘次开第[3]三缘初又为四初略开次引〈信解〉譬三“如来”下释四结初如文次引〈信解〉中具如品中释云“成穷子物”者本是长者之物谓如来藏子性不殊故云子物当知如来本有即子本有故一切诸法皆摩诃衍又《大经》二十五云“善男子观十二因缘智慧是阿耨多罗三菩提种子以是义故十二因缘名为佛性”又云“一切众生虽与十二因缘共行不知以不知故无有始终十住菩萨但见其终不见其始诸佛世尊见始见终以是义故佛了了见众生不见是故轮转”次“如来”下释意次从“今决了”至“即是开两种因缘论妙”者结也前之两教虽有佛菩萨大判并属二乘之法故今决了即是开彼藏通两种十二缘也次开第三中二先略引《大经》明开次结初文二先引经次“昔慧眼”下释经意又二先释次“故云”下重引经文以证所释言“[4]慧眼见故而不了了”者此是别教十住慧眼之位全未见性名为不了又若约实道即是相似见性亦得名为见不了了今皆开之令见不空“此即”下结此即是开别教故云第三

第四观心中三先法次“譬如”下譬三“一念”下结位初文二先立次引证证中二先证次“空慧”下释经意次譬中二先譬次“既不为”下合具足四德结中四初结成观境次“观此”下结成能观之观三“其心”下结成秘藏四“恒作”下结成六即位[5]

[6]第三释四谛境自为四别初文自为二先出他解中又二先述次略斥初文者有胜鬘师释彼经中圣谛之义名为无边彼经但与二乘对辨故唯得立作无作名古人既无四教判释但以大小相对明谛然胜鬘师于大乘中唯以佛果而为究竟即对二乘名为有作经文自以有量转释有作二乘既是有量有作当知大乘[7]只是无作无量次即判释约行约法分作无作作谓造作故是行也量谓数量故属法也小行未穷不名无作法未究竟不名无量“经言”者亦《胜鬘经》也依经重释作无作等彼经云“有二种圣谛义谓有作无作有作者有量四圣谛也何以故非因他知能知一切苦断一切集证一切灭修一切道”今文除上“非”字改下“能”字为“非”字者意显小乘从教得故经云“非因他知”者意显所证非从他得自知己法亦可分名能知一切今初先释有作言“因他知”者二乘既未堪闻法界理但从佛闻四谛声教依此教行知是有作行也次释有量者上来但闻小乘之法摄法不遍故云非一切知当知行法两种相显共成小乘人也次释无作无量者对小明大故言无作无量经云“无作圣谛者无量四圣谛也何以故自知一切受苦一切受集修一切道证一切灭如是四圣谛义唯有正觉事究竟也非二乘事究竟”古人不了见经“唯有正觉”之言便推极果此是别教教道之说非初发心毕竟不别于中先释无作佛所知满不复更作故名无作“自力知”去重释也有二义故名[8]无作一者自力知异从他闻二者一切知异有量法从“知者”去释能知者以属于行即是无作所知一切即属于法是无量也此即大乘行法相成成大乘人也次云“如此释者虽唱四名”者略结斥也谓作无作量无量“但成二义”者大小二义也此且略斥后犹广破

次正释四种四谛中释中二先正释次破古先正释中三先所依正教次明立法差别意三正释初文云“其义出涅槃圣行品”者第十一第十二经广明圣谛今多依彼然〈圣行〉中明四谛义兼含大小若解生灭及以无量其文则显无生无作文稍隐略具如《止观》第一记然彼经文三藏四谛文中以略明四种四谛竟后文广释耳具如《止观》第一记次文者

何故立四种四谛之殊

谛本无四谛只是理理尚无一云何有四故知依如来藏同体权实依大悲力无缘誓愿物机所扣不获而用机宜不同致法差降从一实理开于权理权实二理能[1]诠教殊故有四种差别教起涅槃实后暂用助圆故须具用偏圆事理故今引之以显诚证三偏一圆界内界外各一事理故成四种

正释中文自为四初明生灭四谛者又为五初立名所从次“然苦集”下明立四所以三“杂心”下释相四“次第”下明安立次第五“圣者”下释名近代章疏皆释名居初次出体辨相此一家立义不以释名等为要但在立意所以得经宗要明观行所归若释余经当机说法一处一会一门一行随禀随入并益并当故若谛若缘若度若品当文咸会若依《法华》凡销一义皆混一代穷其始末施开废等教观之相是则说者真得《法华》之正教行者真得此经之正理教行相[2]循佛旨斯在故一一义下皆先分别次明开显次约观心如此释经方名弘教

五意不同初文可见次意者苦集只是世间一法道灭只是出世一法三释相中二释中总有三文初“杂心”者世出世法因果性殊而因必趣果因果类异故使四殊次“大经”者阴入是重檐凡夫不舍二乘不荷菩萨舍已能荷故云“舍檐能檐”“逼”近“迫”驱也在近不离常为驱逐三界恒为此苦系缚见爱二种和合聚集故招当果道品虽多戒等摄尽故略举三以明法相四谛之下八相虽异除苦集观不过苦等故略举之果以因为本苦以集为本道谛能除故得名也苦本若去其苦自亡故但须除本“子”谓二十五有因“果”谓二十五有果因若灭已其果必丧自有因亡果身仍在今从远说故云子果故知但修出世因以除世因故引《遗教》以证二因又此谛名有通有别别在身心通约一切如四含中历一切法无非谛观又《婆沙》中舍利子为摩诃拘𫄨罗说多闻法“圣弟子如实知食知食集知食灭知食灭道云何知食谓抟等四食云何知食集谓若当来与爱喜贪俱云何知食灭谓如实知当来有爱喜贪俱彼彼乐著无余断舍吐尽离欲灭息没是名食灭云何知食灭道谓八支道乃至[3]约八苦等悉皆如是”此是约十二头陀中初乞食释余文一一乃至十二缘无非四谛又如《思益四谛品》中云“四谛者谓世间世间集世间灭世间灭道世间者五阴也世间集者贪著五阴也世间灭者五阴尽也以无二法求五阴名世间灭道”又《婆沙》中云“四谛体性何者是耶阿毘昙者作如是说五取阴是苦谛有漏因是集谛数缘灭是灭谛学无学法是道谛譬喻者作如是说色是苦谛烦恼业是集谛烦恼业灭是灭谛定慧是道谛阿毘昙中正量部异师为譬喻者毘婆阇婆提说八苦是苦是苦谛余有漏法是苦非苦谛生后有爱是集是集谛余有漏法是集非集谛生后有爱尽是灭是灭谛余一切灭是灭非灭谛学人八支道是道是道谛余一切法是道非道谛若尔诸阿罗汉但成就苦灭不成集道何者后有爱已断故罗汉非学人故学人八道非罗汉得四四谛”次第义者又二意前约教次约行准此二义俱先麁后细《婆沙》广说世法麁出世法细故前明世间就世出世法各论因果果前因后者果麁因细故也五“圣谛”者下释名圣者正也人既是出世圣人故法亦是出世圣法从对他邪而立名也谛有三解注“云云”者不先列名次直释云“自性不虚”四皆实故次义具如《遗教》云“由见谛故得不颠倒法”既云圣正故见者无倒第三义言“能转示他”者由前二义为因故自行满则能转于四谛法轮又前二义中以由此四性是真实故能令见者得不颠倒觉觉者谛智也故知四法皆须审知又转法轮时于一一谛皆生四行谓眼今文语略故但云“觉”故《婆沙》云“谛是何义审义是谛义实义不颠倒义不异义是谛[4]”今文合初两义审实不异故但三义第二与论名同第三名者如云“苦我已知不复更知如汝所得与我不异”余例可知

次无生者又为四初得名次“苦”下释相三“又无生”下结名四“圣谛”下指广初文者从界内理以立名次释中二先释次引证初文准《思益》等经如《思益》云“无生四谛者知苦无生名苦圣谛知集无和合名集圣谛于毕竟灭中无生名灭圣谛于一切法平等不二名道圣谛”今云“苦无逼迫”者对破三藏苦逼迫相余文依经但语略耳次引证中言“习应苦空”等者《大论》三十七云“习者随般若波罗蜜修习不息不休是名相应譬如弟子随顺师教是名相应”又如《大品》舍利子问菩萨摩诃萨[1]云何修习与般若相应论释曰“舍利子知般若波罗蜜难可受持恐行者误故作是问”《大品》“佛告舍利子菩萨摩诃萨习应色空受想行识空是名与般若相应乃至种智亦如是”今释四谛引彼中间四谛一科即通教义也三结名中亦三先略结次引证三正结由因生故而果得生是故生名从因而得故今释无生兼从因灭因本不生况复果耶故云“集道即空空故不生集道”次引证者四谛[2]即本不生故举解苦无苦三例可知三“是故”下结四指广者前生灭中已释圣谛名及以次第故今略指不指次第者虽俱无生而不无次第但是文略无量无作准此可知

次无量四谛者又为四初得名次“苦有”下释相三“大经”下引证四“是名”下结名初从界外事以立名又无量之名从竖从横具如后说次文可见第三引证者《大经》十二云“善男子知圣谛智凡有二种一者中智二者上智中智者声闻缘觉上智者诸佛菩萨善男子知诸阴苦名为中智分别诸阴有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经竟不说之知诸入为门亦名为苦知诸界为分亦名为性亦名为苦知诸色坏相知受觉相知想取相知行作相知识分别相(已上苦谛)知爱因缘能生五阴(余如苦谛)知灭烦恼是名中智分别烦恼不可称计灭亦如是不可称计(余如苦谛)[3]是道相能灭烦恼是名中智分别道相无量无边所离烦恼亦无量无边(广如苦谛)”亦可分于中智为二声闻属藏缘觉属通上智分二菩萨属别诸佛属圆今从总说且言分别名为上智以属于别四结如文

次无作者又为四初得名次“以迷”下释相三“大经”下引证四“一实”下结名初文者从界外理以立名为对前三立当分义故云界外理理实全指界内生死烦恼是也次释相中二先释者以迷理故菩提是烦恼即理性真智菩提何者是耶界内见思是也生死涅槃例此可解次“即事”下略结烦恼生死是事菩提涅槃是中无始时来任运而然非久思非暂念无有宰主故云“无谁”性本自然故无造作是故此四俱名无作

此即结名何故下文复更结名

此中为成无作相故便云“无作”下文总结唯一谛故名“无作”

次引证中云“大经云世谛”等者彼又约世谛即第一义谛广释释世谛即苦集第一义谛即道灭欲令众生于苦集中而见道灭故云“即”耳其实无有二法相即故总结名中四谛只是一实一实只是三德四德是故虽有四名四实无四一尚无一云何四耶故亦不次而论次第若释名出体亦具当分跨节二义四教审实理四教种智觉同教教主转只是一音之教如前可知

次从“然”下广破古师先依《胜鬘》重立无作四谛彼胜鬘师但以一灭为无作者故知非圆于中为四先重叙胜鬘师意次叙达磨破三“答”下明胜鬘师救四“今难”下今家判初文为二先指彼所立次“何者”下释彼所立初文者观彼经意合从无作以立[4]意旨彼师别指一灭叹释是常是谛是依释中二先释三次释一次引达磨郁多罗难者又二初难次结初文难者依彼经文道亦是常何故总判三为无常言“如众流入海”等者以道常故诸法皆常如众流入海同一咸味次“那云”下结彼判道等三皆是无常道既是常故知余二谬判三胜鬘师[5]救意者若以理为言四谛皆常何但道谛前苦“灭谛”下释灭是常从“无始无作”下释道是常“说如来法身”下释集是常言如来藏理本是法身是故名常说“苦谛隐”下释苦谛是常明如来法身为阴所覆理体是常“二乘于四不颠倒境不见不知”者明二乘人非但不见亦乃不知如来藏理此是有量不知无量“今欲显说”下明向虽说四谛是常犹未显现若显说者灼然如前一常三无常从“有对”去次约显说苦集道三犹是无常有对治故道是无常障须除故集是无常身须显故苦是无常是故且说灭谛为常四今师难又为三先斥次从“当知”下今师结判乃是无量四谛之中别指灭显位在初地名为无作三从“涅槃”下引《大经》证结次判中然前所列四四谛相从浅至深是辨优劣未是灼然判其优劣所以判者今《法华经》约此四谛为是何教四谛所摄故今此经独得称妙所以须此判麁妙来若只判四教中圆名之为妙诸经皆有如是圆义何不称妙故须复更约部约味方显今经教圆部圆是故判中又分为二先约四教判次约五味判若不约教则不知教妙若不约味则不知部妙下去一切判麁妙文悉皆例此初约四教判麁妙中教行证等例下乘妙应约位判四教并以外凡为教内凡为行圣位为证前之两教但证真谛是故俱麁别教若准上下诸文应云证融教行不融以从初地证道同故此之《玄》文凡判别义未开显边多顺教道今此亦然教谭中理是故名融行证次第故名不融若作证同应如前说俱融是圆是故称妙次约五味中言“一破三”者圆破通等“二不入”者藏通不入中也“二一虽入一教不融”者于圆别二教虽俱入中别教不融“熟苏一破二”者圆破通别“一入一”者别入中也“一不入一”者通钝根也“一虽入一教不融”者重判别也

次开麁者二释者若但判不开妙是麁外之妙待对宛然诸不了者咸谓待麁为妙妙反成麁如前引《中论》云“若法为待成是法还成待”故今开之无复所待即彼所待是能待故能所名绝待对体亡故《中论》云“今则无因待亦无所成法”是故须此一门开前三教之麁及彼四味中麁下去诸法例此可知

又欲开诸经先叙诸经不开之意方显今经开义异前今文先叙诸经意次“如是”下正开初文者准例亦应通叙华严方等二种四种文无者略[1]中二先叙诸经意次重约教约理等判今且叙二味四经一论不同初《大品》中云“一切法趣”本是圆教三谛之文今且离开以证三义初即空文即是下色尚不可得文也经文不次故前释即空后列二义以对三句次引论文释成《大品》然《中论》偈文本是三意诸文义用以初证藏下文既云“已闻大乘十二因缘”故知偈文局在三教故今依文且证三意下文自有两品属藏“无量”等者无量则从圆出三此下三经同醍醐味经意具如诸余所说《法华》可见

《涅槃》言“追”者退也却更分别前诸味也“泯”者合会也自法华已前诸经皆泯此意则顺《法华》部也至《大经》中更分别者为被末代故《大经》中具斯二说于中又二先列二品文意次解释初如文释中但释追泯于中又三先列次释三“如此”下结意释中二先释次料简释中但释初句次余三句例初句中意其理既即故说不可偏言“那可偏作生生而说”者此中意圆不偏说故名不可说若《止观》破法遍中明圆理无说故不可说今为成教从说便故故知一句皆具四句次料简中“问佛何故作偏解耶”者问意者义意既通佛于经中何故但将第二句而解初句答意者若解第二即是初句即解三四同于初句次“或三种”下重判权实前已明诸经若开若合今欲开显故更重判多种权实是权咸开皆令使妙初可说不可说两番可解次从“或四皆可说为麁”者有言教故“或四皆不可说为妙”者契无说理故“或四可说有麁有妙”者实语是虚语故麁如说而证故妙“或四不可说有麁有妙”者契如实理故妙起默然见故麁“或四可说非麁非妙”者当教文字体非麁妙故“或四不可说非麁非妙”者当教之理亦不当麁妙虽有妙及非麁非妙犹属相待有麁有妙

次从“如是等”下皆开其麁令入今妙于中又二先开次借光宅义以显成妙言“四皆不可说是位高”等者既开权已皆至究竟不可说理即与妙经广高长同故用所开次第对之准例诸科并应皆对广高长义但此元是光宅立之于此非急故余不论句句至极故是“位高”皆可说者一句皆可作四句说故是“体广”亦可说亦不可说者随机说故故是“用长”“观心可知”者观心即空故见生无生观心即假故见于无量观心即中故见于无作一心三观于一念心见四四谛前是废权观后是开权观若论观谛岂无观心但上来诸说皆约教门若施若废今辨观心则向所明居于一念若境若智同在一心故须更明以显妙行

次释二谛先标列[1]次正释自四四中初文者又二先叙他失次辨今得初文又三先通明失次别显失相三“古今”下总结二谛之名显于余教故一代所出其名最多能诠既多所诠难晓故弘教者为兹诤生“硕”大也次“妙胜”下别明失中二初明圣者往因次“然执者”下近代凡执初文又三初引经次“二圣”下况斥三“问”下料简释妨初文引《妙胜定经》如《止观》第三记次文可见三释妨中二重问答以辨诤位二圣在因何位生诤故须从近以二生为问复重遮言二生之前又亦不应堕于恶道答中二先通指二生之前次“又二生”下别约教简示初意者自始发心至此已来皆名为前何必近恶道出即至二生次文中言“尔前”者齐初僧祇初皆名尔前故容有堕以此菩萨至第三[2]僧祇始离五[A1]障方乃不堕何必第三阿僧祇末始恶道出次问答中先问中引《金光明》者难后三教无堕落者何故十地犹有虎狼等畏后之三教并有十地故以为难畏故具惑具惑故堕何故云无堕落恶道故引彼经第四为难彼〈金胜陀罗尼品〉十方诸佛同时说十番陀罗尼以护十地如护初地云“若有善男子得陀罗尼名依功德力是过去诸佛所说若诵持者永离师子虎狼等怖”乃至第十地亦各有陀罗尼等彼经十地既为虎狼所害那言三教无堕落耶答意者亦二先通答次别答初文者意引《大经》二十云“菩萨虽见是身无量过患具足充满为欲受持《涅槃经》故犹好将护不令乏少观于恶[3]象及恶知识等无有二何以故坏法身故菩萨于恶象等心无恐怖于恶知识生怖畏心何以故是恶象等唯能坏身不能坏心恶知识者二俱坏故若恶象者唯坏一身恶知识者坏无量身无量善心臭身净身肉身法身亦尔为恶象杀不至三趣为恶友杀必至三趣”《大经》文意既是生身菩萨此父母身不免狼害非谓有害必堕恶道章安云诸恶兽等但是恶缘不能生人恶心恶知识者甘[4]谭诈媚巧言令色牵人作恶以作恶故破人善心名之为杀即堕地狱烦恼断者不为所牵故不堕狱

次“然圆教”下约教酬向十地之难言“余教肉身”等者别教既无一生之中得入十地则不得云十地犹有虎狼等畏但约观解十地犹为一品无明虎狼所害通教教门十地无惑故无观解虎狼之义若九地已前亦可通用若作废权通教十地由为界外无明狼害又复遮云“于理则通”等者遮于通别虽有十地观解之义于事不通故应复初圆教申难

次“然执者”下约近世凡执又三初执佛果不同次执世谛不同次执破立不同初文者“佛果出二谛外”等如《止观》第三记次文者“梁世执世谛不同”者初师云“皆有”者如云瓶即是名项细腹麁以铜为体盛持盥洗以之为用次师云“无体”者名用如前体无自性若言[5]项细腹麁是瓶体者人应是瓶若铜为体铃应是瓶第三师云“无体用”者有名无体如前所说若言盛持盥洗是瓶用者盆应是瓶及不假手又遍铜无瓶瓶体尚无谁为瓶用体用虽无世谛立名名不可废是故更无第四师计第三文者破古来二十三家明二谛义如《止观》第三记文在梁昭明集三总结中“古”即圣者往因及梁世已前“今即”陈世诸德次“今谓”下今家正判复为融通使古今诸释咸属随情于中又四初总明立意次“略有”下列三三“随情”下解释四“若解”下结初中根欲如《止观》十力中释次意如文第三释中云“随情”等者如《止观》第三记初释随情又五初略明所以次引教示相三“如顺”下譬执教之失四“众师”下重斥五“若二十三家”下去取初如文次文云“世第一法有无量种”者亦约多人如下智妙中说一人无多人有既可分为[6]二品亦可分为无量品[7]际真尚尔”者举世第一况前三位自世第一已前皆属随情如世第一邻近于真尚有多品况复忍位乃至停心故随情[8]次释随情智中为四初立相次“如五百”下引事三“经云”下复引教证四“如此”下结合前文随情及后文随智相对得为一种二谛故有此意来也若不尔者经有此文判属何释五百身因如《止观》第[9]二记三引证者合世人心所见二谛为一世谛合出世人所见二谛为第一义谛共为一番二谛也结文可见[10]

作品集

注解


校注

[0846008] 不分卷【甲】 [0846009] 今【大】〔-〕【甲】 [0846010] 升【大】升【甲】 [0846011] 远近【大】近远【甲】 [0846012] 道【大】神通【甲】 [0846013] 心【大】心性【甲】 [0847001] 焉【大】安【甲】 [0847002] 三【大】三明【甲】 [0847003] 生【大】〔-〕【甲】 [0847004] 秪【大】下同只【甲】下同 [0847005] 沙【大】娑【甲】 [0847006] 皆是【大】是皆【甲】 [0847007] 故【大】故爱【甲】 [0847008] 爱【大】爱者【甲】 [0847009] 料【大】判【甲】 [0847010] 无【大】无云何【甲】 [0847011] 是【大】有【甲】 [0848001] 有【大】〔-〕【甲】 [0848002] 又【大】〔-〕【甲】 [0848003] 答【大】答如【甲】 [0848004] 阇【大】沙【甲】 [0848005] 此【大】〔-〕【甲】 [0848006] 离【大】离色离【甲】 [0848007] 利【大】利钝【甲】 [0848008] 略【大】〔-〕【甲】 [0848009] 同【大】故同【甲】 [0848010] 明【大】四明【甲】 [0848011] 即【大】〔-〕【甲】 [0849001] 老【大】者【甲】 [0849002] 边此二【大】此二边【甲】 [0849003] 三【大】三因【甲】 [0849004] 慧【大】慧故【甲】 [0849005] 法华玄释签卷第二终【甲】 [0849006] 法华玄释签卷第三首但缺造号【甲】 [0849007] 只【大】下同只【甲】下同 [0849008] 无【大】为无【甲】 [0850001] 诠【大】通【甲】 [0850002] 循【大】修【甲】 [0850003] 约【大】约痛约【甲】 [0850004] 义【大】〔-〕【甲】 [0851001] (云何子)十五字【大】〔-〕【甲】 [0851002] 即【大】既【甲】 [0851003] 是【大】〔-〕【甲】 [0851004] 意【大】义【甲】 [0851005] 救【大】救救【甲】 [0852001] 中【大】中又【甲】 [0853001] 次【大】〔-〕【甲】 [0853002] 僧【CB】【甲】〔-〕【大】 [0853003] 象【大】友【甲】 [0853004] 谭【大】谈【甲】 [0853005] 项【大】颈【甲】 [0853006] 二【大】三【甲】 [0853007] 际真【大】真际【甲】 [0853008] 多【大】为多【甲】 [0853009] 二【大】七【甲】 [0853010] 次页[01]不分卷【甲】
[A1] 障【CB】隌【大】(cf. X21n0384_p0737b06; X57n0977_p0632c11)

佳句

暂无内容

评论区