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法华玄义释签(卷4)


                  

法华玄义释签卷第四

[7]次破神通中云何止延寿而不延眼夺其无理何不延舌夺其无教亦应更云何不延智知于常住夺其无行何不延身令契法身夺其无人文无者略“眼不见性”一句略牒无理具足亦应尽牒四句三“前一”下总结也

三结成难势者又二先释次结数又二先结数次释今意初文者然二十四难中所破之义并在光宅疏中今直引来为难而不委悉言二十四者且据相对今昔合论故二十四若今昔别论难昔因果各三合成六难难今因果亦成六难合一十二难一一四番成四十八又今文中果上三义但难今位及用略不语昔则阙二处四番现文乃成四十番也“矛盾”如《止观》第五记今还以彼四一难彼妙成麁还以彼昔三难彼麁成妙故无盈缩

四正论今意又二先借光宅义以显今妙次正释初文为三先标次释三结释中二先释次“初约”下判初文自四初约十界释中二先释次结初释中二先因次果先因中二先释次融通初释中三用也于一念中一法[8]摄九故名“广”一念中九无非佛法故名“高”十法无非三谛并有破三惑现三身之用次融通中意者前广义似[9]于横次高义[10]似于纵用中似独具三故须合前二义共成一意只是三谛一心有体位用耳次果三义中言“体遍”者本法身也即本地已成法身也非但高广等殊指本迹二门因果永异“是为”下结可知

次约五味以判麁妙者二先列五味次“又醍醐”下重辨同异初文者因果二门并约迹说故得乳中亦有一妙因果余味例然故下结云“与醍醐妙同”

次约观心委明十境十乘若论观境则不如止观委悉若以体位用三而判麁妙则此文显要如其体等不广高长不名为妙非今经观若得此意法华三[A1]昧于兹现矣一经枢键于兹立矣一代教旨于兹攒矣佛出世意于兹办矣十法成观之精髓矣十不思议之导首矣是则前约十界五味二释咸入其中后约六即是观心之位故前二义假兹方立是故行者常观一念介尔起心以具一切心故等于佛心以等佛心故六皆名即成究竟即已能巧设五味思之思之

次约六即释亦是体广者具十界故亦是位高者皆佛界故亦是用长者皆究竟故同在一念故皆云“亦”次“初约”下判前四释义同四一何者今经体具十法界如云“实相如是相”等由此经用有前四味由观此经成于妙行始终六即四一义显是故四释成今四一况广高长遍于四释所以今教具足有于体广等三皆成四一方知光宅绝此气分次“略示”下结前“广说”[1]下生后释云“先法次妙”亦是后文标也

次释中二先举南岳分三次今师顺南岳意广解初文中二初标列次释释中自三初众生法妙中六先明妙有所凭次“又经”下引今经相似之文以验众生法成妙也三引《大经》证众生法位麁而行妙初学大乘位居肉眼从行而说故云佛眼四“央掘”下举果以劝修妙行五引《大品》二文明行妙之相六“此即”下结初文可解次文者既云“父母所生”即是众生清净若此故即名妙第三文者既云“肉眼”故名众生名为佛眼故即是妙四引《央掘经》具如《止观》第七记五引《大品》二文中初言“六自在王”者凡夫为六所使不名为王亦非自在纯行染污又非清净今六根得理理无过上故名为“王”遍一切处故名“自在”自性无染不为惑拘故云“清净”别在行成通具六即又云“一切法趣”等者即是六根皆具三谛故妙“趣”义具如《止观》第二记具引本文委释当知诸经并有众生妙文但部兼带不受妙名耳六“此即”下结可知次“佛法妙者”先释次“如是”下结释中意者摄前四味并是今经权智所摄而与实理相即故妙次心法妙[2]意者《大论》云“众生心性犹如利刀唯用割泥泥无所成[3]日就损”理体常妙众生自麁初引《安乐行》中既云“观一切法不为生死所动不为烦恼所退”以烦恼生死是法界故又“一念心随喜”等者即观行位[4]只于贪瞋一念心起体即权实诸皆例然随顺三谛故云“随喜”是故随喜名心法妙《普贤观》意者心体即理故云“自空”谁执罪福故云“无主”应遍十界以明罪福在一念心方成妙观“观心无心”等者能缘之心既无所缘之法安在能所不二故云“纯是”以心体本妙故可于心行而求解脱破心微尘如《止观》第三记

次明大师依南岳意更广分别于中为三初标次释三“问”下略料简释中二初略明得名所依言“若广众生法一往通论诸因果及一切法”等者然众生义通故云“通论”若其通论义非究竟故云“一往”一往虽通二往则局不通于佛及唯在因佛法及心不云一往者佛法定在于果心法定在于因故此三法得名各别何者如众生身中佛法心法犹通因果况众生名通通凡通圣

若佛身中众生心法亦定在果心法之中佛法众生法此二在因若尔何故经云“三无差别”

理体无差差约事用此义广明具如《止观》十法成乘中说

即是心法及众生法彼佛法界亦兼于果而不专于果彼文寄果明理性故也

次正广释中自三初广众生中文又自标二谓列数次释初列数中二初通论诸经增数次正约今经初通诸经者此中释法唯立三门释妙则本迹各十[5]且如下文通释妙数中云“本迹三中一一各十十中复各待绝不同故有一百二十重妙”当知诸经所列法数一往且从增数而说据其道理须论四教四教之中皆有迹中三十麁法三十妙法更约五味以论麁妙兼但对带依此等法而生增数始从一法乃至百千不出心佛众生法故增数之相略如《止观》第六记故宜乐不同令增减异于中又二初略至三次广例百千

次明今经又为四先依经列数次“南岳”下释十如名三“次判”下判权实料简[6]四“皆称”下释法界名初如文次释如名中二初出南岳次腾己见今一家相承皆云“如”者犹依南岳通云“十如”

次大师意者为六初章安述所依标数次“一云”下释出读相三“分别”下融通大意四“唯佛”下称叹五“是十”下明法功能六“若依”下明读文所以初如文次读相中约假虽有逦迤之言但是约空论假三融通中二先出文意次“约如”下正明融通又二初融三谛次“非一”下复疏也两义相成方名实相四五可解第六意者偈文既以性相为句[1]今读者大分依之

三判权实中二先出古师次明今解初文二师各先出次破初师初文可见次“今恐”下破破中先约法次“若言”下约人言“凡夫何意无实”等者经云“一切众生皆有佛性”则众生有实而生五道以现其身则圣人有权观音妙音三十三身并是圣人有权之文也“如此抑没”等者抑凡无实没圣无权次破地师亦二先出次破破中大意可见不能委细但总云“人情”而已不应圣理故也次明今文正解者但明一心具足十界若且约界判则九界为权佛界为实一一界中又各具十尚权实相即何况具耶一心既尔诸心例然是故不同旧人所见是知旧人不知以如约界界界互有而但约如以分权实

四释十法界名约三谛者具如《止观》第五记如无别体全依于界[2]释本末等已约三谛即是十界皆三谛竟今重明者按“十法界”三字解义使十界中三谛分明则令如中三谛复显彼此相成令知不异故《止观》中不思议境一念三千非思量分别之所能解是故立此不思议名释中文又为四初标数次“十数”下释三“若十数依”下判对四“欲令”下以文融通初列法数竟次“此一法”下正解法相于中为五初重举千如次束为五差三判五差权实四“然此”下叹五差权实五“次解”下正广解十如初二如文三判中言“细论各具权实且从两义”者相即如向所说且依九界为权佛界为实若不然者[3]谓佛尚亦不说况复下地故且依显说四称叹中为八先约人叹境故云“诸佛”次“以此”下约行叹境故云“发智”三“故文云”下重举境智深广四“其智”下叹智令妙以显妙境欲明智契故重举境若境为智门即正叹境也五“方便”下总以二境通叹经文六“如来”下总明如来能照二境七“央掘”下引证佛智八“当知”下结归称叹前四可见五总叹经中二先叹次“如是”下结初文中具约三周所言“方便品略说”等者品初长行略叹广叹权实二智次重颂中二十一行颂前二智于中前二十行重颂广略二叹末后一行略开权显实云“佛以方便力示以三乘教众生处处著引之令得出”后开示悟入广约五佛开权显实望后二周仍成略说言“长者付子此法”者付彼般若彼般若中虽未开权依彼法体不出权实总结可知六明如来能照中云“如来洞达究十法底”等者于一一界一一法善知法相自行化他诸法具足名为“[4]尽边”无非实相名为“究底”“种芽”等者皆以二法为种熟脱故也闻法为种发心为芽在贤如熟入圣如脱于十方[5]界十界众生无不了知横竖种脱七引证中且举善恶二人余皆仿此言“央掘虽是恶人善性相熟”等者《央掘经》中如来说偈问央掘[6]偈答佛命善来成阿罗汉即地狱人成声闻界若依大乘得无生忍即成佛界四禅比丘谓为四果此即天界成就地狱且略举此以为事端他皆例也八“当知”下结中二初结众生是妙次“不可”下诫劝言“不可以牛羊眼”等者《普超经》下卷“佛授阇王记已因告舍利弗人人相见莫相平相所以不当相平相者人根难见唯有如来能平相[7]贤者舍利弗及大众会惊喜踊跃而说斯言从今日始尽其形寿不观他人不敢说人某趋地狱某当灭度所以者何群生之行不可思议

五正广解中文自为二初通中二初广释十如次“若作”下广以三谛释究竟等以显十如又为二先寄释等次“今不”下正出实理释究竟又二先释次“夫究竟”下重释从胜立名方名究竟所以本末究竟皆空假中者如于梦中修因得果梦事宛然即假也求梦不可得即空也梦之心性即中也此之三法不前后不合散次别解者为二初文复合五差为四以菩萨与佛菩提器同故复合之次“初明”下解释释中为三初正解次“复次”下开权三“复次百界”下以诸教偈结初依四文为四先解四趣十如自为十恶相者文为二先法次譬初法中“不如意处”即是后报相表于报故云也次譬中二谓譬合中“恶相”下合否色报不即受故云“远表”“泥黎”者此翻不如意此处咸苦无适意法故云也亦云地狱新译云捺落迦翻苦具等(云云)四恶之业感报不同今且从重说故云也“凡夫”下合相师若不举相师则不预知有相师有分与究竟故举凡夫用世相法亦有分知况二乘菩萨唯佛究竟“如善”下重譬佛“洞”者鉴幽也“始终”者只是相报耳又地狱相[1]如迦叶等千人出家先本事火皮肤皴裂净饭王曰是诸人等虽复出家不足光显我之太子乃令千释种出家入道此千[2]种释出城之时提婆达多瞿伽离其马仆其冠脱众人皆云是二人者必于佛法无大利益此亦地狱之前相也此世间相者尚亦[3]似知未现之相况极圣乎如善相师具如《止观》孙刘曹等第五记恶性者约理则本有之法不可改故“如木”等者明以性为因假于外[4]不同今此明染中之恶即修恶也具如《止观》第五记不思议境初然十如十界皆有修性此中但以修为性耳

于中为二初正释次譬功能初如文次文又二先顺譬次反譬初又二先譬次“大经”下合于中先引教次合“若泥木”下反以不可生为譬以显可生亦先譬次合合中但云“不尔”即略合也“故言”下结体中二谓释初释中文出三释各有其意次明力中四先法次举譬引事[5]三合后结初如文次文先引譬次引事云“大经云作舍取木不取缕[6]线”等者《涅槃》二十三云“欲造墙壁则取泥土不取彩色欲造画像则取彩色不取草木作衣取缕不取泥木作舍取泥木不取缕线”彼叙外人而执定计今借因缘助成义边各有力用能生之性当知力者功能为义亦是堪任“地狱”下以三趣合仍略修罗故知一一并以四趣言之“皆是”下结次明作中二譬中譬云“为恶行者名为半人”者《大经》第八云“譬如世间为恶行者名为半人[7]为善行者名为满人”经文本譬半满二教今借譬义不用于法文且引地狱故诸恶之言义兼四趣次明因中二初正释[8]次功能中云“自种相生习续不断”者自分因也《俱舍》名为同类因具如《止观》第八业境中次缘中三法中二先正释次“所谓”下功能言“如水能润”等者习因如种助因如润单有习因[9]未能成报故加缘润堪受后果是故报因名之为缘三“故用”下结次明果中二先略释次“如多”下相状[10]次明报中亦二先略释次相状次明本末中为三谓标释中三即三观初空观中相本报末始终俱空此四趣十如本无性故乃至四中一一具十此四既空四中之十安得不空次“又恶”下明假等中三正释引事初文者初相后报更互可识故四中之十相表皆然次“若先无后”下引事言“追记”者“追”退也却记往事也亦云随记故书云虽悔可追及也言“当知”下结三“中实”下释中道等此四趣及十界之十无非实相言“约理”者中名附理故云约理究论此三无不是理也

次人天中为二先与四趣辨异次正释释中言“自然”[11]此言通用何必外计即任运之异名耳因必克果之相也委以四趣意例之可识

次明二乘中二先总明所依次正释释中二先正释次广料简有报无报初文中云“体即五分法身”者无作戒为戒身无漏净禅为定身无漏慧为慧身二种解脱为解脱身一者有为解脱谓无漏智相应二者无为解脱谓一切烦恼无余也[12]尽智为解脱身无生智为解脱知见身“二乘既不生则无后报”者《中含》二十七具如《止观》第五记“何故”下辨报有无又为三初征起次正释三“三果”[13]下疑初文中意者凡果必克报何故二乘已受果名而不论报次“无漏”下释意者果名仍通报名则别是故凡夫有果则定有报若二乘之人亦通名果而不得论报以彼教中不说二乘有生处故习因在相似位习果在见道已后三果皆以方便胜进而为习因断六断九若复断尽而为习果言“无漏损生”等者且据小乘中不说生处名为损生然但无漏无于分段可即令无变易生耶故且依小教立无报也三“三果”下释疑[14]先释疑[15]三果者前三果人并得无漏何故犹有七生一生及上界生耶释云由残思力非无漏力残思为漏缘而受生也次“大乘”下释大小不同疑又二先释次引证初文者然大乘中说二乘有生者由有界外无明漏故“大经”下引证中云“有为有漏是声闻僧”者《大经》第五文若福慧相对空假二观俱属福德况复二乘是故二乘属福德庄严又望大乘犹是苦集名为有漏则无漏为因者仍本为名故名无漏为因生方便土[16]生实报则不以小乘无漏为因余如文说两教二乘观行小异大体可知故不别出至菩萨中方分三别以断伏不同故

次明菩萨佛中以菩萨十如中报义当佛果前性相等即是佛因故今初释菩萨报亦但名菩萨者以菩萨中得八相佛复通权实权非佛界之因实方招于佛报是故须分三教菩萨属菩萨界圆教菩萨即属佛界前标虽以佛与菩萨合为一类今释还开初释三菩萨中二先标次释标中云“细开有三菩萨”者即三藏等三菩萨也下文自具不预列名[1]注“云云”次释中[2]先正释次“夫”下辨界外二土伏断不同初文自[3]为三例前通释及类四趣相状可知故不委悉初三藏“约福德论性相”等者以事六度为相以人天善为性以三十二相为体生灭四弘为力事六度行为作余如文佛同二乘灰断故也菩萨犹有正使故报在三界次通教以有余无余为相无漏慧为性胜应色心为体无生四弘为力无生六度为作无漏习因为因生灭助道为缘断余残习为果佛亦无报虽观少胜同皆未得法身故也是故灭后亦归灰断六地已下断疑与前二乘义同唯不断习不同支佛以留此习润余生故既生三界非漏所牵故不名报别菩萨“十法”者行既次第从假入空同前二教但不得无报为异耳故云此人虽断通惑自知有生若从空出假以恒沙佛法为相定入生死为性变易色心为体无量四弘为力无量六度为作真无漏慧为因助假观为缘假观成为果变易为报若入中道即以三因为相无作四弘为力无作六度为作缘如《止观》第五文无上菩提为果大涅槃为报

次辨二土不同中云“夫生变易土三种不同”者于中二先标次释释中自分三类不同未断别惑义当入空准例说者别教十住应在其中以此五人无伏别惑义及以发心所期不同故自为一类并别十住及圆七信乃成七人而不论者在下第二义及佛界中明次伏者言“伏[4]别惑”者即是回向兼于十行十住十行义当出假此即尘沙无明共为别惑纵断尘沙但伏无明亦只名伏故别三十人同名为伏据理应摄圆教八信已上而不论者亦在下圆教中明三断别惑者义当入中故别教菩萨虽[5]有次第三观若作十法从胜为名多从假中据理只云初地已上何用兼论初住位耶又初住亦应在下文佛界中明故知不合在此而今文中通云初地初住仍有少殊思之可见[6]证道同故且合论之应须细简次第不次第意约下释究竟等作之是故二土通明变易据于伏断以判生处若断伏者重辨二土因缘不同言“若断伏者用顺道法爱为因”者从断说故初地初住证一分中道法性以无明未[7]有中道法爱以之为因言“云云”者不断伏者则有五人不同若断伏者则有二土位行不同细分比说故[8]云“云云”

次佛界[9]相性体为三轨者理性三轨也由观理性以至究竟于中为二先标次释释中十法又二初释十法次广料简报初释十法不同者初三以对三轨余七成就三轨若据引《净名》以众生为菩提相岂得以闻法种子为了因耶不失之名虽通修种语其本性即取烦恼即菩提也故知此是本有性德后七只是修得三法若因若果如是释者可不异前故知即指圆教为佛界也是故前明生方便土应论圆信故也力中亦合云发三菩提弘誓之心具如《止观》第一卷四弘中简约无作四谛以誓自要期心极果缘云是二庄严者[10]据显说智应亦具三照本有三福亦具三助智严本果文可见也次释本末中初总举次“空谛”下别释中“空”等者凡圣皆如也“等者”空等也《大论》八[11]十云“菩萨以何力故能令佛与畜生等耶菩萨以般若之力故于一切法中修毕竟空故于一切法无所分别如畜生法阴界入和合故名为畜生佛亦如是善法和合假名为佛若人怜愍众生得无量福若著心于佛起恶因缘得无量罪故于一切法毕竟空故不心轻畜生不著心贵佛[12]复次诸实相中无相于无相中不分别是佛是畜生若分别即是取是故等观复次菩萨有二种法门一者毕竟空法门二者分别法门入空法门则等观一切无复分别若入分别法门二乘尚不及佛况畜生耶”故今文中约不分别边众生至佛皆悉如也如即空也次俗等中佛记众生当作佛此是生与佛等佛说本生事此是佛与生等生与佛等此是初在于后佛与生等此是后在于初故云相在中等可知

次广料简报中二先正释次“何者”下以诸所表释成初又为二先标佛地次释释中先明下地定十次明佛地不定初文者于中二初正明下地有报遍在诸位故云“通途”所言“分”者以下后文释报究竟在佛故下地为分以报名通故故下地定十此中所引诸文皆通云“报”唯《大经》文云“无上报”既其初后皆云“分得”当知“无上”之言亦是望下次《摄大乘》下释下地有报所以先引论次“何者”下释有生灭初文中言“就佛界亦九亦十”者通途为语从初地去皆属佛界地地有报故定具十故引此经《大经》《仁王》《摄论》并论初住已上文也故下文从“何者”下释云“无明分尽”等也“摄大乘云因缘生死”等者如《止观》第七记既云生死只是生灭次“何者”下释中又二初正释次引《大论》证初正释中二重者前约智断为生灭次“又残”下全约惑边以论生灭次引《大论》中有喻有合喻中耘如灭种如生合可见又增道损生亦如生灭生故感报也次从“若就”去别约妙觉位“亦九亦十”者损生义足是故唯九约现生后既有现报亦可为十[1]如《大缨珞》慧眼菩萨问文殊具如《止观》第五记“三十生尽等大觉”者有本[2]云“四十生尽”“四十一生尽”等并误也言“三十”者《仁王经》中一一地中分为三品即以一品为一生《仁王经》中不立等觉故三十生尽即入妙觉他不见之便以四十位或四十一位为四十生等“又约现生后论九论十”者有现报故名为有报无生后故亦言无报始自初入变易土中受法性身既并无复隔生之义故无生后二种报也故《涅槃》中〈纯陀品〉云“我今所献食愿得无上报”是则报中无上不过于佛“何者”下并四复次作所表释佛报无上复引《贤圣集》释五文意复约五味判《贤圣集》意故至法华方名无上称叹之意良有以也“贤圣集意”者亦如《俱舍》云“下无[3]升见上”例知二乘下智不了上智非正遍[4]约五味中初约乳云“或入即假或入即中”者依《中论》偈泛用即名其实华严二教未即机缘未合故著或言部中虽有无上之教为带别故部非无上酪唯析空故无或言生熟二苏言即言或例乳可知唯至法华体方是即涅槃解即而行不即[A2]复次”下开权者至《法华经》复有二种入妙不同引入及按位入故也言“又按其性相不论引入”者如从伏位来入伏位名为按位从伏惑位入断惑位名为引入今不论引入当位即妙妙体称本无隔异故

三以偈结中二先明结意云“纵横甚多”者于一一界各具十法故名为“横”按次第起名之为“纵”虽若纵若横无非三谛故知实非纵横义言纵横虽非纵横以交互起不可分别故虽千万起不可分别若以下文诸意结之则令可识次正结中二先正结次总结初中云“以经论偈结”者复有多意一者法不孤立立必有由二者以偈结广令易摄持三者知此无上十界遍一切教收大小乘为实施权开权显实等意并可见《中论》偈意本是一实不可思议遍申诸经故今用结百界千如以成一心称一切教故云“摄得前多”《大经》偈云“通教同称无常”者未见常理故别教次第灭于生灭先内次外佛界一切众生即灭尽定“又生”下重释者别教登地亦得寂灭故须此释也“七佛通戒偈”者过现诸佛皆用此偈以为略戒遍摄诸戒故名为通如《增一》第一“迦叶问阿难《增一阿含》具三十七品及以诸法四含亦出乎阿难言且四含一偈尽具[5]佛法及声闻教所以然者如诸恶莫作是戒净诸善奉行是意净自净其意是除[6]是诸佛教是去愚当知一期广教不出此也”小乘既尔例大亦然故用结之今对十界其理尽也一切大小咸入其中

次广明佛法中为三初标所照次“唯佛”下能照三“是事”下结意指广初文者还指前众生是佛智所照故云“境界”次明能照中二先总明境智相契次历三语以明智相文但二语者以自他相对即名自他故阙不论初文中二先法次譬当知三法只是不思议广大法界次二语中二先正释次从“二法”下结意立妙初文者照佛界名自照九界名他者亦约显说何者佛非无九九非无佛摄属异故故各得名次结中虽有本迹之名此是迹中之本亦名权实亦名自他也以不言“久远之本”但云“二法为本”故但属迹化仪不过现身说法故约此二以明自他故知且约果边明佛法也至〈方便品〉释十如中委明

三明心法者为三初标次来意三正释初如文次文者言“前所明法”者只众生法[1]佛法不出于心故先示之若尔何须复述故“但众生”下正述来意次“涅槃”下正释又二先明心体次“上能”下明心所摄初文者向言前法岂得异心今言心性名为上定[2]故心性之言其言甚略应了此性具足佛法及众生法虽复具足心性冥妙不一不多以心性观则似可见若以众生及佛而为观者则似如不逮若以心性观彼界如界如皆空常具诸法非空非具而空而具双遮双照非遮非照亦只是一念心性而已如斯之定岂不[3]尚耶言“涅槃云一切众生具足三定”者谓上中下上定者谓佛性即心法本妙如《止观》第五记次明所摄者既异前法故须明摄示心是摄非谓摄他先摄众生但略指而已次摄佛法中二先引《华严》次释经意显佛法界初引“华严”等者引《华严》二句三谛具足从“法界”去释又二[4]释经意次“又游心”等者下重释二句结归经意以显心法妙也初释游心者心之所游体是法界不得更计能游所游此法界体是毕竟空故云“如空”法本无名假立心佛故云“即假”经文虽尔语犹总略故重释云又游心等即百界千法三千世间次“所谓”去略引示相假即众生实即五阴及以国土即三世间也千法皆三故有三千释游心竟次重释如虚空者具如《止观》不思议境以自他四句推三千法纵横乃至非纵非横四句叵得次重释诸佛境界者遍法界故故云“上等佛法下等众生法”次重释心者众生及佛不出于心故无差别名心法妙是故结归三无差别方名为妙思意可见(云云)

“问”下料简虽对心料简意实亦应对余二简何者亦应问言一一众生何故各具百界千法佛果已满何须复云百界千法已云心法即余二故若不问余二心法之二既其不妙却令心法亦未为妙故知义言应兼问二具如《止观》不思议境若理若修若结若譬须来此中若失此意至释十妙妙反成麁乃至第七卷末同申此旨何者乃至莲华同譬此旨乃至本门久证此旨体宗用三同[5]显此旨

次释妙者今一家释义名通义别盖是常谭又更略引小乘名通以示其相如《中含》第三诸比丘叹舍利子所说妙中之妙然舍利子但说事中行忍是巧方便不损他境名妙[6]中妙又四十三佛告诸比丘莫求欲乐极下贱法为凡夫行亦莫自苦苦非圣行离此二边则有中道成于眼智历一切法皆悉如是又四十九历一切法皆云不空又《婆[7]沙》中“问佛何故说四谛为食为满法身如村落食但养人身故禅中善根能养法身”岂以如是妙中之妙中道不空法身等名能定法体是故须以名下之义而简别之今尚不取别教教道通教含中况三藏教离断常中及阿含中离苦乐中等耶又约部者尚不取带二对三兼一之中况但空偏假而为妙耶又约本门尚不取中间今日相待绝待况复今日兼带妙耶下去例然

正释中先例通别二门次依门解释初通门中文自列二妙次释释中二先略叙二意次正[8]初文[9]又二初正叙次破古初文者既云此经当知妙题兼此二义故使今释诸妙以二冠初故迹门十妙一一妙中开多[10]科目无不二释言“更无非待非绝”等者理性实是非待非绝只向待绝约理论二不同双非二边更有中道之理恐有人疑应更别有双非待绝之理故便释云“文理俱无”此待绝理已破无明已显中道故知双非无复所显故云破何惑等次破古中牒前破意以前教中有麁有妙故知光宅破昔意谬如前

次正释中自二先待次绝初待中二先释次问答料简初文又三初总叙来意次正释三“妙义”下结意初文意者今家即以三教为满故对三藏为半简之“亦是常无常”等者大小可尔常等仍含以通教远能通常理故故且对藏以为无常余例可知次正释中即以鹿苑对后三味中三教为满下文以涅槃在法华前者以同味故前后无殊又欲以今经显独妙故在后明之“净名满中云说法”等者具如《净名疏》《止观》第一记略释次“般若云于阎浮提见第二法轮转”者《大品》十二“诸天子云我于阎浮提见第二法轮转是中无量百千诸天子得无生忍”乃至方等法华亦望鹿苑以为初转次明今经如文所以重叙前诸经者明今经相待不应对三教文亦且同诸教所待故亦指鹿苑而为所待结中意者一往以所待之麁对圆为能待之妙诸味不殊与法华何别故须更有料简释疑于中有两重问答先约法次约譬初约法中先问者如上释不应法华独称为妙答中二初总责次别答初总责云“今亦不克教定时”者但云从通教去且名为满亦不克定通别圆中俱取三教生苏已去的取一时那忽难云齐方等来满理无殊又更与之故云“纵令尔者别有所以”从“何者”下别答中三先释次引证三判麁妙初释中二先约机次约教初约机中又三先总立利钝二机次历味分别三“此妙”下判同异初言“利根”者即圆别也二乘之人及通菩萨即此以论方便别教虽带地前方便处处得入是故此等更须生熟二苏调之故此二味复名“方便”云“方等带生苏论妙以待麁”者二乘钝根于方等中得生苏益带此益故以论圆妙熟苏比说今经既无方便故判文中今经与诸经虽同名满带不带异故复不同次约教者既并云“门”故知是教可见次引论证中双证机教为说即教弟子是机不生不灭带不带等已如前简[1]注“云云”“中论偈云云”者不能列名直释其义证利钝根意初句为钝余三为利亦且一往故“云云”耳三判中还以论偈意判初句对析故云“不即”此析拙故故名为“麁”“若能即空”去释下三句初且通举言此即空能通中道为中方便次从“通中方便”去释通别菩萨虽能通中以带麁故故总名麁通教中根带于即空下根带假别教亦然是故皆麁言“直通”者空即假中是故名妙此亦是判未得名开开无复麁空假皆妙

次问者“问乳至醍醐同称为满”者约五味为问也由前释云方等般若及以今经俱通满理是则除三藏外俱名为满其义既混此云何通答意者满名虽同不无差别故作四航之譬以解五味之譬四航之中三官一私虽同名官不无差别教门亦尔通虽名满所通处近如至中洲别圆通远如至彼岸若简教道别到彼岸其路纡回圆教官航方名直往虽同名官所通既近及教道别何妨同满而满不同

释绝待中为七先通明四绝次明二妙妙上三法三将四绝约五味判四开权五会诸绝成妙六将本迹等妙妙上三法七判横竖初文约教显圆

若明绝待只应但一何故开四以四相形与待何别

若相待中展转明妙前麁犹存今论绝待绝前诸麁无可形待又所以渐明四种绝者为知圆绝极妙无过前三被绝圆外无法细消文意各有深致

言“随情”等者三藏生灭生灭是事事附物情故云“随情”通教即空空即附理故云“随理”三假之义今不暇释意但且论展转相望以明诸绝显于圆教无复能绝若委释三假具如《止观》第五记故此中圆绝广引文证譬类释出圆绝相状于中初正释四教不同前三如文四圆教中为二初正释次以空有二门判前所释初文为三初依[2]圆教出绝待体次“今法”下出今文意三“降此”下斥伪初又三初引正教出体次“大经”下引经三“妙亦”下以今意会经初文又二初正出体次明绝相初文者既云“圆教若起说无分别”教所谭绝绝前诸教故云“亡泯”次“岂更”下明绝待相状明法界体一无复形待“待谁为麁”等者明无能待能即是妙法外无法待谁麁妙“无所可待”等者明无所绝所即是麁法外无法[3]故无所绝次引《大经》中三谓法三会今经意中二先会次“若谓”下破情计若谓有能绝此计大于所绝何者若于所绝起计犹有能绝之大于能起计计大于所故云“大有所有”能翻成所故不名绝次“今”下正出今文绝妙之相又二先出次引证证中二先证非见闻等次证不可说示初文二先引次释次文二先引次释释中二先总次别总中但云“亦是绝叹之文”即指经中绝叹文也别中又二先释次引[4]文三证初文者不可以相待示不可以绝待示待绝俱绝故名灭待灭绝次“又云”下引文三中初引今经空为能绝此空亦空能所俱绝次引《中论》者借成今文待不名绝“若法为待成”者待麁而得妙“是法还成待”者是妙还成待今妙不因麁故云“无因待”既无所待麁亦无能待妙妙即所成法既能所俱亡故云“亦无所成法”此引《中论》以绝破待待谓缘生故唯绝无待故且引绝以证今经持绝俱妙同在《法华》亦非硕异由待知妙妙体是绝绝亦无寄妙体无二《华首》文意亦同此也故引《华首》成《中论》意次从“降此已”下斥伪显正若未见理徒谓为绝若论文意非必见理但应六即以判绝理是则六即名为六绝于中又二先明斥伪次“若能”下举正显伪各有法初文法中又二先直明伪次“乃是”下出伪相伪即不绝又二先出伪相次“何者”下释伪所以由心虑故次举譬伪故不绝次“若能”下复初显正“如黠”下举譬显正初言“寰中”如《止观》第[1]六记名字如块真理如人无明痴犬逐名言块种智师子得理亡名故知言语从觉观生息觉观则名言绝言思绝则待绝亡“妙悟”下明二门门能入绝门从教入故“如快马”下譬入门之人此中多意不复委释寻意可见

次二妙妙上三法者欲明三妙在于《法华》方得称妙故须二妙以妙三法故诸味中虽有圆融全无二妙三被妙已故三即妙故上文云“此妙即法此法即妙故得三法皆具于十成三十妙”良由于此

向释妙云待绝俱绝[2]方名为绝今何以言待绝二耶

前明绝待故须俱绝今述经意故须双明经意虽双理无异[3]以此俱绝对前称待所待未会会方名绝是故此部得二妙名

三将四绝约五味者应更判云乳味二绝一麁一妙乃至熟苏二麁一妙今经唯妙但是文略

四开权者开诸味中麁耳

五从“问”下会绝成妙中先问次答答中又三先会次从“又”下判能所三从“如迹”下约本迹以释能所之意教与本迹及以观心展转相绝何者不由迹中圆融之说[4]不能知本地长远之本若本远教兴故使迹绝本虽绝迹岂即说远能知心性若语心性迹本俱绝故云本迹虽殊不思议一一彼殊故故知徒引远近未了观心远近自彼于我何为如贫数宝此之谓也

第六“今将”下意者迹中意者九界众生皆开显故本中意者虽开权竟事须显本权迹望本迹犹名麁观心意者若不观心安知己他因果心妙

第七意者四各有绝故名为“横”今三从[5]圆迭至观心故名为“竖”[6]

[7]法华玄义释签卷第四

作品集

注解


校注

[0838007] 不分卷【甲】 [0838008] 摄【大】对【甲】 [0838009] 于【大】〔-〕【甲】 [0838010] 似【大】〔-〕【甲】 [0839001] 下【大】下即【甲】 [0839002] 意【大】〔-〕【甲】 [0839003] 日【大】自【甲】 [0839004] 只【大】下同只【甲】下同 [0839005] 且【大】具【甲】 [0839006] 四【大】四若【甲】 [0840001] 今【大】〔-〕【甲】 [0840002] 释【大】释如中释【甲】 [0840003] 谓【大】诸【甲】 [0840004] 尽【大】画【甲】 [0840005] 界【大】〔-〕【甲】 [0840006] 偈【大】说偈【甲】 [0840007] 人【大】人行如如来可乎相人【甲】 [0841001] 报【大】报乃至佛相报【甲】 [0841002] 种释【大】释种【甲】 [0841003] 似【大】〔-〕【甲】 [0841004] 缘【大】缘应明染净等外【甲】 [0841005] 三【大】次【甲】 [0841006] 线【大】*𫄧【甲】* [0841007] 为【大】修【甲】 [0841008] 次【大】次明【甲】 [0841009] 未【大】未习【甲】 [0841010] 次【大】〔-〕【甲】 [0841011] 者【大】〔-〕【甲】 [0841012] 尽【大】画【甲】 [0841013] 下【大】下释【甲】 [0841014] 中【大】中二【甲】 [0841015] 三【大】〔-〕【甲】 [0841016] 生【大】〔-〕【甲】 [0842001] 注【大】〔-〕【甲】 [0842002] 二【大】〔-〕【甲】 [0842003] 为【大】〔-〕【甲】 [0842004] 别【大】断【甲】 [0842005] 有【大】〔-〕【甲】 [0842006] 证【大】论【甲】 [0842007] 尽【大】尽中【甲】 [0842008] 云【大】〔-〕【甲】 [0842009] 相【大】〔-〕【甲】 [0842010] 据【大】且据【甲】 [0842011] 十【大】十八【甲】 [0842012] 复次【大】次复【甲】 [0843001] 如【大】引【甲】 [0843002] 云【大】〔-〕【甲】 [0843003] 升【大】升【甲】 [0843004] 知【大】知初【甲】 [0843005] 佛法【大】法佛【甲】 [0843006] 邪【大】耶【甲】 [0844001] 佛法【大】〔-〕【甲】 [0844002] 故【大】故知【甲】 [0844003] 尚【大】止【甲】 [0844004] 释【大】〔-〕【甲】 [0844005] 显【大】同显【甲】 [0844006] 中【大】中之【甲】 [0844007] 沙【大】娑【甲】 [0844008] 释【大】释二意【甲】 [0844009] 又二初正叙【大】者为二先正释【甲】 [0844010] 科【大】料【甲】 [0845001] 注【大】〔-〕【甲】 [0845002] 圆【大】〔-〕【甲】 [0845003] 故【大】绝【甲】 [0845004] 文三【大】*三文【甲】* [0846001] 六【大】一【甲】 [0846002] 方【大】〔-〕【甲】 [0846003] 趣【大】取【甲】 [0846004] 不【大】〔-〕【甲】 [0846005] 圆【大】教【甲】 [0846006] 不分卷【甲】 [0846007] 末题新加
[A1] 昧【CB】味【大】(cf. T33n1715_p0582c22; T33n1716_p0771c27)
[A2] 复次【CB】次复【大】

佳句

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