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长阿含经(卷6)


                  

佛说长阿含经卷第六

(五)[10]第二分初[11]小缘经第一

如是我闻

一时佛在[12]舍卫国[13]清信园林[14]鹿母讲堂与大比丘众千二百五十人俱

尔时有二婆罗门以坚固信往诣佛所出家为道一名[15]婆悉咤二名[16]婆罗堕尔时世尊于静室出在讲堂上彷徉经行婆悉咤见佛经行即寻速疾诣婆罗堕而语之言“汝知不耶如来今者出于静室堂上经行我等可共诣世尊所傥闻如来有所言说”时婆罗堕闻其语已即共诣世尊所头面礼足随佛经行

尔时世尊告婆悉咤曰“汝等二人出婆罗门种以信坚固于我法中出家修道耶

答曰“如是

佛言[17]婆罗门今在我法中出家为道诸婆罗门得无嫌责汝[18]

答曰“唯然蒙佛大恩出家修道实自为彼诸婆罗门所见嫌责

佛言“彼以何事而嫌责汝

寻白佛言“彼言‘我婆罗门种最为第一余者卑劣我种清白余者黑冥我婆罗门种出自梵天从梵口生于现法中得清净解后亦清净汝等何故舍清净种入彼瞿昙异法中耶’世尊彼见我于佛法中出家修道以如此言而呵责我

佛告婆悉咤“汝观诸人愚冥无识犹如禽兽虚假自称‘婆罗门种最为第一余者卑劣我种清白余者黑冥我婆罗门种出自梵天从梵口生现得清净后亦清净’婆悉咤今我无上正真道中不须种姓不恃吾我㤭慢之心俗法须此我法不尔若有沙门婆罗门自恃种姓怀㤭慢心于我法中终不得成无上证也若能舍离种姓除㤭慢心则于我法中得成道证堪受正法人恶下流我法不尔

佛告婆悉咤“有四[1]姓种善恶[2]居之智者所[3]智者所责何谓为四一者[4]刹利种二者[5]婆罗门种三者[6]居士种四者[7]首陀罗种婆悉咤汝听刹利种中有杀生者有盗窃者有淫乱者有欺妄者有两舌者有恶口者有绮语者有悭贪者有嫉妒者有邪见者婆罗门种居士种首陀罗种亦皆如是杂十恶行婆悉咤夫不善行有不善报为黑冥行则有黑冥报若使此报独在刹利居士首陀罗种不在婆罗门种者则婆罗门种应得自言‘我婆罗门种最为第一余者卑劣我种清白余者黑冥我婆罗门种出自梵天从梵口生现得清净后亦清净’若使行不善行有不善报为黑冥行有黑冥[8]必在婆罗门种刹利居士首陀罗种者则婆罗门不得独称‘我种清净最为第一

“婆悉咤若刹利种中有不杀者有不盗不淫不妄语不两舌不恶口不绮语不悭贪不嫉妒不邪见婆罗门种居士首陀罗种亦皆如是同修十善夫行善法必有善报行清白行必有白报若使此报独在婆罗门不在刹利居士首陀罗者则婆罗门种应得自言‘我种清净最为第一’若使四姓同有此报者则婆罗门不得独称‘我种清净最为第一’”

佛告婆悉咤“今者现见婆罗门种嫁娶产生与世无异[9]作诈称‘我是梵种从梵口生现得清净后亦清净’婆悉咤汝今当知今我弟子种姓不同所出各异于我法中出家修道若有人问‘汝谁种姓’当答彼言‘我是沙门释种子也’亦可自称‘我是[10]婆罗门种亲从口生从法化生现得清净后亦清净’所以者何大梵名者即如来号如来为世间眼[11]法为世间智为世间法为世间梵为世间法轮为世间甘露为世间法主

“婆悉咤若刹利种中有笃信于[12]如来至真等正觉十号具足笃信于法信如来法微妙清净现可修行说无时节示泥洹要智者所知非是凡愚所能及教笃信于僧性善质直道果成就眷属成就佛真弟子法法成就所谓众者戒众成就定众慧众解脱众解脱知见众成就向须陀洹得须陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿罗汉得阿罗汉四双八辈是为如来弟子众也可敬可尊为世福田应受人[13]笃信于戒圣戒具足无有缺漏无诸瑕[14]亦无[15]点污智者所称具足善寂婆悉咤诸婆罗门种居士首陀罗种亦应如是笃信于佛信法信众成就圣戒婆悉咤刹利种中亦有供养罗汉恭敬礼拜者婆罗门居士首陀罗亦皆供养罗汉恭敬礼拜

佛告婆悉咤“今我亲族释种亦奉[16]波斯匿王宗事礼敬波斯匿王复来供养礼敬于我彼不念言‘沙门[17]瞿昙出于豪族[18]姓卑下沙门瞿昙出大财富大威德家我生下穷鄙陋小家故致供养礼敬如来也’波斯匿王于法观法明识真伪故生净信致敬如来耳

“婆悉咤今当为汝说四姓[19]本缘天地始终劫尽坏时众生命终皆生[20]光音天自然化生以念为食光明自照神足飞空其后此地尽变为水无不周遍当于尔时无复日月星辰亦无昼夜年月岁数唯有大冥其后此水变成[21]大地光音诸天福尽命终来生此间虽来生此犹以念食神足飞空身光自照于此[22]住久各自称言‘众生众生’其后此地甘泉涌出状如[23]酥蜜彼初来天性轻[24]易者见此泉已默自念言‘此为何物可试尝之’即内指泉中而试尝之如是再三转觉其美便以手抄自恣食之如是乐著遂无厌足其余众生复效食之如是再三复觉其美食之不已其身转麤肌肉坚[25]失天妙色无复神足履地而行身光转灭天地大冥

“婆悉咤当知天地常法大冥之后必有日月星[26]像现于虚空然后方有昼夜晦明日月岁数尔时众生但食地味久住世间其食多者颜色麤丑其食少者色犹悦泽好丑端[27]于是始有其端正者生㤭慢心轻丑陋者其丑陋者生嫉恶心憎端正者众生于是各共忿诤是时甘泉自然枯涸其后此地生自然地肥色味具足香洁可食是时众生复取食之久住世间其食多者颜色麤丑其食少者色犹悦泽其端正者生㤭慢心轻丑陋者其丑陋者生嫉恶心憎端正者众生于是各共诤讼是时地肥遂不复生

“其后此地复生麤厚地肥亦香美可食不如前者是时众生复取食之久住世间其食多者色转麤丑其食少者色犹悦泽端正丑陋迭相是非遂生诤讼地肥于是遂不复生其后此地生自然粳米无有糠糩色味具足香洁可食是时众生复取食之久住于世便有男女互共相视渐有情欲转相亲近其余众生见已语言‘汝所为非汝所为非’即[1]排摈驱遣出于人外过三月已然后还归

佛告婆悉咤“昔所非者今以为是彼众生习于非法极情恣欲无有时节以惭愧故遂造屋舍世间于是始有房舍玩习非法淫欲转增便有胞胎因不净生世间胞胎始于是也彼众生食自然粳米随取随生无可穷尽彼众生有懈惰者默自念言‘朝食朝取暮食暮取于我劳勤今欲并取以终一日’即寻并取于后等侣唤共取[2]其人答曰‘我已并取以供一日汝欲取者自可随意’彼人复自念言‘此人能先储积我今亦欲积粮[3]以供三日’其人即储三日余粮有余众生复来语言‘可共取米’答言‘吾[4]已先积三日余粮汝欲取者可往自取’彼人复念‘此人先积余粮以供三日吾当效彼积粮以供五日’即便往取

“时彼众生竞储积已粳米荒秽转生糠糩刈已不生彼众生见此不悦遂成忧迷各自念言‘我本初生以念为食神足飞空身光自照于世[5]久住其后此地甘泉涌出状如酥蜜香美可食我等时共食之食之转久其食多者颜色麤丑其食少者色犹悦泽由是食故使我等颜色有异众生于是各怀是非迭相憎嫉是时甘泉自然枯竭其后此地生自然地肥色味具足香美可食时我曹等复取食之其食多者颜色麤丑其食少者颜色悦泽众生于是复怀是非迭相憎嫉是时地肥遂不复生其后复生麤厚地肥亦香美可食我曹等复取食之多食色麤少食色悦复生是非共相憎嫉是时地肥遂不复现更生自然粳米无有糠糩我曹等复取食之久住于世其懈怠者竞共储积由是粳米荒秽转生糠糩刈已不生今当如何’复[6]自相谓言‘当共分地别立幖帜’即寻分地别立[7]幖帜

“婆悉咤[8]犹此因缘始有田地名生彼时众生别封田地各立疆畔渐生盗心窃他禾稼其余众生见已语言‘汝所为非汝所为非自有田地而取他物自今已后勿复尔也’其彼众生犹盗不已其余众生复重呵责而犹不已便以手加之告诸人言‘此人自有田稼而盗他物’其人复告‘此人打我’时彼众人见二人诤已愁忧不悦懊恼而言‘众生转恶世间乃有此不善生秽恶不净此是生死之原烦恼苦报堕三恶道由有田地致此诤讼今者宁可立一人为主以治理之可护者护可责者责众共减米以供给之使理诤讼

“时彼众中自选一人形体长大颜貌端正有威德者而语之言‘汝今为我等作平等主应护者护应责者责应遣者遣当共集米以相供给’时彼一人闻众人言即与为主断理诤讼众人即共集米供给彼一人复以善言慰劳众人众人闻已皆大欢喜皆共称言‘善哉大王善哉大王’于是世间便有王名以正法治民故名刹利于是世间始有刹利名生

“时彼众中独有一人作如是念‘家为大患家为毒刺我今宁可舍此居家独在山林闲静修道’即舍居家入于山林寂默思惟至时持器入村乞食众人见已皆乐供养欢喜称赞‘善哉此人能舍家居独处山林静默修道舍离众恶’于是世间始有婆罗门名生彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者便入人间诵习为业又自称言‘我是不禅人’于是世人称不禅婆罗门由入人间故名为人间婆罗门于是世间有婆罗门种彼众生中有人好营居业多积财宝因是众人名为居士彼众生中有多机巧多所造作于是世间始有首陀罗工巧之名

“婆悉咤今此世间有四种名第五有沙门众名所以然者婆悉咤刹利众中或时有人自厌己法剃除须发[9]而披法服于是始有沙门名生婆罗门种居士种首陀罗种或时有人自厌己法剃除须发法服修道名为沙门婆悉咤刹利种中身行不善口行不善意行不善身坏命终必受苦报婆罗门种居士种首陀罗种身行不善口行不善意行不善身坏命终必受苦报婆悉咤刹利种中有身行善意行善身坏命终必受乐报婆罗门居士首陀罗种中身行善意行善身坏命终必受乐报婆悉咤刹利[10]众中身行二种意行二种身坏命终受苦乐报婆罗门种居士种首陀罗种身行二种意行二种身坏命终受苦乐报

“婆悉咤刹利种中有剃除须发法服修道修七觉意道成不久所以者何彼族姓子法服出家修无上梵行于现法中自身作证‘生死已尽梵行已立所作已办不复受有’婆罗门居士首陀罗种中有剃除须发法服修道修七觉意道成不久所以者何彼族姓子法服出家修无上梵行于现法中自身作证‘生死已尽梵行已立所作已办不复受有’婆悉咤此四种中皆出明行成就罗汉于五种中为最第一

佛告婆悉咤“梵天王颂曰

“‘生中刹利胜  能舍种姓去
明行成就者  世间[1]最第一’”

佛告婆悉咤“此梵善说非不善说此梵善受非不善受我时即印可其言所以者何今我如来至真亦说是义

“‘生中刹利胜  能舍种姓去
明行成就者  世间最第一’”

尔时世尊说此法已婆悉咤婆罗堕无漏心解脱闻佛所说欢喜奉行

(六)[2]佛说长阿含第二分[3]转轮圣王修行经第二

如是我闻

一时佛在[4]摩罗酰搜人间游行与千二百五十比丘渐至[5]摩楼国

尔时世尊告诸比丘“汝等当自炽燃炽燃于法勿他炽燃[6]当自归依归依于法勿他归依云何比丘当自炽燃炽燃于法勿他炽燃当自归依归依于法勿他归依于是比丘内身身观精勤无懈忆念不忘除世贪忧外身身观内外身身观精勤无懈[7]识念不忘除世贪忧法观亦复如是是为比丘自炽燃炽燃[A1]于法不他炽[8]自归依归依于法不他归依

“如是行者魔不能娆功德日增所以者何乃往过去久远世时有王名[9]坚固念刹利水浇头种为转轮圣王领四天下王自在以法治化人中殊特七宝具足一者金轮宝二者白象宝三者绀马宝四者神珠宝五者玉女宝六者居士宝七者主兵宝千子具足勇健雄猛能伏怨敌不用兵[10]自然太平坚固念王久治世已金轮宝即于虚空忽离本处典轮者速往[A2]白王‘大王当知今者轮宝离于本处’时坚固王闻已念言‘我曾于先宿耆旧所闻若转轮圣王轮宝移者王寿未几我今[A3]已受人中福乐宜更方便受天福乐当立太子领四天下别封一邑与下发师[11]命下须发服三法衣出家修道

“时坚固念王即命太子而告之曰‘卿为知不吾曾从先宿耆旧所闻若转轮圣王金轮离本处者王寿未几吾今已受人中福乐当更方便迁受天福今欲剃除须发服三法衣出家为道以四天下委付于汝宜自勉力存恤民物’是时太子受王教已坚固念王即剃除须发服三法衣出家修道

“时王出家过七日已彼金轮宝忽然不现其典轮者往白王言‘大王当知今者轮宝忽然不现’时王不悦即往诣坚固念王所到已白王‘父王当知今者轮宝忽然不现’时坚固念王报其子曰‘汝勿怀忧以为不悦此金轮宝者非汝父产汝但勤行圣王正法行正法已于十五日月满时沐浴香汤婇女围绕升正法殿上金轮神宝自然当现轮有千辐光色具足天匠所造非世所有

“子白父王‘转轮圣王正法云何当云何行’王告子曰‘当依于法立法具法恭敬尊重观察于法以法为首守护正法又当以法诲诸婇女又当以法护视教[12]诫诸[13]王子大臣[14]百官及诸人民沙门婆罗门下至禽兽皆当护视

“又告子曰[15]又汝土境所有沙门婆罗门履行清真功德具足精进不懈去离㤭慢忍辱仁爱闲独自修独自止息独到涅槃自除贪欲化彼除贪自除瞋恚化彼除瞋自除愚痴化彼除痴于染不染于恶不恶于愚不愚可著不著可住不住可居不居身行质直口言质直意念质直身行清净口言清净意念清净[16]念清净[17]慧无厌衣食知足持钵乞食以福众生有如是人者汝当数诣随时咨问凡所修行何善何恶云何为犯云何非犯何者可亲[18]者不可亲何者可作何者不可作施行何法长夜受乐汝咨问已以意观察宜行则行宜舍则舍国有孤老当拯给之贫穷困劣有来[19]取者慎勿违逆国有旧法汝勿改易此是转轮圣王所修行法汝当奉行’”

佛告诸比丘“时转轮圣王受父教已如说修行后于十五日月满时沐浴香汤升高殿上[20]婇女围绕自然轮宝忽[21]然在前轮有千辐光色具足天匠所造非世所有真金所成轮径丈四转轮王默自念言‘我曾从先宿耆旧所闻若刹利王水浇头种以十五日月满时沐浴香汤升宝殿上婇女围绕自然金轮忽现在前轮有千辐光色具足天匠所造非世所有真金所成轮径丈四是则名为转轮圣王今此轮现将无是耶今我宁可试此轮宝

“时转轮王即召四兵向金轮宝偏露右臂右膝著地复以右手摩扪金轮语言‘汝向东方如法而转勿违常则’轮即东转王即将四兵随从其后金轮宝前有四神导轮所住处王即止驾尔时东方诸小国王见大王至以金钵盛银粟银钵盛金粟来趣王所拜首白言‘善来大王今此东方土地丰乐人民炽盛志性仁和慈孝忠顺唯愿圣王于此治正我等当给使左右承受所当’时转轮大王语小王言‘止诸贤汝等则为供养我已但当以正法治勿使偏枉无令国内有非法行此即名曰我之所治

“时诸小王闻此教已即从大王巡行诸国至东海表次行南方西方北方随轮所至其诸国王各献国土亦如东方诸小国比转轮王既随金轮周行四海以道开化安慰民庶已还本国金轮宝在宫门上虚空中住转轮王踊跃而言‘此金轮宝真为我瑞我今真为转轮圣王是为金轮宝成就

“其王久治世已金轮宝即于虚空忽离本处其典轮者速往白王‘大王当知今者轮宝离于本处’时王闻已即自念言‘我曾于先宿耆旧所闻若转轮圣王轮宝移者王寿未几我今已受人中福乐宜更方便受天福乐当立太子领四天下别封一邑与下发师令下须发服三法衣出家修道

“时王即命太子而告之曰‘卿为知不吾曾从先宿耆旧所闻若转轮圣王金轮宝离本处者王寿未几吾今已受人中福乐当设方便迁受天乐今欲剃除须发服三法衣出家修道以四天下委付于汝宜自勉力存恤民物’尔时太子受王教已王即剃除须发服三法衣出家修道王出家过七日已其金轮宝忽然不现典金轮者往白王言‘大王当知今者轮宝忽然不现’时王闻已不以为忧亦复不[1]往问父王意彼父王忽然命终

“自此以前六转轮王皆展转相承以正法治唯此一王自用治国不承旧法[2]政不平天下怨诉国土损减人民凋落有一婆罗门大臣往白王言‘大王当知今者国土损减人民凋落转不如常王今国内多有知识聪慧博达明于古今备知先王治[3]政之法何不命集问其所知彼自当答’时王即召群臣问其先王治政之道诸智臣具以事答王闻其言即行旧政以法护世[4]由不能拯济孤老施及下穷

“时国人民转至贫困遂相侵夺盗贼滋甚伺察所得将诣王所白言‘此人为贼愿王治之’王即问言‘汝实为贼耶’答曰‘实尔我贫穷饥饿不能自存故为贼耳’时王即出库物以供给之而告之曰‘汝以此物供养父母并恤亲族自今已后勿复为贼’余人[5]转闻有作贼者王给财宝于是复行劫盗他物复为伺察所得将诣王所白言‘此人为贼愿王治之’王复问言‘汝实为贼耶’答曰‘实尔我贫穷饥饿不能自存故为贼耳’时王复出库财以供给之复告之曰‘汝以此物供养父母并恤亲族自今已后勿复为贼

“复有人闻有作贼者王给财宝于是复行劫盗他物复为伺察所得将诣王所白言‘此人为贼愿王治之’王复问言‘汝实为贼耶’答曰‘实尔我贫穷饥饿不能自存故为贼耳’时王念言‘先为贼者吾见贫穷给其财宝谓当止息而余人闻转更相[6]盗贼[7]日滋如是无已我今宁可杻械其人令于街巷然后载之出城刑于旷野[8]诫后人耶

“时王即敕左右‘使收系之[9]声鼓唱令[10]诸街巷讫已载之出城刑于旷野’国人尽知彼为贼者王所收系令于街巷刑之旷野人展转自相谓言‘我等设为贼者亦当如是与彼无异’于是国人为自防护遂造兵杖刀剑弓矢迭相残害攻劫掠夺自此王来始有贫穷有贫穷已始有劫盗有劫盗已始有兵杖有兵杖已始有杀害有杀害已则颜色[11]憔悴寿命短促人正寿四万岁其后转少寿二万岁然其众生有寿有夭有苦有乐彼有苦者便生邪淫贪取之心多设方便图谋他物是时众生贫穷劫盗兵杖杀害[12]转滋甚人命转减寿一万岁

“一万岁时众生复相劫盗为伺察所得将诣王所白言‘此人为贼愿王治之’王问言‘汝实作贼耶’答曰‘我不[1]’便于众中故作妄语彼众生以贫穷故便行劫盗以劫盗故便有刀兵以刀兵故便有杀害以杀害故便有贪取邪淫以贪取邪淫故便有妄语有妄语故其寿转减至于千岁千岁之时便有口三恶行始出于世一者两舌二者恶口三者绮语此三恶业展转炽盛人寿稍减至五百岁五百岁时众生复有三恶行起一者非法淫二者非法贪三者邪见此三恶业展转炽盛人寿稍减三百二百[2]我今时人乃至百岁少出多减

“如是展转为恶不已其寿稍减当至十岁十岁时人女生五月[3]便行嫁是时世间酥油石蜜黑石蜜诸甘美味不复闻名粳粮禾稻变成草莠劫贝[4]今世名服时悉不现织麤毛缕以为上衣是时此地多生荆棘[5]毒虫众多[6]琉璃珠玑名宝尽没于地[7]遂有瓦石砂砾出于地上

“当于尔时众生之类永不复闻十善之名但有十恶充满世间是时乃无善法之名其人何由得修善行[8]是时众生能为极恶不孝父母不敬师长不忠不义[9]返逆无道者[10]便得尊敬如今能修善行孝养父母敬顺师长忠信怀义顺道修[11]行者便得尊敬尔时众生多修十恶多堕恶道众生相见常欲相杀犹如猎师见于群鹿此土地多有沟坑溪㵎深谷土旷人希[12]来恐惧尔时当有刀兵劫起手执草木皆成戈𫓴于七日中展转相害

“时有智者远逃丛林依倚坑坎于七日中怀怖畏心发慈善言‘汝不害我我不害汝’食草木子以存性命过七日已从山林出时有存者得共相见欢喜庆贺言‘汝不死耶汝不死耶’犹如父母唯有一子久别相见欢喜无量彼人如是各怀欢喜迭相庆贺然后推问其家其家亲属死亡者众复于七日中悲泣号咷啼哭相向过七日已复于七日中共相庆贺娱乐欢喜寻自念言‘吾等积恶弥广故遭此难亲族死亡家属覆没今者宜当少共修善宜修何善当不杀生

“尔时众生[13]尽怀慈心不相残害于是众生色寿转增其十岁者寿二十岁二十时人复作是念‘我等由少修善行不相残害故寿命延长至二十岁今者宁可更增少善当修何善已不杀生当不窃盗’已修不盗则寿命延长至四十岁四十时人复作是念‘我等由少修善寿命延长今者宁可更增少善何善可修当不邪淫’于是其人尽不邪淫寿命延长至八十岁

“八十岁人复作是念‘我等由少修善寿命延长今者宁可更增少善何善[14]可修当不妄语’于是其人尽不妄语寿命延长至百六[15]百六十时人复作是念‘我等由少修善寿命延长我今宁可更增[16]小善何善可修当不两舌’于是其人尽不两舌寿命延长至三百二十岁三百二十岁时人复作是念‘我等由[17]少修善故寿命延长今者宁可更增少善何善可修当不恶口’于是其人尽不恶口寿命延长至六百四十

“六百四十时人复作是念‘我等由修善故寿命延长今者宁可更增少善何善可修当不绮语’于是其人尽不绮语寿命延长至二千岁二千岁时人复作是念‘我等由修善故寿命延长今者宁可更增少善何善可修当不悭贪’于是其人尽不悭贪而行布施寿命延长至五千岁五千岁时人复作是念‘我等由修善故寿命延长今者宁可更增少善何善可修当不嫉妒慈心修善’于是其人尽不嫉妒慈心修善寿命延长至于万岁

“万岁时人复作是念‘我等由修善故寿命延长今者宁可更增少善何善可修当行正见不生颠倒’于是其人尽行正见不起颠倒寿命延长至二万岁二万岁时人复作是念‘我等由修善故寿命延长今者宁可更增少善何善可修当灭三不善法一者非法淫二者非法贪三者邪见’于是其人尽灭三不善法寿命延长至四万岁四万岁时人复作是念‘我等由修善故寿命延长今者宁可更增少善何善可修当孝养父母敬事师长’于是其人即孝养父母敬事师长寿命延长至八万岁

“八万岁时人女年五百岁始出行嫁人当有九种病一者寒二者热三者饥四者渴五者大便六者小便七者欲八者[18]饕餮九者老此大地坦然平[19]无有沟坑丘墟荆棘亦无蚊毒虫瓦石沙砾变成[A4]琉璃人民炽盛五谷平贱丰乐无极是时当起八万大城村城邻比鸡鸣相闻当于尔时有佛出世名为[20]弥勒如来至真等正觉十号具足如今如来十号具足彼于诸天若魔诸沙门婆罗门诸天世人中自身作证亦如我今于诸天若魔沙门婆罗门诸天世人中自身作证彼当说法初言亦善中下亦善义味具足净修梵行如我今日说法上中下言皆悉真正义味具足梵行清净彼众弟子有无数千万如我今日弟子数百彼时人民称其弟子号曰慈子如我弟子号曰释子

“彼时有王名曰[1]儴伽刹利水浇头种转轮圣王典四天下以正法治莫不靡伏七宝具足一金轮宝二白象宝三绀马宝四神珠宝五玉女宝六居士宝七主兵宝王有千子勇猛雄[2]能却外敌四方敬顺不加兵杖自然[3]太平尔时圣王建大宝幢围十六寻上高千寻千种杂色严饰其幢幢有百[4]觚有百枝宝缕织成众宝间厕于是圣王坏此幢已以施沙门婆罗门国中贫者然后剃除须发服三法衣出家修道修无上行于现法中自身作证生死已尽梵行已立所作已办不受后有

佛告诸比丘“汝等当勤修善行以修善行则寿命延长颜色增益安隐快乐财宝丰饶威力具足犹如诸王顺行转轮圣王旧法则寿[5]命延长颜色增益安隐快乐财宝丰饶威力具足比丘亦如是当修善法寿命延长颜色增益安隐快乐财宝丰饶威力具足

“云何比丘寿命延长如是比丘修习欲定精勤不懈灭行成就以修神足修精进定意定思惟定精勤不懈灭行成就以修神足是为寿命延长何谓比丘颜色增益于是比丘戒律具足成就威仪见有小罪生大怖畏等学诸戒周满备悉是为比丘颜色增益何谓比丘安隐快乐于是比丘断除淫欲去不善法有觉有观离生喜行第一禅除灭觉内信欢悦[6]捡心专一无觉无观定生喜行第二禅舍喜守护[7]心不乱自知身乐贤圣所求护念乐行行第三禅舍灭苦乐先除忧喜不苦不乐护念清净行第四禅是为比丘安隐快乐

“何谓比丘财宝丰饶于是比丘修习慈心遍满一方余方亦尔周遍广普无二无量除众结恨心无嫉恶静默慈柔以自娱乐舍心亦复如是[A5]是为比丘财宝丰饶何谓比丘威力具足于是比丘如实知苦圣谛[8]道谛亦如实知是为比丘威力具足

佛告比丘“我今遍观诸有力者无过魔力然漏尽比丘力能胜彼”尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9]佛说长阿含经卷第六[10]

作品集

注解


校注

[0036009] 后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译【大】〔-〕【圣】姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译【宋】【元】【明】 [0036010] 第二分初小缘经【大】第二分初四姓经【元】第二分四姓经【明】 [0036011] ~D. 27 Aggañña-Suttanta.[No. 26(154), No. 10] [0036012] 舍卫【大】~Sāvatthī. [0036013] 清信园林【大】~Pubbaârāma. [0036014] 鹿母讲堂【大】~Migāramātupāsāda. [0036015] 婆悉咤【大】~Vāseṭṭha. [0036016] 婆罗堕【大】~Bhāradvāja. [0036017] 婆罗门【大】汝【宋】【元】【明】【圣】 [0036018] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0037001] 姓种【大】种姓【宋】【元】【明】 [0037002] 居之【大】杂居【宋】【元】【明】 [0037003] 举【大】誉【宋】【元】【明】 [0037004] 刹利【大】~Khattiya. [0037005] 婆罗门【大】~Brāhmaṇa. [0037006] 居士【大】~Vessa. [0037007] 首陀罗【大】~Sudda. [0037008] 报【大】报此报【宋】【元】【明】 [0037009] 作【大】自【宋】【元】【明】 [0037010] 婆罗【大】沙【宋】【元】【明】 [0037011] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037012] 佛【大】佛信【宋】【元】【明】【圣】 [0037013] 供【大】供养【宋】【元】【明】 [0037014] 隙【大】郄【圣】 [0037015] 点【大】玷【宋】【元】【明】 [0037016] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0037017] 瞿昙【大】~Gotama. [0037018] 姓【大】性【宋】【元】【明】【圣】 [0037019] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037020] 光音天【大】~Ābhassara. [0037021] 大【大】天【圣】 [0037022] 住久【大】久住【宋】【元】【明】 [0037023] 酥【大】苏【宋】 [0037024] 易【大】躁【宋】【元】【明】 [0037025] 䩕【大】鞭【宋】【元】【明】 [0037026] 像【大】象【宋】【元】【明】 [0037027] 正【大】*政【圣】* [0038001] 排【大】被【宋】【元】【明】 [0038002] 米【大】来【圣】 [0038003] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0038004] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0038005] 久住【大】住久【宋】【元】【明】 [0038006] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0038007] 幖帜【大】摽帜【宋】标帜【元】㯹识【圣】 [0038008] 犹【大】由【宋】【元】【明】 [0038009] 而披法服【大】法服修道【宋】【元】【明】法服【圣】 [0038010] 众中【大】众生【元】种中【明】 [0039001] 最【大】为【宋】【元】【明】 [0039002] 佛说长阿含【大】长阿含经【宋】【元】【圣】〔-〕【明】 [0039003] ~D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta.[No. 26(70)] [0039004] 摩罗酰搜【大】摩酰楼【宋】摩罗酰楼【元】【明】~Mātulā. [0039005] 摩楼【大】摩罗楼【宋】【元】【明】 [0039006] 当自依【大】~Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. [0039007] 识【大】忆【宋】【元】【明】 [0039008] 燃【大】燃当【宋】【元】【明】【圣】 [0039009] 坚固念【大】~Daḷhanemi. [0039010] 杖【大】*仗【宋】*【元】*【明】* [0039011] 命【大】令【宋】【元】【明】 [0039012] 诫【大】试【圣】 [0039013] 王【大】王王【宋】【元】【明】 [0039014] 寮【大】僚【宋】【元】【明】 [0039015] 又【大】及【宋】【元】【明】 [0039016] 念【大】命【宋】【元】【明】 [0039017] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0039018] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0039019] 取【大】求【宋】【元】【明】 [0039020] 婇【大】*采【圣】* [0039021] 然【大】现【宋】【元】【明】 [0040001] 往【大】后【圣】 [0040002] 政【大】正【宋】 [0040003] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0040004] 由【大】犹【宋】【元】【明】【圣】 [0040005] 转【大】传【宋】【元】【明】 [0040006] 效【大】𢽾【宋】【元】【明】 [0040007] 日【大】因【宋】【元】【明】 [0040008] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 [0040009] 声【大】击【宋】【元】【明】 [0040010] 诸【大】语【圣】 [0040011] 憔悴【大】憔悴【宋】【元】【明】 [0040012] 转【大】更【宋】【元】【明】 [0041001] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0041002] 我今时【大】如我今【宋】【元】【明】我今【圣】 [0041003] 便【大】便出【宋】【元】【明】 [0041004] 㲲【大】叠【圣】 [0041005] 蛆【大】蝎【宋】【元】【明】 [0041006] 琉璃【CB】【丽-CB】瑠璃【大】*流离【圣】* [0041007] 遂【大】唯【宋】【元】【明】 [0041008] 是时【大】如是【宋】【元】【明】 [0041009] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0041010] 便【大】更【宋】【元】【明】【圣】 [0041011] 行【大】仁【宋】【元】【明】 [0041012] 来【大】人【宋】【元】【明】 [0041013] 尽【大】〔-〕【圣】 [0041014] 可【CB】【丽-CB】【圣】何【大】 [0041015] 十【大】十岁【宋】【元】【明】 [0041016] 小【大】少【宋】【元】【明】 [0041017] 少【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0041018] 饕餮【大】餮饕【圣】 [0041019] 整【大】正【宋】【元】【明】 [0041020] 弥勒【大】~Metteyya. [0042001] 儴伽【大】𧟄佉【宋】儴佉【元】【明】~Saṁkha. [0042002] 烈【大】杰【宋】【元】【明】 [0042003] 太【大】泰【宋】【元】【明】 [0042004] 觚觚【大】柧柧【宋】【元】【明】孤孤【圣】 [0042005] 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0042006] 捡【大】敛【宋】【元】【明】 [0042007] 心【大】念【宋】【元】【明】 [0042008] 习【大】集【元】【明】 [0042009] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】 [0042010] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 于【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p0865c19; T01n0001_p0039a26)
[A2] 白【CB】曰【大】
[A3] 已【CB】己【大】
[A4] 琉【CB】【丽-CB】瑠【大】(cf. K17n0647_p0869c06)
[A5] 是为【CB】为是【大】

佳句

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