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金刚般若经赞述(卷1)


                  
No. 1700 [cf. No. 235]

[1]刊行金刚般若经赞述序

般若六百卷以金刚为精髓所谓“深妙玄约群圣犹迷”非虚言也

在昔无著禀偈于弥勒天亲受旨乎贤兄二论之出世譬之犹双悬日月烛照幽冥也及法之东渐也翻译注疏其类寔繁

传说我三藏法师是常啼菩萨之后身信乎其执——破骨出髓之夙志忘躯殉法委运祈通其译诸经托终于此法以大呈嘉瑞及其上迁也亦诵真文以逝其有大因缘于般若而独得其宗旨者可以见已而于本经最注意焉

是以疏主受旨特述三注曰“玄记”曰“赞述”曰“会释”而其直就经文为释者独“赞述”为然然人徒知有此书而莫之或目也况能研索之乎

越前艺公尝有叹于此欲上梓行世搜索四方得五本焉既已参互校订之矣念我兴福更有善本癸酉之夏来谋之余余嘉其志出一本相示——盖学头所历传艺公大喜持去至于季秋再来告其雠对卒业乞余题语余深惧以鄙言冠祖典不逊之罪不可逃也固辞不敢

乙亥之夏刻竣复持至求予必一言以证考订无私予感其笃志且喜法之弘传也乃忘僣越略叙来由以塞其责云

刻金刚般若经赞述序

我曹众生从无始际[A1]汩溺于生死海中头出头没靡有出期大圣世尊悯之宣畅摩诃衍法于中演说破有之教者摩诃般若经四处十六会说而此金刚般若者其第二处第九会说实是觉海之要津入道之宝户也是以支那日本诸大德疏此经者僧肇净影等无虑数十家本朝镂梓行世者亦颇多矣唯大唐慈恩窥基法师有疏二卷东域录中称赞述者传本邦以来盖千有余年而未梓行于世学者憾之岂非缺乎

余同国社友丹山子——法讳顺艺者——天资聪敏好学[A2]甚笃游学本黉有年于兹慨此典未现流于世探其善本刻苦校雠颇延岁月旁加邦读付诸剞劂氏将上木令余作序余虽不敏曷不喜此典流后代布海内乎

且兹经——天台宗祖智者大师有疏一卷华严宗祖至相大师有疏二卷三论宗祖吉藏法师有疏四卷今此书——即法相宗祖基法师之所撰则四家大乘师之疏得此而恰完矣窃思我社诸子依此经疏研寻则一乘三乘教义相二宗法门坐而得之是余深所冀也丹山子此举亦兹意耳

因不耻鄙拙聊述开刻之事缘以辩其简端云尔

维岁文化十年癸酉仲冬闰月越州香月院释深厉志于京兆高仓学寮

校订例言六则

─斯书余所索得凡六本其三是南都古本而兴福寺学头历传本又其最可据者故今以此为主以参订余本其涉两可者则并存之又虽可疑而诸本皆同者则姑从原文不敢臆断——且揭注之上方更俟善本

─本经新翻未容润饰故此疏就什译以解之盖以其译在初流传最广耳然有什本所阙一二以余本补之者今圈其右方而注之于格上

─此疏所牒经文每举其首尾略去中间今就现藏补填全文以便捡阅

─本经诸家所刊行有数本今直就大藏抽出本经雠之于疏所牒挍其同异大藏又参订宋本明本丽本焉并揭注之上方如疏中所引二论文又有不同前三本者非其所正释故不烦加挍注观者当自捡知之

─余所得六本皆略有国训而莫全备者今请典寿律匠捡阅之参订合议悉附邦读以便初学更见古点本可依者当是正之

─凡上梓者必借书手而往往不免脱谬今余不自揣书之拙亲写缮完以授剞劂虽缺于观美庶不致误人

[1]金刚般若经赞述卷上

彰因起明年主释本文

初中有二

明经因起即谓空有二因乃有阿僧伽佛去世后九百年上请慈尊为开中道说《瑜伽十七地》《中边分别论》等并弥勒所谈并如广章说有少差异如别纸

明论因起者《摄大乘》云有二种藏声闻藏菩萨藏于中有三谓素怛览阿毘达磨毘奈耶谓《华严》《般若》等名菩萨藏中素怛览《解深密》《阿毘达磨经》名阿毘达磨藏《毘奈耶瞿沙经》名第三藏然上诸经[3]唯依梵本各有多颂以渐隐没卷轴便小[4]此方[5]翻者[6]偏略所以渐约也即《阿毘达磨经》中有《摄大乘品》[7]佛当加持菩萨所说佛去世后九百余年无著菩萨撮集诸经统摄其义为二万七千颂名《对法论》后有其资名浮陀僧诃此名[8]觉师子造六万三千颂释与前师造两本别行后有菩萨名安慧[9]糅为一部故称为《杂集》即《瑜伽》十支中之一支也谓《[10]三十唯识》等各[11]为一支故如迦[12]旃延三百年后造《发智论》而后有“六足诸论”等

金刚般若波罗蜜经

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

二明年主者明经明论

经者然此般若上代已来总有五译出其年代具如《玄记》然三藏贞观十九年初从西至最初翻译其论也《对法》为先至贞观二十[13]三年三藏随驾玉华先帝乖[14]频崇功德共藏译论遍度五人更问良因藏令弘赞[15]制般若之序名《三藏圣教序》其时太子亦[16]制《显扬论序》[17]当许[18]杂翻经论并赞幽灵既有违和不暇广制也于时帝问藏云“更有何[19]善而可修耶”藏报云“可执笔以缀般若”帝既许之藏便译出其夜五更三[20]点翻译即[21][22]索读之即遣所司写一万本既不重缀词句遂疏后欲重译无由[23]改采前布也[24]尔积代梵本文并付三藏[25]讨诸本龟资梵文即罗什译同昆仑之本与真[26]谛翻等然经文[27]舛异随文乃知真谬题名[28]不同三藏独名《能断》即先所译无著论本亦名《能断》何意然也

彼意说金刚有三义所破义无著论本云正见[29]邪见行解云正邪虽异[30]还作是同故行[31]该两种见即喻金刚虽一所有殊虽曰金刚亦有[32]物能破之故如白羊角即破金刚也

能摧义无著云[33]是智因故[34][35][36]不可坏故解云思两慧能伏染故渐生修慧故名能摧[37]称为智因也牢者即谓修慧既是定心正能破障故名牢也或修慧中有有漏无漏二别以分细或就无漏中有折伏道断惑道二分亦[38]然烦恼障通理事两观伏以欣上厌下伏故所知障唯理观伏可知也又约无间解脱亦分细[39]牢者至佛果位解脱道中名断者三种断中断性断类名断而非断用及断体以非所断不名为断体已断非正断故[40]不名为能断也

三者阔狭义无著论云如彩[41]画金刚[42]两头宽而腰狭解云地前佛果喻宽十地喻[43]以地地之中各修一行为首故或七地已前分是宽皆随义[44]准之应知今若所破名金刚金刚之般若[45]破摧名金刚金刚即般若也然经云般剌若者因中慧[46]萨筏若者此云一切智是果中智也言般剌慎若者断惑慧即此中所标故云能断也

[47]论者然今唐国有三本流行于世谓世亲所制翻或两卷或三卷成无著所造或一卷或两卷成金刚仙所造即谓南地吴人非真圣教也此或十一卷或十三卷成也

若唯[48]学有以非空妄想[49]之心更长唯学空而非有真智无因而不生起灭妄想于空门起真心于有府有空双镜[50]说教[51]有二种谓随机如四谛二空等理谓显理[1]而如说无相实相等佛以一音等《华严》云如来一语中演出无边契经海等《法华》唯明摄入以[2]彰一乘《胜鬘》通据出生及摄入也然《法华》云若人行五波罗蜜不及受听闻《法华》者约菩提涅槃总名一乘故牛车喻于菩[3]经云吾为汝等造作此车故应当等心各各与之故《胜鬘》云行六波罗蜜不及[4]手捉经者彼据真如为乘也如彼经文具显[5]其相也

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园

第三判本文者此经始终有其三分[6]前由致分“尔时须菩提即从座起”下发请广说分“佛说是经已”下喜悟修行分前中有二明通由致“尔时世尊”下别由致

前中有五为令生信总显已闻说“如是我闻”说者[7]听者共相会遇时分无别总说“一时”化必有主主若胜法可尊故标于“佛”化必有处要托胜处说妙法故言“舍卫国祇树给[8]孤独园”明教所被机谓“千二百五十人俱”据实亦[9]有菩萨[10]如婆伽婆说亦有八部众如下流通分说今此略故但举声闻也余文可知

言说处者谓筏苏显[11]轻呼度旧云五天竺者讹也今释显度者此云[12]月氏此五国中多有贤哲如月照暝能除炎热故以为名也旧云月支等者并非也其舍卫国者讹也应云室罗筏悉底布罗此云丰德城[13][14]丰多闻丰欲[15]丰解脱故此城之主即是钵剌[16]摩那[17]侍特王此云胜军即谓中印土之都城之名也国名㤭萨罗为别恒河南㤭萨罗故以城名标别也其南㤭萨罗国城无有别名号即以国为名故祇树者即谓誓多太子之林誓多者此云战胜也给孤独园者谓须达多于太子处所买得也今合标彼故双举之广说缘起如余疏陈

[18]与大比丘众千二百五十人俱

述曰此第五彰教所被机也谓佛[19]共兼会名之为“与”龙树释云[20][21]同处丰德城二者同时同此说听[22]竟一时故三者同心共取一味法故四者同见同证一解脱理[23]五者同戒各具别解脱戒故六者同解脱三乘同坐解脱床故具如是义总名为“与”

“大”者有五义名称大大众大人所知识故位次大皆住圣果非凡位故功德大或诸漏尽证智断故修行大求大菩提修广业故徒众大千二百五十人故龙树释云如有七宝处金为最大乃至无好物处[24]锄为最大如是有三宝时佛为最大乃至于末后时破戒僧为最大故经云[25]博迦华虽萎萃犹胜诸华鲜洁时破戒恶行诸比丘犹胜外道持戒者故今言大者且对有学也

“比丘”者此有五义怖魔创心出家四魔怖故乞士以乞自活[26]齐自他故净命离五邪命正三业故五邪命者为利养故而现希奇如坐行人念数珠等为利养故自说[A3]己德为利养故占相吉凶为利养故高声现威为得利养故说先所得以动人心持戒性威仪曾不缺故破恶修道获果断烦恼故

僧伽名“众”证理法事二俱和故

“千二百五十人”者佛初成道[27]初一时中度五[28]人俱邻等[29]第二时度耶舍等五十人第三时度舍利子等一百人第四时度目犍连等一百人第五时度优楼频螺迦叶等五百人第六时[30]迦耶迦叶等二百九十五人第七时度那提迦叶等二百人如是总有千二百五十人此举常随徒众也准下亦有比丘尼众等今此略故也

然《阿含经》唯为发趣求声闻乘说般若空教唯为发趣求大乘者说故下云为大乘者[31]为最上乘者说也《涅槃》《法华》《解深密》等[32]为发趣一切乘者[33]谓说有为无为名之为有我及我所说为空故今列声闻众者即是为令发趣求大乘故菩萨已发趣故此略[34]不标也

上来明通由致竟

尔时世尊食时著衣持钵入舍卫大城乞食于其城中次第乞已还至本处饭食讫收衣钵洗足已敷座而坐

[35]第二[36]明别由[37]致也此文有十明化主谓“世尊”辨化时谓“食时”[38]衣服谓“著衣”显执器谓“持钵”陈化壤谓“入舍卫大城”明求膳谓“乞食”也辨均普谓“于[39]其城中次第乞已”彰摄化谓“还至本处”显濯足谓“饭食讫收衣钵洗足已”陈安住谓“敷座而坐”

言“世尊”者谓具六德[40]四魔[41]四魔者可知六德者《佛地论》说自在义[42]永不系属诸烦恼故炽盛义炎猛智火所烧练故端严义具诸相好所庄[1]严故名称义一切殊胜功德圆满无不[2]知故吉祥义一切世间亲近供养咸称赞故[3]尊重义具一切德常起方便利益安乐一切有情无懈[4]废故

[5]言“食时”者谓斋时也此下[6]一一皆有所表故《无垢称经》云佛告阿难陀诸佛凡所[7]有威仪进止无非佛事也何故今云食时也此显食讫说经日即正中表其所说大乘无相[8]理舍离空有二边执故食时者谓即说经[9]差别时分也此表欲说无相之教先观无相之理如欲说《无量义经》先入无量[10]义处三昧观无量[11]义处之理佛以慧为命无相为食欲说无相之教先以慧观无相妙理后方说之故言食时也

“著衣”者事衣有三[12]僧伽梨郁多罗僧安陀[13]此中初衣著入王城聚落次衣处众[14]说法次衣可知今欲入城即显著初衣也法中亦有三衣一者精进[15]亦名甲铠谓能[16]策励宣说利乐等事不避寒热等事[17]如著衣也柔和忍辱衣谓由忍辱故拒外怨害不能侵犹如著衣寒热不触也惭愧之上服由崇重贤善轻拒暴恶羞耻为相[18]如衣也今此表佛策励宣说无相妙[19]故言著衣也

“持钵”者应量器一者应自所食量二者应外所施量故不大不小名应量也为表佛无分别智内证于理如钵受食心起于智故复名持

“入舍卫大城”者表欲入正法大城飡无相食也或正法如城故《无垢称》云为(去呼)护法城也菩萨如守城故或正法如城中人菩萨如城即为(平呼)护法城也或入法界大城饮无相味为表此故言入舍卫大城也

“乞食”者正表以无分别智内证无相理也

“次第乞”者谓从一巷至一巷从一家至一家等为显于一一法皆遍证至无相理也

“还至本处”者为表将说无相之教还须起后得智为他广演也

“洗足”者为显外有垢洗足即除内心有染闻法自灭也

“敷座而[20]坐”者谓欲显所说法最胜故世尊自敷其座[21]睹尊位不令余人敷座具也“而坐”者无著论释云显示唯寂静者于法能觉能说故此显世尊[22]端身正念者为表内能觉了真理[23]能说无相法故也《能断金刚》云“住背面念”者背谓疏远义面谓[24]观向义谓以智观理如镜鉴面也所言背者背生死面者向涅槃背者[25]舍烦恼面者证真理[26]离有面者处中道如是应知或云“对面念”者是视瞩义谓以智达理如视瞩其面故也

长老须菩提在大众中即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言

述曰此大文第二发请正说分中依世亲科文有其二谓从此唱至“果报亦不可思议”是初周说次“尔时须菩提”乃至“云何应住”已下讫至“应作如是观”是第二周说也谓初周中三问[27]未发心者如何成发心乃至已修行者如[28]何断障第二周中说者若菩萨于自身三[29]种修行生如是心云我能发心乃至云我[30]能断障为除如是增上慢故第二周说也谓即初周说法明未发心者教发第二周[31]说法者谓已发心者言我能[32]故为说也或修行断障二周[33]别释旧释云初周为生[34]是善第二周[35]为断障障即所知也故下论云“于内心修行存我为菩萨”[36]障于不住道也谓菩萨不住道中无分别智内[37]冥真理方证得故非起我能心也又解为利钝两机初后二众故作两周说也

就初周中有二谓始从“应如是降伏”下乃至“如所教住”是正宗“可以身相见如来不”下明断疑谓能断[38]道般若所断者谓二障[39]

前中有四善现虔恭赞请如来叹印许陈敬诺希闻随问别答

前中复三明虔恭[40]明赞叹正陈请此初[41]文也

然无著菩萨说成立七种义句已此般若波罗蜜即[42]得成立谓种姓不断等此七[43]之初三科判此经总有三段后四彰此经中所有之义非别[44]判文也三段文者善现赞叹名为种姓不断善现发请名为发起行相发问修行之相故[45]如来印答[46]讫至“应作如是观”名行所住处谓依佛所说此一部义以行其行即是[47]行所住处也

对治者非别有文即于行所住处中有能所对治也故论云彼如是相应行[48]相行诸住处时有二种对治应知[49]谓邪行及共见正行此中见者谓分别也于初住处中若说菩萨[50]应生如是心“所有众生”等此是邪行对治生如是心是菩萨[51]是邪行[52]复说言“若菩萨有众生想”等此为共见正行对治此分别执菩萨亦应断谓我应度众生故于第二住处中若说“应行布施”此为邪行对治非无布施是菩萨邪行若复说言“住于事”等此为共见正行对治此分别执菩萨亦应断谓应行布施故就此之中有能对治所对治应准释之

不失者谓不失正道此遮增减执也谓于行所住处之中执有人故名为增执拨无真如妙法故名为减执若作此者便失正道今遮二执故云不失故论云于中若说言“如来说福德性即非福德性”者此遮增益边以无彼福聚分别自性[1]若复说言“是故[2]如来说如来福德聚”此遮损减边以彼[3]虽不如言词有[4]自性而有可说事以如来说福德聚故乃至云“所谓佛法者即非佛法”如是等皆应准释名为不失也

地者此有三种信行地谓凡夫修位[5]从唱乃至“是名一切法”也净心地谓十地始从“譬如人身长大”下佛地从“若菩萨作是言我当庄严佛土”乃至经末也

立名者谓释《能断》之名可知也

然南地有《金刚仙释》科此论总为十二分者但是此方凡情浪作图度不可依据也

“尔时长老”者西方以耆尊为长老也若少而有德故有大德之名非此[6]有方[7]“须菩提”者讹也应云苏补底此云善现即世尊弟子之中解空第一也谓应佛之世即能[8]现生或善能现前了达空义或初生现时其室[9]空寂相师占之名为善现现者出也生时室中一切空寂表其长大善解空义故名善现新翻《能断》名具寿善现者命有二种出世命谓慧二者世间命谓连持色心相续若单标慧命不摄世间若独言寿不通出世显双具二故云具寿也即善现有二一者得出世慧命二者[10]为得世间长命故亦云长老也

“即从[11]座起”者为表舍二乘之非实趣一乘之究竟也“偏袒右肩”者[12]示敬相彼以右为吉祥故也为表般若能与众作吉庆也“右膝著地”者显降伏生死过失也谓无始来以右手脚造众罪故为表此法能伏生死苦也“合掌”者为表听者之心与法冥合也“恭敬”者表法可尊也

无著论云有六因缘故须菩提问一者断疑谓诸众生无始已来无明在身烦恼迷覆而生疑惑谓于四谛或于三宝等而生疑惑不能生信若发问时所有是诸疑惑[13]者皆悉断故为起信解故者谓若虽有信于诸经法不知于何而起信解故为发问令于般若起信解故为入甚深者谓若虽于般若生于信解然于甚深之义未能进解故为发问令解甚深义也为不退转故者谓虽于甚深而得解悟然逢蚊虻斗诤疲懈等缘或时退转一为发问永无退故为生喜故者[14]谓众生久[15]殖生死恒怀无量种种忧苦[16]为发问忧苦永除故生欢喜也为正法久住故者谓若不说如是般若或诸正法速即隐灭无人住持一为发问当令正法永得久住也

“希有世尊如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨

述曰依世亲科初周之中有二当宗请说分“可以身相”下广破众疑分

初中有四虔恭赞请叹印许陈敬诺希闻随问别答

初中有四彰所在谓大众中显虔恭明赞叹正发请上来二文竟此为第三赞[17]叹也言“希有世尊”者谓住劫之中[18]咸时方有佛[19]出世也只如贤劫千佛之中已有四佛出世谓此住劫之中初之五劫无佛[20]世现第六劫中人寿四万岁时拘留孙佛出[21]第七劫中人寿三万岁时拘那含牟尼佛[22]出世第八劫中人寿二万岁时迦叶佛出世第九劫中人寿百岁时释迦牟尼[23][24]第十劫中人寿八万岁初减劫时弥勒佛[25]至第十五劫九百九十四佛共出一劫至后住劫中有楼至佛独出[26]一住劫从此已后更经十二大劫方有星宿劫中第一日光佛出从此已后更经三百劫方有余佛出[27]故《法华》云“诸佛[28]出于世悬远值遇[29]难”等也

“善护念”者世亲云“加彼身同行”加其身加其同梵行者谓有菩萨曾已发心[30]逢遇诸佛机根已熟者如来[31]即护念之[32]切加其身令得自利增长善法加同行谓即菩萨有同共梵行者令转教授之加其利他也

“善付[33]嘱”者谓根未熟菩萨即是虽已发心机根未熟此有二种一者曾未有功德二者曾来虽有功德[34]唯退失以此二人付授根熟菩萨令其教导于未得已退[35]者令得[36]于曾得已退者令其进修故名付嘱又得不退者令不舍大[37]乘者前将根未熟付授根已熟者[38][39]即世尊以法付授根未熟者令不舍大乘于大乘中欲令胜进名为付嘱[40]世义[41]准论付嘱有二一者菩萨之中有得退未得退者但令其不舍大乘令其胜进名为付嘱也然无著释意与此稍殊彼意说云如来初成道时有菩萨曾于过去已积善根根已成熟者佛即为说彼行所住处于住处中说圣道为能对治分别为所对治又说断除增减二执不失正道凡夫修菩萨修及佛地又说成立般若名故如是名为善护念也善付嘱者即根未熟菩萨未能发心修行故如来临涅槃付嘱已摄受菩萨令其以此五种义为说[1]亦令成熟佛法也已摄受者即谓根[2]熟菩萨故也

然护念有六一者谓如来能为现在及未来二时护念也谓于现在令其安乐之时即不令作恶招未来恶果名为利益非如慈母令儿子现在得乐故反令造恶也二者差别谓善能知机差别为说故名善护念也三者高大谓以般若摄益有情更无过上故也牢固者谓世间物可有破坏唯其般若毕竟坚牢也普遍者谓遍能摄益于自他故非如二乘但自利也异相者谓信行地中凡夫修位有种种别随其差别以别异法而为说故也

[3]付嘱者亦有六种入处者谓所归投处名为入处处谓安处也谓佛付嘱根未熟者言“我涅槃后归余菩萨诸佛”等故以诸善友为所归投也法尔得者谓已根熟者于他之所法尔能为[4]摄益如母于子也转教者谓令传说般若深法使传灯绍继不绝故也不失者即是入处由有所归投故不失正法正道也悲者即是法尔由有悲故能法尔摄益他尊重者即转授也由尊重般若故而能展转传教也

“世尊善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心云何应住云何降伏其心

述曰此第[5]正发请也“善男子”等者即谓[6]乌波索迦等也若不受别解脱戒不能亲近承事故不名为善也“发”者生也起也“阿耨多罗”者此云无上也“三”者正也“藐”者等也“三”又名正“菩[7]提”称觉应云无上[8]正等正[9]觉及等正觉谓初是总名次简外道邪觉次简二乘偏觉次简菩萨缺觉举圆[10]满故如是名为无[11]上正等正觉也谓此体者即是法身故《胜鬘》云如来者即是法身法身即涅槃界也言发心者谓趣向于[12]波若故名为发

“云何住”者问住[13]何心而成发也谓于何处安住其心而成发也[14]世云何修行”既发心已如何修行耶“云何降伏其心”者既修行已烦恼所知如何除断耶“云何住”者即谓深念众生心也“云何修行”者谓求菩提心也“云何降伏”者谓厌离有为心也又断一切恶者即是“云何降伏其心”也修一切善者即“云何修行”也度一切众生者即“云何住”也又律仪戒摄善法戒饶益有情戒亦此配之也

此上并依世亲意释依无著者与上不同也彼云“应住”者谓欲愿故欲者正求也谓即正求佛故愿者为所求故作心思念也谓发[15]正愿断一切恶等故“应修行”者谓相应三摩钵帝故三摩钵帝者无分别三摩提也谓为对治分别故而起无分别三摩提[16]引无分别智也此意云由有分别故是非遂生是非生故烦恼起烦恼起故造恶业造恶业故生死转今为断彼故起无分别行也分别者即所知障故应降伏者谓折伏散时折伏散时者若彼三摩钵帝心散制令还住也此意云若折伏分别心不令散乱故名为降伏正起无分别三摩钵[17]故名为修行也

[18]“何故不得言若善男子等于三乘菩提应云何住等[19]独言于大乘耶如《胜鬘》云荷四重担者即有[20]无姓皆摄益”故答“论释云不可得义谓善现既是声闻若问大乘住行为不可得若问二乘住行者非为难事世尊不叹善哉也又为三种菩提差别故善问故唯问发行菩萨乘也

佛言“善哉善哉须菩提如汝所说如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨汝今谛听当为汝说善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心应如是住如是降伏其心

述曰此第二叹印许陈于中有三一者二者三者许陈“叹”者谓善哉也谓若善现少有合理佛但印可未必重叹为问既极深广故佛重赞善哉也“印”谓印述其言“许陈”者为拟宣说“谛”者审也令其谛审听受故曰“谛听”故经说言“听者端视如饥渴一心入于语义中踊跃闻法心悲喜如是之人乃为说”也

“唯然世尊愿乐欲闻

述曰此第三敬诺希闻也唯者敬词[21][22]然其事也

佛告须菩提“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心所有一切众生之类若卵生若胎生若湿生若化生若有色若无色若有想若无想若非有想非无想

述曰此第四随问别答于中初答云何住“复次”下答云何修行“须菩提[23]菩萨应如是”下答降伏

就初之中有四明广大心明第一心明常心明不颠倒心此初也上依世亲科依无著者就第三彼修行所住处中差别言之有十八约地言之有三谓初十六是地前资粮加行二位凡夫修行即信行地第十七证道是十地菩萨行即净心地第十八上求地即佛地也

谓我庄严佛土已下文若约住处言之有六谓一摄住处波罗蜜净住[1]处等于中初二住处即是十八中初二第三欲住处者即十八中二谓欲得色身法身故第四[2]障碍住处者即余十二住第五净心住处者即第十七证道第六究竟住处者即第十八上求佛地总虽有八住处后二不离前六故通一切住处故但言住处言之有六种也[3]且如初二住处中即有广大及甚深二种住处如论具显[4]例应然就六住处之中初四是信行地于中初二资粮位次二加行位也

然无著之意不同世亲论十八差别一一皆有答前三问也故论云[5]言菩萨应生如是心者显菩萨应如是住中欲愿也若菩萨众生相转即非菩萨者显示应如是修行中相应三摩钵帝时也若菩萨起众生相人相寿者相则不名菩萨者显示应如是降伏其心中摄散时也其世亲以十八差别中初二差别合答三问不同无著一一皆答三问[6]论应知

此答云何住者谓如何安处其心而成发也谓诸修行者欲证菩提作大利乐要先发起大菩提心方兴正行故经说言“如竹破初[7][8]余节速能破见道初除障余障速能除”若发菩提心一切功德自应圆满故发菩提心经说譬如[9]大海初有一滴能为诸宝作所依处最初发心亦复如是五乘善法皆因此生又如世界初始渐起即为荷负诸众生因此心亦尔能为五趣无量种类荷负依止又如空界无不含容大菩提心亦复如是遍空有为皆厌离故如空菩提皆求证故尽空众生皆深念故此初发心虽为下劣一念[10]福聚尚说难尽况经多劫发心修行利乐功德

因何发心一者见闻佛等功德神力二者闻说菩萨藏教三者见闻佛法将灭念言法住能灭大苦四者末劫多见众生痴无惭愧忧苦恶行放逸懈怠不信念言浊世多起如是恶烦恼时我当发心令余学我起菩提愿由此便发大菩提心

将欲发心先具[11]十德起三妙观

十胜德者亲近善友谓情同道合虽远名近若非同合者虽近不名善友也故《涅槃》云善知识者如法而说如说而行谓自不杀生教他不杀生乃至自不邪见教他不邪见等名如说而行也又善知识者犹如初月至十五日渐圆胜故也供养诸佛谓行十种供养谓现前不现前等修集善根谓凡所为作共集善故四者志求胜法谓好作胜善[12]好闻胜法如是等心常柔和谓性不[A4]犷戾犹如良马遭苦能忍谓为菩提不惮寒热等苦故慈悲淳厚谓济拔一切深心平等谓怨亲无二好恶齐故[13]信乐大乘求佛智慧《法华》有五故彼云“又佛子心净柔软亦利根无量诸佛所而行深妙道”

三妙观者厌离有为谓观生死恶趣无暇等众苦逼迫自身之中五蕴四大能生恶业[14]孔常流臭秽不净三十六物之所集起无量烦恼烧煮身心如沫如泡念念迁谢痴覆造业六趣轮回谛审思惟深心厌舍求菩提谓观佛果相好功德庄严法身本净具戒等蕴[15]畏无量胜法成二妙智慈愍众生开导愚迷令行正路诸有情类遇皆除恼见是功德修集[16]名希求念众生谓观众生痴爱所惑受大剧苦不信因果造恶业因厌舍正[17]信受邪道四流所流[18]漏所漏虽畏众苦还为恶业而常自行忧悲苦恼爱别离苦见已还爱怨憎会苦觉已弥怨为欲起业生苦无厌求乐犯戒怀忧纵逸作无间业顽弊无惭谤毁大乘[19]执生慢虽怀聪敏具断善根[20]妄自贡高常无改悔生八无暇[21]匮法无修虽闻不持翻习邪业得世妙果谓证涅槃受彼乐终还生恶趣见是等辈深心悲[22]

次应发心如是发愿愿我决定当证无上正等菩提能作有情一切义利或随意乐诸佛之名如释迦佛初发希愿如《俱舍颂》“于三无数劫逆次逢胜观燃灯宝髻佛初释迦牟尼[23]佛”无著菩萨由此说言“清净增上力坚固心胜进名菩萨初修无数三大劫”先起信精进慧根降伏障染次发大愿常逢善友以为胜缘虽遇恶友方便[24]沮坏终不弃舍大菩提心所修善法运运增长以不退屈而为策发齐是名为最初修行

依如上说初发心已[25]即名趣入无上菩提预在大乘诸菩萨数于生死海作出限量勇猛定当速登彼岸

今此一唱名广大心者谓十方无边世界无边众生无边如是无边众生我无始来于彼起于十恶今发心已于此众生皆拟济拔摄受故名广大心也并欲度脱故

无著论云有想无想等境界所摄[1]别故者谓观此三为境界故有想者谓七有想无想者谓五无想非想非无想者除前二此依有宗释大乘解者谓识处名有想无所有处名无想无少所有第三非想者非前识处故非非想者非前无少所有处故也余如论易详又论问云彼卵生等四如何得入无余涅槃答有三因缘故谓“难处生者待时故”者谓彼答意云卵生等难处众生待出难处时即令入无妨也

“我皆令入无余涅槃而灭度之

述曰此第一心也涅槃有四自性清净[2]谓在缠名如来藏有余依谓生死因尽无余依谓生死果尽无住处谓大悲般若二行亲证或加方便净涅槃为五谓菩萨作是意乐无边众生皆欲具得无余涅槃故名第一心也

无著论云“何故不直说涅槃耶若如是便与世尊所说初[3]禅等方便涅槃不别故”者谓初禅等涅槃是世间道离欲但是士夫果今言离系果故也“何故不说有余涅槃界彼共果故”者无余涅槃惑苦依尽所显故是不共果“又[4]非一向”者谓非一向苦依尽故[5]子云何故不说无住涅[6]槃耶为显三乘共通故

“如是灭度无量无数无边众生实无众生得灭度者

述曰此显常心也谓菩萨[7]摄他同[A5]他度即我[A6]己外无他故能常度

“何以故须菩提若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨

述曰此第四不颠倒心也若起我等四执即分别之障未除妄想以之更长故是颠倒既无有四执故名不颠倒心服药本除其病无实反增故世亲云我者总观三世五蕴差别[8]见过去我相续至现在不断名众生相见现在命根不断住故名命者相见命根断灭过去[9]后生六道名寿[10]者相然婆伽婆说命者即是此名人相无著稍不同也

“复次须菩提菩萨于法应无所住行于布施所谓不住色布施不住声法布施

述曰此依世亲答第二问也然标布施者有二义一者顺在家三福业事出家六波罗蜜之中施为先故二者体宽通摄六故也

在家三福业者谓施[11]此三能于今世后世可爱乐故贤良[12]君子所称赞故名为福业非福翻此初行施者谓诸众生无始已来生死系缚都为悭贪创令行施使于未得财色等不生贪著于已得财色等不起悭悋名之为施戒者谓教[13]持五八等戒修者谓修行诸善习禅定等出家六波罗蜜者谓出家修行先行施度谓从浅至深从麁至细[14]从难至易故经据胜者谓众圣之府据最胜故各依一义亦不相违

第二体宽通摄六故者世亲云“檀度摄于六资生无畏此中一是名修行住”无著意亦同谓檀度有三一者资生此有二种谓内财外财施二者无畏谓令离苦得乐等不令怖畏故法施谓随机应病为说法故于中资生摄一谓檀度无畏摄二谓[15]于已作恶未作恶令不生怖畏故法施摄三谓进正说法时不疲倦故观知机明简择故也无性论亦作是说施性中现有六波罗蜜多财施无畏施法施所摄故解云有释此与波若次同有释此说三种施中一一皆摄于六由如是义故唯檀施也

“不住于事应行布施”者谓不著自身也谓行施时不求自身端妙等故但为菩提也“应无所住”者不著报恩[16]“不住色香”等者不著外增上果钱财奴婢等行施也故论云“自身及报恩果报斯不著护存已不施防求于异事”此中初两句配[17]之文次两句释前意于中初一句释不著自身次一句释不著报恩及果报如论易详

“须菩提菩萨应如是布施不住于相

述曰此答第三问也于中有二正答前征释疑难此初也应云“不住相想”想者分别心相者所著境言不住者除内分别心于外不著[18]外相也谓不见受者施者及所施物故而炽然施也若见空而不施即是空执若但施而不见空便有病要见空而且施方贯中道得成波罗蜜[19]故《唯识》云要七最胜之所摄受方可建立波罗蜜多谓安住与依止意乐及事业[20]巧便回向并清净由七度[21]复成此言无相者即是彼第五巧便最胜

下释疑中有四一者举喻三者四者上来依世亲意释竟依无著者自不住于事[A7]已下明十八住处中第二波罗蜜相应[22]六种住处中第二净心住处也于中文有二“乃至[23]不于”前正明净心住处“不住[1]于相”已下明于此不堪为令堪故显示不住行施也

又论云从此已下“有五种随所相应而解释应知”者谓从第二住处已去也五种者谓一者依义依谓所依即以所对治为所依也二者说相相谓状也三者摄持谓依处所得当来菩提果名为摄持也四者安立谓安立处真如妙理也五者显示谓显示相应三摩钵帝及折伏散时也然就此正明净心住处中云“不住于事”者是依义依所对治住有能对治不住故行布施者是说相亦是摄持欲愿当来菩提果故不住行施者是第四安立谓不著自体等三事即是安立第一义故以第一义为无住也故《无垢称》云“无住即无本”也谓行施时安立于心住于无住故云不住行施也“不住相想”者此是显示也谓相应三摩[2]钵提及[3]摄散心于此二时不住相想故判文如此

释者论说六波罗蜜有二种果一者未来二者现在如论具显云“不住于事”此说不著檀波罗蜜未来果“应无所住”者此不著余五度未来果也若求现在果故行施名为“住色声”等行施也若求现法涅槃故行施者名为“住法”行施也子云准此故知“应无所住”者脱一法字也理应云“无所住法行于布施”故余见论文自当决了

“何以故若菩萨不住相布施其福德不可思量

述曰依世亲释答第三问中上来正答前征竟自下释疑文有其四法说喻说合说劝信此初也谓有疑曰“若三事体空故而行施者如何能成施福”如来为释此疑故答云若无住相施其福最多也何以故者佛语须菩提云我何[4]以教令无住相施[5]谓有相[6]施者是顺世间施可破坏故可毁责故得世间果不坚住故是可思议[7]可计量无相施者顺出世间不可破坏当得出世菩提果故坚牢久住情不能思算数所不能量也又有相[8]我者有其分限是有拘碍无相施者无其分限宽广无边无有拘碍是故得福最多故不可以情思算数计量多少也

“须菩提于意云何东方虚空可思量不

“不也世尊

“须菩提西北方四维下虚空可思量不

“不也世尊

述曰此第二举喻于中初举东方虚空次举余九方一一中皆初佛问善现顺佛而答也此意若山河大地星月等诸事物皆有大小分限如有相布施唯有虚空无其大小分量限碍故喻无相布施也故有经说唯有虚空可喻法身也谓十方虚空皆无边限不可算量同无相施福多无限不可计量也然世亲之意于其事物有种种不同谓若男若女若好若恶若此若彼等皆由有相行施等故所[9]有差别众多分限若以心契无相无差别理而行施者福无限碍当来成佛其福遍满[10]此彼自他差别也无差别理者谓空无我理也普遍一切如虚空故

“须菩提菩萨无住相布施福德亦复如是不可思量

述曰此第三合也

“须菩提菩萨但应如所教住

述曰此第四劝信也谓劝令如佛所教行无相施福定无边不久当成广大果也此意云汝等虽复未解但应如佛所教后证之时方自了达也上来依世亲释竟依无著者就此一段明[11]净住处中正明净住处“不住相”已下为令堪故世尊显示不住行施福德最多也谓或有菩萨闻说无相施故不生堪忍欲乐修习而作是说本所行施求自体殊胜及以得恩并诸果报既无相施何所得耶谓但贪有相施福德而求自体等于无相施不能堪乐故俗有言曰“少不学长无能有不施思所穷老不教死无名”所以有菩萨贪其福德也

世尊为令堪故而以虚空为喻也谓说犹如虚空有三因缘一者遍一切处谓于住不住相中福生故解云此说虚空遍一切处无间有色无色之处皆能遍故不同于色不遍[A8]一切亦不长久行无相施其若虚空成佛已去[12]周遍一切福量圆满长久不绝也于住不住相中福生故者谓行无相施时近即感得十王果报远能获悟菩提法身其十王果为住福也菩提法身是不住福若有相行施尚不得十王报宁得佛菩提二者宽广高大殊胜故者谓虚空能广能高又复殊胜风所不飘水所不溺火所不烧物所不坏但由高广殊胜故行无相施亦复如是三者无尽究竟不穷故者谓如虚空毕竟常住永无穷尽无相施福亦复如是无限无尽不穷竭故

“须菩提于意云何可以身相见如来不

述曰依世亲上来当宗正明竟自下广破众疑分于中论有十三分今科为十二谓初周说中于此已下有四重校量

第一校量者谓以三千大千世界七宝布施不如受持一四句偈第二校量者谓如一恒河沙一一沙数复是一恒河如是恒河一一沙数是一世界于尔所世界中皆置七宝满而以布施不如受持四句偈等也此二以财施校量也

第三校量者谓以一恒河沙等身命布施不如受持一四句偈第四校量者一日三时于一一时皆以恒河沙等身命布施不如闻此经典信心不逆此二以法施校量也谓以内身行法供养故或初二外财施以校量次二内财施以校量也于四之中第[1][2]三合为一文故总为三段[3]一一段中皆有四文谓初三破疑第四正校量故合之为十二[4]段也

就初校量之中文有四一者谓可以相成就得见如来不[A9]须菩提白佛[5]颇众生得闻如[6]三者如来得阿耨多罗三藐三菩提耶四者正校量就四之中初三破疑后一正校量不破疑也

前三之中于无相因以生疑于无相因果以生疑于无相果以生疑[7]此之中世尊却问善现顺答如来[8]印成此初也此有疑曰“若不住于相行布施者所行之因既是无相何故所得之果是有相耶”谓睹佛化身有三相故而生疑也三相者谓佛未成道已前名为生相成道已后说法度人名住入涅槃时名为灭相异合说者如常释之谓现形权应随机接物以示三相之身众生睹之谓得有相之果便与无相之因不顺今为解此疑故言不可以相见如来也谓法身无相是如来故离彼三相即是法身如来故也

“不也世尊不可以身相得见如来何以故如来所说身相即非身相

述曰此第二善现顺答也于中初正答释意但为善现俊爽孤标佛兼加卫[9]聪敏[10]情得意[11]答顺佛心故言不也“所说身相即非身相”者谓所说三相之身相者即非是法身之无相也“所说身”者谓三相身即是有相也“即非身相”者非无相身也以无相为相故

佛告须菩提“凡所有相皆是虚妄若见诸相非相即见如来

述曰此第三佛重印成也“凡所有相皆是虚妄”者谓虚妄有三一者真如法身无生灭故名为真实[12]余事法皆名虚妄即此所说也二者诸无漏法[13]皆名真实诸有漏法皆名为虚妄故《中边分别论》云三界虚妄心所也三者依他圆成名为真实遍计所执名为虚妄故此下文“我相即是非相”乃至云“离一切诸相即名诸佛”也今言虚妄者即有为无漏皆名虚妄也“若见诸相”者谓三相“非相”者谓法身无相也上来依世亲释竟

自下依无著释者此一段[14]文即十八住处中第三为欲得色身住处也于六种住处中第三欲住处欲住处中有二[15]欲得色身及法身此初也于中文有其三如前科判言欲得色身者谓有菩萨既发心已次修行时见佛三相之身相好具足便欲求得故佛意曰三相身者不是如来却问须菩提成显此义为遮欲得色身菩萨故也依义说相摄持安立显现等五义并如论自配[16]所说相即非相者是摄持也谓由欲愿摄持当来菩萨果故名摄持余思可知

须菩提白佛言“世尊颇有众生得闻如是言说章句生实信不

述曰依世亲意就初校量中此破第二疑也上来既说行无相因得无相果义既甚深不同有相佛灭度后一切众生及佛在世诸恶众生不生信心如来是不成空说耶设生[17]来世恶人如何能信

为破此疑故佛答云未来有菩萨备三德者曾已积集善根故能生实想亦不空说也偈言“不空以有实”者谓以有能生实想故佛不空说也

言三德者谓戒慧学又说一者修行谓具三学二者逢善友谓值诸佛三者离空有执谓证二无我理

今此文中初此初也“言说章句”谓能诠教也“生实想”者谓能起智顺其无相因果也谓有恶众生于其无相不生[18]智顺于其有相返生顺智故善现作此问也

无著[19]论意者上来三差别竟此为第四欲得法身住处也六种住处中第三欲住处有二上来欲得法身也于中有二一者欲得言说法身二者欲得证得法身言说法身者谓能诠教证得法身者谓所诠理此意云上为修行求证色身佛言有相虚妄法身是实因此便求法身无相将欲证其无相先起四亲近行谓近善知识从彼求闻思惟修习故先欲得言说法身也

佛告须菩提“莫作是说如来灭后后五百岁有持戒修福者于此章句能生信心以此为实

述曰此第二答中无著世亲皆有三段且世亲者明修行“当知是人”下明逢善友“如来悉知”已下明具福德达二空理不著空有也无著科者显示修行显示集因后显示善友摄受两科[1]虽复有异皆是答须菩提生疑问[2]

“莫作是说”者佛语善现汝莫言不生实相亦有生实相者故[3]依无著释者须菩提问佛云颇有众生能[4][5]闻言说法身不佛答云有得也

后五百岁者谓释迦灭后正法五百年像法一千年末法一万年未度比丘尼已前时正法一千年也然法有三种谓教证法于中正法住时三种有像法住时而无证法更不得果故但有教像似于正法时故名像也于末法时唯教法而无行设有持戒修行者多为名闻利养故今言后者即是第三五百年后正法灭时也故《能断》云正行灭时也又《月藏经》说佛灭度后第一五百年解脱坚固谓修行者多分并得解脱出离故第二五百年禅定[6]坚固谓修行者多分得禅不得圣故第三五百年多闻坚固谓多[7]因经论博达多智故第四五百年福德坚固谓多福德[8]造塔寺等故第五五百年斗诤坚固今言后五百年者谓于五时中皆有持戒修福等也谓于后五百年有具戒慧者于无相因果经教中能生净信心起随顺智以为实[9]相也

“当知是人不于一佛二佛五佛而种善根已于无量千万佛所种诸善根闻是章句乃至一念生净信者

述曰此第二文也无著天亲随义如前科判谓说若有于此经句生一念信尚曾供养无量诸佛况起多念乃至受听闻等者曾集善根更多也若生实想者曾善又多也何故尔耶谓虽于此生一念信熏习在身当来成熟能破无量广大生死故也

“须菩提如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德

述曰此第三明达二空理离空有边也无著云[10]此下明善友摄受也于中初此初也世亲云“如来悉知”者简肉眼见谓以智知故“悉见”者简比量智皆现量见故谓诸众生达二无我所有持戒等福德如来悉以佛智现[11]量知[12]彼也余经中说菩萨生福德者谓初起取福德者谓久熏修今此但总故云得如是无量福德也

无著释云“悉知”者知名身四蕴为名故“悉见”者见色身谓于一切行所作中知其心见其依止故即是显示善友所摄也取无量福者“生”谓福正起时“取”者即是彼灭时[13]摄持种子也

“何以故是诸众生无复我相人相众生相寿者相

述曰此第二释中明无我明无法相四种此意云后五百岁时有菩萨了达身之生起衰灭[14]成无本非有我又了怨亲是非之类本由自心都无定实既闻人法二空之理[15]复积持戒等福所以如来以佛[16]智知眼见也谓总缘三世五蕴差别一一阴是我如是妄[17]是名为我相见身相续不断谓从过去我而至现在名为众生相见现在一报命根不断名为命者见命根断灭后未来复生余六道中者名为寿者今“人”[18]替于“命”者也

无著释稍不同谓取我自体相续名为我我所取为众生想此二[19]我即及我所也谓我乃至寿住取为命[20]展转趣余趣取为人想解云彼说寿者此说为人也上来四执妄情谓有总了为空故云无我相等也

“无法相亦无非法相

述曰此第二明法相之中明四法相结成如筏喻前中有二明空有相明依言离言相初中有二总标别释[21]此初也此文阙略故科有参差若观余本不尔也谓初标四法相别释释中有二云有法相即著我有非法相亦著我人者即释前不著空有相云不应取法不应取非法者释前依言离言相也今此标中但标空有相略无[22]标依言离言相释中具有也

“无法相”者谓凡情妄[23]执执法我为有名为法相既达为空知法体而非实故云无法相无其所执实有法相故“亦无非法[24]相”者谓愚者妄情拨圆成而是无名非法相空无有体故智者了[25]此圆成是有故无非法相无其所执为空相故二无我理是实有故此中更应云“无相亦非无相”[26]言“无相”者谓无我理不可以言宣说为有为无诸小菩萨乍谓可说名之为相圣者了之[27]为不可说故云“无相”也“亦非无相”者以于无言处依言相说也谓愚者既闻不可说故即谓有言皆非智人达之故依言辞而说然不执著故言“亦非无[28]想”也

“何以故是诸众生若心取相则为著我众生寿者

[1]述曰释前不著空有相中有二别释此初也

“若取法相即著我众生寿者何以故若取非法相即著我众生寿者

述曰此别释也谓若执法我为有即亦著我执圆成为无亦著人取是执义双无二执故即契中道故云“无法相亦无非法相”者离二执也故偈云“一切空无物”者法二我无也“实有”者二无我理体非无也“不可说”者不可以言说为有为无也法性离言故依言辞而说者易知也又云“若取法相则为著我人”等者此义云何“但有无明使无现行麁烦恼[2]亦无我见故”者解云“但有无明使”者谓无明住地即是分别法执也“无现行麁烦恼”者谓无现行烦恼障也但有种子随逐故此意云由有法执现行故烦恼障随[3]起也

无著论亦云然于我想中随眠不断故则为有我取是故经言“是诸众生若取法相则为著我”等意亦同世亲也由法执取法相故我等便生故

“是故不应取法不应取非法

述曰此释第二依言离言相也“不应取法”者不应如声取法谓不如言而取故“不应取非法”者随顺第一义智正说如是取者谓必因言而悟真故

“是故如来常说汝等比丘知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法

述曰此结成筏喻也谓将欲证真必因言说及其正证即不假言如筏至岸即无所用也上来依世亲释竟

依无著者论云[4]此取显示实相对治五种[5]邪取故”何者五取一者外道二者内法凡夫及声闻三者增上慢菩萨四者世间共想定五者无想定第一者我等想转第二者法相转第三者无法相转此犹有法取有法取者谓取无法故第四者有想转谓执有想定第五者无想转执无想定故是诸菩萨于彼皆不转也于中言生实想者此为依义显示对治不实想[6]故言于此修多罗章句中者此为说相显示言说法身故即彼[7]当生实[8]想中[9]当生者是欲愿摄持是诸菩萨无复我想转等者是安立第一义不应取法非法者显了也

“须菩提于意云何如来得阿耨多罗三藐三菩提耶如来有所说法耶

述曰依世亲此破第三疑也谓有疑曰“上言无[10]想因还得无相果何故释迦佛于道场成觉说法度人双林入灭等耶”真谛引经偈言“七年作婴儿八年作童子四年学五明十年受欲乐二十九出家三十五成道四十五年中广度诸众生”此等即是有相之果岂彼不行无相因耶为破此疑故有此文也于中初佛问善现答此初也然佛有三种一者法身谓离妄之真理二者报身会真之妙智三者化身应物之权迹谓法身妙理菩萨所不测报身实智二乘所不知故应物现形随方[11]化接有睹斯质便谓实证菩提真能说法便是有想今破此疑故约真如法身以问善现也

须菩提言“如我解佛所说义无有定法名阿耨多罗三藐三菩提亦无有定法如来可说

述曰第二答中有二此初也善现意云若据世谛化二身可有得菩提可有说法若约第一义谛者真如法身内自堪寂本无得菩提亦无能说法“无有定法”者谓法身无相中无有定法得菩提亦无定法而可说也但欲无定可得可说不遮世谛报化之身亦有不定得不定说也

“何以故如来所说法皆不可取不可说非法非非法

述曰此释也于中两重展转释前此初也谓何以故无定法可说内既不可说于外亦不可取故于外若有可取是应于内亦有可说既无可取明无[12]可说也“不可说非法非非法”者谓愚夫执人法为有名之为法拨圆成是无[13]名非法圣者达人法为无名为非法了圆成为有名非非法法身寂净不可说非法亦不可说非非法也故论云“应化非真佛亦非说法者说法不二取无说离言相”应化既非真佛真说即明亦是假佛假说也于内既无二[14]于圣者亦不二取谓取法及非法也真理离言无其说相故何故释中但言说不言证[15]若不证者即不能说故谓要先证方能说也

“所以者何一切贤圣皆以无为法而有差别

述曰此又释前也谓诸圣者皆以无分别智契证真理方能断惑而立差别[16]故圣人说彼无为法彼圣人所证法既不如是说何况如是取何以故彼法远离言说相非可说故上来世亲释竟

无著意者此段经文即是第四欲得法身于中上来明得言说法身竟此第二明欲得证得法身于中有二谓一者智相至得法身住处谓无分别智能契得真如法身即以智相为住处也二者福相至得法身住处此明初也谓前欲得色身佛言色身虚妄教求法身欲求法身先修诸真之智即是菩提法身故名智相由求智相法身故佛以真如法身为问谓外事中而有[1]执他可得菩提随众生机有可说法于内无相法身之中本无智身菩提可得亦无法而可说故以为问也善现答[2]言义亦同然解佛意故约真如理彼二俱无也谓于内真如理不可说非法非非法故即无说无取也于外听者依真如理不可取故无闻无得也此即说听皆依真如也世亲释意说证真如故不说法非法听离妄执故不取法非法谓法者所执人法为有故非法者所拨圆成为空故也依等五义配文者如论自显也

“须菩提于意云何若人满三千大千世界七宝以用布施是人所得福德宁为多不

述曰依世亲释初校量之中上来三段[3]释疑自下正校量也外意云真理之中既无说无取无菩萨而可得者所行无相之福岂不空施耶世尊挟此意故问善现也于中初佛问善现答如来成此初也

须菩提言“甚多世尊何以故是福德即非福德性是故如来说福德多

述曰此第二答中言“是福”者谓举财施福德“即非福德性”者谓非是感出世之福德性也谓要听闻发生无分别智方得出世无相果故“是故如来说福德多”者谓是故如来说此财施福能感世间福德多

佛言“若复有人于此经中受持乃至四句偈等为他人说其福胜彼

述曰此第三佛为校量之中正校量释所以此初也“乃至四句偈”者谓下至受持四句也谓领纳在心名受记令不忘称持“四句偈”者谓明此宗义之处义[4]圆足者即为一句如说广大第一常心不颠倒此四心各为一句也又如不住于事应行布施即为一句如是准知此经宗者谓无分别破于分别为宗也如言色触等者是集名虽有多句义非足故终不成句也如说不生亦不灭不常亦不断等亦非句义也谓由受为他说故能生智慧证无相果此福不空唯此二种能趣菩提故

“何以故须菩提一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出

述曰此释也谓由因听闻此经故依教思惟修习引无分别智契会真智圆满故从此生理[5]先妄覆故名之为出[6]今此总合说故但言[7]出也谓“一切诸佛”者化二佛从此经生也“及诸佛阿耨菩提”[8]诸法身佛从此经出[9]论云“于实名了因”者谓于无为实相了因所得也

“须菩提所谓佛法者即非佛

述曰更释受持福胜之意也谓以无分别智契证真理理智圆明名为佛此唯十方诸佛同得名为佛余人不得故即非佛[10]初一法唯佛自解余人不解名非佛此第一法即以受持此经及为他说为因故说此二福德胜也上来世亲释[11]

依无著者彼说欲得证得法身中有二上来明智相法身竟此明[12]为得福相至得法身住处也谓外有疑曰“上说于真如理中无智相法身可得又无法可说者欲受持此经为欲得福耶”故如来为校量也谓于如来言说法身若有诸[13]受之者能生福相至得法身故若受持一四句者生福甚多依等五义如论应详

“须菩提于意云何须陀洹能作是念‘我得须陀洹果’不

述曰依世亲说此下有二校量合二为一文于中二释疑校量释疑有三一者约二乘以生疑谓前说一切圣人以无为法得名无为法中无说无取者何故预流等云我能[14]取自果复云我得我证耶第二疑云若言无说无取者何故如来[15]昔于燃灯佛所闻法故从七地入八地耶是即有说有取故第三若无说无取者何故菩萨[16]取庄严净国土等耶此三种疑皆于前说一切圣人以无为法而有差别故生疑也不同前[17]段校量中所生疑者皆于应不住相想以生也就此破初疑之中有四一一文中[18]皆佛问善现答此为初问也

流有二种一者生死流二者出世流类若望生死即是逆流若望出世便是预流也

须菩提言“不也世尊何以故须陀洹名为入流而无所入不入色是名须陀洹

述曰此第二善现答标答释答也此答意云若正在观中证理之时而无趣入不作趣入之解故但为其立名称曰预流也又若入色香等是有分别正证真理之时但冥契理而不入色声等法故名预流也余皆据观中而答也谓在观时不作能得能证解故名与前无违也上来世亲意

无著[1]上来四差别竟此第五为修道[2]胜得中无慢也若八种住处之中第四离障碍住处中有十二此初离慢障也谓诸圣者云我能得果我是预流等故名之为慢今答若在观中之时而无我得之慢也然前[3]三果出观[4]容起第四果者烦恼定无所知容起也

“须菩提于意云何斯陀含能作是念‘我得斯陀含果’不

须菩提言“不也世尊何以故斯陀含名一往来而实无往来是名斯陀含

“须菩提于意云何阿那含能作是念‘我得阿那含果’不

须菩提言“不也世尊何以故阿那含名为不来而实无不来是故名阿那含

“须菩提于意云何阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不

须菩提言“不也世尊何以故实无有法名阿罗汉世尊若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’即为著我众生寿者

述曰此后之三果皆应准前通释然前三果之中皆应有“即为著我人”等译家略故无也就第四果中初佛问善现答中初正答阿罗汉善现引[A10]己为证令他信故

“世尊佛说我得无诤三昧人中最为第一是第一离欲阿罗汉我不作是念‘我是离欲阿罗汉’世尊我若作是念‘我得阿罗汉道’世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者以须菩提实无所行而名须菩提是乐阿兰那行

述曰此第二引证也言“我是第一离欲”者谓能离烦恼障及定障故也以是俱解脱故不同慧解脱但离烦恼障也就引己为证之中有三明佛与胜名彰不念释成前义“若作是念‘我得阿罗汉’”等者是则有我人等执还有烦恼不能无诤世尊[5]即不说我为无诤行也以有诤故世尊说即知我[6]无不念得无诤行也

佛告须菩提“于意云何如来昔在然灯佛所于法有所得不

述曰依世亲释此破第二疑也于中初言然灯者即谓定光谓释迦佛昔为菩萨之时七地将满当尔摩纳仙人闻定光佛欲来入城遂从一女人买华将以散佛又表己之深敬布发掩泥[7]当尔[8]佛为说法即入八地第三僧祇初也其卖华女人闻言供佛遂不取钱便共同愿因此而来恒为夫妇作善知识即耶[A11]输也

谓外有疑曰“上[9]言圣人以无为差别故[10]无说无取何故释迦于燃灯所而取法定光复为说耶”今为破此疑故以为问也言有所得者谓分别心妄所执法也无所得者谓智证真时无彼分别之心所得法也但言无彼分别心之所得名无所得不遮智内冥真亦为所得也此意云佛于定光所闻法时无于分别所执有所得法但智内冥真如[11]所执中都无所得证智不可说不可取故亦无说无取也故今问言佛于燃灯佛所智证于法时为有所得不

“世尊如来在然灯佛所于法实无所得

述曰此第二答可知也论云“不取理实智”者谓“不取”者不分别之心执取也“理实智”者谓以智证实理时分别取执者都无所得也世亲释竟

无著者此第五为不离佛出时故离障住处十二中此第二离少闻障也谓若行无所得名为多闻若作有所得是少闻然佛于定光佛不作分别取执有所得故是离少闻障也

“须菩提于意云何菩萨庄严佛土不

述曰依世亲此破第三疑也谓有疑曰“无为法中既不可取不可说者何故菩萨取庄严净佛国土复云何受乐报佛取自法王身复云何余世间复取是法王身耶”此中有二破彼疑菩萨取庄严净土破疑佛取自法王身

初中有[12][13]善现答世尊示劝此初问也菩萨取庄严佛国土者谓初地已上菩萨生报净土随其分量于一一地见佛不同自身有异既处净土之中即是取自庄严净佛土[14]故前言圣人以无为有其差别无说无取耶今破此疑者谓诸菩萨以无分别智内证真理庄严故于外事形相之中即得七宝庄严于内证庄严之时无说无取也若于外事形相之中而言我庄严佛土者此可为取菩萨便是住色等境中既证无相之庄严何名取净土故偈云“智习唯识通”“智习”谓修习无分别智“唯[15]识”谓智相应净识“通”者谓达真理即真庄严也故《摄大乘》解十八圆满净土中[16]云出世善根之所集起者此说净因也谓要发菩提心修行出世善根积集长时即能证会故名为因又“广大自在净识为相”者谓以净识为净土体也心净即佛土净故也又云“大念慧行以为游路大止妙观而为所乘广大法味喜乐所持空无相愿为所入门”也“菩萨庄严佛土”者佛问善现云“于外形相菩萨庄严佛土不

“不也世尊何以故庄严佛土者即非庄严是名庄严

述曰第二答中总答别释

但诸菩萨要内证庄严方住外七宝非如观西方池水等名庄严也有形相庄严即是住于色等境界中故言“庄严佛土”者谓内庄严也“即非庄严”者非外形相庄严也“是名庄严”者是无相无取真庄严也

“是故须菩提诸菩萨摩诃萨应如是生清净心不应住色生心不应住声法生心应无所住而生其心

述曰此第三示劝也“应如是生清净心”者谓应修习净智净识清净心“不应住色等生心”者谓不于外形相起庄严心“应无所住而生其心”者谓要以智证于无住无住即无[1]因也

无著释者十八差别之中此为第七愿净佛土离障住处十二之中第三为离小攀缘作念修道故小攀缘者谓作有形相庄严净土如求西方观日水等也

“须菩提譬如有人身如须弥山王于意云何是身为大不

述曰此破第二取自法王身疑也于中初[2]有疑曰“前说圣人无为而有差别无说无取何故报身自受用法乐取自法王身谓身无限遍周法界故一切世间复取彼云是法王身”为除此疑也偈云“如山王无取”者谓如须弥山居众[3]而彼无心我是山王众生有分别心自取彼为山王报佛亦尔已无分别心故自不言我是法王身众生有分别故起分别云彼是法王佛无分别心故不自取为法王身也

须菩提言“甚大世尊何以故佛说非身是名大身

述曰此第二答也“佛说非身”者谓非有分别身“是名大身”者是无分别身也

无著释云此为第八成[4]就众生又是离障住处中第四离舍众生障故此意云如来虽知不取形相名离小攀缘然其报身广大无量罗睺阿修罗王如须弥山大众生尚不见其自体何况欲界小众生是则如来舍离众生不度也为此故有此文

“须菩提如恒河中所有沙数如是沙等恒河于意云何是诸恒河沙宁为多不

述曰依世亲释就大文第二重校量之中上来破疑竟自下第二正校量中复二以财施校命施校初中复二正校量随说是经已下释所以前中有三世尊寄喻以问善现顺佛以答第三如来正为校量此初也

阿耨达池出四大河所以偏[5]将恒河为喻者《阿含经》说有四义一者有多沙故二者世间以为福故谓将为净于彼求福故三者经劫名不改故四者佛近彼说法故也“如恒河中所有沙数”者谓取一恒河中沙也谓方广深[6]浅四十里为一恒河沙也“如是沙等恒河”者谓以一恒河中沙一一沙复作一恒河也取此无量恒河中沙一一沙是一佛世界以此[7]尔数恒河数三千大千世界以用布施[A12]尚不如受持此经乃至一四句偈也何以故此少分受持功德与菩提为因一切外缘所不能坏故其财施者为生死因易可破坏贼等所侵故

须菩提言“甚多世尊但诸恒河尚多无数何况其沙

述曰此第二善现答也

“须菩提我今实言告汝若有善男子善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施得福多不

须菩提言“甚多世尊

佛告须菩提“若善男子善女人于此经中乃至受持四句偈等为他人说而此福德胜前福德

述曰此第三佛正校量中有三佛问须菩提答佛校量也

“复次须菩提随说是经乃至四句偈等当知此处一切世间阿修罗皆应供养如佛塔庙何况有人尽能受读诵须菩提当知是人成就最上第一希有之法若是经典所在之处即为有佛若尊重弟子

述曰自下第二释所以也

于中有三复次何以多财布施不如少受持耶由释此意故有三复次也谓一者在处处胜在人人尊故“当何名此经”[8][9]能摧二障故胜三者“三千大千”已下明财施为染因法施为净因故胜此即初也于中复二明在处处胜明在人人尊“如佛塔庙”者此是十方诸[10]佛真[11]法身故谓碎身舍利但一化佛之体此《般若经》一切诸佛真法身故也

依无著释者此一段文即是十八差别中第九远离随顺外论散乱故第四离障住处十二中第五离乐外论散乱也谓令依此般若修学不令习读外典籍故文中有二以四种因缘显示此法胜异“当何名此经”下为对治如言而执义就前四因缘中即为四一者摄取福德如经得福多彼二者天等供养如经随所有处等[1]如经成就最上希有[2]起如来念如经则为有佛等

尔时须菩提白佛言“世尊当何名此经我等云何奉持

述曰依世亲此第二复次释所以也谓诸烦恼如山如石而有金刚能破或烦恼如金刚般若能除断故或如彩画之金刚广如无著释谓由有此种种堪能故受持般若功德胜多财施也于中善现问如来答此初也

佛告须菩提“是经名为《金刚般若波罗蜜》以是名字汝当奉持

述曰第二如来答中示名劝持释所以

“所以者何须菩提佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜

述曰此释中初明诸佛同说同赞[A13]己不独有说此初也“佛说般若波罗蜜”者十方佛同说也谓虽无分别而说亦有因巡而谈如说但无分别取自法王非无因巡而有自体也[3]则非般若波罗蜜”者非一佛独陈也此意云由般若是诸佛本母能出生诸佛故诸佛同赞故若有受持乃至四句者胜以多供养也

“须菩提于意云何如来有所说法不”须菩提白佛言“世尊如来无所说

述曰此第二显[A14]己不独说于中初佛问善现答问意云“颇有一法如来独说耶”善现答云“无”

“须菩提于意云何三千大千世界所有微尘是为多不

述曰此第三复次释所以也于中[4]释前受持福多所以转释疑前中有二此初也

谓碎世界以作尘者有其二喻一者胜喻谓因少受便生多功德世界者喻少[5]碎为尘者喻生多福二者劣喻如以财施故多烦恼因谓由所受施人因此而起种种斗诤故谓世界者喻财施碎为尘者喻生长烦恼世界既为尘因财施亦作染因也今此意云持法虽少生福甚多财施[6]虽多但增烦恼故说虽多财施不及受持一四句也故寄此意以为问也

须菩提言“甚多世尊

“须菩提诸微尘如来说非微尘是名微尘如来说世界非世界是名世界

述曰此答中初顺佛称多释非如实“是微尘”者谓碎世界以作尘“说非微尘”者非如卫世等所执有实微尘也谓但寄微尘以喻贪等非即如言而有微尘故也又释但借微尘以喻贪等非即[7]微尘是[8]贪体也“是名微尘”者谓是寄喻之微尘也“说世界”者谓以世界喻财物施“非世界”是贪等因财施为贪因但借世界为喻故

“须菩提于意云何可以三十二相见如来不

“不也世尊不可以三十二相得见如来何以故如来说三十二相即是非相是名三十二相

述曰此第二转释疑也谓前所说受持经者生福甚多即谓其福德有相果故今破之谓法身是如来非三十二相化身也于中初“说三十二相”者谓化身相“即是非相”者非法身相“是名三十二相”者是化身三十二相也上来依世亲释竟

依无著者经言大千世界已下此一段文十八差别中第十为色身及众生身抟取中观破相应行[9]即是离障住处中第六为离于影像相自在中无巧便故此意云众生于色身及名身抟取中无巧便故作一合相今起方便破一合相故有此文也

然破中有二一者破色身二者破名身色身有二一者细谓微尘如经“所有微尘宁为多不”二者破麁色身如经“诸微尘如来说非微尘”破名身者如经说世界非世界以名无形段不可有其麁细故以世界为喻也

如经可以三十二相等者第十一为供养给侍如来故又是第七为离不具足福资粮故此意云若欲供养如来求福资粮者不应以相见第一义法身故也

“须菩提若有善男子善女人以恒河沙等身命布施若复有人于此经中乃至受持四句偈等为他人说其福甚多

述曰依世亲释上来以财校量竟自下以身命校量于中初正校量释福德多所以此初也

无著释云此第十二为远离利养[10]及疲乏热恼故于精进[11]若退若不发故又离障碍住中此第八为离懈怠利养等乐味故解云此说若有众生乐欲味著懈怠或味著利养不发精进或曾起功德而复退失为令远离此等故而以身[12]命校量意令进趣故也

尔时须菩提闻说是经深解义趣涕泪悲泣而白佛言“希有世尊佛说如是甚深经典我从昔来所得慧眼未曾得闻如是之经

述曰世亲云自下释所以于中有四[13]悲舍苦身闻法悲泪“世尊若复”下明于此生信则生实相“世尊是实相”者下拂疑除病“世尊我今得闻”下进发信心此为初也谓须菩提闻说舍身忍苦又闻此经深义能得菩提喜叹自[1]扬故怀悲泣也

无著释云自此下有其三文悲苦舍身闻法伤感与世亲同“若复有人”下明发起精进生如义想“我今得闻”下为令在坐味著懈怠诸菩萨生惭愧故此为初也

“世尊若复有人得闻是经信心清净则生实相当知是人成就第一希有功德

述曰此第二文也谓有闻经生信心者当来定得无分别智除妄分别证达二空名生实相由如是故虽复舍多身命不如受持也[2]以欲舍身恒轮生死非求慧行不趣菩提故也

“世尊是实相者则是非相是故如来说名实相

述曰此第[3]三拂疑除病也“是实相”者谓无相为相也“即是非相”者谓则非是虚妄分别所执差别之相“说名实相”者谓无虚妄之相说名实相也谓有闻说实相言故谓是虚妄分别所执之相今言不是故有此文也

“世尊我今得闻如是经典信解不足为难若当来世后五百岁其有众生得闻是经信解是人则为第一希有

述曰此为第四进发信心即是无著第三为令菩萨生惭愧也谓说[4]未恶世尚有众生能生实相况今现在菩萨闻说般若而不进修谓恶人信解乃可希奇菩萨受持盖不足叹故有此文也就此文中善现问如来答问中有三标问此初也

“何以故此人无我相人相众生相寿者相

述曰此第二释中有二世亲云明所取空明能取空子云此唯说法空也无著云明人空明法空离人家执故此初也

“所以者何我相即是非相人相众生相寿者相即是非相

述曰此第二明法空也

“何以故离一切诸相则名诸佛

述曰此第三结也谓若有分别即有业生死起既除分别之相妄想生死都无则名诸佛也此意云纵舍多身[5]非证理之因若暂听经便是离相之福谓因受持听闻故当证二无我理既是胜因[6]多舍命之福[7]

金刚般若经赞述卷上[8]

作品集

注解


校注

[0124001] 【原】大日本续藏经【甲】东大寺藏本东大寺本缺序文 [0125001] 东大寺本缺题号以下至毘奈耶瞿百五十八字 [0125002] 大乘基撰【大】〔-〕【校异-原】 [0125003] 唯【大】惟【甲】 [0125004] 此【大】八【甲】 [0125005] 翻【大】〔-〕【甲】 [0125006] 偏【大】漏【甲】 [0125007] 佛当【大】当佛【考伪-原】 [0125008] 觉【大】〔-〕【甲】 [0125009] 糅【大】采【甲】 [0125010] 三十【大】显扬【甲】 [0125011] 为【大】〔-〕【甲】 [0125012] 旃【大】栴【甲】 [0125013] 三年【大】〔-〕【甲】 [0125014] 和频【大】频和【甲】 [0125015] 制【大】制【校异-原】 [0125016] 制【大】*制【甲】*制【校异-原】* [0125017] 当【大】帝【考伪-原】 [0125018] 杂【大】新【甲】 [0125019] 善【大】吾【甲】 [0125020] 点【大】玷【甲】 [0125021] 了【大】子【甲】 [0125022] 索【大】素【甲】 [0125023] 改【大】收【考伪-原】 [0125024] 尔【大】示【甲】 [0125025] 讨【大】计【甲】 [0125026] 谛【大】帝【甲】 [0125027] 舛【大】殊【甲】 [0125028] 不【大】本【校异-原】 [0125029] 行【大】〔-〕【甲】 [0125030] 还【大】迁【甲】 [0125031] 该【大】咏【甲】 [0125032] 物【大】扬【甲】 [0125033] 者细【大】细者【考伪-原】【考伪-甲】 [0125034] 二【大】二者【甲】 [0125035] 牢【大】*窂【甲】* [0125036] 者不可坏【大】〔-〕【甲】 [0125037] 称【大】〔-〕【原】 [0125038] 行【大】得【考伪-原】 [0125039] 牢【大】坚【甲】 [0125040] 不【大】下【甲】 [0125041] 画【大】尽【甲】 [0125042] 形【大】时【甲】 [0125043] 狭以【大】以挟【甲】 [0125044] 准之【大】之准【甲】 [0125045] 破【大】〔-〕【甲】 [0125046] 萨筏【大】筏萨【甲】 [0125047] 论者【大】〔-〕【甲】 [0125048] 学【大】*觉【甲】* [0125049] 之【大】想【甲】 [0125050] 说【大】谓说【甲】 [0125051] 有【大】有有【甲】 [0126001] 而如【大】如而【甲】 [0126002] 彰【大】*障【甲】* [0126003] 提【大】提以【甲】 [0126004] 手捉经【大】投经卷【甲】 [0126005] 其【大】具【甲】 [0126006] 前【大】所【甲】 [0126007] 听【大】闻【甲】 [0126008] 孤【大】〔-〕【甲】 [0126009] 有【大】〔-〕【甲】 [0126010] 众【大】*众尔【甲】* [0126011] 轻呼【大】𭝹【甲】 [0126012] 月【大】月为【甲】 [0126013] 谓【大】德谓【甲】 [0126014] 丰多闻【大】〔-〕【甲】 [0126015] 境【大】境丰多闻【甲】 [0126016] 摩【大】犀【考伪-原】 [0126017] 侍特王【大】恃【甲】 [0126018] 与大比丘众千二百五十人俱之二十字东大寺作经与大至人俱之六字即于经首有经字而只举前后文置至字省略中间自下牒经尔今以〔〕帜其省略之部览者应知 [0126019] 共【大】若【甲】 [0126020] 者【大】者同处【考伪-原】 [0126021] 同【大】问【甲】 [0126022] 竟【大】竟念【甲】 [0126023] 故【大】〔-〕【甲】 [0126024] 锄【大】褐【甲】 [0126025] 博【大】博【甲】 [0126026] 齐【大】济【甲】 [0126027] 初【大】第【甲】 [0126028] 人【大】〔-〕【甲】 [0126029] 第【大】第五人【甲】 [0126030] 迦耶迦叶等【大】〔-〕【甲】 [0126031] 说【大】〔-〕【甲】 [0126032] 为【大】〔-〕【甲】 [0126033] 说谓【大】〔-〕【甲】 [0126034] 不【大】示【甲】 [0126035] 曰【大】曰此【甲】 [0126036] 明【大】〔-〕【甲】 [0126037] 致【大】到【甲】 [0126038] 衣【大】串【甲】出【考伪-原】 [0126039] 其【大】某【甲】 [0126040] 四【大】四四【甲】 [0126041] 四【大】〔-〕【甲】 [0126042] 永【大】欲【甲】 [0127001] 严【大】饰【甲】 [0127002] 知【大】如【甲】 [0127003] 尊【大】贵【甲】 [0127004] 废【大】痴【甲】 [0127005] 言【大】〔-〕【甲】 [0127006] 一一【大】二【甲】 [0127007] 有【大】〔-〕【甲】 [0127008] 理【大】理谓【甲】 [0127009] 差【大】之【甲】 [0127010] 义【大】〔-〕【甲】 [0127011] 义处【大】处义【甲】 [0127012] 僧【大】谓僧【甲】 [0127013] 惠【大】会【考伪-原】 [0127014] 说【大】炳【甲】 [0127015] 亦【大】〔-〕【甲】 [0127016] 策【大】荣【甲】 [0127017] 如【大】〔-〕【甲】 [0127018] 如衣也【大】如衣也(是右)【甲】 [0127019] 法【大】法法【甲】 [0127020] 坐【大】〔-〕【甲】 [0127021] 睹【大】观【校异-甲】觐【考伪-甲】 [0127022] 端【大】瑞【甲】 [0127023] 能说【大】〔-〕【甲】 [0127024] 观【大】亲【甲】 [0127025] 舍【大】担【甲】 [0127026] 者【大】〔-〕【甲】 [0127027] 未【大】举【甲】 [0127028] 何【大】何喜【甲】 [0127029] 种【大】动【甲】 [0127030] 能【大】能喜【甲】 [0127031] 说【大】说说【甲】 [0127032] 发【大】发心【甲】 [0127033] 别【大】列【甲】 [0127034] 是【大】〔-〕【考伪-原】 [0127035] 为【大】为喜【甲】 [0127036] 障【大】断动【甲】 [0127037] 冥【大】瞋【甲】 [0127038] 道【大】过【甲】 [0127039] 也【大】〔-〕【甲】 [0127040] 明【大】〔-〕【甲】 [0127041] 文【大】二文【甲】 [0127042] 得【大】〔-〕【甲】 [0127043] 之【大】之中【甲】之中【考伪-原】 [0127044] 判文【大】文判【甲】 [0127045] 者【大】〔-〕【甲】 [0127046] 讫【大】说【甲】 [0127047] 行【大】〔-〕【甲】 [0127048] 相行【大】〔-〕【甲】 [0127049] 谓【大】〔-〕【甲】 [0127050] 应【大】〔-〕【甲】 [0127051] 是【大】〔-〕【甲】 [0127052] 复【大】后【甲】 [0128001] 故【大】〔-〕【甲】 [0128002] 如来说【大】说如来【甲】 [0128003] 虽【大】〔-〕【甲】 [0128004] 自性而有【大】〔-〕【甲】 [0128005] 从【大】从此【考伪-原】 [0128006] 有【大】〔-〕【校异-原】 [0128007] 周【大】同【甲】 [0128008] 现【大】〔-〕【甲】 [0128009] 空【大】〔-〕【甲】 [0128010] 为【大】〔-〕【甲】〔-〕【考伪-原】 [0128011] 座【大】尘【甲】 [0128012] 示【大】尽【甲】 [0128013] 者【大】〔-〕【考伪-原】 [0128014] 谓【大】谓诸佛【甲】 [0128015] 殖【大】堕【考伪-原】 [0128016] 为【大】〔-〕【甲】 [0128017] 叹【大】〔-〕【甲】 [0128018] 咸【大】减【考伪-原】 [0128019] 出【大】〔-〕【甲】 [0128020] 世现【大】现世【考伪-原】 [0128021] 世【大】〔-〕【甲】 [0128022] 出世【大】世出【甲】 [0128023] 佛【大】〔-〕【甲】 [0128024] 出【大】出世【校异-原】 [0128025] 出【大】*出世【甲】* [0128026] 一【大】〔-〕【考伪-原】 [0128027] 世【大】〔-〕【甲】 [0128028] 出于【大】于出【甲】 [0128029] 难【大】〔-〕【甲】 [0128030] 逢【大】篷【甲】 [0128031] 即【大】者【甲】 [0128032] 切【大】〔-〕【甲】〔-〕【考伪-原】 [0128033] 嘱【大】*属【甲】* [0128034] 唯【大】经【甲】得【考伪-原】 [0128035] 者【大】诸【甲】 [0128036] 于【大】于若于【甲】 [0128037] 乘【大】乘等【甲】 [0128038] 今【大】令【甲】 [0128039] 即【大】退【甲】 [0128040] 世【大】也【甲】此【考伪-原】世亲【考伪-原】 [0128041] 云【大】意【考伪-甲】 [0129001] 亦【大】示【考伪-原】 [0129002] 熟【大】就【甲】 [0129003] 付【大】利【甲】 [0129004] 摄【大】摄利【甲】 [0129005] 三【大】四【甲】 [0129006] 乌【大】坞【甲】 [0129007] 提【大】萨【甲】 [0129008] 正等【大】〔-〕【甲】 [0129009] 觉【大】觉及等正觉【甲】 [0129010] 满【大】〔-〕【甲】 [0129011] 上【大】正【甲】 [0129012] 波【大】般【校异-原】 [0129013] 何【大】门【甲】 [0129014] 世【大】〔-〕【甲】〔-〕【考伪-原】 [0129015] 正【大】心【甲】 [0129016] 引【大】列【甲】 [0129017] 帝【大】〔-〕【甲】 [0129018] 问【大】同【甲】 [0129019] 独【大】得【原】 [0129020] 姓【大】情【甲】 [0129021] 者【大】〔-〕【甲】 [0129022] 然【大】〔-〕【甲】 [0129023] 菩萨【大】〔-〕【甲】 [0130001] 处【大】〔-〕【甲】 [0130002] 障【大】动【甲】 [0130003] 且【大】但【甲】 [0130004] 例【大】倒【甲】 [0130005] 言【大】言住【甲】 [0130006] 论【大】次【甲】 [0130007] 节【大】破【甲】 [0130008] 余节【大】节余【甲】 [0130009] 大【大】下【甲】 [0130010] 福【大】〔-〕【甲】 [0130011] 十【大】十胜【考伪-原】 [0130012] 好闻【大】如同【甲】 [0130013] 九【大】九有【甲】 [0130014] 孔【大】吼【甲】 [0130015] 畏【大】畏无【甲】 [0130016] 名希【大】各【甲】希【考伪-原】 [0130017] 道【大】法【甲】 [0130018] 漏【大】流【甲】 [0130019] 执【大】报【甲】 [0130020] 妄【大】竟【甲】 [0130021] 匮【大】遗【甲】 [0130022] 愍【大】敏【甲】 [0130023] 佛【大】〔-〕【考伪-原】 [0130024] 沮坏【大】阻怀【甲】 [0130025] 即【大】〔-〕【甲】 [0131001] 别【大】〔-〕【甲】 [0131002] 谓【大】谓世【甲】 [0131003] 禅【大】被【甲】 [0131004] 非一向者【大】〔-〕【甲】 [0131005] 子【大】子为【甲】 [0131006] 槃【大】槃故【甲】 [0131007] 摄【大】持【甲】 [0131008] 执【大】报【考伪-原】 [0131009] 后【大】复【考伪-原】 [0131010] 者【大】〔-〕【甲】 [0131011] 也【大】〔-〕【甲】 [0131012] 君【大】者【甲】 [0131013] 持【大】持戒【甲】 [0131014] 从难至易【大】从易至难【考伪-原】 [0131015] 忍戒【大】戒忍【考伪-原】 [0131016] 也【大】〔-〕【甲】 [0131017] 之【大】三【考伪-原】 [0131018] 外【大】于【考伪-原】 [0131019] 多【大】也【甲】 [0131020] 巧便回向并【大】并【甲】 [0131021] 复【大】得【甲】 [0131022] 行【大】行乃【甲】 [0131023] 不于前【大】不住于相想【考伪-原】 [0132001] 于【大】〔-〕【考伪-原】 [0132002] 钵提【大】〔-〕【甲】 [0132003] 摄【大】想【甲】 [0132004] 以【大】以故【甲】 [0132005] 故【大】耶【考伪-原】 [0132006] 施【大】施也【甲】 [0132007] 可【大】〔-〕【甲】 [0132008] 我【大】施【甲】 [0132009] 有【大】有其【校异-原】 [0132010] 此【大】此无【甲】 [0132011] 净【大】*净心【甲】* [0132012] 周【大】同【甲】 [0133001] 二【大】一【甲】 [0133002] 三【大】二【甲】 [0133003] 一【大】〔-〕【甲】 [0133004] 段【大】疑【甲】 [0133005] 颇【大】颇有【甲】 [0133006] 是【大】是等【考伪-原】 [0133007] 此【大】初【考伪-原】 [0133008] 印【大】引【甲】 [0133009] 聪敏【大】想惊【甲】 [0133010] 情【大】〔-〕【考伪-甲】 [0133011] 答【大】善【甲】 [0133012] 余【大】〔-〕【甲】 [0133013] 皆【大】*亦【甲】* [0133014] 文【大】文有【甲】 [0133015] 欲【大】〔-〕【甲】 [0133016] 所【大】所化【甲】 [0133017] 信【大】信者【甲】 [0133018] 智顺【大】顺智【考伪-原】 [0133019] 论【大】释【校异-原】 [0134001] 虽【大】〔-〕【甲】 [0134002] 已【大】也【甲】 [0134003] 依【大】作【甲】 [0134004] 得【大】〔-〕【甲】 [0134005] 闻【大】问【甲】 [0134006] 坚【大】得【甲】 [0134007] 因【大】闲【甲】 [0134008] 造【大】〔-〕【甲】 [0134009] 相【大】想【甲】想【校异-原】 [0134010] 此【大】〔-〕【甲】 [0134011] 量【大】量智【甲】 [0134012] 彼【大】见彼【甲】 [0134013] 摄【大】授【甲】 [0134014] 成无【大】〔-〕【考伪-原】 [0134015] 复【大】后【甲】 [0134016] 智【大】智悉【甲】 [0134017] 取【大】耶【甲】 [0134018] 替【大】赞【甲】 [0134019] 我即【大】即我【甲】 [0134020] 相【大】想【考伪-原】 [0134021] 之【大】〔-〕【考伪-原】 [0134022] 标【大】〔-〕【甲】 [0134023] 执【大】〔-〕【考伪-甲】 [0134024] 相者【大】也【甲】 [0134025] 此【大】之【甲】 [0134026] 言【大】言妄【甲】 [0134027] 为【大】约【甲】 [0134028] 想【大】相【考伪-原】 [0135001] (述曰也)二十字【大】〔-〕【甲】 [0135002] 亦【大】示【考伪-原】 [0135003] 起【大】〔-〕【甲】 [0135004] 此【大】此取【甲】 [0135005] 邪【大】〔-〕【甲】 [0135006] 故【大】〔-〕【甲】 [0135007] 当【大】〔-〕【甲】 [0135008] 想【大】相【甲】 [0135009] 当【大】〔-〕【甲】 [0135010] 想【大】相【考伪-原】 [0135011] 化接【大】摄化【考伪-原】 [0135012] 可【大】〔-〕【甲】 [0135013] 名【大】*名为【甲】* [0135014] 说【大】谛说【甲】 [0135015] 云【大】言【甲】 [0135016] 故【大】〔-〕【甲】 [0136001] 执他【大】报化【考伪-原】【考伪-甲】 [0136002] 言【大】意【校异-原】 [0136003] 释疑【大】〔-〕【甲】 [0136004] 圆【大】圆义【甲】 [0136005] 先【大】无【甲】 [0136006] 今【大】令【甲】 [0136007] 出【大】生【甲】 [0136008] 者【大】〔-〕【甲】 [0136009] 也【大】也故【甲】也故【校异-原】 [0136010] 初【大】第一【甲】 [0136011] 竟【大】〔-〕【甲】 [0136012] 为【大】欲【考伪-原】 [0136013] 受【大】受持【考伪-原】 [0136014] 取【大】〔-〕【甲】 [0136015] 昔【大】〔-〕【甲】 [0136016] 取【大】耶【甲】 [0136017] 段【大】疑【甲】 [0136018] 皆【大】皆初【考伪-原】 [0137001] 者【大】〔-〕【甲】 [0137002] 胜得【大】得胜【甲】 [0137003] 三【大】二【甲】 [0137004] 容起【大】客趣【甲】 [0137005] 即【大】则【甲】 [0137006] 无【大】〔-〕【原】 [0137007] 当【大】〔-〕【甲】 [0137008] 佛【大】〔-〕【甲】 [0137009] 言【大】〔-〕【甲】 [0137010] 无说【大】〔-〕【甲】 [0137011] 所【大】取【甲】 [0137012] 三【大】二【甲】 [0137013] 问【大】同【甲】 [0137014] 故【大】〔-〕【甲】 [0137015] 识【大】识通【甲】 [0137016] 云【大】〔-〕【甲】 [0138001] 因【大】相【甲】 [0138002] 有【大】〔-〕【甲】 [0138003] 山【大】山上【考伪-原】 [0138004] 就【大】熟【考伪-原】 [0138005] 将【大】〔-〕【甲】 [0138006] 浅【大】〔-〕【校异-原】 [0138007] 尔【大】示【甲】 [0138008] 下【大】下然【甲】 [0138009] 能【大】〔-〕【甲】 [0138010] 佛【大】〔-〕【甲】 [0138011] 法【大】〔-〕【甲】 [0139001] 作【大】治【甲】 [0139002] 者起【大】〔-〕【甲】 [0139003] 则【大】体【甲】 [0139004] 初【大】初中【甲】 [0139005] 持【大】〔-〕【甲】 [0139006] 虽【大】〔-〕【甲】 [0139007] 微【大】〔-〕【甲】 [0139008] 贪【大】〔-〕【甲】 [0139009] 即【大】〔-〕【甲】 [0139010] 及【大】〔-〕【甲】 [0139011] 若【大】〔-〕【甲】 [0139012] 命【大】〔-〕【甲】 [0139013] 一【大】一者【甲】 [0140001] 扬【大】伤【考伪-原】 [0140002] 以【大】〔-〕【甲】 [0140003] 三【大】*二【甲】* [0140004] 未【大】未来【考伪-原】 [0140005] 命【大】命本【甲】 [0140006] 多【大】多于【甲】 [0140007] 也【大】〔-〕【甲】 [0140008] 此下东大寺本奥书云承和十一年三月六日书写东大寺僧延严之文又云仁和元年七月卅日问了讲师书写
[A1] 汩【CB】汨【大】
[A2] 甚【CB】菩【大】(cf. TW33n1700_p0124c02)
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 犷【CB】穬【大】(cf. T10n0279_p0429c27)
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 已【CB】巳【大】
[A8] 一【CB】【大】
[A9] 者【CB】有【大】
[A10] 己【CB】已【大】
[A11] 输【CB】轮【大】
[A12] 尚【CB】由【大】
[A13] 己【CB】已【大】
[A14] 己【CB】已【大】

佳句

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