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释摩诃衍论(卷9)


                  

释摩诃衍论卷第九

已说修行方便善巧门次说广释魔事对治门

本曰或有众生无善根力则为诸魔外道鬼神之所惑乱若于坐中现形恐怖或现端正男女等相当念唯心境界则灭终不为恼或现天像菩萨像亦作如来像相好具足若说陀罗尼若说布施持戒忍辱精进禅定智慧或说平等空无相无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真[3]涅盘或令人知宿命过去之事亦知未来之事得他心智辩才无碍能令众生贪著世间名利之事又令使人数瞋数喜性无常准或多慈爱多睡多病其心懈怠或卒起精进后便休废生于不信多疑多虑或舍本胜行更修杂业若著世事种种牵缠亦能使人得诸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或复令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美饮食身心适悦不饥不渴使人爱著或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异以是义故行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网当勤正[4]不取不著则能远离是诸业障应知外道所有三昧皆不离见爱我慢之心贪著世间名利恭敬故真如三昧者不住见相不住得相乃至出定亦无懈慢所有烦恼渐渐微薄若诸凡夫不习此三昧法得入如来种性无有是处以修世间诸禅三昧多起味著依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故

论曰[5]即此门中自有二门云何为二一者略说略示总持门二者广说广示散剖门第一门中即有五门云何为五一者众生胜劣不同门二者能作障[6]碍假人门三者显示所作业用门四者显示对治行法门五者[7]显示因治之力得益门是名为五言众生胜劣不同门者二种众生各不同故云何为二一者因缘具足众生二者因缘阙失众生[8]具众生者具五事故[9]阙众生者阙四事故云何五具一者信具深爱乐故二者人具能守护故三者法具能善通达[10]邪正区故四者时具随应当故五者性具有真性故是名为五若有众生具此五事终无障碍云何四阙谓与彼前四相违故若有众生虽有真性阙此四事终无离障今此文中取阙应知如本或有众生无善根力故

已说众生胜劣不同门次说能作障碍假人门作障假人虽有无量而不出四云何为四一者魔二者外道三者鬼四者神是名为四所言魔者四种大魔三万二千眷属魔众言外道者九十六种诸大外道九万三千眷属外道所言鬼者十种大鬼五万一千三百二种诸眷属鬼所言神者十五大神五万一千三百二种诸眷属神如是诸类一切皆悉碍乱正教令向非道故名邪道魔及外道名义差别出现经中分明说故且略不释鬼及神事出现经中无分明故[1]便造作释纲要略说言十鬼者名字云何一者遮毘多提鬼二者伊伽罗尸鬼三者伊提伽帝鬼四者婆那键多鬼五者尔罗尔梨提鬼六者班尼陀鬼七者阿阿弥鬼八者阇佉婆尼鬼九者多阿多伊多鬼十者堆惕鬼是名为十如是十鬼用各云何若第一鬼或作昼境或作夜境或作日月及星宿境或作节境随应变转若第二鬼作种种香味种种衣具种种草木境随应变转若第三鬼作地水火风之境[2]随应变转若第四鬼作飞腾境随应无碍若第五鬼作诸根识闭开之境随应无碍若第六鬼作六亲眷属亦有亦无境随应无碍若第七鬼作老少境随应无碍若第八鬼作有智无智之境随应无碍若第九鬼作无有境随应无碍若第十鬼作蝎蝇蚁龙[3]虎师子种种音声等之境界随应无碍是名为[4]如是诸用各因何力而得成就各因三事而得成就云何为三一者师二者教三者习师谓教人教谓所学习谓宿熏是名为三如是十鬼恒一切时不相舍离俱行俱转作障础事用之名字从增建立如第一称十五神者名字云何一者筏罗罗键多提神二者阿只陀弥梨尼神三者补多帝陀诃诃婆神四者阇毘摩只尼神五者那多婆奢神六者多多[5]多多地地神七者阿里摩罗神八者尸[6]叉尼帝婆竭那神九者班弥陀罗邬多提神十者唵唵吟吟神十一者阿阿诃帝神十二者修[7]梨弥尼神十三者头头牛头神十四者婆鸠神十五者精媚神是名十五此十五神用各云何若第一神作聪明境若第二神作暗钝境若第三神作乐有光明之境界若第四神作乐空光明之境界若第五神作浮散境若第六神作专注境若第七神作恶空善有之境界若第八神作一切觉者之境界若第九神作我觉他惑之境界若第十神[8]俱不修行之境界第十一神作无无境第十二神作速进退之境界第十三神作移转境第十四神作坚固境第十五神作应时境如是十五大神王者恒一切时不相舍离俱行俱转而作碍事恼乱行者魔及外道云何差别所言魔者令作恶事言外道者令舍善事二种差别应如是知鬼并及神云何差别障身为鬼障心为神二种差别应如是知如是四障当云何[9]此中对治即有四种云何为四一者随顺随转对治二者相逆相违对治三者俱行对治四者俱非对治言随顺随转对治者即是无碍自在对治所谓若彼外人作如是事乱行者心所乱行者即作是念“从无始来此事如是终不破事所以者何如是诸见本有本觉自家实德非过患故”若作是解诸邪见类伏从如化所以者何随见增损无漏性德亦大小故是名随顺随转对治言相逆相违对治者即是简择别相对治所谓若彼外人作如是事乱行者心所乱行者即求方便逆回违移相反相违令简择故是名相逆相违对治言俱行对治者即是具足俱转对治所谓一时具足逆顺二治不离转故是名为俱行对治相言俱非对治者即是无念无依对治所谓于一切法无有所念无有所虑无有所著无有所求其心寂静住无住故是名为俱非对治相如是治相于后文中说相明故此决择中略去而已如本即为诸魔外道鬼神之所惑乱故

已说能作障[10]碍假人门次说显示所作业用门就此门中即有二种云何为二一者是总二者是别总相门中即有二门云何为二一者总相所作业用门二者通达对治行法门第一门者其相云何所谓如上所说一切邪类现六道像乱行者心故今当作释分明散说若鬼及神多分造作地狱饿鬼畜生阿修罗之四道乱行者心如本若于坐中现形恐怖故若魔多分造作天道乱行者心如本或现端正故若外道众多分造作人道乱行者心如本男女故言等相者即是同相所谓造作同品依正乱行者心故

已说总相所作业用门次说通达对治行法门谓有众生作如是观一切诸法唯一心量无心外法已无外法岂一心法与一心法作障碍事亦一心法与一心法作解脱事无有障碍无有解脱[11]一心之法一即是心心即是一无一别心无心别一一摄法界心摄法界无量无边妄想境界寂静无起中中离相一切诸法平等一味一相无相作一种光明心地之海风风永止波波尽住是名通达对治之相所以者何一切行者若不归此对治门者无以摧邪道伏谬执故如本当念唯心境界即灭终不为恼故

已说通达对治行法门次说别相所作业用门就此门中则有八门云何为八一者出现人相令信门二者出现言说乱识门三者得三世智惑人门四者不离世间缚缠门五者心性无常生乱门六者令得邪定非真门七者劝请行者离邪门八者简择真伪令了门是名为八如其次第说相应观就第一门中[1]有三种人云何为三一者天人二者菩萨人三者如来人是名为三若外道人为作三像各用几门各六门故云何为六一者造像门二者祷祀门三者神咒门四者诵经门五者阿呼门六者劝请门是名为六言造像门者随用何人像处作其人像故言祷祀门者以种种饮食种种众生身命而作祀事故言神咒门者随应当处诵陀罗尼故言诵经门者读诵八陀多等诸经故言阿呼门者随所作事不须余语唯作是言阿呼阿故言劝请门者向自世尊劝请神力故言造像者其相云何且作天像时中当如何耶谓头面眼耳鼻舌身手足此九种处中各各诵一万八千遍陀罗尼咒成立此处谓若为作眼像时中[2]则诵咒[3]

遮阿那尸帝 筏邬多阿[4]𮥻[5]婆阿𮥻叉婆帝跋[6]逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那邬咤邬[7]𭋗尸 [8]啰啰啰啰啰啰啰啰啰 诺诺诺诺诺诺诺诺诺 跋多跋多帝佉只啰迦结那啰啰佉只那遮尸[9]阿阿帝 加加加加遮跋尸 毘键[10]毘键尸 那叉[11]娑娑娑 键跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸 跋多那尸 诃娑诃伊多[12]利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 尸尸尸尸 𮥻𮥻𮥻𮥻[13]𮥻 岚岚岚岚帝帝帝[14]帝那尸那阿伊阿伊跋[15]陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵诃

若此神咒诵一万八千遍已讫即眼之像清净具成精动根转更转明利若为造作耳像时中即诵咒言

唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提邬[16]提邬阿那揭啰 [17]堨那那那啰啰[18]那啰 阿阿阿阿阿阿阿阿阿[19]阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵[20]呵 遮[21]遮遮遮遮遮遮遮[22]遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝[23]帝 哪哪哪哪哪哪哪 𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝[24]𠼝 陀㖡陀[25]咜㖡陀陀㖡 邬哆提邬哆提 跋陀邬多提 毘𠼝娑嚤 阿咹陀 婆堨那 那[26]那尸娑婆诃阿呵

若此神咒诵一万八千遍已讫即耳之像清净具成开动理转更转明利若为造作鼻像时中即诵咒言

婆抧啰啰帝 阿摩𠵸陀𮥻岚婆阿尸提抧邬堨哪尸 呼呼呼呼[27]呼呵毘遮键那尸提楼摩 摩尸摩啰邬遮哪 萨婆提梨帝 邬陀[28]尸 堨坦哆陀毘尸那 遮呵𠵸帝阿呵阿呼 那啰那啰尸抧阿𠵸[29]𠼝婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 键键键键键键键键键键键键 [30]呵呵婆婆 婆婆阿呵 诃抧㖡 摩抧㖡[31]阿枳㖡阿尸帝 键婆𠼝阇阇阇阇 𠵸𠵸𠵸𠵸 婆跋尸 吐吐娑婆诃阿呵

若此神咒诵一万八千遍已讫即鼻之像清净具成随动导转更转明利若为造作舌像时中即诵咒言

阿摩阿伊㖡 佉那尸 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 阿啰帝哪邬婆哪邬哪邬尸邬邬 抧跋伊坦提 阿抧阿𢭲尼毘奢邬抧[32]哪 [口*结][口*结][口*结][口*结]哪舒帝邬舒帝[33]陀哆抧 槃哆抧 尸呵㖡 摩阇阿哆帝堨那呵 婆那呵 邬[34]尸帝 迦毘提那阿抧陀 摩那尸摩那尸 阇抧阇抧 毘阇抧 娑婆诃阿呵

若此神咒诵一万八千遍已讫即舌之像清净具成了动业转更转明利若为造作身像时中即诵咒言

佉阿伊帝迦伊[35]迦伊 婆婆毘婆婆婆婆[36]婆提舒邬嚤舒邬 跋哆阿跋陀婆堨[37]那 诃伊诃伊诃诃诃诃伊 咇邬帝嚤那尸 剖帝哆 佉[38]枳𠵸邬帝 𭋃[39]𭝤𭋃𭝤 阿𠼦尼 婆婆阿𠼦尼 阇诃[40]嚤阇诃婆帝 [41]堨那尸堨那尸 阿𠵸帝阿𠵸啰娑婆 阿诃阿[42]阿阿[43]阿呵

若此神咒诵一万八千遍已讫即身之像清净具成方作面变若为造作手像时中即诵咒言

掩嚤邬㖡帝 阿㖡阿[1]曼哆 邬哪婆[2]帝毘哪尸 舒啭婆 迦啰𠵸邬 诃陀𭐜尸 [3]摩𠵸尸𠵸尸 𠵸尸𠵸尸 枳咇帝 婆毘嚤 阿毘嚤 诃键跋帝 邬哆那 婆𭈪那娑婆阿诃阿呵

若此神咒诵一万八千遍已讫即手之像清净具成指圆爪具若为造作足像时中即诵咒言

[4]柯伊㖡 嚤伊㖡 堨啰帝 婆啰帝 键那键那鸠嚤鸠帝 鸠嚤跋帝 阿[5]只娑阿只婆 呵那呵那娑婆诃 [6]阿阿诃呵

若此神咒诵一万八千遍已讫则足之像清净具成指圆爪具若为造作头面时中如其次第初二神咒初以为后后以为初逆次第诵一万八千遍已讫即头面像清净具成好妙相好若种种根造作已讫即须轮咒令付心识谓方寸所中付[7]标堨那罗字轮即诵咒言

[8]𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚 𭍚𭍚𭍚 𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚(于呼反)𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵(那暗反)[?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£][?£](伊因反)𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈[9]𭖈(毘入反)娑婆阿诃阿呵

若此神咒诵一万八千四百五十遍已讫即心量具无所不了

已说造像门次说祷祀门为成天像以神咒门圆具无阙有何不足更以祀门以神咒门虽足其理而时节量不得久住唯七日量不过此故若以祀门止住其像或十七日或百七日乃至[10]千故以此义故以祷祀门祷祀门者其相云何谓造像已彼像前中以种种供而作祀事祀事已讫即彼[11]图像喜乐受用受用已讫即告人言“一日二日三日四日五日六日七日及一百日乃至千万亿日中住我身心随汝所乐随汝所求随顺不逆”今以此事为门之要

已说祷祀门次说神咒门以前二门其理圆满无所阙失以何义故更须神咒所谓二种事阙失故云何为二一者庄严二者往来以此义故立神咒门若为成立天上种种妙庄严具当须何等之神咒耶谓若为作天[12]上庄严具[13]说咒言

唵嚤𠽮帝𠼦哆 阇毘那 阿呵尸 键邬嚤迦尸帝 𠵸佉尸陀叉罗阿嚤伊嚤[14]伊嚤㖡 邬呵那 邬呵诃[15]邬呵诃 邬诃那 𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅[16]𬼅(阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸 [17]𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅[18]𠾅(语巾反)娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵二万三千遍已讫即便从时种种胜妙天庄严具皆悉出现无余现前出现已讫即随当处至身分中周遍庄严若为往来无有障碍当须何等之神咒耶谓若为欲自在往来即诵咒言

阿婆婆婆[19]梨 那啰[20]阿啰[21]阿啰帝鸠那尸 嚤呵陀 喃阿𠼝伊㖡 阿喃阿𠼝伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿𠼝耶 婆婆阿喃阿[22]𠼝耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨啰堨啰婆堨那 陀陀帝 哆哆提 [23]堨堨那 娑婆诃 阿阿诃呵

若此神咒诵二万一千遍已讫所造之像或往或来或飞或腾随时随处随求随乐无所障碍自在往来今以此事为门之要

已说神咒门次说诵经门以何义故建立此门谓为令增威德力故此事云何彼佛弟子以种种门对治时中若不须此诵经门者力难对故若如是者诵何等经谓八陀多经魔头陀经婆邬舍经等诵此等经以为对门以此义故立诵经门

已说诵经门次说阿呼门以何义故建立此门谓能成事要言说故此义云何若为成事须余言语即不成就若成事时作如是说阿呼阿[24]唱即便成就所以者何不共说故以此义故立阿呼门

已说阿呼门次说劝请门以何义故建立此门为作礼故此义云何为有所为仰自上人更劝请故以此义故立劝请门

已说造作天像差别门次说造作菩萨形相门说此门中亦具六门然通及别差别而已通谓祷祀门神咒门阿呼门劝请门别谓造像门诵经门别相二中初造像门其相云何谓如前说九种处中各诵陀罗尼神咒故各其相云何若为造作头像时中即诵咒言

哆哆哆哆[25]呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆[26]婆帝叉婆叉婆𠵸啰帝𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎嚤呵帝娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵八千四百五十遍已讫即头之像具足成立若为造作面像时中即诵咒言

㕧哪邬婆帝[1]呵呵呵呵[2]𭨭𭨭𭨭𭨭 嚤佉㖡 鸠驮尸陀帝 摩呵阿摩呵咇邬帝 娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵三千七百遍已讫即面之像具足成立若为造作眼像时中即诵咒言

驮跋尸哪嚤尼佉娑[3]𠵸帝遮阇哆毘[4]𠱯𠼝阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦[5]哪迦㖿僧佉㖿诃婆尼娑婆诃阿阿[6]诃呵

若此神咒诵八千四百五十遍已讫即眼之像具足成立若为造作耳像时中即诵咒言

阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤键鸠提迦鸠帝 毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵六万一千遍已讫即耳之像具足成立若为造作鼻像时中即诵咒言

婆婆婆婆毘婆婆[7]婆帝键那尸娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵十万八千遍已讫即鼻之像具足成立若为造作舌像时中即诵咒言

[8]𭶃𭶃𭊎𭊎帝那陀那陀邬提邬提娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵五万七千遍已讫即舌之像具足成立若为造作身像时中即诵咒言

毘提毘提哆哆毘提 那啰尸帝 娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵十万四千遍已讫即身之像具足成立若为造作手像时中即诵咒言

咤提咤提 喃帝喃帝 㕧陀㕧陀那𠵸那𠵸娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵八万一千遍已讫即手之像具足成立若为造作足像时中即诵咒言

𭊶吱陀 𭊶吱陀 佉枳啰嚤呵尼咤喃尸啰啰啰啰[9]啰娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵三万二千一百遍已讫即足之像具足成立造作根已即须轮咒令付心识谓方寸所中付标堨那罗字轮即诵咒言

[10][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)](隐天反) [11]𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟(于阿反) [12]𭖲[13][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗[14]入反)[15]𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡(去言反)娑婆诃阿阿诃呵

若此神咒诵二万三千遍已讫即心识具无所不[16]

已说造像门次说诵经门其相云何谓诵毘舍阇尼经阿佉多陀经优婆罗[17]一尸经[18]叉提佉罗经等故

已说造作菩萨形相门次说造作如来形[19]相门就此门中亦具六门然通及别不同而已别谓造像门通谓所余五门造像门者其相云何谓如前说九处咒中如其次第各加一句若付心咒各别而已所加句者其相云何咒言

那那阿那罗婆婆𠵸哆帝鸠奢陀尼嚤呵尸咤[20]𮟛娑阇尼枳陀帝𠼦哆帝[21]咇邬提陀陀帝叉婆尼

付心咒[22]相其相云何咒言

𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼(伊入反)[23]𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕(阿含反)[24]𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱𬻱(只因反)𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹(伊允反)

若此神咒诵一万八千遍已讫即心识具无所不了已说所治次说能治若清妙天子天女像来到行者所时邪正差别云何知耶此何所疑由杂乱故此义云何谓无量光明契经中作如是说若修行者其心清净无量无边诸天子无量无边诸天女雨种种妙花烧种种所有名香出现种种微妙妓乐开布种种胜妙庄严具甚可爱乐貌来到行者所供养行者所以者何重其法故彼外道人亦作天像来到行者所如前无异者其邪正差别难可了知故解释此疑即有六门云何为六一者咒知根坏不坏门二者严具圆珠有无门三者身光眼入不入门四者头发末结不结门五者双背无所取著门六者俱取摄不除遣门是名为六言咒知根坏不坏门者谓诵对治陀罗尼咒若真实天不坏其根若虚伪天诸根坏失皆无所有以之为别诵咒形相其相云何谓有二意故云何为二一者诵外咒故二者诵内咒故诵外咒时若真实天[25]无增减异若虚伪天其诸根相渐渐增长诵神咒相如其次第不超数量如如诵故以之为别言内咒者其相云何谓且咒眼即诵咒言

跮哆嚤呵鸠尸帝迦那毘只帝𠵸[1]哆尼 嘶邬婆 咇陀尼 婆奢毘 [2]阿那帝阿枳尼[3]阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆诃帝娑婆呵

若此神咒诵三七遍眼根坏失皆无所有所余诸处各有神咒而无要故略去不释

已说咒知根坏不坏门次说严具圆珠有无门其相云何谓若真实天者其庄严具中有十圆珠若虚伪天者其庄严具中无此珠故以之为别已说严具圆珠有无门次说身光眼入不入门其相云何谓且彼行者目闭时中若真实天其身光明入于眼内若虚伪天不入眼内以之为别已说身光眼入不入门次说头发末结不结门其相云何谓见发相若真实天两末相结若虚伪天两末互解以之为别已说头发末结不结门次说双背无所取著门其相云何谓观若真实天若虚伪天唯自妄心现量境界无有其实无所著故以之为治已说双背无所取著门次说俱取摄不除遣门其相云何谓观若真实天若虚伪天皆一真如皆一法身无有别异不断除故以之为治已说对治天像除遣门次说对治菩萨形像门就此门中即有二门云何为二一者诵咒了知邪正门二者智慧观察无著门言诵咒门者其相云何谓且咒心即诵咒言

阿哆[4]舸毘提 嚤鸠帝婆[5]尼婆婆尼 嘶咇[6]帝 阇那那尸邬嚤 阿只陀阿只陀沙婆呵

若此神咒诵八百十遍已讫即彼菩萨漠漠不动譬如木石以之为治一切根及庄严具中各有神咒等多种门而无要故略而不说已说诵咒了知邪正门次说智慧观察无[7]著门其相云何谓以智慧观察诸法空无相理无执著故已说对治菩萨形像门次说对治如来形像门其相云何就此门中亦具二门名如前说言神咒门者其相云何谓且咒光明即诵咒言

哆跮唵那罗帝 岑枳罗 㕧驮[8]尸阇键尼婆键尼嚤那[9]耶 邬婆帝 阇嚤罗娑婆呵

若此神咒诵四百遍若实如来其身光明即不损减若伪如来其身光明即便损减作暗之色以之为别彼第二门观所前说应审思惟[10]谓有外道造作一切种种异类来到行者所乱行者心尔时当各诵何等咒谓有神咒是通非别所谓如来总持法藏因缘契经中所说神咒大陀罗尼彼契经中如何说耶谓彼[11]经中作如是说尔时文殊师利即白佛言“世尊一切种种邪道之类来到[12]于行者所乱行者心时当须何等门而以除遣”于是如来即告文殊师利言“有深法门能善通治一切邪道所谓诸佛无尽藏无碍自在印陀罗[13]网随顺随转总持大陀罗尼法门文殊师利谛听谛听善思念之我当为汝分别解说文殊师利所言通达无碍自在总持大陀罗尼法门者十方三世一切诸佛所护念之宝藏十方三世一切菩萨常所诵持之大轨则十方三世一切神王及一切天人皆悉所礼拜供养之广大福田焉”于是世尊即诵咒言

“怛咥咃 那罗尸 伽诺邬帝𮟛[14]𠼦哆 娑毘提[15]呵呵𠵸陀尼 婆伽[16]婆尸 帝驮驮邬嚤𠼝阇那筏尼帝 伽[17]怛尼娑㖿哆 鸠[敲-高+咥]那婆提婆呵嚤 伊婆哆尼 毘舒诃 邬佉哆陀尼𭻦[18]𮊙提 叉阿㖿 键那尸娑婆呵”

若此神咒诵八千七百五十一遍已讫随其所应一切邪类皆悉退失不能恼乱故如本或现天像菩萨像亦作如来像相好具足故已说出现人相令信门次说出现言说乱识门就此门中即有三门云何为三一者说陀罗尼门二者说修行因门三者说果满德门是名为三如是三说各何人说所谓若天像多说陀罗尼若菩萨像多说行因若如来像多说果德所以者何各说自得行者信故所说陀罗尼当其相云何所谓而能说光明连续陀罗尼故若诵此咒当有何利谓若诵此咒自身光明续他身故是故天像来到彼修行者所中说此陀罗尼门已讫即彼行者古无光明今有光明极欢喜故作如是念“我今承修行之力故今有如是殊胜光明”乱自正行入外邪网以此义故彼天像说陀罗尼门即诵咒言

[19]𭊧哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 邬婆娑尼帝佉㖿 𭊎呵𠵸伽帝[20]哆婆尸呵 筏那鸠筏帝迦嚤𠼝 𠵸叉𠵸尼陀㖿哆陀尼 娑婆呵𠵸婆婆婆婆呵𠵸阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵

若此神咒诵五千三百遍已讫即便光明相续作一焉尔时行者即诵咒言

[1]咥哆遮𠼦尼 阿婆𠵸陀帝 叉跋那尼㖿嚤邬提 婆佉那罗帝毘呵邬帝跋跋那提 多筏陀阿嚤啰娑婆呵

若此神咒诵一百遍彼身光明断绝不著终不为恼如本若说陀罗尼故已说说陀罗尼门次说说修行因门修行因门虽有无量而不出六种波罗蜜是故彼像为修行者说六资粮乱彼行者令入邪网彼外道人当有何利作如是说乱行者耶彼修行者当时意乐断一切恶修一切善圆满因行无所阙失彼外道人示现同心令舍离正道趣向邪道故如本若说布施持戒忍辱精进禅定智慧故已说说修行因门次说说果满德门圆满果门虽有无量而不出寂静涅盘界是故彼像为修行者说涅盘德乱彼行者令入邪网彼外道人当有何利作如是说乱行者耶彼修行者修因意趣当证果故是故外道出现行者所欲求之殊胜果德彼行者心能令爱著趣向邪道如本或说平等空无相[2]无作无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘故已说出现言说乱识门次说得三世智惑人门如是三达智各其相云何所谓若过未之二达智各达自境其最远际八万劫量其最近际能善通达经一生事如本或令人知宿命过去之事亦知未来之事故言现达智者即是他心智所谓而能达现在人种种心故如本得他心智故已说得三世智惑人门次说不离世间缚缠门谓外道人令使成就一亿四万六千种诸世论之辩十万八千种诸戏论之才缚缠众生止住世间不得出离故如本辩才无碍能令众生贪著世间名利之事故已说不离世间缚缠门次说心性无常生乱门所谓破坏坚固之信而能令发无常之心断修行之足绝趣入之路引入邪网及无性故如本又令使人数嗔数喜性无常准或多慈爱多睡多病其心懈怠或卒起精进后便休废生于不信多疑多虑或舍本胜行更修杂业若著世事种种牵缠故已说心性无常生乱门次说令得邪定非真门谓外道人得二十一种邪三昧乱修行者入邪网故如本亦能使人得诸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或复令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美饮食身心适悦不饥不渴使人爱著或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异故已说令得邪定非真门次说劝请行者离邪门言劝请行者离邪门者劝修智慧诸善分别除愚痴之病遣邪论之谬故如本以是义故行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网当勤正念不取不著则能远离是诸业障故已说劝请行者离邪门次说简择真伪令了门所谓随顺于世间中名伪三昧若随顺于出世间中名真三昧二种三昧应如是知如本应知外道所有三昧[3]皆不离见爱我慢之心贪著世间名利恭敬故真如三昧者不住见相不住得相乃至出定亦无懈慢所有烦恼渐渐微薄若诸凡夫不习此三昧法得入如来种性无有是处以修世间诸禅三昧多起味著依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故故

已说广释魔事对治门次说赞叹三昧功德门

本曰复次精勤专心修学此三昧者现世当得十种利益云何为十一者当为十方诸佛菩萨之所护念二者不为诸魔恶鬼所能恐怖三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄五者灭一切疑诸恶觉观六者于如来境界信得增长七者远离忧恼于生死中勇猛不怯八者其心柔和舍于㤭慢不为他人所恼九者虽未得定于一切时一切境界处即能损减烦恼不乐世间十者若得三昧不为外缘一切音声之所惊动

论曰就此文中即有二门云何为二一者是总标门二者是散说门言总标门者总标所说故如本复次精勤专心修学此三昧者现世当得十种利益故散说门中自有二门云何为二一者是总问门二者是别说门言总问门者总问所说故如本云何为十故就别说门中故有十种胜妙功德由一真定而所成就云何为十一者守护功德常为一切无量无边诸佛菩萨所护念故如本一者常为十方诸佛菩萨之所护念故二者怖魔功德能善降伏一切魔故如本二者不为诸魔恶鬼所能恐怖故三者出道功德能善出离一切外道诸邪道故如本三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱故四者离谤功德能善远离诽谤大乘等诸罪故如本四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄故五者决疑功德能善决断诸疑惑故如本五者灭一切疑诸恶觉观故六者深信功德于胜妙境起乐信心更转深故如本六者于如来境界信得增长故七者勇猛功德缘众生界起大悲心集成万行无懈怠故如本七者远离忧恼于生死中勇猛不怯故八者无我功德能善断除一切我慢作意皆是佛清净意故如本八者其心柔和舍于㤭慢不为他人所恼故九者厌离功德于一切时[1]一切处等诸境界中能善伏除种种烦恼不乐世间生死之海故如本九者虽未得定于一切时一切境界处则能损[2]减烦恼不乐世间故十者寂静功德于一切诸散动境界其心安定无有动故如本十者若得三昧不为外缘一切音声之所惊动故如其次第不乱数量止心之波应审思择

释摩诃衍论卷第九

作品集

注解


校注

[0657003] 涅盘【大】下同涅槃【高】下同 [0657004] 念【大】令【高】 [0657005] 即【大】则【高】混用 [0657006] 碍【大】*事【高】* [0657007] 显示【大】〔-〕【高】 [0657008] 具【大】具足【高】 [0657009] 阙【大】阙失【高】 [0657010] 邪正【大】正邪【高】 [0658001] 便【大】更【高】 [0658002] 界【大】〔-〕【高】 [0658003] 虎【大】虎狼【高】 [0658004] 用【大】因【高】 [0658005] 多多【大】〔-〕【高】 [0658006] 叉【大】刃【高】 [0658007] 梨【大】利【高】 [0658008] 俱【大】具【高】 [0658009] 治【大】*对治【高】* [0658010] 碍【大】事【高】 [0658011] 事【大】〔-〕【高】 [0659001] 有【大】即有【高】 [0659002] 则【大】即【高】 [0659003] 曰【大】言【高】 [0659004] 𮥻【大】*碓【高】* [0659005] 婆【大】*娑【高】* [0659006] 逃【大】逇【高】 [0659007] 𭋗【大】𮟍【高】 [0659008] 啰【大】*罗【高】* [0659009] 阿阿【大】诃诃【高】 [0659010] 毘【大】键【高】 [0659011] 娑【大】*婆【高】* [0659012] 利利【大】梨梨【高】 [0659013] 𮥻【大】尸【高】 [0659014] 帝【大】〔-〕【高】 [0659015] 陀【大】阿【高】 [0659016] 提【大】阿【高】 [0659017] 堨【大】*揭【高】* [0659018] 那【大】那那【高】 [0659019] 阿【大】〔-〕【高】 [0659020] 呵【大】〔-〕【高】 [0659021] 遮【大】*𮟛【高】* [0659022] 遮【大】𮟛𮟛【高】 [0659023] 帝【大】帝帝【高】 [0659024] 𠼝【大】〔-〕【高】 [0659025] 咜【大】〔-〕【高】 [0659026] 那【大】〔-〕【高】 [0659027] 呼【大】呵【高】 [0659028] 尸【大】尼【高】 [0659029] 𠼝【大】唎【高】 [0659030] 呵【大】阿【高】 [0659031] 阿枳【大】陀抧【高】 [0659032] 哪【大】那【高】 [0659033] 陀【大】阿【高】 [0659034] 尸帝【大】尸帝尸帝【高】 [0659035] 迦伊【大】阿迦伊阿迦伊【高】 [0659036] 婆【大】婆婆【高】 [0659037] 那【大】*哪【高】* [0659038] 枳【大】*抧【高】* [0659039] 𭝤【大】*𭋃【高】* [0659040] 嚤【大】*摩【高】* [0659041] 堨那尸【大】堨那尸堨那尸【高】 [0659042] 阿【大】呵【高】 [0659043] 阿【大】诃【宫】 [0660001] 曼【大】𠼦【高】 [0660002] 帝【大】〔-〕【高】 [0660003] 摩【大】*嚤【高】* [0660004] 柯【大】抲【高】 [0660005] 只【大】*抧【高】* [0660006] 阿阿诃呵【大】*阿诃阿呵【高】* [0660007] 标【大】*㯹【高】* [0660008] 𭍚【大】下同㊈【高】下同 [0660009] 𭖈【大】𭖈𭖈【高】 [0660010] 千【大】千日【高】 [0660011] 图【大】面【高】 [0660012] 上【大】〔-〕【高】 [0660013] 说【大】诵【高】 [0660014] 伊【大】嚤【高】 [0660015] 邬呵诃【大】诃诃诃诃【高】 [0660016] 𬼅【大】〔-〕【高】 [0660017] 𠾅【大】下同嚚【高】下同 [0660018] 𠾅【大】〔-〕【高】 [0660019] 梨【大】婆𠼝【高】 [0660020] 阿【大】*呵【高】* [0660021] 阿啰帝【大】啼【高】 [0660022] 𠼝【大】阿【高】 [0660023] 堨堨【大】坦坦【高】 [0660024] 唱【大】呼【高】 [0660025] 呵【大】阿【高】 [0660026] 婆【大】婆婆【高】 [0661001] 呵【大】*[(口/口)*可]【高】* [0661002] 𭨭【大】*𬼋【高】* [0661003] 【大】*坦【高】* [0661004] 𠱯【大】坐【高】 [0661005] 哪【大】㖿【高】 [0661006] 诃【大】〔-〕【高】 [0661007] 婆【大】婆婆【高】 [0661008] 𭶃【大】*𭶐【高】* [0661009] 啰【大】〔-〕【高】 [0661010] [○@(冉-土+└)]【大】下同[○@(内-入+人)]【高】下同 [0661011] 𬻟【大】下同[王@(?*?)]【高】下同 [0661012] 𭖲【大】[?/山]【高】 [0661013] [?/山]【大】下同𭖜【高】下同 [0661014] 入【大】八【高】 [0661015] 𭻡【大】下同[日/(大-一+(印-ㄗ+壬))]【高】下同 [0661016] 了【大】了也【高】 [0661017] 一【大】〔-〕【高】 [0661018] 叉提【大】提叉【高】 [0661019] 相【大】像【高】 [0661020] 𮟛【大】〔-〕【高】 [0661021] 咇【大】汝【高】 [0661022] 相【大】〔-〕【高】 [0661023] 𭛕【大】下同𭛖【高】下同 [0661024] 𬻱【大】下同[((ㄇ@〡)*(ㄇ@〡))/山/?]【高】下同 [0661025] 无增减【大】增减无【高】 [0662001] 哆【大】多【高】 [0662002] 阿【大】呵【高】 [0662003] 阿【大】嚤【高】 [0662004] 舸【大】那【高】 [0662005] 尼【大】*尸【高】* [0662006] 帝【大】提【高】 [0662007] 著【大】有【高】 [0662008] 尸【大】尾【高】 [0662009] 耶【大】㖿【高】 [0662010] 谓有外道【大】有外道人【高】 [0662011] 经【大】契经【高】 [0662012] 于【大】于【高】 [0662013] 网【大】*纲【高】* [0662014] 𠼦【大】𭋽【高】 [0662015] 呵【大】阿【高】 [0662016] 婆【大】〔-〕【高】 [0662017] 怛【大】坦【高】 [0662018] 𮊙【大】[罩-卓+((((巨-匚)@一)*((巨-匚)@一))/一/日)]【高】 [0662019] 𭊧【大】𭊶【高】 [0662020] 【大】*怛【高】* [0663001] 【大】坦【高】 [0663002] 无作【大】〔-〕【高】 [0663003] 皆【大】皆悉【高】 [0664001] 一切【大】〔-〕【高】 [0664002] 减【大】灭【高】

佳句

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