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四谛论(卷1)


                  
No. 1647

四谛论卷第一

思择品第一

般若遍诸法  大悲摄众生
无相说正道  顶礼人天尊
大圣[4]栴延论  言略义深广
大德佛陀[5]  广说言及义
有次第[6]庄严  广略义相称
名理互相摄  我见两论已
今则舍广略  故造中量论
利益说受者  [7]正法得久住
若人达四谛  四信处难动
不更视他面  永离四恶道
八等人天识  后必至苦际
故造四谛论  不由求慢等
缘起义多种  句味前后次
他难及救[8]  总别相应理
证义及譬喻  依此说四谛
愿众生知此  得天道涅槃

圣谛有四此言是经何因何缘佛世尊说如此经云何圣谛有四不增不减云何圣义及与谛义若以圣故名为谛者前二不应名谛若言圣家谛故名为谛义则不定复有经说谛唯是一无有第二云何四义而不破坏复有经说一切行法是名为苦故唯二谛四谛义不成复次《增一》中说安立诸法从一至二乃至众多云何谛义独不增一复次四相既其不同云何一时而得并观复次四相婆罗门谛及与圣谛有何差别持散偈曰

云何四圣谛  非谛不定境
唯二增并观  净圣谛何别

云何诸佛于四谛中同有一意云何唯以四谛为诸佛上品正说云何同观四谛为境智慧平等而果有差别云何阿罗汉于四谛中智圆无余不同诸佛得一切智若不同者于四谛中应有无明若一切法四谛中摄《胜奢波叶譬经》应须救解若不救解应有五谛若无五谛余法非谛若苦等四名圣谛者又说一苦具足圣谛如是等经则不须说若四谛智说名为苦是义不然若知一谛亦知余谛者[9]说后三谛则为无用云何在先说于苦谛若未说因先说果者何得不违[10]一二缘生云何说灭谛后说道谛持散偈曰

一意上果[11]  一切智叶譬
四违一无用  先苦因缘灭

圣谛有四云何佛世尊说此经有诸弟子应得圣道先在外道禀受邪法或事常行外道或不住一处道护命道相违道老声闻道思瞿昙道鸟翅衣道事水道[12]编发道事火道裸形道等如是诸道各赞己法唯有我法真实无余谛不相违无死为果他法不尔闻此言已无决定智如是等法何者真实何者不实是诸弟子于谛非谛起无明惑为显实谛是故大仙说如是经譬如有人为伪璎珞之所欺张令其得见真实璎珞复次有诸别法说如此义若舍俗饰持沙门相住阿兰若处行头陀法值遇白法减舍财物守护惭羞登上戒车控制根马磨练[13]闻仗被服定铠因此等行自谓我等是真沙门是诸人等起沙门增上慢令其得见真实沙门故佛世尊说如是经为显此义为通达四谛于圣法中成实沙门不由余行如《沙门经》说若有如此具如经说实[14]沙门者由四谛观故得成立不由世间修行究竟共得有流而名沙门如裸形偈说

复次已免九难前佛已生其厌离因法以善根香熏习其心已长圣道资[15]意行俱净应通达圣谛是勤行心为令服圣谛智药故佛世尊而说是经如可治病医则施药复次闻恶道苦最极难忍生厌怖心为如此人显不堕恶道因缘故说此经何以故[16]八地狱中受生众生六方火焰之所围绕举体洞然如融金色其出入息皆是火焰受烧热苦复有诸人饥食铁丸渴饮铜汁或锉或斫或破或抽受种种苦有众色狗及铁嘴鸟等之所啖食或受饿鬼生饥渴苦恒随逼身咽如针孔恒欲食饮终无饱足渴行求水宿业所逼若近河边便见河燥或见脓血[17]屎尿臭秽遍满值花果树变成空林如偈说言

月炙如夏日  风触如火焰
[18]渧如洋[19]  履地如热灰

是故饿鬼受苦最剧或生畜生道恒被笼系斫破鞭打互相吞食更相疑畏心恒不安受如此苦或生修罗怨结悭悋慢触犯受是等苦佛诸弟子闻诸恶道有如是苦畏自堕彼欲显四谛[1]知见不是堕因缘故说此经如人应堕海底施以船筏令其得济如经中说若有众生于如是苦能如实见则得解脱四种恶道及生老病一切诸苦复次为令众生远离五种邪欺诳语一能生众恶二恶人受行三贤人远离四能发起烦恼五欺诳为体为令他说利益众生五分正语一自德相应二善人受行三生长善根四令离生死蕀刺稠林五令至实乐离五邪言行五正语故说此经譬如令舍伪宝取[2]真宝如经中说莫说实邪恶言若僧聚集应行两事一圣默然二圣正法言复次有诸凡夫各自执著诸别异谛我执是实他执为非由此执故互相斗诤如生盲见象欲显最胜无死斗诤无更起无颠倒是圣谛智慧故说此经为现此意执著断常说我诸人互相斗诤见四谛人则不如是了达真空故如《佉多柯经》说复次依正师长住空闲处受头陀行减损生具守护六根节量饮食初后夜觉乐一心听如理思量正说及诵端坐寂定数息观门由此因缘成熟相续心地静细或聚动弱为如是人令得通达故说[3]此经如润滑人施其利药若真实义唯以智根名为通达应知此根缘四圣谛是通达经此中应说复次为破四惑显两方便故说此经如偈所说

生起灭离[4]  种种诸邪执
六十二种见  因果中无明
[5]为破此等惑  欲显不动理
及系解脱缘  故佛说此经

复次梵等诸天仙等诸人婆利等修罗道龙等[6][7]药叉等神阎摩等[8]犹不见四圣谛故不出三界狱如蚕处茧回转六道犹如车轮漫走暗中堕深坑崄受大烧热若见四圣谛则破无明暗得智光明解脱四恶道则不仰观诸道由是四圣谛真实无二无倒无诤能成如来出世胜用欲显此义故说此经论主欲显四谛义无与等者故说首卢柯

知外谛不离  律理行胜负
不能度生老  死忧悲大海
则此圣智人  贪瞋引斗诤
智者求解脱  外谛不应知
若人见圣谛  免恶道胜法
离过无染浊  常行四等心
众苦所遍满  解脱三界狱
聪慧求涅槃  应须见圣谛

持散偈曰

弟子及沙门  免难畏恶道
过失与邪执  师尊破显梵

云何圣谛唯有四种不减不增此问非问一切处如是无穷故复次身见断见常见无事见为对治此四是故圣谛有四复次为对治四倒故说四谛犹如四念处复次为离四种邪执事故由一切众生有四种邪执何者为四谓果解脱方便邪执果邪执者我见念爱业所生阴界入等不净臭秽犹如死狗三苦火随烧无常金刚之所破坏我我所者使作者受者使受者之所远离此中净乐常我执是果邪执为离此执故说苦圣谛因邪执者谓世主梵王自在人双时自性定自然非因宿业[9][10]尊曰宿药地水火风邻虚空等此非因不平等因执为生因是名因邪执为离此执故说集谛解脱邪执者归五入毘纽体极入空[11]世俗住无[12]苦上独存离我德三定果暂舍永舍如是等执解脱者非定非永名解脱执为破此执故说灭谛方便邪执者谓远离五尘饮食衣服卧具住处风水花[13]果根芽枝[14]叶米面油滓牛粪以此等物为饮食故树皮茅藤板编草青鹿皮用此等物以为衣服或复舍此地上并杵板刺灰聚卧此等上或首下脚上或随向日热炙身恒著湿衣恒住水中大行投岩赴火永没水依时节业尽无因由此等行谓得涅槃是名方便邪执为离此执故说道谛以事四故故说四谛犹如圣道复次为分别希有法故圣谛有四何以故取阴是众生依著处故说苦应知不可依著由贪[15]爱故无有寂静贪爱灭故则有寂灭苦灭者我慢寂灭心苦对治故[16]由修道故无明寂灭道能对治无明故复次一切求解脱人灭苦得乐是其胜用灭苦云何由集灭故得乐由修道故圣谛有故复次经论师说若人观见生死过失观涅槃功德则入正定聚生死过失云何谓受生识起失此识起因即是贪爱涅槃功德云何谓识不起乐此识不起方便即是圣道故说四谛复次分别世出世因果故说四谛复次通达四种故复次依住四种故说四谛复次别相四种故说四谛

圣义及谛义云何圣义有八自在若系属他则不自在名为仆隶不名为圣诸佛及弟子于心及法二处自在故名为圣免贪爱[1]如许自在人出家圣种生故名为圣人如生婆罗门种于圣地生地者谓真实无生譬如生中国地行离生死如婆罗门不乘生死车如舍则无著不更生故犹如陈种恭敬应往以福德故犹如皇帝持散偈曰

自在离贪奴  圣种圣地生
行离不乘车  不生恭敬往

谛义有七不倒是谛义譬如火相实有是谛义如经中说无变异是谛义无二行是谛义譬如树提伽蛇耶达多行不更起是谛义从此智不更起不同火轮智不相违是谛义譬如业及圣戒文义相称是谛义何以故[2]苦者必苦为义由此七义[3]故名为谛

汝问若以圣故名为谛者前二不应名谛又若言圣家谛故名为谛者义则不定者谛是圣因能生圣故譬如梵住故名圣谛如经中说四足为圣与义相应复次圣人所说故名圣谛如导师路如经中说若诸如来已正当说皆说四谛若以圣说名圣谛者凡夫亦说应名凡谛承佛神力说故成立佛正教故非凡谛如舍利弗行因缘复次圣人故先所了故譬如仙药复次圣人依真实[4]故名圣谛譬如世谛[5]凡夫依不实义见应非圣非谛无清净眼则不能见譬如生盲择真似宝如翳眼人谬见多月凡夫醉狂不得见此譬如草头百象复次《智习论》说以体圣故故说圣谛譬如乌蛇赤米复次经中说无上圣慧所照了故故说圣谛

汝问复有经说谛唯是一无有第二云何四义而不破坏者以无倒义故一品类异故四譬如四倒复次由谛义故一譬如圣道事用异故四譬如道分复次法相通故一譬如色相别故四譬如四大复次无我平等故一无我者一切平等譬如同异复次无变异故依心解脱说谛唯一更无第二何以故苦等圣谛皆有变异如经中说一切有为空虚是破坏法是一真实无坏心解脱如变异相相应皆实不虚四义亦尔是故圣谛有四

汝问复有经说一切行法是名为苦故唯二谛四义不成者分别部说意一切有为法无常故苦不由第一谛义故苦为离此故于世尊所修清净梵行是名苦谛[6]后当广说是故四义不坏复次三苦种说种经一切有为分分摄有为苦者说具足分如依苦苦说苦种苦根苦界苦受等依坏行苦说亦如是依一切受说苦若无常是苦故说一切有为或依行苦说生起是苦有生是苦色生即是苦生或说是苦谛以种种意说苦是故皆不相违复次无变异故依涅槃说一切有为苦[7]田故苦相相应故[8]苦四谛义不失

汝问复次《增一》中说安立诸法从一至二乃至众多云何谛义独不增一者义真实故无颠倒故佛说一切皆名为谛虽一二三名为增一谛无增一为分别谛观故说有四为安立智及相故如四念处如前因缘成立四谛是义应知为知圣谛故四知苦有因即得见法如经中说若人见十二缘生名为见法通达出世十六相皆由见谛故系属因缘是无常义譬如鼓声以难陀经为证若无常是苦若苦是无我若无我是空若人知此则得见法通达十六相得灭惑离苦以是义故圣谛有四复次最上品故不共智境界故故无增一

如问复次四相不同云何一时而得并观者由想故经中说修习无常想拔除一切贪爱是想境界即是苦谛一切贪爱即是集谛拔除即是灭谛无常想即是道谛以是义故虽四不同一时得见复次由思择故如经言因无常等想思择五阴贪爱未生不得生已生则灭此中五阴即是苦谛贪爱即集谛不生及灭即是灭谛无常等思择即是道谛以是义故一时得见四谛复次由观失故如经[9]观结处过失贪爱即灭结处即苦谛贪爱即集谛灭即灭谛过失观即是道谛以是义故一时见谛复次一时见谛譬如火火者是可烧等物一时烧熟热照[10]者亦尔害生静出各各自相离灭证修同在一时复次譬如日日者是可干等物谓水种暗花各各异相干熟破开同在一时观谛亦尔复次譬如灯灯者是可烧等物谓炷油暗物各各异相烧干破照皆是一时观谛亦尔复次譬如船船者是可到等不同相物谓彼此两岸物流到离载断皆在一时观谛亦尔分别部说若聚苦相观达生灭心厌有为修无愿解脱门若观有为唯有生灭不见余法修空解脱门若观寂静不见有为及生灭相修无相解脱门此中苦相即是苦谛相生是烦恼业即是集谛相灭即是灭谛是法能令心离相见无相即是道谛若见无为法寂离生灭四义一时成异此无为寂静是名苦谛由除此故无为法寂静是名集谛无为法即是灭谛能观此寂静及见无为即是道谛以是义故四相虽别得一时观后更思量故不广说持散偈曰

相思择过失  火日灯船譬
苦相脱门故  一时观四谛

汝问婆罗门谛及圣谛有何差别者世尊真圣真婆罗门此谛故无差别譬如释与天帝与复次婆罗门谛道谛所摄圣谛者道果对治道境界所摄复次一向善是婆罗门谛善恶无记是圣谛复次唯道是婆罗门谛道果是名圣谛

汝问云何诸佛于圣谛中同有一慧者通达无余法相平等故譬如净眼观色复次证见法故譬如火热明此事世间一慧所共证故复次熟磨法镜故诸佛通达法界知此一切[1]三世皆如现在譬如众多水镜月面影一持散偈曰

两人一无异  道善果故异
无余证见故  法镜故同慧

汝问云何唯以四谛为诸佛上品正说者能拔众生度生死海譬如出世法复次谛中最胜故譬如谛胜复次能摄一切诸法真实故犹如胜奢波叶譬复次梵释等诸天不曾见故乐行健力毘搜纽天等智足未履故智勤远行诸外仙人所得故复次无分别智境界故若能知此一切功德之所庄严如舍利弗等及佛世尊复次义具足故由不共故此说功德最胜是故四谛名上品正说

汝问云何同观四谛为境故智慧平等而果有差别者不由境同故智慧同譬如定及贪欲等复次由智慧差别故[2]故果有差别譬由业差别故果有差别复次修道异故故得果不同譬如种子不同果有差别复次观过失下中上品故故得果不同

汝问若阿罗汉于四谛中智[3]圆无余与一切智则应无异若不然者于四谛中应有无明者阿罗汉不知四谛外诸佛境界非是无明所以者何但有说故若阿罗汉不知四谛外言说非是无明如《胜奢波叶譬经》说复次佛世尊已决判故于苦等谛不知是名无明不知四谛外四皮陀皮陀分等不名无明复次正对谛智对治烦恼说名无明非是不知一切智者四种别说为无明何以故自苦一分识相续各各异依约无始生死阿罗汉亦不能见是心如是已生由如此增上缘缘等及思惟等善恶无记等如是因所生缘所摄在如此地迹位时中次复第二心次复中后心如此方法始自刹那罗婆牟休多日夜半月一月时节年数生变及灭自相续中阿罗汉亦不能见何况能见一切一切种自苦若自苦尚其不见何况能见他苦是故阿罗汉不能见一切智境界四谛中总别非是无明复次离四谛无明对治智境界外复有余法在声闻境界有阿罗汉亦不能见如舍利弗言我不见有人天能见知我入初定观及称量我[4]令我退起[5]拣世尊此寂[6]定名乃至目连亦不能解是舍利弗所入所起乃至化度陀难蛇耶婆罗门及其外[7]生优[8]波低舍如定智慧辩说修习等他不能及如舍利弗迦叶波亦尔是故离四谛无明等对治是名非智非是无明

汝问若一切法四谛中摄《胜奢波叶譬经》应须救解若不救解应有五谛若无五谛余法非谛者自然灭等不出谛外识境界故非所观故云何非所观若知此法不得流尽及苦尽故不离仰视外道面故非诸见不能动如帝释幢若通达此不得称为微细通达如射破发端不可遍行故是故不须修学复次余论师说一切法由相故皆入谛摄虽然皮陀及皮陀分宿传世本量判僧佉[9]愉伽实广论欲尘论鞞世师论医方论相论算数论时智论兽论[10]鸦域论明论歌舞庄严论人舞论天舞论天仙王传等论外道论常行外道等乃至九十六种复有草药藤树等皮根心花果叶等力熟德味等复有世间不可思议希有四大变异业果报等有论能分别此佛依此论说胜奢波叶譬如是等义不为汝说不生功德故能起诸惑故增长有为故是故不说譬如毒药相憎药反质咒幻化皮多罗论等以损恼他故佛所不说非为四谛外故所以不说

汝问若苦等四名圣谛者又说是苦具足圣谛如是等经则不须说又若汝言于苦谛是名苦者是义不然是经说智为苦谛如境无分别故如说四量复次由境界安立故智得成立譬如六识复次由功能故智体唯一约能为四如四正勤智亦如是复次四圣谛智为总故于四谛观说智为胜由此义故说智如境复次欲显决定出离是四谛功德故随说一苦具足圣谛与义相应若了义说者苦等是了义谛何以故佛说苦[1]等有生等相故安立四种观故若不如此唯有一观名为修习若取此经分别诸谛唯有一谛所谓[2]道谛[3]谓说无为谛故是经非证此义依阿毘达磨及藏论故得成立

汝问若知一谛亦知余谛说后三谛则为无用者我不说见苦谛即见余谛我说一时见四谛一时离一时除一时得一时修故说余谛非为无用譬如说苦谛复有为境界数量故如说道数量复次四中随知一已即通余谛如知一粒[4]则通余粒是故四谛并皆有用复次入观门故观取阴即离舍爱念如知怨家取阴者是苦谛爱念即集[5]离舍即灭谛知是道谛依苦观门其义如此知贪爱已即舍由此苦不生贪爱即集谛所贪爱即苦谛苦不生即灭谛知即道谛依集谛观门如此知有为寂灭已若人证此无明即灭有为贪渴即寂静有为寂灭即是灭谛此所离法即是苦谛无明贪爱即是集谛知即道谛依灭谛观门如此知助道法即生修习烦恼障与其相违即舍由舍此故有更生助道者是道谛有即苦谛烦恼业即集谛舍此及有不生是即灭谛依道谛观门如此由诸谛观门故虽复观一说于余谛非为无用

汝问云何在先说苦谛者为止息苦修四谛观及出家住于梵行故先说苦复次生老死等众苦无边念念恒逼行人观此求觅苦因譬如师子复次外缘不能治无始时节是根本病行人观此求觅病因譬如医师复次遍满三界灾横疾恼行人观此求觅其因如寻毒树复次麁故失故厌恶依止故惊怖处所故故先说苦

汝问若未说因先说果者何得不违十二缘生者生次第故十二缘生先因后果思择次第故于四谛中先果后因是故二说皆不相违复次果中有迷缘因计果如经言若此有彼亦有由此生彼亦生若因中有迷缘果计因如经言老死等有何法令有由此义故各有所破皆不相违逆顺说故二说不同逆说缘生是名四谛是故不违十二缘生

汝问云何先说灭谛后说道谛者有二种义一顺二逆如经中说戒清净为心清净心清净者为慧清净乃至解脱知见及明解脱是名顺说逆说[6]解脱者以离欲为缘离欲者厌恶为缘厌恶者以实见为缘乃至无忧悔者以戒清净为缘

[7]四谛论思择品究竟

[8]四谛论略说品第二

四谛次第云何

麁横重结[9]  依道怖事果
病火怨依[10]  [11]热毒逼害境

欲显麁大境故说苦谛得苦相已此法何因生故说集此法尽何处次说灭此法因何得故次说道复次无始横网是名苦横根名集永离横根是名为灭能拔除者说名为道复次极重名苦执重名集舍名灭能灭执名道复次结处名苦是结名集结尽名灭观过名道复次取亦如是复次依处名苦世间凡夫虽为取阴所害犹起依著如依怨家谬为亲友依所安爱名集因此安爱住三有狱不求出离譬如狂[12]无依爱名灭无方所依止故如《瞿提经》说能灭依爱名道观依过故如观烧屋复次六道名苦以无乐故犹如秽厕业烦恼名集为道因故离道名灭无假名物故譬如火灭如《鹿头经》说能引出诸道故名为道如《婆罗呵马王经》说复次怖畏名苦我爱名集无畏处名灭上实乐故运至无畏处名道复次作事名苦事因名集拔除事因名灭能拔名道复次似果名苦似种子名集似种子坏名灭似种子坏因名道复次苦如病集如病因灭如无病道如治病药复次苦如火集如薪灭如火尽道如火尽因复次似怨名苦结恨名集除结恨名灭能除因名道复次似[13]衣名苦似尘名集尘净名灭净因名道复次苦如债集如贫灭如离贫道如财物复次苦如烧热集如烧热因灭如清凉道如凉具复次[14]苦毒发集谛如毒灭如离毒道如[15]阿伽陀复次苦如逼恼集如能恼灭如离恼道如离恼因复次苦如杀害集如能害者灭如离杀道如离杀因复次苦[1]应知集应除灭应得为此三事故修圣道次第如此四谛体相云何偈曰

似真理足品  有为相影识
虚妄一切三  逼有等十二

有诸法师说真似二谛生者贪爱果故名为真苦道者业果名为似苦生因贪爱名为真集牵六道业名为似集生因爱尽名为真灭六道因尽名为似灭能灭生因正智名为真道戒等方便能离道因说名似道又理足论师说识为真苦与此相应色等亦名为苦自爱名真集与此相应业等亦名为集自爱尽为真灭由此尽故余尽亦名为灭正见名真道若此不生余不至灭由此生故余亦名道又假名部说谛有三种[2]苦品二品谛三圣谛苦品者谓五取阴苦品谛者逼恼为相苦圣谛者是苦一味集品者谓贪爱集品谛者能生为相集圣谛是集一味灭品者谓沙门果灭品谛者寂静为相灭圣谛者一味为相道品者谓八分圣道道谛者[3]直离为相道圣谛者一味为相又分别部说一切有为皆苦由无常故非初谛故苦为离此故于世尊所修净梵行是苦圣谛一切因皆名集以能生故非第二谛故集为断此故于世尊所修净梵行是集圣谛一切有为寂离名灭由寂静故非第三谛故灭为证此灭于世尊所修净梵行是灭圣谛一切善法皆是道能出离故非第四谛故道为习此道于世尊所修净梵行是名圣谛又说[4]执相为烦恼烦恼及烦恼所起业名集若从此有有名集圣谛有生名苦圣谛如此从第二谛生第一谛若心舍离执相达无相界由此因故烦恼烦恼所起业断由此断故无复因缘有不更生此不更生名灭圣谛此法能令心舍离执相证无相界是正见等名灭道圣谛如执相余影似[5]道妄分别等亦如是又《分别论》中说世尊不依一切苦假说苦谛若尔何为为显无记果执取阴性体相故假说苦谛假说苦因法为别离此故于世尊所修净梵行是真苦谛不依一切因假说集谛为显能生[6]后有因性体相故假说集谛假说集因法为断此故于世尊所修净梵行是真集谛不依一切灭假说灭谛为显轮转道断性体相故假说灭谛假说灭因法为证至故于世尊所修净梵行是真灭谛不依一切道假说[7]道谛为显[8]能除惑道性体相故假说道谛因法为修此故于世尊所修净梵行是真道谛又《藏论》说略明苦有二种一与憎会二与爱离此二二处一身[9]二心因爱三种故则成三苦集谛有三见及业爱见二惑名为后集由此已有业麁妙集灭谛有三一见一处惑灭二欲一处惑灭三有一处惑灭道谛有三一见道二修道三成守道此三即三根复说苦者逼相集者生相灭者寂静相道者能出离相复说苦者有相集者能有相灭者离相道者能离相

[10]四谛论分别苦谛品第三[11]之一

何者为苦谛略说如此已云何广分别于苦聚中云何说生为初云何为生云何生相云何生事云何生缘生云何苦若生是苦三种乐生义则不成生之与起云何为异阿罗汉五阴未灭云何说生已尽云何为老云何老相云何老事云何老缘云何老苦齿落相等不皆遍有苦非不遍云何说老是苦圣谛有为不住念念灭故云何有老持散偈曰

分别初四生  苦三及差别
尽四老并苦  齿落等念灭

云何为病云何病相云何病事云何病缘云何病苦若由病故身恒苦者云何不违此偈

无病第一利  知足为胜财
无疑为上亲  涅槃无比乐

若天道无病一切众生以病为法此言应救《正道论》说病为业果是业果苦非苦圣谛佛说苦名为病又偈说饥为第一病如此二说云何为异云何为死云何死相云何死事云何死缘云何死苦放逸死破戒死生缘死[12]三何异又有觉无觉死有悔无悔死有放逸无放逸死有著无著死有调伏不调伏死少分调伏死其义云何五阴念念自灭他害等死云何得成云何为怨憎会云何怨憎会相云何怨憎会事云何怨憎会缘云何怨憎会苦若怨憎类有聚会者永不相离此义应至云何为亲爱离云何亲爱离相云何亲爱离事云何亲爱离缘云何亲爱离苦老等聚会即怨憎会少壮等离即亲爱离更说怨会爱离云何非重说耶云何所求不得云何求不得相云何求不得事云何求不得缘云何求不得苦欲尘即苦至得亦苦求之不得云何为苦以何因缘求之不得云何略说五取阴为苦略义云何诸阴何相阴有何义是色识等同有为相云何说五阴与取阴云何为异云何说取阴为苦阴不名苦阴者何义随正见一苦已即通达苦谛何用广说诸苦相耶经中亦说色乐亦在乐处若取阴是苦经则相违云何此经独说略言余经说色苦乃至识苦取阴复何因缘苦总略义云何

汝问何者为苦谛略说如此已云何广分别者有诸弟子乐略正教如舍利弗等开智受化是故略说有诸弟子乐闻广说如难陀及弗迦婆等广分别智故为广说[1]复次有诸弟子因力最强如大迦叶已增长善根故为略说缘力弱者如莎提等未增长善根故为广说复次利根如鸯崛摩罗等故为略说钝根受化如蛇奴等故为广说复次多闻弟子如阿难等能持闻藏是故略说少闻弟子如周罗般陀等智慧钝弱故广分别说复次[2]富圣言胜德如离婆多等数习内观故为略说未有圣言及胜德如阐那等未习内观为广分别说

汝问于苦聚中云何说生为初者答曰苦始故老病死等诸苦生为最初譬如无悔等世出世法以戒为初如是老病死等生为足所故说生为初不相离故复次由生能故若生已有老病死等能害身根心等譬如火若火已成则有烧熟照等非不有火生亦如此是故先说复次不相离故假使众生得离老病决不离生以行苦故[3]爱果故道所治故故先说生复次平等过失故一切众生同受生害譬如无常杀鬼复次随逐一切有分故生者遍无明等十二有分譬如毒乳复次遍三界故生者遍三界如牛同异故先说生复次苦根故生者根苦老病死等为枝叶苦如经中说一切诸苦以生为本以生为因如经广[4]故先说生持散偈曰

苦始能不离  等失随有分
遍三界苦根  是故先说生

云何为生者偈言

生五经等说  得阴初续心
生分与诸伴  胎位及五种

释曰如经阿毘达磨藏论十二缘生等心思择论中广说生应知复次业增长品随眠为伴引接生因缘法聚集所得种种众生处得阴入界等是名为生复次临续生时初识受生是名为生如经说由识入故名色和合若说生次第识初起名生复次余论师说生分初识与伴俱起是名为生复次生有多种谓柯罗等胎位差别乃至出胎如《受生经》说复次生有五种如偈言

得圣法名生  胎位姓家成
聚同异及有  唯有名为生

释曰得圣法名生如经中说已免奴位从我口生复次有已生圣法律中如《鸯崛摩罗经》说复次住胎位名生谓柯罗[5]頞浮陀伽诃那等譬如种子芽茎枝等复次姓家成名生如金宝等刹利等生复次聚同异类名为生形相有异谓人象马等譬如婆罗多罗等树复次有名为生谓阴入界等有是名为生如说有花有子等此论唯说有为生何以故本故贪爱果故故言唯有名为生

云何为生相云何为生事云何为生缘者有显是生相种种苦为事业有为生缘

云何苦者三苦火所烧故[6]受生处非所爱乐非福行果聚同异类苦苦所烧所受生处是所爱乐是福行果聚同异类坏苦所烧所受生处不动行果聚同异类行苦所烧譬如野火烧绕大树故说生苦复次众苦所依故若有生者身心众苦之所依集非不生时譬如鹿苑众仙所依复次阴入界等有显名生处处生已斫破刺擘解析分离堕失等苦平等随生以无常怨不可遮故如王子境及以坏器故说生苦复次生者是诸苦藏忧悲恼生非[7]苦根本老死因缘诸病发起痛入失类诸恶依止碍坏所践疲极城门怨具库府烦恼续流此生是暗非灯可治深坑难出无火[8]大烧是怨难觉[9]抂不疑是痛无药是缚非绳蕀林无[10]无有光火婴儿赞叹慧人毁訾乐有所爱诸佛菩萨引大悲因有学所离无学除尽诸佛自觉立名为苦故说生为苦复次胎位苦故临受生时赤白和合有识来托受杂秽苦次柯罗啰頞浮陀伽那卑尸等位受转熟苦如痈熟苦既坚实已身分生时受迫大苦如大家苦在胎卧时两藏重逼譬如罪人下蒸上压受大[11]由母饮食威仪失度若走若跨若行泅水伸屈役力被打痛恼服相违食由此威仪饮食故[1]支节如解受种种苦如犯王法受诸拷楚故生为苦临出胎时其身柔软如芭蕉心产门迮逼如压油车受压迮苦又初出胎时身如新疮手水衣触如热灰灌如刀剑解受难忍苦故说生苦

若生是苦三种乐生义则不成者为分别业报异故为安三界差别故为显有三受故由此应知三安乐生行苦所摄故是苦谛故苦所逼故苦众多故故生是苦复次有福行果故有三乐生[2]如偈说

福德果报乐  随意得成就
速得最寂静  如愿般涅槃

无常恶毒所杂故苦如杂毒食虽具百味色香触好若有食者决得死报一切生死亦如是杂无常毒故说为苦复次为生时乐住时乐故说乐生此安乐生坏时苦故圣人厌此坏苦如憎粪秽故说生苦

生之与起云何为异者化生一名起余三名生复次入胎名生出胎名起复次有分次第生名生一时具生名起藏论中说生者属识托胎种子故起者属业能散置识诸道中故

阿罗汉五阴未灭云何说生已尽者有既灭故说生已尽复次因缘灭故此生无后生法故说生尽譬如由贪爱灭故说苦谛灭复次为拔除生根本说已尽譬如有树已断根故虽富花叶等亦说已灭生尽亦尔复次当来应尽故说生尽譬如山顶弃掷坏器虽未至地已说其破生尽亦尔故说罗汉生尽

云何为老者少壮灭失次第度位四大衰损诸行变异身缓节疏色形麁丑诸根羸弱念识智行无所能为归向死门是名为老复次微细过根遍入物中后时方了减损变异此法名老何以故老若入齿则现落相若入皮中皮则缓皱百种[3][4]若入毛发则现脱白若入四大大则疏弱若入根门则根无力若入身形形体战动举止不安若入于心心则掉荡忘失忆智若入背脊则偻屈若入支节支节蹉戾少壮软滑悉皆失故现故坏相复次老有二种一依减失二能依减失依减失者诸大血肉膏骨[5]髓等稍就减失由此减失得相似果谓走跳跨[6]驷申屈去来勤力担负等并皆损失能依减失者谓眼耳等根见闻等用皆不分明由不分明得相似果念智意[7]灭心地勤力担负等并皆损失如经及藏论十二缘生论中广说是名为老

云何老相云何老事云何老缘者减变熟坏故等名为老相少壮损失软滑去离憎恶事来名为老事阴界入生是名老缘此老又为忧悲等之处

云何老苦者[8]老能生众生憎恶相已夺可爱色勤力[9]忆智引就死王如犯王法禁伺劓刖付杀者处老亦如是故说老苦复次众生辩言身力根能取持思量弃掷识及智力无间无[10]老日逼夺如热时日解脱五翳盛光普照小坑浅水皆悉干竭老亦如是故说老苦复次老者令色形丑陋能夺爱德除灭少壮及无病乐勤力担[11]负念智忍门思识悉能损夺诸根羸弱无复势用如罗刹女吸人精气趣向死处故说老苦复次少身莲华亲心所爱色形端[12]政悦他心眼为老霹雳之所变异卷缩破坏[13]自心不悦他人憎恶故说老苦复次能坏身根念智故说老苦由身坏故行住坐卧屈申转侧等皆不自在由根坏故见闻嗅尝触等皆不分明又有说言我闻不明还似婴儿由念坏故更事不忆不了所说曾见不识本故说为老犹如行相又跋私弗部说有为诸法实有暂住此住有异是有为相说名为老如经中说此身得住百年或说有四识住以是义故说名为老

[14]若有为法实念念灭[15]壮不成亦无命根云何为病者答曰身界不平等生长乖违不平等生长时说名身病若平等时说名无病如佛世尊因耆婆说如来身界今至平等复次自性更互相违不识恩养身界毒蛇触忤名病复次病有二种一身二心身病复有二种一因界相违名缘内起二因他逼触名缘外起是身病者由名处有差别故品类多种名差别者谓漏癞痈疽气[16][病-丙+(朿*欠)]肿癖疟风狂等因差别者谓痰风胆及等分病或单或二或三或四如是痰等有六十二为病家因处差别者谓头眼耳[17]喉心腹等是名身病若广解者有四百四心病者因邪妄起谓忧烦等此病亦[18]有二种一缘内境名内门惑二缘外为境名外门惑由名处有差别故品类多种名差别者谓贪瞋慢痴见疑谄曲欺诳等因差别者谓净相失相有无等相为心病因处差别者谓色等六尘如经说色爱乃至法爱此中所明但论身病不说心病

云何病相云何病事云何病缘者病者逼恼身为相苦忧为事本界不平等是缘

云何病苦者世间聪明人随其自能欲有造作由疾病故并不成就违愿故苦是故疾病能为苦因如火为烧因日为光因老死等亦尔为苦因故苦复次能害本故故说病苦譬如蕉竹芦苇复次生痛受故能害命际令寿终故如火毒伏故说病苦复次苦苦所摄故生及相续中众生不能忍受譬如象子落野火中是故病苦复次不得自在故若人遭病于四威仪及想皆不自在其身低垂不能申屈行动等事譬如木人关戾断绝复次能舍寿命故如人遭病不能忍痛求火毒[1]伏自舍寿命譬如陀尼柯罗汉复次一[2]切方便不可疗治来命必终故故说病苦譬如頞底仙人断痢汤药复次所憎厌故逼害为性起长无明故智慧恐种故[3]困苦为体故不安依处故无学[4]情忘由智坏故选择取舍之所远离不识是事非事犹如愚人以此义故故说老苦如大德佛陀蜜说诸佛世尊无量数劫生长善根具足十力有十自在胜破四魔得四无畏平等能观一切方便秋时净空圆月可爱那罗延坚固身节身力形皮肤等相为老所损故说老苦此义佛在阿罗毘国优陀夷比丘依佛说偈

恶老汝可患  侵污爱妙色
[5]身悦众心  由汝故变异

四谛论卷第一

作品集

注解


校注

[0375001] 婆【大】*法师婆【宋】【宫】* [0375002] 造【大】所造【元】【明】【宫】 [0375003] 天竺【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0375004] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宫】 [0375005] 蜜【大】密【宋】【元】【明】【宫】 [0375006] 庄严【大】妆饰【宫】 [0375007] 正法得【大】令正法【宋】【元】【明】【宫】 [0375008] 义【大】离【宫】 [0375009] 说后【大】后说【宋】【元】【明】【宫】 [0375010] 一【大】十【宋】【元】【明】【宫】 [0375011] 异【大】真【明】 [0375012] 编【大】辫【宋】【元】【明】【宫】 [0375013] 闻【大】斗【明】 [0375014] 沙【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0375015] 粮【大】种【元】【明】 [0375016] 八【大】入【宫】 [0375017] 屎【大】戾【宋】【元】【明】【宫】 [0375018] 渧【大】滴【宫】 [0375019] 汤【大】锡【宋】【元】【明】【宫】 [0376001] 知【大】知是【宋】【元】【明】【宫】 [0376002] 真【大】真实【宋】【元】【明】【宫】 [0376003] 此【大】比【宫】 [0376004] 暗【大】明【宫】 [0376005] 为破此等惑【大】则此圣智人【宫】 [0376006] 说【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0376007] 药叉【大】夜叉【宋】【元】【明】【宫】 [0376008] 犹【大】获【宋】【宫】护【元】【明】 [0376009] 亡【大】世【宫】 [0376010] 尊【大】药【明】 [0376011] 世俗【大】三十塔【宫】 [0376012] 苦【大】若【宫】 [0376013] 果【大】药【宫】 [0376014] 叶【大】药【宫】 [0376015] 爱【大】受【明】 [0376016] 由【大】四【明】 [0377001] 好【大】奴【明】 [0377002] 苦【大】著苦【宋】【元】【明】【宫】 [0377003] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0377004] 见【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0377005] 凡夫【大】凡人【宋】【元】【明】【宫】 [0377006] 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0377007] 田【大】由【宋】【元】【明】 [0377008] 苦【大】依【宋】【元】【明】【宫】 [0377009] 言【大】云【宋】【元】【明】【宫】 [0377010] 者【大】谛【明】 [0378001] 三【大】二【宫】 [0378002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0378003] 圆【大】同【宋】【元】【明】【宫】 [0378004] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0378005] 拣【大】简【宋】【元】【明】【宫】 [0378006] 定【大】穴【宫】 [0378007] 生【大】甥【宋】【元】【明】【宫】 [0378008] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 [0378009] 愉【大】瑜【宋】【元】【明】【宫】 [0378010] 鸦【大】鸦【宫】 [0379001] 等【大】谛【宋】【元】【明】【宫】 [0379002] 道【大】道谓【宫】 [0379003] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0379004] 则【大】即【明】 [0379005] 谛【大】谛谛【宋】【元】【明】【宫】 [0379006] 者【大】〔-〕【明】 [0379007] 四谛论思择品究竟【大】〔-〕【明】思择品究竟【元】 [0379008] 四谛论【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0379009] 所【大】取【宋】【元】【明】【宫】 [0379010] 债【大】责【宫】 [0379011] 热【大】渴【宋】【元】【明】【宫】 [0379012] 囚【大】因【宫】 [0379013] 衣【大】依【明】 [0379014] 苦【大】苦如【宋】【元】【明】【宫】 [0379015] 阿【大】何【明】 [0380001] 应知【大】境应【宋】【元】【明】【宫】 [0380002] 苦【大】〔-〕【宫】 [0380003] 直【大】真【宋】【元】【明】【宫】 [0380004] 执【大】热【宋】【元】【明】【宫】 [0380005] 道【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 [0380006] 后【大】假【宋】【元】【明】【宫】 [0380007] 道【大】灭【明】 [0380008] 能除惑道【大】轮转道断【明】 [0380009] 二【大】一【宫】 [0380010] 四谛论【大】〔-〕【元】 [0380011] 之一【大】〔-〕【宫】 [0380012] 三【大】二【明】 [0381001] 复【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0381002] 富【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0381003] 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0381004] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0381005] 啰【大】*逻【宋】【元】【明】【宫】* [0381006] 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0381007] 苦【大】吉【宫】 [0381008] 大【大】火【宫】 [0381009] 抂【大】枉【宋】【元】【明】【宫】 [0381010] 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0381011] 困【大】困苦【宋】【元】【明】【宫】 [0382001] 支【大】*肢【宋】【元】【明】【宫】* [0382002] 如【大】〔-〕【明】 [0382003] 黎【大】黧【宋】【元】【明】【宫】 [0382004] 黮【大】黯【宫】 [0382005] 髓【大】体【宋】【元】【明】【宫】 [0382006] 驷【大】泅【元】【明】【宫】 [0382007] 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 [0382008] 老【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0382009] 忆【大】增【宋】【元】【明】【宫】 [0382010] 眴【大】瞬【宋】【元】【明】【宫】 [0382011] 负【大】〔-〕【明】 [0382012] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0382013] 自【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】目【大】目【丽-CB】 [0382014] 若【大】苦【元】【明】 [0382015] 壮【大】壮壮【宋】【元】【明】【宫】 [0382016] [病-丙+(朿*欠)]【大】𠲿【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0382017] 喉【大】唯【宫】 [0382018] 有【大】若【明】 [0383001] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宫】 [0383002] 切【大】切何【宋】【元】【明】【宫】 [0383003] 困【大】因【元】【明】 [0383004] 情【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 [0383005] 身【大】心【元】【明】

佳句

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