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成实论(卷7)


                  

成实论卷第七

[4]不相应行品第九十四

心不相应行谓得不得无想定灭尽定无想处命根名众句众字众凡夫法等得者诸法成就为众生故有得众生成就现在世五阴名为得又过去世中善不善业未受果报众生成就是法如经中说是人成就善法亦成就不善法

问曰有人言过去善不善身口业成就如出家人成就过去戒律仪是事云何答曰是皆成就所以者何经中说若人为罪福即是已所有二事常追其身犹影随形又经中说殃福不朽谓能得果若不成就罪福业者不应得果则失诸业

问曰过去律仪不应成就所以者何汝言过去法灭未来未有现在不能常有善心云何成就戒律仪耶答曰是人现在律仪成就非过去也如以现染故染如是以现在戒故名为持戒不以过去但以先受不舍故名成就过去

问曰有论师言众生成就未来世中善不善心是事云何答曰不成就所以者何未作业已得故是故未来不成就是名为得无别有心不相应法名为得与此相违名为不得亦无别有不得法也无想定者无此定法所以者何凡夫不能灭心心数法[5]当说是心心数法微细难觉故名无想无想处亦如是灭尽定者心灭无行故名灭尽无有别法犹如泥洹命根者以业因缘故五阴相续名命是命以业为根故说命根生者五阴在现在世名生舍现在世名灭相续故住[6]是住变故[7]名为住异非别有法名生住[8]又佛法深义谓众缘和合有诸法生是故无法能生异法又说眼色等是眼识因缘是中不说有生是故无生无咎又说生[9]法等一时生若法一时生[10]即灭是中生等何所为耶应思是事又十二因缘中佛自说生义诸众生处处生受诸阴名为生是故现在世中初得诸阴名生亦说五阴退没名死亦说诸阴衰坏名老无别有老死法名众者从字生名如言某人随字成义名句诸字名字有人言名句字众是心不相应行此事不然是法名声性法入所摄

问曰凡夫法是心不相应行是事云何答曰凡夫法不异凡夫若别有凡夫法亦应受别有瓶法等又数量一异合离好丑等法皆应别有[11]瓶书中说瓶异瓶法异因瓶法知是瓶色异色法异是事不然所以者何法名自体若汝谓凡夫法异则色自无体应待色法故有是事不然是故汝不深思故说别有凡夫法有诸论师习外典故造阿毘昙说别有凡夫法等亦有余论师说别有如法性真际因缘等诸无为法故应深思此理勿随文字苦谛聚竟

[12]集谛聚业论中业相品第九十五

论者言已说苦谛竟集谛今当说集谛者诸业及烦恼是业有三种身业口业意业身业者身所作名身业是业三种夺命等不善起迎礼拜等善断草等无记

问曰若身所作名身业者瓶等物亦应是身业身所作故答曰瓶等是身业果非是身业因果异故

问曰不应有身业所以者何身所动作名为身业有为法念念灭故不应有动答曰是事念念灭品中已答所谓法于余处生时损益他是名身业

问曰若尔者身即身业以余处生故非身所作名为身业答曰身是作业之具身于余处生时集罪福名为业是故身非业也

问曰集罪福是无作身作云何答曰身余处生时有所造作名为身作

问曰是身作或善或不善而身不然是故非身所作答曰随心力故身余处生时能集业是故集[1]名善不善非直是身口业亦尔非直音声语言以心力随音声语言所集善恶是名口业意业亦如是若决定心我杀是众生尔时集罪福亦如是

问曰如从身口别有业意与意业为即为异答曰二种或意即意业或从意生业若决定意杀众生是不善意亦是意业是业能集罪胜身口业若未决定心是意则与业异

问曰已知作相从作生异集业何者为相答曰是即名无作

问曰但身口有无作意无无[2]答曰不然所以者何是中无有因缘但身口业有无作而意无无作又经中说二种业若思若思已思即是意业思已[3]三种从思集业及身口业是意业最重后当说从重业所集名无作常相续生故知意业亦有无作

无作品第九十六

问曰何法名无作答曰因心生罪福睡眠闷等是时常生是名无作如经中说若种树园林造井桥梁等是人所为福昼夜常增长

问曰有人言作业现可见若布施礼拜杀害等是应有无作业不可见故无应明此义答曰若无无作则无离杀等法

问曰离名不作不作则无法如人不语时无不语法生如不见色时亦无不见法答曰因离杀等得生天上若无法云何为因

问曰不以离故生天以善心故答曰不然经中说精进人随寿得福[4]故久受天乐若但善心云何能有多福是人不能常有善心故又说种树等福德昼夜常增长又说持戒坚固若无无作云何当说福常增长及坚持戒又非作即是杀生作次第杀生法生然后得杀罪如教人杀随杀时[5]教者得杀罪故知有无作又意无戒律仪所以者何若人在不善无记心若无心亦名持戒故知尔时有无作不善律仪亦如是

问曰已知有无作法非心今为是色为是心不相应行答曰是行阴所摄所以者何作起相名行无作是作起相故色是恼坏相非作起相

问曰经中说六思众名行阴不说心不相应行答曰是事先[6]以明谓有心不相应罪福

问曰若无作是色相有何咎答曰色声香味触五法非罪福性故不以色性为无作又佛说色是恼坏相是无作中恼坏相不可得故非色性

问曰无作是身口业性身口业即是色答曰是无作但名为身口业实非身口所作以因身口意业生故说身口意业性又或但从意生无作是无作云何名色性[7]又无色中亦有无作无色中云何当有色耶

问曰何等作能生无作答曰从善不善作业能生无作非无记以力劣故

问曰几时从作生无作答曰从第二心生随善恶心强则能久住若心弱则不久住如受一日戒则[8]住一日如受尽[9]形则尽形住

故不故品第九十七

问曰经中说故作业不故作业云何名故不故耶答曰先知而作名为故作与此相违名不故作

问曰若不故作不名为业答曰有是业但心故作业则有报又决定心作业名故不决定心作名不故如卒语名不故不卒语是名故如经中说汝有过失我当[10]若卒语我则不数乃至三问若先无作心而作如人行时践蹈杀虫是名不故是不故业以不集故不能生报业有四种有作不集有集不作有亦作亦集有不作不集作不集者如作杀等业后则心悔作施等业后亦心悔又起作业心不复[11]是名作非集集不作者若他作杀等则心生喜他作施等心亦生喜亦作亦集者若作杀等罪施等福亦心生喜不作不集者亦不作亦不生喜于是中亦作亦集是[12]必受报如经中说若业亦作亦集是业必受果报是故作集业若现受报若生受报若后受报

问曰若故作集业必受报者则无解脱答曰业虽故作得真智故不复更集譬如焦种不[13]能复生

问曰佛《[14]盐两经》中说有人造[15]地狱报业现世轻受答曰若重恶业能现轻受何故不能令都尽耶若人不能具修真智则恶业得便故现[16]在世少受果报

问曰阿罗汉虽具修真智亦受恶报答曰深修善法则障不善是故若人于百千世集戒等善[17]则不善业不能得起犹如诸佛一切智人余人不能如是故为不善业所得便故阿罗汉虽具修真智以宿业故亦受恶报

问曰经中亦说佛受谤等不善业报答曰佛一切智人无恶业报以断一切不善法根本故但以无量神通方便现为佛事不可思议如《增一阿含》中说有五事不可思议业有二种定报不定报定报业者若多若少必当受报不定业者可令都尽

问曰云何名定报业何等是不定报业答曰经中说五逆罪是定报业

问曰但五逆罪是定报业更有余耶答曰余业中亦有定报分但不可得示或以事重故有定报如于佛及[1]佛弟子若供养若轻毁或以心重故有定报如人以深厚缠杀害虫蚁重于杀人如是等余业亦有定报

问曰若五逆罪可令薄者何故不能使都尽耶答曰此罪法尔不可都尽如须陀洹虽至懈怠不到八生又五逆罪以坚重故不可都尽如王法中有重罪者可得令轻不可全[2]

轻重罪品第九十八

问曰经中说有轻重罪业何谓轻重答曰若业能得阿鼻地狱报是名重罪

问曰何等业能得此报答曰若业破僧必受此报所以者何别离三宝令僧宝离佛宝亦[3]碍法宝又生上邪见故能起是业亦深嫉恚佛故起此业亦久集恶性深贪利养故故起此业又此人说非法是法时障多众生行诸善法故名重罪

问曰但破僧罪得阿鼻地狱报更有余耶答曰余业亦有若言无罪无福供养父母及诸善人无有果报是等邪见亦得此报又使他人堕此邪见令多众生造诸恶故亦受此报又能作如是邪见经书如富兰那等诸邪见师害正见故开多众生为恶因缘又谤贤圣罪亦得此报如说八万四千岁一胁受苦又如法句中说圣人以法寿以此法教化钝根依恶见违逆如是语[4]刺竹结实则自害其形是人堕地狱首下足在上以恶心恶口诽谤贤圣者是人堕十万尼罗浮地狱三十六[5]及五阿浮[6]陀地狱又杀生等若事重心重是罪亦堕阿鼻地狱与重相违是名为[7]于炙[8]大炙等诸浅地狱畜生饿鬼及人天中受不善报是名轻罪

大小利业品第九十九

问曰经中说有大小利业何者为大利业答曰随以何业能[9]致阿耨多罗三藐三菩提是名最大利[10]报业次业能得辟支佛道[11]业得声闻道次业得有顶报寿八万大劫是生死中最大[12]业报次业得无所有处寿六万劫如是次第乃至梵世寿命半劫次欲界他化自在天[13]受天数万六千岁乃至四天王[14]受天数五百岁如是人中四天下各随业受报如是畜生饿鬼地狱亦有小利业

问曰何等业能得阿耨多罗三藐三菩提等答曰檀等六波罗蜜具足能得阿耨多罗三藐三菩提从此善业次第转薄得辟支佛菩提转薄得声闻菩提若行增上四无量心得生有顶行四无量次第转薄次生下地行四无量心[15]小转薄及随定戒因缘故生色界以布施持戒修善因缘故生欲界是施等业随福田厚薄故有差别若于诸佛福田中行是则最胜次于辟支佛等福田中行次第转少

问曰为智福田胜断福田胜答曰若智能达法相[16]必竟空此则[17]为胜所以者何如佛以智故于弟子中胜不以断故如杂藏中说若扫僧房地如一阎浮提不如扫佛塔犹如一掌处[18]有一切智慧皆为断故若诸菩萨久处生死皆为善断善断者谓自断结亦断众生是诸结皆[19]以智渐断故知智慧福田于断为胜

问曰若利根须陀洹钝根斯陀含是二福田何者为胜答曰利根者胜非钝根也

问曰此语不然如经中说供养百须陀洹不如供养一斯陀含又说稊稗害禾贪欲秽心是故施无欲人应得福多斯陀含能薄三毒须陀洹未何故言胜答曰是经名不了义何以知之即此经中说施畜生得百倍利而实施鵽鸟等所得果报胜施外道五神通人是故此经应[20]辩其义此经从多故说除利智慧[21]须陀洹以智力故虽受诸欲亦名福田非断欲凡夫乃至能得有顶定者有多闻智在达分中尚胜非有顶定不通达分又弥勒菩萨虽未得佛为阿罗汉之所礼敬又但能空发菩提心者以为罗汉所敬如一沙弥担持衣钵逐阿罗汉行是沙弥发无上心阿罗汉即取衣钵自担随其后行[22]如喻中广说故知智慧福田为胜[23]

[24]三业品第一百

问曰经中说三业不善无记业何等是善业答曰随以何业能与他好事是业名善是善业从布施持戒慈等法生非洗浴等

问曰何名为好答曰令他得乐是名为好亦名为善亦名为福

问曰若令他得乐名为福者令他得苦应当有罪如良医[1]针灸令他生苦是应得罪答曰良医针灸为与乐故不得罪也

问曰若为与乐便得福者如淫他妻令其生乐亦应得福答曰淫欲名决定不善若人令他行不善法是则为苦非为乐也乐名今乐后乐非现在少乐以此因缘后得大苦

问曰有人饮食因缘生他人乐或饮食不消令人至死是施食人应得罪得福答曰是人好心施食无恶心故但得福德不得罪也

问曰淫他妻者亦复如是但为乐故亦应得[2]罪得福答曰此事先答谓淫欲是决定不善生大苦故[3]布施饮食中有福德分所以者何得饮食者不必尽死众生[4]皆贪染心故而受淫欲全非福因云何得福

问曰有人以杀生故利益多人如人破贼则国无患若杀毒兽则利人民是等可以杀生而得福乎或有人劫盗因缘供养父母淫欲因缘生好儿息妄语因缘或与寿命以恶口等令他得利是皆十恶所摄云何以此而得福乎答曰是人得福得罪为利他故得福以损他故得罪

问曰是医亦初与他苦后令得乐何故不得罪得福而但得福耶答曰是医以善心针炙无有恶意若业为善恶故起则罪福[5]并得

问曰杀等皆是[6]得福所以者何以杀因缘得所欲事如为王杀[7]贼得富贵以福因缘得随所欲云何杀生不名为福又人能杀则得名闻名闻是人之所乐人之所乐是福德果又以杀故得喜[8]喜乐亦是福德果报又经书说若逆阵死得生天上如偈说若人战阵死天女诤为夫又说虽善富贵人为贼而迳前能杀则无罪不杀则得罪又世法经说有四品人婆罗门刹利毘舍首陀罗是四品人各自有法婆罗门有六法刹利四法毘舍三法首陀罗一法六法者一自作天祠二作天祠师三自读[9][10]四亦教[11]他人五布施六受施四法者一自作天祠不作师二从他受违驮不教他三布施不受施四守护人民三法者作天祠不作师自读违驮不教他自布施不受施一法者谓供给上三品人若刹利为守护人民故夺他命有福无罪又违驮经说杀生得福所谓以违驮语咒杀羊羊死生天违驮经是世间所信又说若实应死者杀之则无罪如五通仙能咒杀人不可言神仙有罪罪人云何能成此事故知杀生得福又或有心力能夺命得福施命得罪若人以善心杀生欲令得乐云何有罪如屠儿等畜养牛羊虽施而罪[12]如盗等事中亦有福德答曰汝言杀生得所欲故名福德者是事不然所以者何由福德故得随所欲是所欲事缘杀生得所以然者以先世造不净福故如经中说劫夺杀害得财用施令他悲泣及不净施如是等施名曰不净要由恶缘而得受报又此人先世有福亦有杀生业缘是故今身因杀受报亦有众生应偿财命故由杀害得随所欲又非一切众生皆以杀生而得富贵如世间言是人薄福多作无获名闻喜乐[13]亦如是皆以福德因缘故得名闻身力及乐但是福不净故由杀而得

问曰师子虎狼等所得身力皆从罪生夜叉罗刹等得身力乐亦从罪生答曰是事先答亦由不净福故以罪缘得汝言经书中说若逆阵死得生天上是事不然所以者何是经以此邪语诱导愚人令其有勇何以知之要由福生福由罪生罪是中都无福因何由得福汝言四品众生各自有法刹利为护人故杀无罪者此如家法如屠儿等世世家法常应杀生亦不免罪刹利亦尔虽是王法亦故得罪若刹利以王法故杀生无罪则屠猎等亦应无罪但刹利以怜愍心为民除患由此得福若夺[14]他命此则有罪如人劫夺他财以养父母是人则罪福并得

问曰是人劫盗以养父母不应得罪如世法经说若乏食七日[15]首陀罗夺取无罪若命欲断得从婆罗门取是人虽以恶业活命不名为破[16]戒人以急难故犹如虚空尘垢不污是人亦尔罪所不染答曰即梵志法中说若劫夺时财主来护梵志尔时应当筹量若使财主功德不如则应杀之所以者何我是胜人能以种种悔法除灭此罪若功德与等自杀杀他其罪亦等以此罪重难除灭故若财主德胜应自舍身以此中罪[1]不可除故如是分别劫夺杀中亦应如是有言以恶业活命是中有恶业故云何名福汝言若人迳前杀则无罪不杀得罪是言已坏所以者何若前人德胜[2]自应舍身[3]若无罪者何故尔耶汝言违驮经说杀生得福[4]语先答谓杀无福汝言人实应死杀无罪者则杀[5]怨贼亦应无罪有一切众生皆是罪人以起作业受阴身故然则杀生无[6]罪者是事不可

问曰若众生先世自造杀缘今杀何故得罪劫盗等业亦皆如是答曰若尔则无罪福所以者何是人[7]前世造杀缘故杀之无罪[8]故离此杀生亦无福德如是若施他人亦应无福以受者先世自行施业今自得报而实不可无罪福故当知众生虽自造杀业杀者亦皆得罪以起贪恚痴诸烦恼故此诸烦恼名邪颠倒邪倒心生尚应得罪况当故起身口业乎故令生死无穷若不尔者则诸神仙起贪恚等诸烦恼时不应便失神通若此非罪复与何法相违故名福德当知众生虽复先世自造杀缘杀者亦应有罪汝虽言罪人无所能成是事不然栴陀罗等亦能以咒术杀人仙人亦尔以恶心故随语能成又此[9]人福力故能成以夺命故得罪汝言或有心力从夺命生福施命得罪是事不然所以者何要由心力及福因缘故能得福非但由心若以善心淫[10]于师妻杀婆罗门可得福耶安息等边地人以福德心淫母姊等复有福耶故知从福因缘有福德生非但心也劫盗等亦如是故知杀等皆是不善有此杀等非为利他故名不善虽于现世少时得乐后受大苦以损他故名不善相又现见多有众生行杀等法亦多在三涂及人道中受诸苦恼当知苦恼是杀等果果似因故又三恶道中罪苦尤剧故知以杀等因缘生于此中

问曰天人中亦如是诸天亦常与阿修罗战共相杀害人中亦以坑[11]埳纲毒杀害众生答曰[12]人天中有离杀等法三恶道无当知此中罪苦尤甚又人[13]杀等因缘则失寿等利乐上古时人有无量寿命光从身出明如日月飞行自在地皆自然生随意物自然粳米皆以杀等罪故失如是事后转更失至十岁人时酥油石蜜稻粟麦等一切皆无故知杀等是不善业又若离杀等还得利乐寿命增长如寿年八[14]诸欲随意故知杀名不善又今郁单曰[15]土有自然粳米衣从树生皆由离杀等故取要言之众生所有一切乐具皆从离杀等生故知杀等是不善业也又杀等法善人所舍若诸佛菩萨缘觉声闻及余功德人[16]亦舍离故知不善

问曰是杀生等善人亦听违驮经中为天祠故听令杀羊答曰此非善人善人者常求利他修慈悲心怨亲同等如是人者岂当听杀生[17]是人贪恚浊心故造此经求生天上咒他众生以福力故能成是事又此杀等得解脱者之所不为故知不善

问曰得解脱者亦不作余事谓过中食等是事亦可是不善耶答曰是罪因缘故善人亦舍若法无过不应舍离过中食等能害梵行是故亦舍有法以体性不善故舍如杀盗等有法[18]为不善因[19]缘故亦舍如饮酒过中食等故知杀生体性不善又杀生者多人憎恶如师子虎狼及诸怨贼旃陀罗等若以此法因缘人所憎恶岂非不善又若不杀者为多人所爱如行慈悲诸贤圣[20]故知杀为不善

问曰有杀生者以勇健故为人所爱如人为王杀诸怨贼则为王所爱答曰以因缘故非深爱也如说若人以恶业令主心欢喜主若生厌心反还疑此人若以恶事生疑云何名爱又行不善者尚不自爱况他人乎故知杀生是不善法又杀等法是打害系缚等诸苦恼因故知不善

问曰不杀等法亦有苦因如王敕人令杀怨贼若不杀者王必害之答曰若以不杀便被害者诸不杀者皆[21]当应死是人自以违王教故若知此人深心不杀则不加害反应供养故知杀等是苦因缘非不杀等又行[22]杀者死时[23]生悔故知不善又行杀等故人所不信于同类中尚不相信何况善人有行杀等者尚为同类所讥况余人乎有行杀等者善人舍远如旃陀罗屠猎师等有行杀等者不名乐人如屠猎者终不以[1]此业而得尊贵又善人为功舍离杀等若非不善何故为功勤求舍离又现见杀等有不爱果当知来世亦得苦报又若杀等非不善者更有何法名不善耶

问曰若杀等法是不善者则无好身所以者何无有不杀生时若来若去举足下足时恒常伤杀细微众生亦常以我[2]相而取他物亦随自想而为妄语是故终无好身答曰故作则罪非不故也如经中说实有众生于中生众生想有欲杀心杀已得杀罪盗等亦尔

问曰如人食毒故与不故俱能杀人有如蹈火知与不知俱能烧人刺等亦尔当知杀生故与不故俱应得罪答曰此喻不然毒以害身故死罪福在心何得为喻又火刺等若不觉不能生苦是故此喻不然若无识则不觉痛有识则觉如是若无故心[3]作业不成有心则成此喻应尔有故则有罪不故则无诸业皆以心差别故有上有下若无故心云何当有上下如医与非医俱生人苦以心力故罪福差别又如儿捉母乳则不得罪以无染心故若染心捉则便有罪当知罪福皆由心生又若[4]不故心而有罪者得解脱人亦有不故而恼众生是应得罪则无有解脱以诸罪人无解脱故又若不故而有罪福则一业便应是善不善如人为福业时误杀众生此业则名亦罪亦福是事不然当知不故不应有罪有福又若无心而有业者云何分别此善此不善此无记耶皆以心故有是差别如有三人俱行绕塔一为念佛功德二为盗窃三为清凉虽身业是同而有善不善无记差别当知在心[5]有业定报有不定报有上中下有现报生报后报等若不由心而得罪福云何当有如是差别又若离心有业则非众生数亦应有罪福如风颓山恼害众生风应有罪若吹香花来堕塔寺便应得福是则不可故知离心无罪福也有外道说行断食法卧于灰土刺[6]蕀等上投渊赴火自坠高崖等以苦因缘而有福德智者难言若尔则地狱众生常被烧炙饿鬼饥渴飞蛾投火鱼鳌处水猪羊犬等常卧粪土是等亦应得福是人答言要以故心受此苦恼则有福德非不故也地狱等不以福心受烧等苦若不以故心故无福者亦以无故心是故无罪若以不故心而有福者地狱等中亦应有福有如是过又若不故心而有罪福则无善人所以者何于四威仪中常杀众生此事不可当知不故则无罪福[7]又无得好生处常为罪故而实有梵王等诸妙好身故知不故无罪福业又汝等法中食不净食则皆有罪若深思惟一切饮食皆是不净食[8]不净食皆应得罪如是触酒等则非婆罗门若不见闻以净心食便无罪者当知离心则无罪福又于天祠中以福心故杀羊令羊生天以福心杀故则有福德若不尔者一切杀生皆得福得罪又婆罗门言或有劫盗无罪如乏食七日得从首陀罗取若命欲断得从婆罗门取[9]亦为生好儿故淫欲无罪若不以故心则不应有此等差别故知若人不故与他人毒何由得罪若故与他毒毒反消病则应得福如施人食是食不消令人死者是应得罪若不故而有罪福是法则乱又世间人一切事中皆信于心如即一言能生喜怒椎打等亦如是故知诸业皆由于心又意业最胜后品当说故知诸业在心又若智慧人虽处五欲而不得罪皆是意力所以者何智者见色不起妄想故无著色之过声等亦尔若不起妄想而有罪者一切见闻尽应有罪然则意业无用智者以智慧为首虽受五欲不生贪著五欲虽在以心厌故而能不染是非意业力耶是故无有不故而得罪福

问曰汝说善不善相谓损益他是事不然所以者何若人自将养身而行福业是人自食亦有福德又塔寺非众生洒扫亦得福又礼敬等于他无益但损他功德不应有福又非但发心故有福德随以衣食利益他人尔时得福如是行慈悲者不应有福又若塔寺等非众生数若夺财物若加毁坏不应有罪又不现前恶口骂他不应有罪以不闻故何所损减又于他人但生恶心不起身口复何所损此皆不应得罪又或自骂或自杀身或自邪行亦或得罪是故善不善相非但由损益他答曰汝言自将养身有福德者是事不然若自供养有福德者则无有人应供养他而实求福德者供养他人又随自为己其福转薄故知自为不应有福又汝言自食为行福业若自养身为饶益他从是心边能生福德不由自养而得福也汝言塔寺非众生洒扫亦得福者是人念佛功德于众生中尊是故洒扫此事亦由众生故得福耳

问曰已灭度佛不名众生又经中说佛非有非无亦非有无亦非非有非非无云何名众生耶答曰[1]以灭度不名众生是人念佛未灭度时而为供养[2]是故得福如人祭祠父母念生存时若不尔者不名供养父母此事亦尔汝言礼敬等于他无益是事不然所以者何以礼敬等种种利他令他尊贵人所恭敬是名利益亦令他人随学恭敬亦得福德又礼敬他时自破㤭慢以破不善分故多所利益亦以显他功德礼敬等有如是利又汝言礼敬等损他功德是事不然以好心礼敬非如外道为损他故而行礼敬又如布施若他不消亦损他功德然则布施亦不应有福故礼敬等应深思惟有益则行如经说有一比丘于浴室中手摩他身佛语诸比丘此供养者是阿罗汉受供养者是破戒人汝等当学无以师子供养[3]狐等汝言不但发心故得福者心是一切功德之本若人利他[A1]已利今利当利皆以善心为本若人损他[A2]已损今损当损皆以不善心为本又行慈者以慈心果报饶益一切谓风雨随时日月星宿不失常度大海不溢大火不烧大风不坏此皆慈果报力如经中说若一切世间皆行慈心则所欲自然汝言劫夺塔寺不应罪者是人以众生心而劫夺之随是何塔为劫夺此以是因缘故若能为损若不能为损皆为主故得罪若汝心谓于佛不能生恼故无罪者以恶口等加阿罗汉不能生苦亦应无罪汝言不现前骂应无罪者是事不然是人以恶心加彼以恶心故彼虽不闻若闻必当生苦[4]以得罪汝言若生恶心不起身口不应有罪者是亦不然是浊恶心为恼他故生若他觉知必生苦恼如贼来夺人物虽不觉知亦为恼人故汝言自杀自骂亦得罪者是事不然若自苦身而得罪者则无有人得生好处所以者何人于四威仪中常苦其身然则[5]一切常应得罪如恼他人是故无有得生好处此事不[6]当知不从自身有罪福也为道因缘故[7]比尼中结此戒若人恶心自杀以烦恼故得罪无记业者若业非善不善于他众生无益无损是名无记

问曰何故名无记答曰[8]此是业名字若业非善非不善者名曰无记又善不善业皆能得报此业不能生报故名无记所以者何善不善业坚强是业[9]力劣弱譬如败种不能生[10]又报有二种善得爱报不善得不爱报无记无报

问曰有此中取非爱非憎是无记报有何咎答曰佛说报有二种邪身行得不爱报正身行得爱报不说有中有福德果报得爱念如意罪则与此相违又苦乐是罪福报不苦不乐亦是善行果报故知无[11]记无报

邪行品第一百一

佛说三邪行身邪行口邪行意邪行身所造恶名身邪行是邪行有二种十不善道所摄如杀邪淫不摄如鞭杖系缚自淫妻等及不善道前后恶业

问曰是杀生等三不善业但是身业性耶答曰杀罪名杀不善业是罪身亦可造随以自身杀害众生口亦可造随教敕人令杀众生或以咒杀心亦可造有人发心能令他死盗淫罪亦如是但自作得具足罪又身不善业[12]或以身为相或口为相或发心他则知以此因缘亦得造杀等罪但以多是身所作故通名身业口邪行亦如是口所造恶业名口邪行是中亦有二种若人决定问时现前诳他是不善道所摄[13]名不摄邪见等是意邪行

问曰何故十不善道中说邪见三不善根中说痴耶答曰邪见是痴之异名是痴增长坚固名为邪见痴更无别相但以颠倒贪著故名为痴

问曰经中说诸邪行得不爱报正行得爱报是爱不爱相不决定如即一色而有爱不爱是故应[14]辩其相答曰乐是爱相如经中说福报名乐苦是不爱相如经中说汝等于罪应生怖畏以是苦因缘故

问曰若乐是爱相者猪犬等以食粪为乐是福德果耶答曰是不净福果如《业经》说若非时施不净施轻心浊心非福田中如是等施得此果报

问曰若经中说正行得爱报何故复说以正行因缘得生天上答曰有邪行者亦生天上或谓生天是邪[1]行报故经中更说正行因缘生于是中又邪行正行能得善恶道身受身已于中受苦乐如邪行因缘恶道中受苦正行因缘天人中受乐

正行品第一百二

身所作善名身正行口意亦尔离杀生等三不善业名身正行离口四过名口正行离意三不善名意正行是离三种律仪所摄所谓戒无漏律仪又所有礼敬布施等善身业皆名身正行[2]谓实语软语等皆名口正行不贪等意业皆名意正行是名三正行

问曰外道神仙无报[3]得解脱戒是人能得戒律仪不答曰是诸外道从心[4]生律仪[5]或亦口受又诸余人等亦能得戒律仪所摄正行如寿十岁人受不杀法故生子寿二十岁

问曰经中说正行净行寂灭行有何差别答曰又论师言凡夫善身口意业名为正行学人已断结故即此正行名为净行无学人断结从无结生语故名寂灭行又无学人[6]必竟不起不善业故名寂灭行如说身寂灭口寂灭意寂灭有人言此三种行义一而异名但美其质直故称正离诸烦恼故曰净离诸不善故名寂灭故虽三名其义不异

问曰有论师言但心是寂灭行非思是义云何答曰是三种行皆但是心所以者何离心无思无身口业

问曰经中说见正行成就人则为见天若见天数非一切正行者皆生天上何故如是决定说耶答曰言天数故是事已明正行者虽不必生天若生尊贵处则与天相似故言见天数诸正行者皆应生天或以余缘所坏是故不生所谓邪正杂行邪行强故不得生天如经[7]中佛语阿难我见有人行三正行而生恶道是人先世邪行果熟今虽正行未具足故又临命终时起邪见心故堕恶道邪行生善处亦如是故凡夫法不可信也当知随强力业受生差别

系业品第一百三

问曰[8]经说有三种业欲界系业色界系业无色界系业何者是耶答曰若业从地狱至他化自在天于中受报名欲界系业从梵世至阿迦尼咤天受报名色界系业从虚空处至非有想非无想处受报名无色界系业

问曰无记业及不定报业不在此三种中耶答曰是业及果报皆名欲界系所以者何此法是欲界业果报故

问曰欲界法非一切尽是业报是故不然答曰一切欲界法尽是欲界系业报

问曰若尔则是外道邪论谓一切所受苦乐皆是先业因缘[9]失业果报谓善不善业有报非报又精进之功则无所用若皆是业报复何劳功耶及若诸烦恼及业皆是业报则无得解脱以业报不可尽故答曰汝言是外道邪论是事不然外道说苦乐好丑但是先业果报然则不应复假现在因缘而实见万物从现在缘生如种子等故不得言一切皆从先业因缘又从因从缘万物得生如以种为因地水空时等为缘眼识以业为因眼色等为缘是故不同外道邪论汝言先业果报是事不然现见从果有[10][11]果相续生如从谷生谷如是从报生报有何咎耶又如不能男人及鸟雀鸳鸯等欲毒蛇等瞋当知皆是先业果报

问曰若从报生报是则无穷答曰我说业报三种不善无记从善不善生报无记不生故非无穷如从谷生谷于是中从种子生牙不从[12]𪎈等生如是从善不善报有异报生不从无记报生汝言不劳功者虽从业生报要须加功然后得成如从得谷业有谷生然要须种等尔乃得成汝言无得解脱是事不然得真智故诸业灭尽犹如[13]种燋不能复生故无解脱过又诸所生法皆以业为本若无业本云何能生又万法之生各有定分如此法必从是人身生不在余身若无[14]业本云何如是决定差别

问曰若法但从因生如从豆生豆有何咎耶答曰是事亦以业为本以得豆业因缘故从豆生豆何以知之上古时人行善行故粳米自生故知业为本故从豆生豆

问曰是众生数物则从先业生答曰不然非众生数物亦以业为本一切众生有共业[1]报果谓得住处以业因缘故有地等以得明业因缘故有日月等当知物生皆以业为本

问曰若生法皆以业为本有为无漏云何答曰亦以业为本所以者何皆是先世[2]有布施持戒等力之所由是故亦从业等生

问曰若无漏法亦从业生是亦名系法是则不可以经中说有不系受故答曰无漏法以真智为因以业为缘因力大故名为不系

问曰何业受欲界报何业受色界报无色界报答曰若在欲色无色界起十不善业则于欲界受报

问曰若在色无色界亦能起不善业耶答曰彼中能起不善业经说彼中有邪见邪见非[3]不善乎

问曰彼中邪见是无记非不善也答曰非无记何以知之佛经中说邪见是苦恼因邪见人所起身口意业有所造作皆为苦报犹如苦瓠所有四大尽为苦味如欲界邪见不善[4]界无色界亦以此相故名不善以相同故如婆伽梵志语诸梵言汝等勿诣瞿昙沙门我于此间能度脱汝是心口不善在色界起又余梵天于彼难佛如是[5]又人在色无色界谓是泥洹临命尽时见欲色中阴即生邪见谓无泥洹谤无上法故云何非不善耶以此等故当知彼中有不善业

问曰若于彼中起不善业是业为何处系答曰[6]是不善业受欲[7]界报故系在欲界善业有上中下下者受欲界报中者色界报上者无色界报又有人言四禅所摄善业受色界报四无色定所摄受无色界报[8]散心起业受欲界报

问曰云何彼中起善业欲界受果报答曰如此间摄心起善业彼间受报如是彼中散心起善业此间受报又如色无色界起不善业欲界中受报彼中善业亦如是

问曰若在色无色界不能起欲界系善业答曰是中无此因缘若在欲界能起色无色善业在色无色界不能起欲界善业耶又汝等说在色界中能生欲界无记心若能生无记心何故不能生善心耶又经中佛语手天子当念住心受麁相麁相即是欲界系心是人随以善心听法礼佛皆是欲界系心若不尔者不名麁相又是中求念财福如说世尊我于三事无厌足故此间命终生无热天谓见佛听法供养僧求念财福是欲界系心又此中有念佛等非财福故当知有欲界系善[9]

成实论卷第七

作品集

注解


校注

[0289004] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0289005] 当【大】当广【宋】【元】【明】【宫】 [0289006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0289007] 名为住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0289008] 灭【大】灭等【宋】【元】【明】【宫】 [0289009] 法等【大】等法【宋】【元】【明】【宫】 [0289010] 即【大】即是【宋】【元】【明】【宫】 [0289011] 瓶【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0289012] 集【大】成实论集【宫】 [0290001] 名【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0290002] 作【大】作耶【宋】【元】【明】【宫】 [0290003] 三【大】二【元】【明】 [0290004] 多【大】多随福多【宋】【元】【明】【宫】 [0290005] 教【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 [0290006] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0290007] 又【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* [0290008] 住一日【大】一日住【宋】【元】【明】【宫】 [0290009] 形【大】形戒【宋】【元】【明】【宫】 [0290010] 数【大】数之【宋】【元】【明】【宫】 [0290011] 忆【大】念【宋】【元】【明】【宫】 [0290012] 必【大】业【宋】【元】【明】【宫】 [0290013] 能复【大】复更【宋】【元】【明】【宫】 [0290014] 盐【大】监【明】【宫】 [0290015] 地狱乃至受此五百九十六字宫本断缺 [0290016] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290017] 业【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291001] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291002] 舍【大】赦【宋】【元】【明】 [0291003] 碍【大】破【宋】【元】【明】 [0291004] 刺【大】下同剌【宋】【元】【明】【宫】下同 [0291005] 及【大】万【宋】【元】【明】【宫】 [0291006] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0291007] 轻【大】轻谓【宋】【元】【明】【宫】 [0291008] 大【大】火【明】 [0291009] 致【大】到【宋】【元】【明】【宫】 [0291010] 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0291011] 业【大】业能【宋】【元】【明】【宫】 [0291012] 业报【大】报业【宋】【元】【明】【宫】 [0291013] 受【大】处受【宋】【元】【宫】处寿【明】 [0291014] 受【大】寿【明】 [0291015] 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0291016] 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 [0291017] 为胜【大】胜断【宋】【元】【明】【宫】 [0291018] 有【大】*又【宋】【元】【明】【宫】* [0291019] 以智渐【大】渐以智【宋】【元】【明】【宫】 [0291020] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0291021] 人【大】又【宋】【元】【明】【宫】 [0291022] 如【大】如譬【宋】【元】【明】【宫】 [0291023] 卷第七终【宋】【元】【明】【宫】 [0291024] 卷第八首【宋】【元】【明】【宫】宋本无造号 [0292001] 针灸【大】灸针【宋】【元】【明】【宫】 [0292002] 罪得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0292003] 布【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0292004] 皆【大】皆以【宋】【元】【明】【宫】 [0292005] 并【大】*兼【宋】【元】【明】【宫】* [0292006] 得福【大】福得【宋】【元】【明】福德【宫】 [0292007] 贼【大】贼则【宋】【元】【明】【宫】 [0292008] 乐喜乐【大】〔-〕【宫】 [0292009] 违【大】*围【宋】【元】*韦【明】* [0292010] 驮【大】*陀【明】* [0292011] 他【大】〔-〕【宫】 [0292012] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0292013] 亦【大】亦复【宋】【元】【明】【宫】 [0292014] 他【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0292015] 首【大】旃【宋】【元】【明】【宫】 [0292016] 戒【大】戒法【宋】【元】【明】【宫】 [0293001] 不【大】有【宋】【元】【明】 [0293002] 自应【大】应自【宋】【元】【明】【宫】 [0293003] 若【大】是【明】 [0293004] 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0293005] 怨【大】*恶【宋】【元】【明】【宫】* [0293006] 罪【大】得罪【宋】【元】【明】【宫】 [0293007] 前【大】先【宋】【元】【明】【宫】 [0293008] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0293009] 人【大】人以【宋】【元】【明】【宫】 [0293010] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0293011] 埳【大】陷【宋】【元】【明】【宫】 [0293012] 人天【大】天人【宋】【元】【明】 [0293013] 杀【大】以杀【宋】【元】【明】【宫】 [0293014] 万【大】万岁【宋】【元】【明】【宫】 [0293015] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0293016] 亦【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0293017] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0293018] 为【大】以为【宋】【元】【明】 [0293019] 缘【大】缘是【宋】【元】【明】【宫】 [0293020] 人【大】人所爱【宋】【元】【明】【宫】 [0293021] 当应【大】应当【宋】【元】【明】【宫】 [0293022] 杀【大】杀等【宋】【元】【明】【宫】 [0293023] 生【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0294001] 此【大】此等【宋】【元】【明】【宫】 [0294002] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0294003] 作【大】则【宋】【元】【明】【宫】 [0294004] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0294005] 有【大】又有【宋】【元】【明】【宫】 [0294006] 蕀【大】棘【宋】【元】【明】【宫】 [0294007] 又【大】又亦【宋】【元】【明】【宫】 [0294008] 不净食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0294009] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0295001] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0295002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0295003] 狐【大】犬【宋】【元】【明】【宫】 [0295004] 以【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0295005] 一切【大】一切众生【宋】【元】【明】 [0295006] 然【大】可【宫】 [0295007] 比尼【大】毘尼【宋】【元】【明】【宫】 [0295008] 此是【大】是此【宋】【元】【明】【宫】 [0295009] 力【大】〔-〕【宫】 [0295010] 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宫】* [0295011] 记无【大】无记【宋】【元】【明】【宫】 [0295012] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0295013] 名不【大】不名【宋】【元】【明】【宫】 [0295014] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0296001] 行【大】〔-〕【宫】 [0296002] 谓【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0296003] 得【大】〔-〕【宫】 [0296004] 生【大】生戒【宋】【元】【明】【宫】 [0296005] 戒【大】〔-〕【宫】 [0296006] 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 [0296007] 中【大】中说【宋】【元】【明】【宫】 [0296008] 经【大】*经中【宋】【元】【明】【宫】* [0296009] 失【大】先【明】 [0296010] 异【大】*果【宋】【元】【明】【宫】* [0296011] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0296012] 𪎈【大】我【宫】 [0296013] 种燋【大】焦种【宋】【元】【明】【宫】 [0296014] 业本【大】本业【宋】【元】【明】【宫】 [0297001] 报果【大】果报【宋】【元】【明】【宫】 [0297002] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0297003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0297004] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0297005] 等【大】等人【宋】【元】【明】【宫】 [0297006] 是【大】若是【宋】【元】【明】【宫】 [0297007] 界【大】界果【宋】【元】【明】【宫】 [0297008] 散【大】*散乱【宋】【元】【明】【宫】* [0297009] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 已【CB】己【大】(cf. B09n0044_p0637a26)
[A2] 已【CB】己【大】(cf. B09n0044_p0637a26)

佳句

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