請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

佛说立世阿毘昙论(卷9)


                  

佛说立世阿毘昙论卷第九

小三灾[3]疾疫品第二十四

佛世尊说“一小劫者名为一劫二十小劫亦名一劫四十小劫亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名为一劫是时提婆达多比丘住地狱中受熟业报佛世尊说住寿一劫如是一小劫名一劫云何二十小劫亦名一劫如梵先行天二十小劫是其寿量是诸梵天佛说住寿一劫如是二十劫亦名一劫云何四十小劫名为一劫如梵众天寿量四十小劫佛说住寿一劫如是四十[4]小劫亦名一劫云何六十小劫名为一劫如大梵天寿量六十小劫佛说住寿一劫如是六十小劫亦名一劫云何八十小劫名一大劫佛说劫中世界散坏劫中世界散坏已住劫中世界起成劫中世界起成已住世界散坏等劫其数云何”佛言“比丘经二十小劫世界散坏次经二十小劫世界散坏已住次经二十小劫世界起成次经二十小劫世界起成已住是二十小劫世界起成已住者几多已过几多未过八小劫已过[5]一小劫未来第九一劫现在未尽此第九一劫几多已过几多[6]在未来未来定余六百九十年在(至[7]梁末[A1]己卯年翻度此经为断)是二十小劫中间有三小灾次第轮转一者大疾疫灾二大刀兵灾三大饥饿灾今第九劫即第三灾此劫由饥饿故尽

佛言“比丘是二十小劫世界起成得住中第一劫小灾起时有大疾疫种种病一切皆起阎浮提中一切国土所有人民等遭疾疫一切鬼神起瞋恶心损害世人是时一切人民寿命短促唯住十岁身形[8]矬小或二搩手或三搩手于其自量则八搩手所可资食稊稗为上人发衣服以为第一[9]唯有刀仗以自庄严是时诸人不行正法非法贪著恒所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸过恶[10]佷戾难教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能远离杀生偷盗邪淫妄语恶口两舌绮语贪爱瞋恚邪见不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长恣心所起种种恶业此业能感寿命短促能感多病能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是等业日夜生长如是人者与种种烦恼恶业相应由此极重邪行业故漫风起吹方所时节违失常度由此漫风不平等吹故天降雨不周正落[11]政应雨时四王大臣忿行恶人不水游戏故不降雨罗睺阿修罗王欲苦[12]剡浮提人或以手指或以背脊接所降雨以置海中复有鬼神欲苦剡浮提人神力起火以承天雨令雨焦竭或政雨时而起大风吹掷海中以是因缘故天雨不等一切种子树藤药草并皆枯焦不复结实设复结实减色香味不得长大无有势力若人受用无五种业谓色安乐寿命聪辩由其邪恶于自身中起诸重病或癞或痟或颠或瘘或虫或毒[1]或吐血或泄漏或水肿或[2]嗽逆上气或风痹偏枯或虚劳下疟或恶疮瘭疾饮食不销如此重[3]疾及余轻病是时俱起是时诸人婴大病苦又为恶鬼之所恼触欲求吉祥保护身命故祠祀天神读诵咒术或恃邪见所起种种恶行杀诸众生妄咒神鬼求觅无病作如此计一切利养不及无病一日一夜无量众生疾病疫死末劫众生如是过失自然而生云何如此若人行不善法不平等法因是果报于是时中法行[4]平等善行不可得故一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依止麁见麁业造作种种诸恶舍命以后受生恶处苦道退堕无安乐行是时众生多[5]趣地狱畜生饿鬼阿修罗道是时大国王种悉皆崩亡所有国土次第空废唯小郡县是其所余相去辽远各在一处尔时诸人不行正法非法贪著恒所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸过恶佷戾难教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能远离杀生偷盗邪淫妄语恶口两舌绮语贪爱瞋恚邪见不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长恣心所起种种恶业此业能感寿命短促能感多病能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是等业日夜生长如是人者疾病困苦无人布施汤药饮食以是因缘寿未应尽横死无数一日一夜无量众生疾病疫死末劫众生如是过失自然而生云何如此由行恶法不平等法得是果报于是时中法行平等[6]行不可得故一切众生于此中生劫浊自然故起是时诸人依止麁见麁业造作种种诸恶舍命以后受生修罗饿鬼畜生地狱时小郡县次复荒芜唯少家在相去转远各在一处尔时诸人不行正法所起种种恶业能感寿命短促乃至愚痴邪见如是等业日夜增长是时诸人疾疫死者无人送埋及烧弃掷是时土地白骨所覆一日一夜无数众生疾病疫死乃至居家次第空尽

“是时劫末唯七日在于七日中无量众生遭疫[7]病死尽设有在者各散别处时有一人合集剡浮提内男女唯余一万留为当来人种于是时中皆行非法唯此万人能持善行诸善鬼神欲令人种不断绝故拥护是人以好滋味令入其毛孔以业力故于劫中间留人种子自然不断过七日后是大疫病一时息灭一切恶鬼皆悉舍去随诸众生种种须欲饮食衣服等应念所须天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱相好还复一切善法自然而起清凉寂[8]靖安乐无病大悲入心由大悲故大慈入心由大慈故无恼害意由无害意互得相见生喜乐心生忍受心生无厌心共相携持不相舍离譬如相爱亲友久不相见忽得聚集生喜乐心生忍受心生无厌心共相携持不相舍离时人相见亦复如是因相爱念男女共居是前劫人寿命十岁后劫人民从其而生寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命二十千岁是时众生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果报是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命[9]已后生善道及天道舍寿命已还生人道生人道已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍邪见法修行正见恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行生无量功德舍寿以后更生天道及以善道善道中住久久时节如是初劫中间由大疫病究竟穷尽次第二劫来续二十千岁是劫中间第一寿量是人从前二十千岁人所生是人寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命四十千岁时诸众生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果报是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命已生善道及天道舍寿命已还生人中生人中已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍邪见法修行正见恭敬父母沙门及婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行生无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是说名第二劫中间第二寿量四十千岁是诸人从四十千岁人所生是人寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命六十千岁是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命已生善道及天道舍天寿已还生人中生人中已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍邪见法修行正见恭敬父母沙门及婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行生无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是说名第三劫中间第三寿量六十千岁次是诸人从六十千岁人所生是人寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命八十千岁如是剡浮提劫中间所生众生寿量长远究竟极此八十千年是时女人年五百岁尔乃行嫁是时诸人唯有七病谓大小便利淫欲心如是时中一切国土富贵丰乐无有怨贼及以盗窃州郡县邑人民村落更相次比鸡鸣相闻耕种虽少收实巨多是时诸人受功用业少用宿世善业果多舍宅车乘衣服[1]财宝生生之资称意具足虽复受用终身不坏是时诸人安坐受乐无所驰求寿命八十千岁住阿僧祇年乃至众生未造十恶从起十恶业道时节寿命因此十[2]岁减度一百年则减十岁次复百年复减十岁次第渐减至余十岁最后十岁住不复减长极八万短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住众生寿命暂住不减随正法稍减寿命渐减”佛世尊说如是我闻

[3]小三灾刀兵品第二

佛世尊说“一小劫者名为一劫余如前说乃至八十小劫名为大劫云何[4]八十小劫名一大劫佛说劫中世界散坏劫中世界散坏已住劫中世界起成劫中世界起成已住”“[5]世尊散坏等劫其数云何”佛言“比丘经二十小劫世界散坏次经二十小劫世界散坏已住次经二十小劫世界起成次经二十小劫起成已住是二十小劫世界起成得住中第二劫小灾起时由大刀兵是劫究竟是时阎浮提中一切国土所有人民遭大刀兵互相憎害又起疾疫一切鬼神起瞋恶心损害世人是时一切人民寿命短促唯住十岁身形矬小或二搩手或三搩手所可资食稊稗为上人发为衣服以为第一唯有刀仗以自庄严是时诸人不行正法非法贪著恒所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸过恶[6]佷戾相教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长恣心所起种种恶业此业能感寿命短促能感疾病能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是等业日夜生长如是人者与种种烦恼恶业相应由此极重邪业行故父母儿子互相斗诤兄弟姊妹亲友眷属自相斗诤何况他人是时诸人起斗诤已仍相手舞或以瓦石或以杖[7][8]乃刀[9]杖互相怖畏乃至杀害是时诸人起重瞋恚行诸杀害以为戏乐东方国王来伐西国西方国王往伐东国南北诸王亦复如是[10]是诸王以相骂为法说人罪过以为法式伺求间隙以为正事行斗诤已起怨家想执持刀杖更相诛灭于一日夜被害死者其数无量劫末众生如是过失自然而生云何如此若人行不善法不平等法得是果报于是时中法行平等行善行不可得故一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依止麁见麁业造作种种诸恶舍命已后受生恶处苦道退堕无安乐行是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道是时大国王种悉皆崩亡所有国土次第空废唯小郡县是其所余盖不足言相去辽远各在一处尔时诸人不行正法非法贪著恒所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸恶业[11]佷戾难教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能[12]离杀生偷盗邪淫妄语恶口两舌绮语贪爱瞋恚邪见不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长恣心所起种种恶业此业能感寿命短促能感多病能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是等业日夜生长东方国人来伐西人南北诸人亦复如是是时诸人以相骂为法说人罪过以为法式伺求间隙以为正事行斗诤已起怨家想执持刀杖更相诛灭于一日夜被害死者其数无量末劫众生如是过失自然而生云何如此若人不行善行法行[1]平等行得是果报于是时中法行平等行善行不可得故一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依[2]上麁业造作种种诸恶舍命以后更生恶处苦道退堕无安乐行是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道诸郡县次复空尽[3]少家在相去转远各在一处是时东家来杀西家西家复杀东家南北诸家亦复如是是时诸人以相骂为法说人罪过以为法式伺求间隙以为正事行斗诤已起怨家想执持刀杖更相诛灭于一日夜被害死者其数无量末劫众生如是过失自然而生云何如此若人不行善行不行正法行平等行得是恶业果于是时中正法行平等行善行不可得故一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依止麁见麁业造作种种诸恶舍命以后更生恶处苦道退堕无安乐行是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道是时人家一时没尽纵余残人各各分散[4]散人不行正法[5]起种种恶业能感寿命短促乃至愚痴邪见

“是时劫末余七日在于七日中手执草木即成刀杖由此器仗互相残害怖畏困死是时诸人怖惧刀杖逃窜林薮或渡江水隐蔽孤洲或入坑窟以避灾难或时相见仍各惊走恐怖失心或时仆地譬如麞鹿遭逢猎师是时诸人更递相见怖畏如是是七日中刀兵横死其数无量设有在者各散别处时有一人合集剡浮提男女唯余一万留为当来人种于是时中皆行非法唯此万人能治善行诸善鬼神欲令人种不断绝故拥护是人以好滋味令入毛孔以业力故于劫中间留人种子自然不断过七日后是大刀兵一时息灭一切恶鬼皆悉舍去随诸众生种种须欲衣服饮食等应念所须天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱相好还复一切善法自然而起清凉寂靖安乐无病大悲入心由大悲故大慈入心由大慈故无恼害意由无害意互得相见生喜乐心生忍受心生无厌心共相携持不相舍离譬如相爱亲友久不相见忽得聚集生喜乐心生忍受心生无厌心共相携持不相舍离时人相见亦复如是因相爱念男女共居是前劫人寿命十岁后劫人民从其而生寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命二十千岁是时众生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果报是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命后生善道及天道舍寿命已还生人道生人道已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍邪见法修行正见恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行生无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是初劫中间由大刀兵究竟穷尽次第三劫来续二十千岁是劫中间第一寿量是人从前二十千岁人所生是人寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命四十千岁时诸众生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果报是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命已生善道及天道舍天寿命还生人中生人中已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍于邪见修行正见恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行增长无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是说名第三劫中间第二寿量四十千岁次复诸人从四十千岁人所生是人寿命最长身形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命六十千岁是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命已生善道及天道舍天道已还生人中生人中已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍邪见法修行正法恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行生无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是说名第三劫中间第二寿量六十千岁次是诸人从六十千岁人所生是人寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命八十千岁如是阎浮提劫中间所生众生寿量长远究竟极此八十千年是时女人年五百岁尔乃行嫁是时诸人唯有七病谓大小便利欲心如是时中一切国土富贵丰乐无有怨贼及以盗窃州郡县邑民人村落更相次[1]比鸡鸣相闻耕种虽少收实巨多是时诸人受功用果少用宿世善业果多舍宅车乘衣服财宝生生之资称意具足虽复受用终身不坏是时诸人安坐受乐无所驰求寿命八十千岁住阿僧祇年乃至众生未造十恶从起十恶业道时节寿命因此十[2]恶减度一百年则减十岁次复百年复减十岁次第渐减至余十岁最后十岁住不复减长极八万短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住时众生寿命暂住不减随正法稍减寿命渐减”佛世尊说如是我闻

[3]小三灾饥饿灾品第三

佛世尊说“一小劫者名为一劫余如前说乃至八十小劫名一大劫云何八十小劫名一大劫佛说劫中世界散坏劫中世界散坏已住劫中世界起成劫中世界起成已住”“世尊散坏等劫其数云何”佛言“比丘经二十小劫世界散坏次经二十小劫世界散坏已住次经二十小劫世界起成次经二十小劫起成已住是二十小劫世界起得住中第三劫小灾起时由大饥饿是劫究竟于是时中灾初欲起由饥饿由困苦由天亢旱是时剡浮提中一切国土所有[4]人民遭大疾疫一切鬼神起瞋恶心损害世人是时一切人民寿命短促唯住十岁身形矬小或二搩手或三搩手所可资食稊稗为上人发为衣以为上服唯有刀杖以自庄严是时诸人不行正法非法贪著恒所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸过恶佷戾难教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见不知恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长恣心所起种种恶业[5]此业能感寿命短促能感病疾能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是诸业日夜生长如是人者与重烦恼恶业相应由极重邪行故二三年中天不降雨由大旱故谷贵饥馑舍罗柯行是时人民微有势力见他有少资粮便往夺食皆由饥所逼故一切众病饥饿为上以此因缘于一日夜饥饿死者其数无量末劫众生如是过失自然而生云何如尔若人行不善行非法行不平等行得是果报于是时中法行平等行善行不可得故一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依止麁见麁业造作种种诸恶舍命[6]以后更生恶处苦道退堕无安乐行是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道时大国土次第空荒唯小郡县是其所余悉不足言相去辽远各在一处尔时诸人不行正法非法贪著恒所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸过恶佷戾难教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长恣心所起种种恶业此业能感寿命短促能感多病能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是等业日夜相应天不降雨四五年中由大旱故剡浮提地觅生草菜尚不可得何况米谷[7]继诸众生从来人所憎恶不堪食者[8]雕鹫野干此等禽兽悉取食之由饥逼故一切众病饥饿为上以此因缘于一日夜饥饿死者其数无量时小郡县次复空尽[9]唯少家在相去转远各在一处尔时诸人不行正法非法贪著恒所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸过恶佷戾难教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能远离杀生偷盗邪淫两舌恶口绮语妄言贪爱瞋恚邪见不能恭敬父母师僧沙门婆罗门及亲友尊长恣心所起种种恶业此业能感寿命短促能感多病能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是等业日夜相应是时六七年间天不降雨由大旱故剡浮提人思欲见水尚不可得何况饮之唯四大河水犹深[1]浚与海相通尚须船[2]但有此水可得受用离此河外无复余水纵有残民依此水住采捕鼋龟等属水性之类以自资养由饥逼故一切众病饥饿为上以此因缘于一日夜饥饿死者不可称量末劫众生如此过失自然而起云何如此若人行不善行非法行不平等行得此果报于是时中法行平等行善行不可得故一切众生于此中生劫浊自然而起是时诸人依止麁见麁业造种种诸恶舍命以后更生恶处苦道退堕无安乐行是时众生多生地狱畜生饿鬼阿修罗道是所余家次第空尽纵复余人各自星散尔时诸人不行正法非法贪著之所染污非理贪爱之所逼使邪法欺张起诸过恶佷戾难教不能行善不知作福不救苦难与邪恶法日夜相应或身口意起三邪行不能远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪爱瞋恚邪见不能恭敬父母师僧沙门婆罗门亲友尊长恣心所起种种恶业此业能感寿命短促能感多病能感色形丑陋能感身无威德能感卑贱家生能感贫穷困苦能感愚痴邪见如是等业日夜相应

“是劫中间[3]唯七日在是七日中一日一夜饥饿死者其数无量纵有在者各散别处时有一人合[4]集剡浮提内男女共一万人留为当来人种于此时中多行非法唯此万人能行善行诸善鬼神欲令人种不断绝故拥护是人以好滋味令入毛孔以业力故于劫中间留人种子自然不断过七日后是大饥饿一时息灭一切恶鬼皆悉舍去时诸众生种种须欲衣服饮食等应念所须天即雨下阴阳调和美味生出身形可爱相好还复一切善法自然而起清凉寂靖安乐无病大悲入心由大悲故大慈入心由大慈故无恼害意由无害意获得相见生喜乐心生忍受心生无厌心共相携持不相舍离譬如相爱亲友久不相见忽得聚集生喜乐心生忍受心生无厌心共相携持不相舍离时人相见亦复如是因相爱念男女共居是前劫人寿命十岁后劫人民从其而生寿命最长形色奇特威德最胜神力自在资生具足寿命二十千岁是时众生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果报是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命后生善道及天道舍寿命已还生人道生人道已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口[5]无贪欲心无瞋恚心舍邪见法修行正[6]恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感形色端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行生无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是劫初中间由大饥饿究竟穷尽次余劫来续二十千岁是劫中间第一寿量是人从前二十千岁人所生是人寿命最长形色奇特威德最胜神力自在资生具足寿命四十千岁时诸众生如是功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果报是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命已生善道及天道舍天寿命还生人中生人中已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍邪见心修行正见恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行增长无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是说名第三劫中间第二寿命四十千岁次复诸人从四十千岁所生是人寿命最长身形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命六十千岁是时诸人与种种善法相应身善行口善行意善行舍寿命已生善道及天道舍天道已还生人中生人中已自然贤善自性清净自性道德心性和雅戒品具足常行胜善远离杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语无贪欲心无瞋恚心舍邪见法修行正法恭敬父母沙门婆罗门亲友尊长与种种善法相应是业能感长寿能感无病能感色形端正能感身有威德能感富贵家生能感大智如是善业日夜生长是时诸人依福德行生无量功德舍寿命后更生天道及以善道善道中住久久时节如是说名第三劫中间第三寿量六十千岁复次诸人从六十千岁人所生是人寿命最长色形奇特威德最胜神力自在资生具足寿命八十千岁如是剡浮提劫中间所生众生寿[1]量长远究竟极此八十千年是时女人年五百岁尔乃行嫁是时诸人唯有七病谓大小便利欲心如是时中一切国土富贵丰乐无有怨贼及以盗窃州郡县邑人民村落更相次比鸡鸣相闻耕种虽少收实巨多是时诸人受功用果少用宿世善业果多舍宅车乘衣服财宝资生之具称意具足虽复受用终身不坏是时诸人安坐受乐无所驰求寿命八十千岁住阿僧祇年乃至众生未造十恶从起十恶业道时节寿命因此十[2]恶减度一百年则减十岁复百年复减十岁次第渐减至余十岁最后十岁住不复减长极八万短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住时众生寿命暂住不减随正法稍减寿命渐减”佛世尊说如是我闻

立世阿毘昙论卷第九

作品集

注解


校注

[0215003] 疾疫【大】第一疾疫【明】 [0215004] 小劫【CB】*【碛-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宫】*劫【大】* [0215005] 一【大】二【明】 [0215006] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0215007] 梁【大】汉【宋】【元】【明】【宫】 [0215008] 矬【大】*痤【宋】【元】【明】【宫】* [0215009] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0215010] 佷【大】*很【宋】【元】【明】【宫】* [0215011] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* [0215012] 剡浮提【大】下同阎浮提【宋】【元】【明】【宫】下同 [0216001] 血【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0216002] 嗽【大】呕【宋】【元】【明】【宫】 [0216003] 疾【大】病【明】 [0216004] 平等【大】平等行【宋】【元】【明】【宫】 [0216005] 趣【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0216006] 行【大】行善行【宋】【元】【明】【宫】 [0216007] 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0216008] 靖【大】*静【宋】【元】【明】【宫】* [0216009] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0217001] 财【大】材【明】 [0217002] 岁减【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】恶灭【大】 [0217003] 小三灾刀兵品第二【大】第二刀兵【明】 [0217004] 八【大】二【宫】 [0217005] 世尊【大】*世界【宋】【元】【明】【宫】* [0217006] 佷【大】很【元】【明】 [0217007] 损【大】拍【宋】【元】【明】【宫】 [0217008] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0217009] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* [0217010] 是【大】是时【宋】【元】【明】 [0217011] 佷【大】*很【宋】【元】【明】【宫】* [0217012] 离【大】远离【宋】【元】【明】 [0218001] 平等【大】*不平等【宋】【元】【明】【宫】* [0218002] 上【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0218003] 少【大】少许【宋】【元】【明】【宫】 [0218004] 散【大】昔【宫】 [0218005] 起【大】所起【宋】【元】【明】【宫】 [0219001] 比【大】此【明】 [0219002] 恶【大】岁【宋】【元】【明】【宫】 [0219003] 小三灾饥饿灾品第三【大】第三饥饿【明】 [0219004] 人民【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】民人【大】 [0219005] 此业【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0219006] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0219007] 继【大】絓【宫】 [0219008] 乌【大】鸟【明】 [0219009] 唯【大】惟【明】 [0220001] 浚【大】后【宋】【元】【宫】复【明】 [0220002] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 [0220003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0220004] 集【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】数【大】 [0220005] 言【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0220006] 见【大】法【明】 [0221001] 量【大】命【宋】【元】【明】【宫】 [0221002] 恶【大】岁【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 己【CB】已【大】

佳句

暂无内容

评论区