大乘集菩萨学论卷第七
空品第四之[8]余“‘谓此契经违余契经，俱名谤法。谓此伽陀违余伽陀，亦名谤法。何者是起信解、何者不起，皆名谤法。于说法师所说意解别异而转，是名谤法。作此事业离眼所观说戏笑语，是名谤法。此是有行、此是无行，俱名谤法。说此佛言三昧有是解脱、说彼佛言三昧有是解脱，亦名谤法。’佛告文殊师利：‘乃至所有一切展转，皆名谤法。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，于说法师如是行相如是思惟，一切皆是毁谤正法。’”彼经又云：“佛言：‘善男子！若如来灭后，于我已说法中随所爱乐如其信解为众生说，于彼会中若一众生身毛喜竖或堕泪悲泣，当知是为诸佛印可。彼愚痴人谓言：“此是菩萨、此非菩萨。”当知是菩萨咎。由如是妄说三乘法故，于我所说法中何由悟解？乃至若于菩萨起陵蔑者，我说是人住于地狱不知限量。所以者何？若菩萨于说法师起诽谤者，即是远离诸佛、毁谤正法及比丘僧。又若轻贱诸说法师不起尊重者，即是于佛如来不生尊重。于说法师不欲见者，即是于佛如来不生乐见。于说法师不称赞者，即是于佛如来不起称赞，是则远离佛故。若于初发心菩萨起恼害意，乃至’佛言：‘慈氏！若于我六波罗蜜诸菩萨正觉行中，彼愚痴人妄作是说：“[1]唯般若波罗蜜多应知是菩萨学处，云何学余波罗蜜多？余波罗蜜者，彼为过失。”’佛言：‘慈氏！于汝意云何？我为[2]烁迦尸王，脱虎子命施自身肉，为无智不？’慈氏白言：‘不也。世尊！’佛言：‘慈氏！若修菩提行，六波罗蜜行之所相应发善心者，颇不成熟善根不？’慈氏白言：‘不也。世尊！’佛言：‘[3]阿逸多！汝亦于六十劫集行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜多皆共集行。又愚痴者作如是说：“唯一正理是菩提道，所为空性行是正理者，得本然清净等。”’”
[4]集离难戒学品第五
论曰：略说是难，应当远离。如《深心教诫经》云：“如是种难，闻已怖畏。是初行菩萨如其受持，说利益事，白言：‘世尊！我今最初于如来前如是受持。世尊！我若从今于彼菩萨及所化人说彼过罪，若实不实，是则欺诳如来正遍知者。世尊！又我从今于彼菩萨及所化人讥毁陵蔑，或在家者或出家者受五欲乐纵逸自在，见已于彼不生净信及惭𧹞心，起不尊重、不生佛想逼恼身心，化知识家受下种施，见已若不唯一喜美言说，昼夜不以三时归向，是则欺诳如来正遍知者。世尊！我若从今受持禁戒，或作诸王，于身命财而不舍施，陵蔑声闻缘觉及所化人谓我最胜，或如旃陀罗心行自高其身卑下他人，或遇斗诤而不怖走过一由旬或百由旬，是则欺诳如来正遍知者。世尊！若我从今身持具戒，或不以多闻别知头陀功德及余出生功德之身乐行，覆藏他善显他过恶，是则欺诳如来正遍知者。’乃至尔时世尊语弥勒菩萨摩诃萨言：‘若有善男子善女人欲净诸业障者，应如此初行菩萨如是受持。’”又《随转诸法经》云：“谓若于菩萨昼夜三时头顶礼敬，是人于所行行亦勿少分窥求错谬。设若常见著五欲乐，亦勿少分窥求过失。菩提行者修无量功德殊胜利益时乃取证，由是渐次修道渐次成佛。正使修行一嚩啰分，于无量百千俱胝那庾多劫住大地狱如被铠甲。”彼经又云：“善男子！如是行相远离罪业。彼菩萨一切行中皆不二行，应当信解一切修作发如是心：‘然我于他心了知，不难化诸众生行如是行。’复次善男子！自在遍观如来如是说法，应无有人称量此者；若人解我所说则为见我。善男子！欲护身者于此行中略无疑惑，如其所作不坏他善，求佛法者当知于昼夜中以法思解。”如《地藏经》云：“尔时复有无量百千黠惠众生从座而起，合掌恭敬而白佛言：‘大德世尊！我今现前发如是愿：“乃至久远流转生死未得忍间，常愿不处诸王宰官、城邑聚落、辅相将帅等[5]位。乃至不处商主、师长居士主、沙门断事者、一切亲属富贵尊重等位。乃至未得忍间，我等若处如是行相，是愚恶惠，则于佛世尊教无能修习。”’”
论曰：广说离如是难，如《月灯三昧经》偈云：“愚童不恭敬，应知无有罪，其母尚教言：‘汝当后时作，欲少分所须，于我起尊重。’若因无上道，懈倦于化度、问讯于耆年及大德尊者，头面接足礼，为此作尊重。勿视彼错谬，唯观菩提场，常乐起慈心，亦勿生损害。又设见错谬，慎说彼过失。若乐斯善业，亦获于道果。卑幼尊宿前，如面清凉月，常爱乐此言，猛除伏我慢。若饮食衣服，为此作怜愍，施汝如是心，一切得调伏。若发菩提心，或不生信重，彼应自防护，怖堕于恶道。见不见喜纳，自净浊乱心，心惟分别性，堪任获事业。”又如《华严经》云：“时慈氏菩萨观善财童子发菩提心功德，以偈赞曰：‘若见诸众生，老病诸苦逼，及忧生死怖，发大悲利行。由见世苦逼，五趣常流转，为求坚利智，破诸趣苦轮。若见贪乐者，过患多榛棘，为作坚固犁，净治众生地。痴坏世间明，及正道惠眼，为群盲导师，示其安隐处。智剑伏冤贼，解脱三法忍，为世间导师，令得离忧怖。或如法[6]舡主，令涉智海道，为三有导师，达胜忍宝所。智光大愿轮，如佛日出现，光含法界空，普照群生暗。白法圆满轮，如佛月出现，慈定清凉光，平等照诸有。又若胜智海，出生诸法宝，菩提行渐高，住深心坚固。发心若龙[1]主，升法界虚空，雨甘露法云，增诸白果苗。又若然法灯，正念坚固器，慈爱无垢光，净除三毒暗。又此菩提心，譬如羯逻罗，悲疱慈闭尸，钵罗健南位。菩提分渐生，[2]令佛藏增长，福德藏亦然，得智藏清净。又开发惠藏，如愿藏出生，此慈悲法性，解脱众生故。世间天人中，净意难可得，希有智果树，植妙深固本。众行渐增荣，普覆于三有，欲长诸功德，请问一切法。断除一切疑，求诸善知识，欲坏烦恼魔，净除尘染见。解脱诸众生，求斯大智者，欲净除恶趣，显示人天路，开解脱智门，安住功德道。欲脱诸趣苦，当断诸有索，施诸趣安隐，近此真佛子。’”
论曰：以意观察，远离如是难者，不以为难。如《深心教诫经》说离此难[3]云：“佛言：‘慈氏！于彼菩萨及所化人，当成就四法，后五百岁正法灭时不为损[4]坏及彼陵蔑，自然解脱。何等为四？一者观察[A1]己非、二者于彼菩萨及所化人不谈他短、三者不化知识家往非亲里、四者不出恶言，是名四种，如前所说。复有四种。何等为四？一者远离寡闻众生、二者眷属而不取著、三者常乐坐卧林野、四者自习奢摩他行。是所相应，是名四种。’”彼经又云：“佛言：‘慈氏！此初行菩萨获惠力财，远离非分名闻利养，彼名利者是为过失。见无益语、见世俗[5]语、世俗睡眠、世俗事业、世俗戏论，应当远离，是为过失。’以要言之，佛言：‘慈氏！若菩萨摩诃萨应当观察，名闻利养发生贪染、破坏正念，于得不得勿作高下。又应观察名闻利养起愚痴暗作悭种类，发生谄诳资益己身，无惭无愧离四圣种。如诸佛说，名闻利养应善观察，起诸骄慢轻慢师尊是魔罗分，一向放逸破坏善根，如金刚雹及霹雳火。又名利者，化知识家多种爱乐诣非亲里，而复起恼迷覆知觉，向所爱事倍生忧戚。又名利者，失四念处，减劣白法坏四正断。由前后利养破坏神通，远离善人近恶知识，于他眷属常爱合集。又复远离无量禅定，堕大地狱、琰魔罗界、畜生胎藏。应观察名闻利养如天授水。’佛言：‘慈氏！彼名闻利养有如是等行相，菩萨应当如实观察。以观察故，无有厌怖亦无悔恼。所以者何？于是行相无厌怖者得无过失，唯乐佛法得无间断，在家出家随所守护，若天若人住清净心得无惊怖。设堕一切恶道不为逼恼，远离咒诅解脱魔境得无倾动，诸耽湎者之所敬仰，住定学者之所乐见，断除谄诳而获正直。[6]是五欲乐是为过失，安住圣种如说修行，诸梵行者之所喜见。慈氏！如是行相功德，智者了知。菩萨深心住于少欲，乐少欲者即断一切名闻利养。’”
论曰：无益语，今当说。远离贪毒愚痴过失，不住无益语者，一心得决定解；如寻戏调，诸无益语爱乐修作是为过失，不修威仪及微细行。若无益语言、爱乐不坚牢世，是说随顺愚[7]夫。若闻比丘不如理言，生爱乐已而常寻求，即便增长如是过失。是故弃舍不如理言，常知法乐，临命终时自舍千身求菩提道，闻法无厌。设若疲极，由闻法故，一切时处悉皆远离不如理言、不爱乐言，于最上法乐生难得想，经无量劫住山林中。应知于他功德利益勿求其短，若谓我为最上殊胜，勿取是心，是慢为诸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。渐如是教，非止一生，得证菩提故。
论曰：世俗语，我今当说。彼闻惛醉、乐起[8]斗诤、获不尊重。由所说言，失念及不正知，是为过失。由所说言，多竞高名、极远内思，若身若心不得轻安，是为过失。由所说言，愚夫自心生涩麁[9]犷思入正法，远离毘钵舍那及奢摩他，是为过失。由所说言，于功德财常起爱乐，获不尊重、住不坚牢，狭劣智惠，是为过失。由所说言减失所知，诸天不敬不生爱乐，是为过失。由所说言，于彼智者及眷属等所余身命现无义利，是为过失。由所说言，彼诸愚夫忧命终时，我何所作得如是苦？减失所知不得悟解，是为过失。由所说言，如草动植疑无楷决，不生实智，是为过失。由所说言，如伎艺者住戏场中别说功勤自以为得，减失所知，是为过失。由所说言，远七圣财互生谄诳[10]轻失彼得，是为过失。由彼说言，覃思研几喜务怯弱，而不自知动本无体，是为过失。乃至不如实说我乐最上，此一句义于久远时思惟[11]尚未了知。云我乐得无量句义，譬如甘蔗坚硬皮中少有其味，人食皮已无复能得甘蔗[12]甜味，是故广说者如甘蔗皮；唯乐神变思择义理者如甘蔗味，常无惛醉。
论曰：言耽著睡眠者，如彼偈云：“谓若乐惛睡，造此多种见，彼得见得疑，增长大痴网。若乐惛睡者，智惠皆怯弱，而于悟解中，常时俱减失。若乐惛睡者，怠堕无智惠，设住深林中，非人得其便。若乐惛睡者，即乐非法欲，善心常不增，何由获法乐？若乐惛睡者，愚蔽善法欲，坏白法功德，遍入诸黑暗。若乐惛睡者，封著无辩才，常生放逸心，缠绵身懈倦。若乐惛睡者，我知懈怠故，嫉彼勤力人，毁具足精进。乃至若除诸苦暗，即离于罪本，常亲近胜勤，诸佛之所叹。”
论曰：世俗事业，今当说。如彼偈云：“师诲谓恶言，执为非教诫，速毁犯尸罗，乐斯过失事。每思俗事业，常时务[1]匆遽，不修诸禅定，乐斯过失事。由贪生广大，萦缠味中味，下劣非止足，乐斯过失事。处众大喜悦，谓除诸苦恼，如驴行隘道，乐斯过失事。乃至是心昼夜中，不乐诸功德，唯衣食猛利，乐斯过失事。不乐相应语，唯顺不相应，问世俗所作，乐斯过失事。”以要言之，尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！菩萨少惠者，由舍最上法已，减失胜惠作下劣事。”佛言：“慈氏！如是如是，如汝所说。菩萨得少惠者，由舍最上法已，作下劣事。”佛言：“慈氏！又彼菩萨于如来教既出家已，无有禅定正断正勤，无有多闻不怀希望。”佛言：“慈氏！此复观察禅定正断，知如来教、知有为相三摩呬多是所相应，[2]勿[3]白衣事业营务，观察是事不应道理。应知彼菩萨发起爱乐轮回生死者，所谓营务世俗造作、远离法财。”佛言：“慈氏！彼营事菩萨假使修七宝塔满三千大千世界，我亦于彼不生恭敬尊重赞叹。乃至满阎浮提一切皆是营事菩萨，不如于一读诵如说修行菩萨起承事行。又若一阎浮提量读诵如说修行菩萨，不如于一各居所安行菩萨作承事行。所以者何？此为难事，所谓惠业，于诸三世为胜为上、最极高胜无有过者。”佛言：“慈氏！是故菩萨欲勤精进相应义者，当修胜惠。”
论曰：世俗戏论，我今当说。此戏论行，常为过失，获如是难，谓不得远离彼八种难，亦复不得刹那具足殊胜乃至智者正解离诸戏论。此戏论行速获是难，是故皆不共住。宁使畜受妻孥罪恶过百由旬，于他戏论或须臾顷不应亲近亦不共住。于出家功德之利欲求财[4]贿者，是则恶心起诸斗诤。勿有田作、勿营商贾，若求财利是则戏论。勿有男女妻妾朋属、仆从富饶起诸斗诤。既出家已，授袈裟衣，信顺寂静至极寂静，复观是寂胜寂近寂，离戏论故起如是忍。不得远离戏论行者，譬若毒蛇覆藏恶心，后堕地狱、畜生、焰摩罗界，是故精进起如是忍。乃至得是乘者，于诸业[5]障净尽无余，破冤魔力。诸有智者起如是忍。
论曰：略说离如是难。佛言：“慈氏！是故此菩萨乘，若善男子善女人，后五百岁正法灭时，使无留难而获吉祥，脱诸业障尽除罪欲。当知勿乐合集，住阿兰若旷野林中而修行之。于余众生而或远离，但省己非无求他咎，默然信乐般若波罗蜜多行故。”又《宝云经》亦作是说：“行乞食时乃至获得是事，除余恶处，谓恶狗家、新乳犊家，体性犯戒。于彼畜生尚离损害，何况男子女人童男童女起厌贱处？彼一切时处皆应远离。”
论曰：若见如是种诸恶作者，慎勿往观，得离彼罪。复次说离如是等难，云何得果？离无果利成利他义，应知远离无果利故。如《月灯经》说身戒义云，谓密护手足使无虚动。又《十法经》云“手足动乱往来跳踯”，此说身业麁重。
论曰：如菩萨为利于他，如其照了而不分别余业，故《法集经》云：“世尊！诸菩萨等所有身口意业，皆为利诸众生，起大悲增上安慰众生，令诸众生身意快然。如是深心如是思惟，随修何行而行平等，令诸众生得安隐乐。以要言之，谓菩萨了知观十二处如空聚落，于是等处无不乐舍。”[6]
大乘集菩萨学论卷第七