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摄大乘论释论(卷8)


                  

摄大乘论释论卷[3]第八

[4]增上戒学胜相胜语第六

论曰如是说因果修差别已此中增上戒胜相云何可见如经说菩萨地中诸菩萨所受禁戒若略说有四种胜相故名胜相应知谓差别胜相共不共学处胜相旷大胜相甚深胜相此中差别胜相者谓守护戒摄善法戒利益众生戒故于中守护戒是余二戒住处应知摄善法戒是出生佛法住处利益众生戒是成熟众生住处应知共学者声闻及菩萨等性罪不行故不共学者谓遮罪不行故此学处或于声闻是犯菩萨非犯或有于菩萨是犯声闻非犯菩萨学处谓身口意声闻学处谓唯身口是故菩萨心亦是犯非余声闻等略说但是摄受一切众生无罪过身口意业菩萨一切所应行者于彼皆应学之即是共不共学处应知

释曰云何得知菩萨学处与声闻差别言品类差别者由声闻等唯有一守护戒无摄善法戒及利益众生戒共不共学处戒者于中性罪谓杀生等是为共掘地断草等制罪是不共此后学处于声闻有罪菩萨无罪如声闻于夏中行是犯菩萨见有众生利益事不去是犯摄受一切众生无罪过者摄一切众生而无罪过非如以女色等与之虽是摄受然非无罪过业为离此过[1]应说以无罪过摄故心亦是犯者如害觉等但起觉时即是菩萨罪非声闻故此增上戒等三学即是波罗蜜体性何故复更建立三学此与波罗蜜差别义今当显示由展转相因故别立诸学处依戒故生定依定故生慧

论曰旷大差别者复有四种旷大故一种种无量学旷大二摄无量福德旷大三摄一切众生利乐心旷大四阿耨多罗三藐三菩提住处旷大

释曰种种无量学处旷大者[2]诸菩萨学处亦种种亦无量以于众生行教化及作摄事故摄无量福德者由摄诸菩萨福德资粮不可测量声闻不尔摄一切众生利乐意者于中劝令修善是利益意此人以此善故若于果时当得福报此名安乐意阿耨多罗三藐三菩提住处旷大者阿耨多罗三藐三菩提住此戒而得声闻戒不尔

论曰甚深差别者若菩萨以如是等方便善巧行杀生等十种恶业然不得罪生无量福疾证阿耨多罗三藐三菩提又变化身口业应知是菩萨甚深戒或为国王显示种种逼恼众生事以此成立众生于律行中又种种本生中示现故显示逼恼余众生摄受余众生故先令他心生净信然后教化成熟此名菩萨戒甚[3]深胜相此四种胜相略说菩萨守护戒胜相应知如是等菩萨学处差别复有无量种差别如毘那耶瞿沙方广经中说

释曰甚深差别中若菩萨以如是等善巧方便者此中如是菩萨得如是善巧方便势力今当显示若如是知此人以此不善与无间地狱相应菩萨以知他心智知更无余别方便能转其恶业令不决定堕恶道知决定作此业已必堕地狱如是知已即起此心设令我作业已堕于地狱去亦何苦杀之虽现世少受苦恼未来当受安乐是故犹如医师菩萨以利益心杀之无罪得大胜福由此福德故疾得阿耨多罗三藐三菩提如是等行最为甚深又复菩萨有变化身口业应知是甚深戒由此故或为国王示现种种逼恼众生事安立众生于律行中于中所化体相为变化如阿那罗王为善财童子示所现事种种本生中示现者如毘输安[4]恒啰王子([5]隋云多能即是须[6]达拏也)本生经中说菩萨以儿施婆罗门此儿是变化何以故论云显示不逼恼此众生摄受余众生故以菩萨终不以逼恼此众生作摄受余众生事此亦是甚深此等四种差别即于毘那耶瞿沙十万偈经中广说释增上戒学竟

[7]摄大乘论释[8]论增上心学胜相胜语第七

论曰如是已说增上戒学胜相增上心学胜相云何可见略说有六种差别应知一所缘差别二种种差别三对治差别四功能差别五出生差别六作业差别大乘法为所缘故大乘光明一切福德聚三昧王贤护首楞伽摩等三摩提种种无量故一切法总相缘智如以楔出楔方便推出[9]阿梨耶识中染浊障故游禅定乐随所欲受生故于一切世界中出生无障碍神通故[10]振动故炽然故普遍故显现故转变故往来故延促故聚散故一切色像入身中故所往同类故隐显故所为自在故伏他神通故与辩故与念故与乐故放光故出生如是等大神通故

释曰今显增上心[11]学胜相于中大乘法为所缘者由诸菩萨以大乘法为所缘非诸声闻等大乘光明福聚三摩提王等者显三摩提名以诸声闻于此种种三摩提中无有一种故对治差别者由能对治一切障碍故如以细物推出麁物如是烦恼种子于阿梨耶识中住名为熏习此说为麁对治道说为细推出彼麁故功能差别者由有此功能故游禅定乐然有利益一切众生处于彼受生亦不失禅定声闻不尔出生差别者于一切世界中得无障碍神通由禅定生故作业差别者于中振动者振动一切世界故烧然者即是烧然一切世界普遍者应知光明遍满故显现者若众生随所应见以菩萨神通力故得见无量世界及见彼世界中诸佛菩萨等故转变者如转地等为水等应知往来者一刹那间往无量世界于此刹那间即还来故聚者以无量世界入一微尘中然不增长故散者以此一微尘普遍无量世界故一切色像入身中者如于[1]一身中一切无量种种色像显现故所往同类者如往三十三天色像音声皆与彼同为教化彼者如是往一切处皆尔隐显者即于一切处或现或不现故所为自在者如变魔王令作佛身等故伏他神通者于一切神通中得最胜故与辩者令能答问故与念及与乐者由听菩萨说法故得三摩提故得念得乐放光者放光令他世界住菩萨皆悉来集故出生如是等大神通者此前所说神通大故此等神通声闻所无故

论曰摄一切难行由出生十种难行故十种难行者所谓自受难行自受菩提愿故不退难行于生死苦中不退转故不背难行于一切颠倒行众生不弃背故现前难行若诸众生触恼菩萨亦现前作一切利益事故不污难行生在世间而不为世法所污故[2]乐难行于大乘中虽复未解然于一切甚深广大生信乐故通达难行通达人法二无我故随觉难行于如来所说甚深秘密语中随顺[3]觉知故不离不染难行不舍生死而不染故起作难行诸佛于一切障碍解脱中住以无功用尽生死际起作一切众生一切利益事故

释曰如经说菩萨有难行于中何者是难行彼一切难行以此十种难行显示于中不离不染难行者不离者不舍义若于生死不舍亦不染此为甚难余九种难行论本可解

论曰于随觉难行中诸佛何等密语中菩萨随顺觉知如说云何菩萨得成布施若不施一物然于十方世界中成就无量布施事云何得成布施乐欲若于一切布施无所乐欲云何得成施信若于诸如来不行信向云何得成布施策发若自身于布施无所策发云何得成布施游戏若无有一时布施一物云何得成布施广大若于布施生不牢想云何得成布施清净若生悭心云何得成布施究竟若不住于究竟中云何得成施自在若于施不得自在云何得成布施无尽若不住无尽中如施如是持戒乃至智慧皆尔随其相应应知

释曰此中显示密语意于中云何得成布施者菩萨取一切众生为己体是故一切众生行施即是菩萨行施此是密意云何得成布施乐欲者谓不乐欲有所得施但乐欲菩萨净施[4]杂相及著相是名有所得是故经说有杂相著相布施云何得成施信者由自得施心故不藉他为缘云何得成施策发者此亦显自性能施若自身无所策发由悭除故虽不策发自能行施云何得成布施游戏者非一时施常施故不施一物一切施故云何得成布施宽大者于中不牢者若取秘密义名为不乱此为显定心施及破贪欲施云何得成布施清净者于中生起者若取秘密义名为拔根谓拔出悭根由回悭首在下拔根在上故名生起云何得成布施究竟者究竟者名涅槃于中不住故非如声闻住究竟涅槃云何得成施自在者若于施障中令不得自在故名于施得自在以但于施障不得自在故云何得成施无尽者无尽即是涅槃为显不同声闻住涅槃故

论曰云何得成杀生若断众生生死云何得成不与取者若一切众生无有与者而自取之云何得成欲邪行若于欲邪中行故云何得成妄语若于虚妄中说为虚妄云何得成破坏语若于第一[5]空中行常行故云何得成麁恶语谓住应知彼岸故云何得成杂乱语若于差别种类法中如其相说故云何得成非分贪若于无上禅定数习令自得故云何得成瞋害心若于一切烦恼心已得杀害故云何得成邪见于一切处遍行邪体如其体见故

释曰如经中说佛言比丘我为杀生者今当显示此说意云何欲邪行者若念知此欲是邪如是行故住应知彼岸者谓于应知彼岸中住故云何邪见者于色等遍行邪体如其相见故即是见依他性中分别性是邪相余十不善业道义如论可解

论曰甚深佛法者何者为甚深佛法今当解说常住法是佛法法身常住故断灭法是佛法一切障皆断灭故生起法是佛法化身生起故证见法是佛法众生八万四千行并对治皆证见故欲俱法是佛法欲俱众生摄同自体故如是瞋俱法是佛法痴俱法是佛法凡夫法是佛法应知无染法是佛法成就真如一切不污故不污法是佛法生在世间不为世法所污故是故名为甚深佛法为修波罗蜜为成熟众生为清净佛刹为出生一切佛法等故是菩萨三摩提业差别应知

释曰复有余经中说常住法是佛法乃至无染法是佛法等者此中说意今当显示常住者谓法身以此法故说为常住法断灭法证见法不污法者此等为显出离一切障染真如以此法故说不污法前不说作业差别是故[1]今显示菩萨三摩提业此中菩萨依止三摩提故得修诸波罗蜜亦以依止三摩提故成熟众生由神通故摄引令入亦依止三摩提力清净佛刹亦尔若心得自在即随所欲令世界成金等如是等由三摩提力故出生佛法是名为业释增上心学竟

摄大乘论释论增上慧学胜相胜语第八[2]之一

论曰如是已说增上心学胜相增上慧学胜相云何可见谓无分别智若自性若依止若因缘若所缘若相貌若建立若释难若住持若伴类若果报若津液若出离若至究竟若方便无分别后得等功德若差别若无分别智譬喻若无功用作所应作若甚深等此是无分别智增上慧差别应知

释曰今当说增上慧学胜相此中显无分别智是增上慧此智复有三种一方便无分别即是寻思二无分别三后得于中求欲智是初增上慧自内智是第二增上慧摄持智是第三增上慧于中唯成就无分别智为正体由于寻思因智即是彼果故由于后得果智即是彼因故若此智成就前后二智即得成就今应先释无分别智自性自性即是体相诸菩萨无分别智自性应须离五种相今当说

论曰此无分别智自性离五种相离非思惟故离过觉观地故离灭受想定故离色自性故离计度真实义种种相故离此等五种相是无分别智应知

释曰五种相中若不作意是无分别者则重睡耽[3]淫极醉等应是无分别智复次若过觉观地是无分别者则二禅已上皆应是无分别知若尔世间人亦应得无分别智复次若心及心法不行故是无分别智者住灭受想定等应是无分别智此智不成何以故以住灭定等时无有心故复次若智体性如色者如色顽钝无知智亦如是顽钝无知复次若于真实义中取种种相是无分别者此取即是分别以分别言此是真实故若智离此五种相缘真实义于真实义中若不起种种相言此是真实此是无分别智相故缘真实义时如眼识缘色无种种相此是其义

论曰此中为成立如所说无分别智故说偈

诸菩萨自性  出离五种相
是无分别智  于真不计度
诸菩萨依止  非思亦是思
是无分别智  非思义种类
诸菩萨因缘  有意言闻熏
是无分别智  正思惟相应
诸菩萨所缘  不可言说法
是无分别智  无我及真如
诸菩萨相貌  于彼所缘中
是无分别智  尔炎无有相
相应自性义  所分别非余
字字相应故  是为义相应
若离于言说  于义智不生
言说不同故  一切不可言
诸菩萨住持  即无分别智
后得智中行  得增长进趣
诸菩萨[4]助伴  说为二种道
是无分别智  五度之种类
诸菩萨果报  诸佛二[5]轮中
是无分别智  方便及正得
诸菩萨津液  于后生生中
是无分别智  自体转胜故
诸菩萨出离  得成就相应
是无分别智  应知十地中
诸菩萨究竟  由得三身净
是无分别智  得最上自在
如虚空不染  此无分别智
种种极恶业  唯信决定故
如虚空不染  此无分别智
解脱一切障  得成就相应
如虚空不染  此无分别智
常行于世间  世间法不染
如痖求受尘  如痖正受尘
如非痖受尘  三智如是说
如愚求受尘  如愚正受尘
如非愚受尘  三智如是说
如五求受尘  如五正受尘
如意识受尘  三智如是说
如未解求解  如知法及义
三智次第尔  当知方便等
如人正闭目  是无分别智
即彼开目时  是为后得智
此无分别智  应知如虚空
如空中色像  后得智亦尔
如摩尼天乐  作业离分别
诸佛种种业  亦常离分别
非此亦非余  非智亦是智
与尔炎无别  是无分别智
由说一切法  自性离分别
所分别非有  无无分别智

释曰此初偈中即显此义即此所说自性由依止故得生今当说由说此智为无分别故此智必应依止心生若依止心生由能思念故名为心若依止思念生则无分别义不成又若依止非心生则不成智为离此二过故偈说诸菩萨依止等于中此智所依止非思何以故以不思量义故又此所依止亦非非思何以故以思所引生故此所依止生时是思种类故得说名思又此智由因所生起故次以偈显示其因诸菩萨因缘有意言闻熏者由于他音声正闻熏习以此熏习为因生思惟意言名正思惟此智以何为所缘复以偈显示诸菩萨所缘等者于中不可言法性谓于分别性一切法不可言复次何法不可说谓无我真如人法体分别性无我此无体之体名为真如莫作断取又此所缘有何相貌次以偈显示诸菩萨相貌等者于中无相者此智与真如平等而生无有别相为相此是相貌如眼取色于中见青等相貌与色无异此亦如是智与真如无异相貌若所有一切法皆不可说何者为所分别相应自性义所分别非余故与彼不别故名非余复次此云何成为成就此故偈言字字自相应是为义相应者若此字与彼字相应说此中义名和合义如斫刍二字不断说故即有眼义和合生(斫刍[1]隋云眼)是所分别以何道理成就一切法不可说若离于言说于义智不生故如有人未识能说名于所说义智则不生若汝言但得能说名则知所说义者此义不成如偈言言说不同故以能说名与所说义不同名与义各别体故偈言一切不可说由此义故能说与所说俱不可说复次此无分别智何所住持偈言诸菩萨住持即无分别智后得智中行者由无分别后所得智故菩萨得修诸行即依此智得增长进趣菩萨所有诸行此增长义依无分别智住持故复次此智以何为伴偈言诸菩萨伴助说为二种道故此无分别智以五波罗蜜为助伴于中道有二种谓资粮道及依止道资粮道者谓施精进等诸波罗蜜依止道者谓禅波罗蜜由如前说诸波罗蜜所生善根及依止禅定故无分别智得生此智即是般若波罗蜜复次乃至未得佛果已来所有无分别智能成熟果报偈言诸菩萨果报诸佛二轮中是无分别智者何者诸佛二轮谓受用身轮及化身轮若修方便无分别能成熟化身果若正得无分别能成熟受用身果为显示此义故偈言方便及正得复次何者是无分别智津液诸菩萨津液于后生生中者即于彼二轮中于后后生处此无分别智体转得胜进即此无分别智转胜进时此是津液果应知复次云何出离诸菩萨出离者究[2]竟出离即是涅槃得成就相应此无分别智者此智初得[3]得相应从此经无量百千劫得成就相应应知十地中者从初地乃至第十地如是次第初地中唯有得相应尔后无量时得成就相应是故诸菩萨于三阿僧祇劫得涅槃由经尔所时乃得究竟故何者无分别究竟即次前所说得者是偈言诸菩萨究竟由得三身净是无分别[4]此中三身清净者由此三身初地中唯有得于十地中得善清净故得最上自在者此无分别智非唯清净三身得究竟复有十种自在如后说彼亦是得应知复次无分别智有何功德于中有三种无分别一方便无分别二根本无分别三后得无分别此中方便无分别者由此人初于他所[5]闻菩萨无分别已自未见其方便然生信乐依止此信乐修无分别观此时名方便无分别由此观行故无分别得生故得无分别名此方便无分别无染功德譬如何等偈言如虚空不染此无分别智故为显示何法无染故说种种极恶业为显示不染因故说唯信决定故由于此无分别唯信决定故能对治恶趣此即显示诸恶不染根本无分别功德复何所以偈言如虚空无染此无分别智故何法不染谓一切障碍何故不染得成就相应故显示于诸地中由得相应及成就相应为因故此即显示对治一切障无分别后得智功德复何所以偈言如虚空不染此无分别智常行于世间世法不能染故由此智力故见有利益众生处随念往生虽生世间然不为世法所染世法有八种谓得利不得利好名恶名毁赞苦乐等此即是无分别从无分别智生故今当显示此三智差别[1]其相应知如痖求受尘无有言说方便无分别亦尔如痖正受尘无有言说根本无分别亦尔如非痖受尘如所受尘即有言说无分别后得亦尔名字等名为言说如愚求受尘者未曾识知名愚此愚等譬三智如痖中说如五求受尘者无分别五种应知是眼等五数此等求觅及正受此譬三智一切如痖中说如意识受尘者如意识于尘能分别亦受用后得亦尔于尘亦分别亦受用如未解论求解方便无分别亦尔如诵习论时但受用于法根本无分别亦尔法者[2]谓文字如解论者于法于义皆受用后得亦尔应知[3]复次为摄此法及义故显示二智如人正闭目者此偈显示无分别及后得二种差别相如虚空者如虚空无染无有分别亦不为他所分别无分别智亦尔遍在一切法一味空中一切法不能污故名无染自体无分别故名无分别亦不为他分别成相貌故非所分别此智如是应知如空中色像后得智亦尔者如色显现亦是能分别亦是所分别复次若以无分别智名为佛者既离分别众生云何得成利益众生事虽离分别如理得成故以摩尼天乐譬[4]喻显示如摩尼天乐者如如意珠离分别业随众生所欲作利益事又如天乐无有作者随彼天所欲出种种声诸佛亦尔离于分别而种种事成应知此无分别甚深说中云何为智缘依他性所分别物为有别缘若尔何过若分别所攀缘则不得名无分别若言有别攀缘此别攀缘亦非有非此亦非余者于中非此者以非分别所能缘以无分别故亦非余者以即于依他性法中作法如攀缘故此法及法如二种不可说一不可说异故此亦尔不可说为分别所缘又不可说为异缘故复云何此为是智为非智若尔何过若是智既名为智云何不分别若非智自性云何说为无分别智故以非智亦是智偈显示此不可为智何以故由方便有分别智自性中不生故亦非非智以方便有分别智为因生故复有别义非即亦非异非智亦是智者由非即缘分别中生故名非智亦非异由即缘法如中生故非非智即以前句释后句与尔炎无别是无分别智者非如方便智有能取所取生故名无分别若于所取尔炎中无别异平等平等生是无分别此智不住能取所取中世尊于修多罗中说一切法无分别此中欲显示此无分别故更说偈由说一切法自性离分别者谓一切法即自性无分别何故如此偈言所分别非有以此显示由所分别物非有故若所分别非有故即一切法自性无分别者何故一切众生不即得解脱[5]无分别智者即以此句显示不得解脱虽一切法自性无分别由一切法自性无分别故无有所分别若于此中通达智生证见此无分别故得解脱若通达智不生即不得解脱所说无分别智即此智有三分今当显示

摄大乘论释论卷第八

作品集

注解


校注

[0304003] 第八【大】*第二十八【明】* [0304004] 增【大】论增【宋】【元】【宫】释增【明】 [0305001] 应说【大】说应【宫】 [0305002] 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0305003] 深【大】深戒【宋】【元】【明】【宫】 [0305004] 恒【大】怛【宫】 [0305005] 隋【大】此【明】 [0305006] 达【大】逢【宫】 [0305007] 摄大乘论释【大】*〔-〕【元】【明】* [0305008] 论【大】*释【明】* [0305009] 阿梨耶识【大】下同阿黎耶识【宋】【元】【明】【宫】下同 [0305010] 振动【大】下同震动【宋】【元】【明】【宫】下同 [0305011] 学【大】与【宫】 [0306001] 一【大】〔-〕【宫】 [0306002] 乐【大】乐污【宋】【元】 [0306003] 觉【大】〔-〕【宫】 [0306004] 杂【大】*离【宋】【元】【明】【宫】* [0306005] 空中行【大】空行中【宫】空+(行)【宋】【元】【明】 [0307001] 今【大】今当【宋】【元】【明】【宫】 [0307002] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0307003] 淫【大】媱【宋】【元】【明】【宫】 [0307004] 助伴【大】*伴助【宋】【元】【明】【宫】* [0307005] 轮【大】转【宫】 [0308001] 隋【大】随【元】此【明】 [0308002] 竟【大】竟名【宋】【元】【明】【宫】 [0308003] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0308004] 智【大】智者【宋】【元】【明】【宫】 [0308005] 闻【大】间【宫】 [0309001] 其【大】如其【宋】【元】【明】【宫】 [0309002] 谓【大】诵【宫】 [0309003] 复【大】〔-〕【宫】 [0309004] 喻【大】喻偈【宋】【元】【明】【宫】 [0309005] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】

佳句

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