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摄大乘论释论(卷4)


                  

摄大乘论释论卷[5]第四

[6]应知胜相胜语[7]第二之一

[8]相章第一

论曰已说应知依止应知相云何可见此略说有三种谓依他相分别相成就相此中何者是依他相[9]阿梨耶识为种子虚妄分别所摄诸识何者是诸识谓身识身者识受者识应受识正受识世识数识处识言说识自他差别识善恶两道生死识此中身识身者识受者识应受识正受识世识数识处识言说识此等从言说熏习种子生自他差别识从我见熏习种子生善恶两道生死识从有分熏习种子生此等诸识摄一切界趣及烦恼等依他相虚妄分别故得显现此等诸识虚妄分别所摄唯是识量无所有不实义显现依止此是依他相

释曰今释应知相中依他相略说者谓总要而说故虚妄分别所摄者虚妄分别体性故此中身识者谓眼等五界身者识者谓染污意受者识者谓意界应受识者谓色等六外界正受识者谓六识界世识者谓生死相续不断数识者谓算计处识者谓器世界言说识者谓见闻觉知四种言说此等九识皆是应知依止见闻等名言熏习差别为因自他差别识者谓依止身差别以我见熏习为因善恶两道生死识者谓生死趣无量种从有分熏习种子生此等诸识者次前所说诸识摄一切界趣烦恼者谓三界五趣及烦恼[1]摄者彼识体性故依他相者依他为体故此中虚妄分别所摄者是彼体性故无所有不实义显现依止者是无所有不实义显现因故此中无所有者无实体故如我尘无有实义于无所有中执取譬如我即是无所有而有我相显现此所依止名显现依止依止者因义故即是依他相

论曰此中何者是分别相于唯是识量无有义中有义显现故

释曰分别相中言无有义者譬如实无有我此唯有识量者于无有义中而显现故譬如我唯相似显现故为义显现者为所取相显现譬如无我而我相显现故

论曰此中何者是成就相即此依他相中彼义相毕竟无所有故

释曰成就相者此无所有不实义显现因中彼不实义显现无所有故如我相似相实无所有然无我是有

论曰此中身识身者识受者识应知是眼等六内界应受识者应知是色等六外界正受识者应知是眼等六识界其余识即是此等诸识差别应知如是等识唯是识量以无义故此中以何为譬以梦等譬喻显示应知譬如梦中离义独唯有识种种色声香味触舍林地山等义相似相显现此中实无有义以如此譬应知一切处唯有识以此为首复有幻鹿渴翳等譬喻应知犹如梦等觉时一切处唯有识如梦唯是识者觉时何故不如是转实智觉者亦如是转如正梦时此觉不生若梦觉已此智即生如是未得真实智觉此智不生若得真实智觉此智即生若未有真实智觉云何于唯识得起比知由阿含及道理阿含者如《十地经》中世尊说三界唯心故又《解节经》中世尊说时弥勒菩萨问世尊言所有三昧境像云何与定心为可说异为不可说异世尊言弥勒不异何以故定心所缘唯识所显我说为识世尊若三昧境像不异定心云何彼心还取彼心弥勒无有一法能取余法然彼心即如是生亦如是显现譬如因面见影言我见影谓所见影异于自面彼心亦尔如是生起即于彼心谓有别物可见由此阿含及道理故得显现

释曰此唯有识者如《十地经》及《解节经》所说故此攀缘唯识所显故我说唯识者此所攀缘唯识所显此有何义为显唯识离义故由是识所摄故佛言我说为识显彼三昧境界是识故然如是生起者为彼相类而生故于中取为别义者于中谓于三昧境界中取为别义者于彼识影谓有别物为所取体故

论曰如是于静心中若见青等尔焰影像即见自心无别青等义由此道理菩萨于一切识中应须比知唯是识量又此青等非忆持识以所见境界现前住故于闻思中所有忆持识攀缘过去但是彼影故成唯识以此比量虽未得真如智觉于唯识中则得比知

释曰此三昧境界青等影像亦非忆持识何以故以非如昔所见即于彼方处如是念知故以现前故彼所有忆持识暗昧此现前住者所见明净若言于闻思中数习故彼虽过去后思念时如昔而生此亦如是者彼闻思已过去今则无有于无有中若更生此即是识似彼而生非过去已灭闻思是故此义[2]于成唯识尘无所有即得成就

论曰如前所说种种识譬如梦等者此中眼识等识体唯识得成眼根等识体是色唯识道理复云何可见此等由阿含及道理已如前说此等若是识体何故似色显现一类坚住相续转也颠倒等烦恼住持故若异此于无义中义颠倒则不成若无此烦恼障智障等染则不成此若无此清净亦不成是故眼等如是生起得成此中有偈

乱因及乱体  所谓色识体
及非色识体  前无后亦无

释曰眼识等识体非色故唯识得成眼根等识体是色云何成唯识也此等如前阿含及道理中已具显示一类坚住相续转者一类者相似故坚住者多时住故由烦恼障智障颠倒烦恼为因故住持者即是因也若离如是等生起则无非义为义颠倒心若无此烦恼障染智障染则不有此义以偈显示乱因及乱体者谓色识体及非色识体如其次第此中色识体为乱因非色识为乱体此因体色识若不有彼果体非色识亦无

[1]差别章第二

论曰何故身识身者识受者识应受识正受识于一切有身分共有和合生显生分受用满足故何故世识等诸识如前所说种种识生无始时生死流转不断故无量众生界故无量世界故无量所作事更互言说故无量摄取受用差别故无量爱非爱业受用果报差别故受无量生老死差别故云何成立此等诸识令成唯识略说有三相唯量义无所有故唯二谓有相及见识故唯种种谓种种相生起故此等诸识无有义故故名唯量有相及见眼等诸识以色等为相以彼等识为见乃至身识为见故意识者以眼等一切识体乃至法识为相以意识识为见意识能分别故又似一切识生起故此中有偈

唯量二种种  观行人能入
得入唯心时  此心亦灭离

释曰云何名具足身分受用此身识身者识受者识等五识应知一切有身者一时有故共有者一时生故所显者因体故[2]成立三种唯识义如前长行及此偈显示于长行中言唯量者唯是识量故一切所有诸识皆唯识量何以故由所识义无所有故唯二者成立有相及见故即此一识一分成相第二分成见此是眼等识二分故成立种种者还即此一识随所起一分种种相生第二分为能取故若意识所取彼一切眼等识乃至法识为相即此意识为见故种种者唯意识为彼事以不定故其余诸识有定境界又不分别故是故[3]若能分别则名为见以如是道理得成唯识偈言入唯量者无有义故入唯二者有相及见识故入种种者由识种种相貌生故观行人能入者谓修行人相应故何故得入唯心时此心亦灭离也由正入唯心时则义无所有识亦不有若无所取义云何得有能取心也唯二及种种者但是说入唯量因缘余义如前所说

论曰一种[4]诸师说即此意识彼彼依止生得彼彼名如意思得身口业名此意识于一切依止处生种种相貌似二而生唯似义故似分别故一切处亦似触而生色界中意识依止身故如余色根依止身故

释曰有诸菩萨欲令唯有一意识次第生起今当显示譬如意思得身口业名者如意思于身门中生名身业于口门中生名口业意业亦尔如是一意识若依止眼生则得眼识名如是乃至依止身生得身识名此中离意识外更无余识唯除阿梨耶识若汝言眼等根无分别若意识依止彼生亦应无分别如染污意依止染污故生起亦染污此亦应尔者如论说于一切依止处生种种相貌似二而生唯似义故似分别故是故无妨于中一切依止处者谓依止眼等处故种种相貌似二而生者唯似义故似分别故由此二句故可得了知此二句所说即是一识一分似唯义而生第二分于彼似义中似分别而生是故前说无过又一切处亦似触而生谓于有色处心在定中五识不行于色身中有内受生如余色根依止于身者如眼等根依止于身此诸根由依止身故即于自身能作损益意识亦尔依止身故令身损益应知复有别义如身根依止于身若有外缘来触即于身根中似触而生此似触生时即于自依止身中为损为益意识亦尔依止身故似触生时亦即于身为损为益

论曰此中有偈

远去及独行  无身住空窟
能伏难伏心  我说为梵行

释曰彼诸菩萨成就所说故引诸阿含偈言远去者攀缘一切境界故独行者更无第二故无身者离色身故住空窟者隐在色身空窟中故能伏者自在作用故难调伏者鄙恶故

论曰又如经说此五根等所行境界皆意能受用彼等亦依止于意

释曰复有阿含说此等五根所行境界意能受用者若根所行处名为境界此意能分别一切法故一一境界各各受用故名能受用彼等亦依止于意者为彼等诸根生时此为因体故何以故若意有别缘则眼等不生

论曰又如经说十二入中说六识身为意入

释曰复有阿含说六识身说名为意无别余识名故佛说六识身名为意入是故得知唯独有意

论曰若有安立阿梨耶识识体为义识体处彼中成立所余一切识体为相识体意识识体及所依止成立为见应知彼等为相貌识体为彼见生因似义显现为彼见生依止事

释曰亦成立阿梨耶识为相见二识意识及依止是阿梨耶识见分眼等识体及一切法是相分此等即是阿梨耶识体故彼等为相貌识体者谓眼等为识生因体成彼所攀缘故为彼见生因者于彼中起见名彼见为彼所见义显现故能为意识见相续住不断因故名为能作见生依止事

论曰如是等识体已成立为唯识诸义既现前可见云何得知非有如世尊说菩萨具足四法得随顺入一切识体无义知相违识相如饿鬼畜生天同于一[1]切识体见有差别知无境界识生如攀缘过去未来及梦影等知离功用应得无颠倒如于实有义中攀缘义识则应不成颠倒由不藉功用得真实智[2]知随顺三慧故如诸菩萨及得定者得心自在故随其乐欲彼义显现如有得奢摩他观行者修法观时唯以意念义即显现又得无分别智者住无分别时一切义不显现诸义由随顺三慧及前因缘故义无所有即得成就此义中应说六偈后于增上慧学胜相中说谓饿鬼畜生人等

释曰一知相违识相者诸相违者识所缘义名为相于中知故知无境界识生者谓见无所攀缘而识得生如过去等知离功用应[3]得无倒者若如所显现义即如是有者则不须起对治无倒得成如此解知故随顺三智者此智知诸义皆随顺三智故及得定者谓声闻辟支佛等得心自在者谓已得随心所作故随心乐欲彼义显现者若欲令地界成水如念即成火等亦如是故得奢摩他者谓已得三摩提故修行法观者于诸修多罗等中观察修行故唯以意念义则显现者于一义中随种种作意则种种相显现故已得无分别智者若如所显现义是有则不得有无分别智此智实有故应知彼义决定非有

分别章第[4]三之初

论曰若唯有识义显现所依止名依他性者云何依他何因缘说名依他从自熏习种子生是故依他依他为缘生已无功能过一刹那自住故说名依他

释曰若唯有识义显现所依止者谓离义唯有识体为义显现因即此识体是依他若自所摄云何依他何因缘名依他为自因所生生已无力住故即此自摄说名为他故名依他

论曰若分别性依止于他实无所有而义显现者云何成分别何故说分别无量相貌意识分别颠倒生因故成分别无有自相唯见分别故名分别

释曰依止于他者谓依止依他性唯识故无所有者无自体故为义显现者有义可见故何因缘说名分别者如后次第说于中无量相者谓一切境界相故意识分别者即意识是分别故颠倒生因者意识妄倒生时攀缘因故无有自相者无体故唯见分别者唯见乱识故

论曰若成就性分别性毕[5]竟无所有为相云何成成就何因缘说名成就体无变异故得成就清净境界故一切善法中最胜等故由是最胜义故说名成就

释曰彼毕竟无所有为相者以分别性无所有为性故云何及何因缘等者如前依他性说体不变异者不虚诳故如诚实[6]由是清净境界故一切善法中最胜即此清净境界体最胜故名成就如已成就衣

论曰复次有能分别有所分别有分别性于中何者能分别何者所分别何者分别性意识为能分别以是分别者故此意识自名言熏习种子故一切识体名言熏习种子故是故有无量种分别生一切处分别故以是能分别故说名能分别复次依他性是所分别复次由此因缘故令依他性成所分别此是分别性由此因缘故令依他性[7]似义显现者如义故复次云何分别能分别何所攀缘取何相貌云何执著云何起言云何流布云何增益攀缘于名故取依他性为相故执著于见故因觉观起言故见等四种流布为流布故实无义中有义增益如此分别

释曰云何分别作分别者意识名分别依他性是所分别由此因缘令成分别为显示此故论云攀缘于名如是等取依他性为相者即是取依他性中眼等名字为相故何以故取彼相已而起分别故见为执著者谓于彼所取相决定如是故觉观起言者如所执著以觉观为因出言语故见等四种言说所言说者如所言说见闻觉知等四种流布共相流布实无有义以为有义是增益者如所流布实无有义取为有义故

论曰复次云何此等三性为有异体为不异应言非异非不异此依他性别道理故成依他别道理故即此成分别别道理故即此成成就何等别道理此成依他依他熏习种子生故成依他何别道理即此成分别与分别为因缘相故即此是分别故何别道理即此成成就如所分别毕竟不如是有故何别道理于一识体为一切种种识体相貌也阿梨耶识识体为彼余生起识种种相貌应知为彼缘相生起故

释曰与分别为因缘相者意识名能分别为此能分别所取境界体而生故即此是分别故者即此意识分别彼相取为所分别境界体以此义故依他性成分别性如分别意识正分别所分别时此分别毕竟无所有由此义故依他性成成就性

论曰依他性几种略说有二种依他熏习种子故依他染净性不成就故由此二种依他故名依他分别性亦二种自性分别故差别分别故是名分别成就性亦二种本性成就故清净成就故是名成就性

释曰染净体不成就故名依他者由此依他性为分别分成染为无分别分成净于此二分中一分不成就故自性分别者如眼等有眼自性作此分别故差别分别者如彼眼等自性有无常等差别作此分别故自性成就者谓有垢真如清净成就者谓无垢真如

论曰复有四种分别谓自性分别差别分别有觉分别无觉分别有觉者谓善知言说众生无觉者谓不善知言说众生

释曰善知言说者谓有言说智不善知言说者如牛羊等虽有分别然于名字无能故

论曰复更有五种分别一依名分别义自性如此名有此义二依义分别名自性如此义有此名三依名分别名自性如不识义之名于中分别故四依义分别义自性如不识名之义于中分别故五依名义分别名义如此义如是体如是名复次总摄一切分别有十种一根本分别所谓阿梨耶识二所缘相分别如色等识体三似相分别所谓共依止眼识等识体四相变异分别谓老等乐受等贪等[1]抂横及时节变异等地狱趣等欲界等此诸变异五似相变异分别谓即前所说变异此中变异六他授分别谓闻非正法因缘闻正法因缘分别七不正分别谓佛法外人闻非正法因缘八正分别谓佛法内人闻正法因缘九执著分别谓不正思惟因缘身见为根本与六十二见处相应分别十散乱分别谓诸菩萨十种分别

释曰总摄一切分别有十种分别为说此故于中根本分别者为诸分别根本自体亦分别即是阿梨耶识故相分别者以相貌为相分别即是色等识体故似相分别者于彼相种类中若分别生于所分别中能分别故得此名即是眼识等识体及依止故相变异分别者谓彼缘相若变异即此相变异体名为分别老等者谓身衰朽四大变异于中分别故名相变异分别等者摄病及死等乐受等谓身有变异为相亦尔等者摄苦及不苦不乐等贪等亦如是等者摄瞋痴等枉横及时节变异等者谓于如是身变异相中若攀缘生分别故抂横者谓杀缚等时变者谓寒热等时节改变为相故地狱等者等言谓摄畜生饿鬼等故欲界等者等言即是摄色无色界等故似相变异分别者似彼缘相眼识等所有变异于此似相变异体起分别即是如前所说老等中变异何以故以住彼老等时眼识等亦变异生故他授分别者于他所说有二种谓闻非正法因缘闻正法因缘此二种分别诸法由闻法生善不善亦如是解释不正分别者即是闻非正法为因此法外者谓诸出家外道正分别者即是闻正法为因此法内者谓佛法内人执著分别者不正思惟为因故我见为依止六十二见等如修多罗说与此见处相应分别故散动分别者谓诸菩萨十种分别

论曰一无有相散动二有相散动三增益散动四损减散动五一执散动六异执散动七自性散动八差别散动九如名取义散动十如义取名散动为对治此十种散动一切般若波罗蜜中说无分别智此等障碍及对治般若波罗蜜义中具足应知经云菩萨云何行般若波罗蜜舍利弗此菩萨即于菩萨不见菩萨不见菩萨名不见般若波罗蜜不见修行不见色不见受想行识何以故色自性空非空故空若色空即非色亦非异空故有色色即是空空即是色何以故舍利弗唯有名所谓色自性不生不灭无染无净假立[1]客名分别诸法以此客名更相流布随所流布随起执著菩萨于此名字一切不见以不见故则无执著如色乃至识亦尔应知以此般若波罗蜜文句故得通达此等十种分别义

释曰于中无有相散动者即缘此无有为相名为散动为对治此散动故般若波罗蜜经中说实有菩萨言实有者显示菩萨实有空体即空是体故名空体有相散动者缘有为相名为散动为对治此散动故彼经中说不见有菩萨谓不见以分别依他为体由此意故增益散动者为对治此故彼经中说色自性空为显分别性色空故损减散动者为对治此故彼经中说不空谓色法如不空故一执散动者为对治此故经言此色空非色何以故若依他性与成就性是一者依他性亦应如成就性为清净境界异执散动者为对治此故经言非色异空何以故若此二有异即法与法性亦应有异此异不成如无常法与无常不可有异约分别性故言色即是空空即是色以分别性色无所有即是空此空即是色无所有非如依他与成就性自性散动者为对治此故经言舍利弗[2]惟有名所谓色以色自性即是无所有故差别散动者为对治此故经言自性不生不灭无染无净于中若生即有染若灭即有净由不生不灭故即无染无净此等诸句其义如是如名[3]取义散动者谓随名取义即是散动为对治此故经言假立种种名字分别诸法种种者谓随义取名即是散动为对治此故经言假立客名更相流布谓非义自性有如是名为对治此十种散动故说般若波罗蜜经由此说为因故无分别智生

[4]论曰若由别道理依他性得成[5]三性此三性云何得不成一也由别道理故成依他性不由此成分别及成就由别道理故成分别不由此成依他及成就由别道理故成成就不由此成依他及分别

摄大乘论释论卷第四

作品集

注解


校注

[0284005] 第四【大】*第二十四【明】* [0284006] 应【大】论应【宋】【元】释应【明】 [0284007] 第二之一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】第二此品有三章【明】 [0284008] 相章第一【大】章第一【元】差别章第一【明】 [0284009] 阿梨耶识【大】下同阿黎耶识【宋】下同【元】下同【明】下同 [0285001] 等【大】诸识【宋】【元】【明】 [0285002] 于【大】弥【宋】【元】【明】 [0286001] 差别章第二【大】〔-〕【明】 [0286002] 成立【大】立成【明】 [0286003] 若【大】苦【宫】 [0286004] 诸【大】论【明】【宫】 [0287001] 切【大】物【宋】【元】【明】【宫】 [0287002] 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 [0287003] 得【大】行【宫】 [0287004] 三之初【大】三【宋】【元】【宫】二之一【明】 [0287005] 竟【大】究【明】 [0287006] 臣【大】中【宋】【元】【明】【宫】 [0287007] 似【大】以【宫】 [0288001] 抂【大】*枉【宋】【元】【明】【宫】* [0289001] 客【大】*空【宫】* [0289002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0289003] 取【大】起【宋】【元】【明】【宫】 [0289004] (论曰别)七十六字【大】〔-〕【明】 [0289005] 三【大】自【宋】【元】

佳句

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