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摄大乘论释(卷12)


                  

摄大乘论释[9]卷第[10]十二

[11]释依慧学差别胜相[12][13]

论曰如此已说依定学差别云何应知依慧学差别

释曰菩萨定与二乘定既有差别定为慧依止慧依定得成菩萨慧与二乘慧亦应有差别云何可知以何法名依慧学无分别智名依慧学是无分别智差别应知即是依慧学差别此无分别智有三种一加行无分别[14]谓寻思等智即是道因二无分别智即是道正体三无分别后智即是出观智谓道果此三智悉是依慧学体寻思智为依慧学者观行人依当来无分别智故修方便智由求未来无分别智果故现世方便得成以是能依故名依慧学又此方便智能引当来无分别智无分别智起必依此方便得成以是所依故名依慧学道正体为依慧学者谓依内起智在观离散动故名为内此智依观起故名依慧学[1]有自体为内因已谢果未起道体自相续即说自体为内依自体起故名依慧学出观智为依慧学者依无分别智成此智名依慧学何以故入观时所缘境后得智缘此生故此三智中应成立何智应但成立无分别智若成立此智即成立余智若成立前智但因义显果义不显自性等十九差别义亦不成若成立后智但果义显因亦不显自性等十九差别义亦不成何以故此智以寻思智为因此智是寻思智果此智是后智因后智是此智果由此智成立前后智亦得成立是故但应成立此智于成立中先应说无分别智自性自性即是体相

论曰由无分别智自性依止缘起境界相貌立救难摄持伴类果报等流出离究竟行善加行无分别智后得智功德无分别差别加行无分别智及后得智譬威德无功用作事甚深义故应知依慧学差别由依慧学差别应知无分别智差别

释曰谓由无分别智自性应知依慧学差别由依慧学差别应知无分别智差别者若是次第说十九义悉须作此语今为存略故以一由无分别智标初[2]列出十九义竟后总云应知依慧学差别由依慧学差别应知无分别智差别以十九义成立无分别智此智即是慧学体慧学差别即是此智差别应作如此知无分别智自性云何

论曰无分别智自性应知离五种相

释曰若具离五相[3]则是无分别智若不具离五相则非无分别智

论曰五相者一离非思惟故二离非觉观地故三离灭想受定寂静故四离色自性故五于真实义离异分别故

释曰此智若[4]由离思惟故[5]名无分别智熟眠放逸狂醉同离思[6]应得无分别智若由过觉观地故名无分别智从二定以上已过觉观地应得无分别智若依此二义凡夫应得无分别智是处能离心及心法应说名无分别智谓想受灭定等若人在此位中得无分别智此则不成智何以故于灭定等位无心及心法故若言如色自性智自性亦如此如色钝无知此智应钝无知若于真实义由已分别显现是分别应[7]成无分别智何以故此分别能分别真实义谓此义真实

论曰是五相所离智此中应知是无分别智

释曰若智离五相缘真实义起若不异分别真实义谓此法真实但缘真实义如眼识不以分别为性是名无分别智相

论曰于此中如所说无分别智性中故说偈言

释曰于此依慧学中如前说十[8]九义所显无分别智性更说偈成立此义此偈欲何所显欲显无分别智最胜于所修众行中最为上首

论曰

诸菩萨自性  五种相所离
无分别智性  于真无分别

释曰菩萨以无分别智为体无分别智与菩萨不异无分别智自性即是菩萨自性无分别智离五相即是菩萨离五相由于真无分别故离五相得无分别名众生是假名法是实有若离此智无有别法应菩萨名尽无生智是菩提此众生以菩提为体菩提即是无分别智无分别智即是菩萨欲示无分别智即是菩萨故说菩萨自性离五相不言无分别智[9]得例尔如此说菩萨自性已由此依止是性得生[10]今当说此依止前说此智名无分别此智为依止心生为不依止心生若依止心生能思故名心思即是分别此智若依分别生非谓无分别若不依止心生则同色等法复不应名智欲显离此二失故重说偈

论曰

诸菩萨依止  非心非非心
是无分别智  非思疾类故

释曰此智不以心为依止由此智不思[11]议故亦不以非心为依止由以心疾利类相续为依止故[12]利类是心种性既以此为依止故不可说非心为依止为显因缘生起此智故重说偈

论曰

诸菩萨因缘  有言闻熏习
是无分别智  如理正思惟

释曰四缘中除三缘但取因缘因缘[1]有何相若因与果同类名因缘譬如先善心为后善心作因依从他所闻法音[2]起闻熏习因此熏习后生正思惟是正思惟从闻他正说起故称有言此智因缘即以有[3]言闻熏习[4]及正思惟为体由此因缘无分别智因有言未生令生[5]生令坚住若无此熏习无分别智不得生是故说此为因缘此智因闻熏习起缘何法为境

论曰

诸菩萨境界  不可言法性
是无分别智  二无我真如

释曰前偈说菩萨因缘此偈说菩萨缘缘境界即是缘缘缘缘有何相若法缘此生犹如羸人因杖得起若观此法彼法得生故此为彼缘如五尘生五识此境有二义一依止缘缘二比度缘缘如人依止心无常相比度色等余法皆是无常不可言法性是菩萨缘缘一切法由分别性不可言说何以故诸法[6]由自体无所有由心分别显现故一切法不可说有亦不可说无如此显现不如此有是故不可说有如此不有不无显现故不可说无[7]如识所缘法不如此有故是故分别无体相是分别无体相为当有为当无若无无体体则还有若有无体不可言无由此义故法性[8]约真俗皆不可言有无法性以二无我真如为体由分别性故依他性无人无法名二无我为离断见此无我不无故说名真如此真如是菩萨境何以故是无分别智若起必缘此境起故此智缘不可言真如起其取境相貌云何

论曰

诸菩萨相貌  于真如境中
是无分别智  无相无差别

释曰是智于真如境中平等平等生[9]异无相为相即是其相譬如眼识取色如青等相显现不异青等色此智与真如境亦尔又不同眼识与色色无体有色眼识有体无色此智与真如境相称不可说异若一切法不可言说为性何法是所分别

论曰

相应自性义  所分别非他

释曰一切言说有三种相应谓数习相续次第此三不相离故名相应又三法和合能[10]目义故名相应此相应是自性义此义即是所分别若离此义无别余义是故一切法不可言说云何知离此性无别余义为成立此义故

论曰

字字相续故  由相应义成

释曰字字相续即第一相应[11]此相应即余二相应具此三相应故得目义由相应说此义得成譬如眼根等于言辞相续说中众生执以为义故说名相应此义是所分别是故所分别但有言说义亦但有言说若一切法不可言说此义云何成

论曰

离言说智慧  于所知不起

释曰若人未了别方言于所言境智慧不生若汝言于言说中所言智生此义不然何以故

论曰

于言不同故  一切不可言

释曰是言说与所言不同以相貌异故言相异所言相异是故一切言及所言同不可言何法是无分别智所摄持

论曰

诸菩萨摄持  是无分别智
此后得行持  为生长究竟

释曰是无分别智后所得智能得菩萨福慧[12]二行二行依止此智得生长相续乃至究竟故无分别后智能生长菩萨正行无分别后智是能摄持菩萨是所摄持何法是无分别智伴类

论曰

诸菩萨伴类  说是二种道
是无分别智  五度之品类

释曰伴类以相助为相相助共成一事故名相助一事是菩提果二种道是菩萨伴类谓资粮道及依止道施等四波罗蜜是资粮道定波罗蜜是依止道何以故从四波罗蜜所生善法此善法生般若波罗蜜此般若波罗蜜依止定生般若波罗蜜即是无分别智未得无上菩提于其中间常能生起无分别智乃至极果离则有五度合则成二道能助第六度共成一极果故说为伴类若无分别智依二道成得何果报

论曰

诸菩萨果报  于佛二圆聚
是无分别智  由加行至得

释曰有但果非报有是果是报若从因生共用者名果若从因生独用者名果报果是生义报是熟义化应二身名佛二圆聚无分别智果报成熟在佛二圆聚中若果在无分别智加行中生此果属化身若果在无分别智至得中生此果属应身云何知耶

论曰

由加行至得

释曰前说无分别有三种一加行二正体三后得加行无分别自有二种一在地前二在登地以上若依此二处加行所得果是化身正体无分别从初地乃至佛果皆名至得若依正体无分别所得果报是应身果报果若尔此等流果云何

论曰

菩萨等流果  于后后生中
是无分别智  由展转增胜

释曰果或等因或胜因此果以同类为因是名等流果无分别智等流果于二圆聚中转初地为二地乃至转十地成佛于后后位中转增转胜如初地为二地同类因二地是初地等流果诸地悉尔于利他为增于自利为胜又学位为增无学位为胜无分别智出离得成就义云何

论曰

诸菩萨出离  得成相应故
是无分别智  应知于十地

释曰灭惑业为出灭果报为离即是有余无余二种涅槃出是离义离是出义何故重说由离有三义故作重名一永离二上离三决离无分别智于出离中与二义相应一与得相应二与成就相应此二相应应知不出十地初地始得无分别智名得相应从初地后乃至十地于无数劫修无分别智乃至究竟名成就相应此无分别智藉二道于三阿僧祇劫修学以何法为究竟

论曰

诸菩萨究竟  由得净三身
是无分别智  至胜自在故

释曰究竟有二种一清净究竟二自在究竟清净究竟者初地始得清净后于地地中转转清净至十地究竟清净譬如[1]练金由此清净菩萨所得三身后后转清净自在究竟者不但得三种清净身究竟复有别究竟谓十自在如论后说此十自在后后转胜[2]此二种法最后极胜是无分别智所得究竟名增上果无分别智功德云何无分别有三种一加行无分别二根本无分别三后得无分别云何加行得无分别名先从[3]他闻无分别智是真菩萨菩萨自未证真道理但于此智起信乐心由依止此信乐[4]后方得入度此无分别智理无分别智从此信乐生起故说此信乐为加行无分别此加行无分别功德谓无染其譬云何

论曰

不染如虚空  此无分别智
种种重恶业  由唯信乐故

释曰此无分别智清净无染譬如虚空不为四尘所染何法不能染谓种种重恶业从身口意生有见修道异有十恶差别故名种种极重烦恼为缘起恒作若作无悔心无对治有伴类故名重因此恶业不能染污若人从闻正说于无分别智生信乐由此信乐破坏四恶道业何以故恶业[5]依非理起信乐从是理生依非理起故虚从是理生故实虚不能对实是故破坏此偈显加行无分别智能对治四恶道业由与恶业不相杂故此即加[6]行功德根本无分别智功德及清净云何

论曰

清净如虚空  此无分别智
解脱一切障  由得及成就

释曰如虚空离烟云等四障世间说为清净无分别智清净亦尔离何法故得清净

论曰

解脱一切障

释曰一切障谓皮[7]三障[8]或一阐提外道声闻独觉四德障由解脱如此障故清净此解脱何因得成

论曰

由得及成就

释曰由与诸地至[9]德相应由于第十地中因成就由于佛地中果成就故得解脱一切障此偈显根本无分别智能对治一切障[1]即根本功德无分别后得智功德及无染云何

论曰

如虚空无染  是无分别智
若出现于世  非世法所染

释曰虚空水不能湿火不能然风不能动无分别智无染亦尔无变异故说无染何以故菩萨依此智观一切众生利益事由此智力菩萨故作心入三界现种种本生虽生在世中不为世间八法之所变异八法谓得不得好名恶名赞毁乐苦因此八法故起欲瞋欲瞋不能变异欲瞋根本无明不能令动何以故虚妄不能对真实故此智从无分别智生故名无分别此偈为显后得智能免报障于生死涅槃二处不住但为利他此即后得智功德此三种无分别差别云何为显此差别令不相滥是故立譬

论曰

如痖求受尘  如痖正受尘
如非痖受尘  三智譬如此

释曰譬如痖人求觅诸尘不能说尘加行无分别亦尔在方便道中寻思真如而不能说譬如痖人正受诸尘虽已得尘不能说尘根本无分别亦尔正在真如观如所证见亦不能说譬如非痖人正受诸尘又能说尘后得智亦尔如其所见能立正教为他解说[2]未得向得离分别无说因缘故不能说次正得离分别无说因缘故不能说后已得由出观故如前所见能说无倒此偈显三种无言说有言说异故有差别

论曰

如愚求受尘  如愚正受尘
如非愚受尘  三智譬如此

释曰未识物类名之为愚愚譬次第譬三义如前释[3]此偈显无分别有分别异故有差别无言说以无分别为因由无分别故无言说有言说以有分别为因由有[4]分别故有言说愚譬即显无分别此三智境虚实云何

论曰

如五求受尘  如五正受尘
如非五受尘  三智譬如此

释曰五名[5]目无分别眼等五识譬如人在五识中求觅五尘或缘实或缘虚意识与五识相间起故加行无分别智亦尔或证一分为实或不证为虚譬如人正在五识中得真实境无分别无言说根本无分别智亦尔得真实境无分别无言说譬如人在意识中但缘先所受尘名缘虚境有分别有言说无分别[6]后智亦尔缘虚境有分别有言说此偈显三种所缘境有实有虚故有差别

论曰

如未识求解  如读正受法
如解受法义  次第譬三智

释曰[7]如人未识[8]论文但求识文字加行无分别智亦尔未识真如但学见真如方便此显未[9]譬如人已识文字未了文字义正读文字[10]但能受法未能受义根本无分别智亦尔自利功用已成未有利他功用此显已解譬如人已识文字又已了义正在思中是人具有二能能识文字又能了义以功用究竟故无分别后智亦尔已通达真如又已出观如前所见解说无倒此显解已究竟此偈显学功有异故有差别前已明三种次第谓未解己解[11]及解究竟前一无境后二有境谓法及义后二有境异相云何

论曰

如人正闭目  无分别亦尔
如人正开目  后得智亦尔

释曰此偈但显根本智及后得智由依止不同故有差别根本智依止非心非非心后得智则依止心故二智于境有异根本智不取境以境智无异故后得智取境以境智有异故根本智不缘境如闭目后得智缘境如开目此偈显不取境取境有异故有差别此二智威德差别云何

论曰

如空无分别  无染碍异边
如空中色现  后得智亦尔

释曰譬如虚空有四种德一无染二无碍三无分别四无边根本智亦尔一切世间八法七流等所不能[12]由是彼对治故故说无染于一切境如理如量无障无著故说无碍于一切法一味真如空遍满故故说无分别离一切诸边中道不可量故故说无边譬如色于空中显现空不可分别色可分别后得智亦尔因不可分别此智可分别谓此是能分别亦是所分别若佛果是[1]无分别智所显离分别众生云何得作众生利益事如理不倒为显无功用作事故重说偈

论曰

譬摩尼天鼓  无思成自事
如此不分别  种种佛事成

释曰譬如如意宝无有分别能作如众生所愿求事譬如天鼓无人扣击能随彼众生所欲之意出四种声谓怨来怨去受欲生厌诸佛亦尔已离分别能起种种利益众生事利益事有二种一化身利益如如意宝[2]二说法利益犹如天鼓此无分别智甚深义云何约境立甚深义此智为当缘所分别依他性起为当缘余境起若尔何妨若取所分别依他性为境此智无分别义不成若缘余境起离此境则无别余境缘余境义亦不成复次若缘余境起境智无差别义则不成

论曰

非此非非此  非智非非智
与境无差别  智名无分别

释曰此智不缘依他性为境何以故此智不以分别为境故故言非此亦不缘余境何以故此智但缘依他性法如为境故法及法如不可说一异非清净清净境故为通相不通相故非不缘识故言非非此复次此智为当是智为当非智若尔何妨若智为性云何不分别以智是分别性故若非智为性云何称智无分别非智性故云何说为无分别智

论曰

非智非非智

释曰云何说非智于加行及后得智中不生故言非智若尔云何不成非智[3]此义亦不成何以故非智惑从不正思惟生能起欲等流此从无分别加行智生能生无分别后得智故说非非智复次由此智于分别中不生故说非智由此智不于余处生但于分别法如中生故说非非智此偈前句即释后句

论曰

与境无差别  智名无分别

释曰若智由能取所取二相起有分别如加行智不名无分别若智与所取不异平等平等起是名无分别智于余经中佛说一切法[4]自性无分别欲显此道理故重说偈

论曰

佛说一切法  自性无分别
所分别无故  彼无无分别

释曰一切法自性无分别此义云何可知为证此义故立第三句由可分别类实不有义至无分别法真实是有故说一切法自性无分别若由所分别不有故一切法自性无分别者云何众生不自性解脱

论曰

彼无无分别

释曰由诸法自性无分别智如境无分别若尔何故不自性解脱实尔诸法自性无分别智如境亦自性无分别而不得自性解脱修得智能证此法由非智障故智不得起必须修智灭障方得解脱故无自性解脱义于自性无分别中若起分别此为非智即是无明于自性无分别法中所有无分别智今当说其差别

论曰此中无分别有三种一加行无分别[5]二无分别智三无分别后智

释曰于自性无分别中若总说有此三种此三种即显道方便道正事道究竟谓入方便住方便出方便若约因约人约事别说则有十一种

论曰加行无分别有三种谓因缘引通数习力生起差别故

释曰此三约因有差别加行无分别由三力成或由因缘力或由引通力或由数习力由此三力成故生起有差别若由因缘力成即是由性力成若由引通力成即是由宿生力成若由数习力成即于现在由作功力成

论曰无分别智亦有三种谓知足无颠倒无戏论无分别差别故

释曰此三约人有差别即凡夫二乘菩萨知足无分别应知由得闻思二慧究竟故由知足故无分别故说知足无分别若凡夫菩萨至闻思慧究竟事有所应得皆悉已得生知足心故无分别复次世间众生有知足无分别由此知足彼众生上生有顶于中计为出离究竟过此更无行处起知足心不复进修故无分别无颠倒无分别谓二乘由彼已通达真境无常等四种无倒相[6]常等四无倒相永不更分别故无分别无戏论无分别谓诸菩萨诸菩萨不分别一切法乃至不分别无上菩提何以故诸法无言说故于无言说中强立言说故名戏论言说有四种即是四谤若说有即增益谤若说无即损减谤若说亦有亦无即相违谤若说非有非无即戏论谤菩萨得无分别智不可以言说显示故称无戏论无分别何以故出过世间智故又非世间智所知故

论曰无分别后智有五种谓通达忆持成立相杂如意显示差别故

释曰此五约事有差别后得智以能显示为性此中显示以觉了为义由此智于通达后时显示如此事云我于观中知见如此如此事故称通达显示由此智出观后时如所通达忆持不退失故称忆持显示由此智如自所通达能立正教令他修行故称成立显示由此智菩萨如先缘一切法为境谓如先[1]杂境界智观察此境由此观察即得转依故称相杂显示由此智菩萨已得转依如菩萨所思欲如意皆成谓于地等诸大转为金等故称如意显示

论曰为成立无分别智复说别偈

释曰已说无分别智差别义更欲成立无分别义故重说偈

论曰

饿鬼畜生人  诸天等如应
一境心异故  许彼境界成

释曰譬如一江约四众生分别则成四境饿鬼谓为脓血鱼等畜生谓为住处人谓为水天谓是地随所分别各成一境若境是实应互相妨不应一处一时并成四境当知皆是意识分别所作若汝许四识并缘识不离境汝亦应许一时一处并有四境若许并有四境则应信一切分别皆非实有若无实境识应自生不缘境起若尔唯识中四难还成四义不成此难如彼论释有识无境斯有何失为显此义故重说偈

论曰

于过去未来  于梦二影中
智缘非有境  此无转为境

释曰过去未来事但有名无体若心缘此二世但有识无境梦中所缘亦尔影有二种一镜中影二定中影定心所起青黄等相离心无别此法故说名影若心缘此二影亦但有识无境若无此四境识何所缘

论曰

此无转为境

释曰外尘本来是无识变异所作识即缘此为境故言无转为境此义已立不应复疑何以故若拨无此理无成佛义为显此义故重说偈

论曰

若尘成为境  无无分别智

释曰若尘有体为境义成则无有无分别智何以故所分别境若实有能分别则不成倒无分别则成倒若尔一切凡夫皆离颠倒一切圣人皆成颠倒斯有何失

论曰

若此无佛果  应得无是处

释曰无分别智是正道若言无此智而说应得佛果无有是处此执为阿含及道理所违是故应知诸尘无体可分别由可分别体无故分别亦无故无分别智如理无倒复次有别道理证诸尘无体可分别

论曰

得自在菩萨  由愿乐力故
如意地等成  得定人亦尔

释曰菩萨于定得入出自在于通慧得变异折伏通达自在于诸地得十自在菩萨先发愿作众生利益事得无分别智后出观随菩萨意欲有所作一切皆成或由现在愿或由本愿愿为因乐为果先发愿作众生利益事后随心所欲乐无不皆成谓转变地等若浅行菩萨欲作众生利益事于现在先发愿发愿竟即入真观出观后随所欲乐方得成遂若深行菩萨欲作众生利益事现在不须发愿及入观出观但由本愿力随所欲作一切皆成若声闻等得九定自在因此定自在得六通自在于一物中随愿乐力各能变异为无量种若诸尘实有自性此事则不得成譬如二空一切自在所不能变异何以故以真实故此偈约外境显诸尘无自性于内境无自性其义云何

论曰

成就简择人  有智得定人
于内思诸法  如义显现故

释曰[1]择即是毘婆舍那得三无流根名成就从须陀洹向乃至阿罗汉果名成就简择人有智人谓菩萨欲显不以闻思位为智人但取入修位为智人故言得定声闻及菩萨于内思量一切法时如如二人思惟十二部经法所显义如此如此其义于此二人得显现若其思惟佛义于种种法中佛义显现如佛义显现色等五阴及无常等十想亦如此显现此偈约内境显诸尘无自性云何[2]知外内境皆无自性

论曰

无分别修时  诸义不显现
应知无有尘  由此故无识

释曰若菩萨在无分别观中一切义或内或外或内外不复显现是故应知诸尘皆实非有若无外尘则无内识何以故所识既不有能识云何有此义实尔所识非有故能识亦非有应知胜相中已具显此义此智与般若波罗蜜为一为异

论曰此无分别智即是般若波罗蜜名异义同

释曰不以名不同为异以义同为一以一故言即是若名异义云何同如来立法约自性义摄诸法为同不以名摄为同何以故名于诸方不同义于诸方则同名是假立[3]目此义故随方不同义有定性故义是同行依义成不依名成云何知义是同

论曰如经言若菩萨住般若波罗蜜由非处修行能圆满修习所余波罗蜜

释曰欲成就无分别智与般若波罗蜜不异故引《般若波罗蜜经》为证菩萨修般若波罗蜜无退失故名住又菩萨欲修余波罗蜜先修般若波罗蜜为方便余波罗蜜住般若波罗蜜中成故言住菩萨住般若波罗蜜中离五处修行馀波罗蜜于一一波罗蜜中经若干时修习令得成就故称圆满

论曰何者非处修行能圆满修习所余波罗蜜谓离五种处一离外道我执处

释曰如外道住彼般若起我执谓我今住般若般若即是我所诸菩萨住般若则不如是故言离我见执处以不应彼处故

论曰二离未见真如菩萨分别处

释曰如地前菩萨未见真如分别无分别为般若波罗蜜谓此是般若波罗蜜若菩萨已见真如在般若波罗蜜中则无此分别故言离分别处以不应彼处故

论曰三离生死涅槃二边[4]

释曰如凡夫众生住生死边声闻人住涅槃边菩萨住般若波罗蜜离此二边故言离二边处以不应彼处故

论曰四离唯灭惑障知足行处

释曰如声闻于惑障灭处生知足于余处无复欲乐谓智障灭处菩萨则不如是为灭智障修学般若波罗蜜故言离知足行处不应彼处故

论曰五离不观利益众生事住无余涅槃处

释曰如独觉不观众生利益事住无余涅槃菩萨则不如是住般若波罗蜜不舍众生利益事般涅槃亦有余亦无余于法身是无余于应化身是有余故言离住无余涅槃处以不应彼处故无分别智有五种差别异前所离五处一无倒差别此无倒彼有倒故二无分别差别此无分别彼有分别故三无住处差别此无住处彼有住处故四正行差别此正行能灭惑智二障彼正行但能灭惑障故五至[5]得差别此得常住三身为果彼得永断涅槃为果故

论曰声闻智慧与菩萨智慧差别云何

释曰已说无分别智与般若波罗蜜是一今欲更显无分别智般若波罗蜜与二乘智有差别

论曰应知由无分别差别

释曰声闻有分别菩萨无分别应知由此义故有差别

论曰不分别阴等诸法门故

释曰声闻由智慧取阴等诸法门为境有分别相起菩萨不分别阴等诸法门无分别相起故有差别

论曰由非一分差别通达二空真如入一切所知相故依止一切众生利益事故

释曰分有二种一所知分二利益众生分所知分中复有二种谓人法二空利益众生分中亦有二种谓自身他身声闻于所知分中但通达人空止于苦等四谛生无流智于利益众生分中但依止自身利益事发愿修行于此二分中各有一分菩萨于所知分中具通达人法二空于一切所生如理如量智于利益众生分中依一切众生利益事谓自他身发愿修行于此二分中各具二分二分异一分故言非一分差别

论曰由无住差别住无住处涅槃故

释曰声闻住著涅槃如凡夫住著生死菩萨不尔见生死涅槃俱是分别所作同无相[1]故不住二处

论曰由恒差别于无余涅槃不堕断尽边际故

释曰二人于无余涅槃有差别故智慧有差别二乘于无余涅槃无应化[2]二身以不观他利益事故无应身故堕断无化身故堕尽菩萨于无余涅槃恒起二身无有边际何况法身以自利利他圆满故有应身故不堕断有化身故不堕尽

论曰由无上差别实无异乘胜此故

释曰声闻独觉乘有上以不及大乘故菩萨乘无上以无别乘胜大乘故乘以智为体于大乘中智为上首故由此五义故二乘智与菩萨智有差别

论曰此中说偈

释曰为摄前五义及显五义功德故重说偈

论曰

由智五胜异  依大悲修福

释曰诸菩萨智慧由五种差别故胜二乘不但于胜智慧知足复依智慧修福德福德即余五度此句显自利胜异二乘复有胜异义谓为利他依大悲修福德福德即余五度若人具此二能得何果报

论曰

世出世富乐  说此不为远

释曰作转轮王欲界上五天王色界梵王乃至无色界定及菩萨独所得世间定名世富乐二乘解脱及无上菩提名出世富乐如此果如意易得故不为远诸菩萨已至极自在位恒行慈悲于世间贫苦众生菩萨由此意不施财物此意用云何

论曰若菩萨于世间实有亦复可知

释曰此显菩萨有体有[3]有体故言实有有恩故言可知

论曰若菩萨如此依戒定慧学功德聚相应至十种自在于一切利他事得无等胜能

释曰三学摄十度及世间一切功德故名功德聚若菩萨未得[4]已得不失名相应即因圆满至十种自在即果圆满利益他事或有二种或有四种二种谓先思后行复有二种即后二无畏或有四种如前说得如此无等胜能即恩德圆满此三德中因果二德显自利恩德显利他已说三[5]学竟欲显菩萨三德圆满故明此义

论曰云何于世间中见有众生遭重苦难

释曰此次立难若菩萨如此三德[6]为拔济一切众生云何众生遭世苦难若视[7]苦不救则无胜能若无胜能亦无菩萨苦难有二种谓内及外内外此二苦难有轻有重若可对治为轻若不可对治为重

论曰由菩萨见彼众生有业能感苦报障胜乐果故

释曰菩萨见有众生有业障障菩萨胜能[8]能感苦报菩萨于彼有此业智虽怀胜能舍而不用此即菩萨业力譬如有江有八功德水随众生饮无人遮护饿鬼由业障故不能得饮菩萨如江财物如水有业障众生犹如饿鬼由业障故不得受用菩萨财物

论曰由菩萨见如此若施彼乐具则障其生善

释曰菩萨见有众生无业障若贫穷能生长善法若富乐则放逸造罪菩萨愿彼于现在世受贫穷苦随顺成就生起善法是故菩萨不施其乐具此即菩萨处非处力

论曰由菩萨见彼无乐具能现前厌恶生死

释曰菩萨见有众生由贫穷苦厌恶生死心恒现前菩萨愿彼无乐具成就厌恶心随顺善行故不施其乐具此即菩萨根欲性力

论曰由菩萨见若施彼乐具则是生长一切恶法因缘

释曰菩萨见有众生乃至恒受贫穷报于此时中不长恶法菩萨愿彼恒受贫穷报不愿彼于一刹那中受富乐报而作诸恶法因缘谓自爱憎他此二因缘能生长恶法菩萨若施彼财物[9]则成就彼爱憎是故菩萨不施其乐具此即菩萨遍行道智力

论曰由菩萨见若施彼乐具则是逼害余无量众生因缘

释曰菩萨见有众生若得大富非止自损复能损恼无量众生菩萨愿彼受贫穷[10]不愿彼由大富乐损恼众生身心及以善根是故菩萨不施其乐具此亦是菩萨遍行道智力

论曰是故菩萨不无如此[11]胜能世间亦有如此众生显现

释曰胜能有三即是三德一能得因谓三学处二能得果谓十自在三能利他谓了别众生根欲性等若见施有利益则施若见不施有利益则不施菩萨以利益为定不以施不施为定由施无利益故世间有受苦众生

论曰此中说偈

释曰为摄前五义故重说偈

论曰

见业障碍善  厌现及恶[1]
害他彼众生  不感菩萨施

释曰有众生有业障不感菩萨施有众生有乐具则碍善有众生由贫穷厌恶生死心恒现前有众生有乐具生长恶法有众生由大富乐能逼害他菩萨见如此事欲令离自损损他故不施其乐具是故彼众生不感菩萨施[2]

摄大乘论释卷第[3]十二

作品集

注解


校注

[0238009] 卷第【大】〔-〕【圣】 [0238010] 十二【大】四十五【明】 [0238011] 释【大】〔-〕【宋】【元】【宫】【圣】 [0238012] 第八【大】品第十一【明】 [0238013] 八【大】八十五卷成【宋】【元】【宫】 [0238014] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0239001] 有自【大】自有【宋】【元】【明】【宫】 [0239002] 列【大】烈【圣】 [0239003] 则【大】即【明】 [0239004] 由【大】中【宋】 [0239005] 名【大】得【宋】【元】【明】 [0239006] 惟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0239007] 成【大】或【宫】 [0239008] 九【大】八【圣】 [0239009] 得【大】偈【圣】 [0239010] 今【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 [0239011] 议【大】义【圣】 [0239012] 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0240001] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0240002] 起【大】趣【圣】 [0240003] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0240004] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0240005] 生【大】出【宋】 [0240006] 由【大】曰【元】 [0240007] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0240008] 约【大】结【宋】【元】 [0240009] 异【大】异相【明】【宫】 [0240010] 目【大】*自【宋】【元】【明】【宫】* [0240011] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0240012] 二【大】三【宫】 [0241001] 练【大】炼【宋】【元】【明】【宫】 [0241002] 此【大】比【宋】【元】 [0241003] 他【大】地【圣】 [0241004] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0241005] 依【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0241006] 行【大】恶行【圣】 [0241007] 三【大】二【宫】 [0241008] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0241009] 德【大】得【圣】 [0242001] 即【大】障【宋】【元】【明】【宫】 [0242002] 未【大】来【宋】【元】【明】【宫】 [0242003] 此【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0242004] 分别故有言说【大】言说故有分别【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0242005] 目【大】自【元】【明】 [0242006] 后【大】后后【宋】【元】【明】【宫】 [0242007] 如【大】如有【宋】【元】【明】【宫】 [0242008] 论文【大】文字【宋】【元】【明】【宫】 [0242009] 解【大】名【宫】 [0242010] 但【大】怛【宫】 [0242011] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0242012] 染【大】深【圣】 [0243001] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0243002] 二【大】一【元】【明】 [0243003] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宫】* [0243004] 自性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0243005] 智【大】〔-〕【圣】 [0243006] 常【大】无常【宋】【元】【明】【宫】 [0244001] 杂【大】离【圣】 [0245001] 择【大】择人【宋】【元】【明】【宫】 [0245002] 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0245003] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0245004] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0245005] 得【大】得果【宋】【元】【明】【宫】 [0246001] 性【大】生【明】 [0246002] 二【大】一【元】 [0246003] 恩【大】因【宫】 [0246004] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0246005] 学竟【大】竟学【元】【明】 [0246006] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0246007] 苦【大】苦苦【宋】【元】【明】【宫】 [0246008] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0246009] 则【大】财【圣】 [0246010] 苦【大】若【圣】 [0246011] 胜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0247001] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 [0247002] 此下圣本有光明皇后愿文 [0247003] 十二【大】四十五【明】

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