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摄大乘论释(卷1)


                  
No. 1595 [Nos. 1596, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

[1]摄大乘论释序(十五卷成)

《摄大乘论》者盖是希声大教至理幽微超众妙之门闭邪论之轨大士所作其在兹乎若夫实相宗极言亡而虑断真如体妙道玄而理邈壮哉法界廓尔无为信矣大方超然域外是以王城三止宝殿三加至人垂范良有以也佛去世后千一百余载群机将扣感而遂通北天竺国有二开士结师资而接武连花萼以承芳无著阐于纮纲所以俊撰论本婆薮扬其名理所以克精注述诸论宗归所明各异法华论旨引三车而共辙鞞沙幽致开十住以同阶至如此论众名坦荡似王路之无枝藏识常流譬洪川之长注三性殊旨混为一心六度虚宗俱拪彼岸蹑十地之龙级淤三学之夷路涅槃无处运悲慧之两融菩提圆极齐真应之一揆言摄大乘者摄谓能摄蕴积苞含摄藏名摄言大乘者理必绝待假大称之名曰大乘其义郭周体性该博谓为大也所行功德能至能证名之为乘论者无著菩萨之所制造穷源尽理清微朗畅谓为论也释者婆薮论师之所注解清辩剖扸文理俱腾其为释焉以梁大清二年南身毒优禅尼国有真谛三藏道超世表学冠群英以法济时来仪建业属梁季将溃旋路岭南广州刺史阳山公欧阳𬱟屈请停止为菩萨戒师世子衡州刺史欧阳纥复请翻译有丹阳义学僧僧宗慧恺传语笔受任得其人论本释论十有五卷余以庸浅钻仰无坠聊述所闻以示来哲

豫章郡守王钦开皇元年五月奏此论与迁持论不殊

摄大乘论[2][3]

夫至道弘旷无思不洽大悲平等诱进靡穷德被含生理非偏漏但迷涂易久沦惑难息若先谈出世则疑[5]性莫启故设教立方各随性欲唐虞之前图谍简少姬周以后经诰弘多虽复[6]制礼作训并导之以俗法而真假妙趣尚冥然未睹故迹隐葱岭[7]已西教秘沧海之外自汉室受命方稍东渐爰及晋朝斯风乃盛梁有天下弥具兴隆历千祀其将半涉七代而迄今法兰导清源于前童寿振芳尘于后叡骋壮思以发义端[8]擅玄言以释幽致虽并策分鏕同澜比派而深浅竞驰[9]照晦相杂自兹以降笃好[10]愈广莫不异轨同奔传相祖习而去取随情开抑殊轸慧恺志渐负槖勤愧聚萤谬得齿[11]迹学徒禀承训义游寓讲肆多历年所名师胜友备得咨询但综涉疏浅钻仰无术寻波讨源多所未悟此盖虑穷于文字思迷于弘旨明发兴嗟负心非一每欲顺风问道而未知厥路有三藏法师是优禅尼国婆罗门种姓颇罗[12]名拘罗那[13]此土翻译称曰亲依识鉴渊旷风表俊越天才高[14]神辩闲纵道气逸群德音迈俗少游诸国历事众师先习外典[15]备通书奥苞四韦于怀抱吞六论于胸[16]学穷三藏贯练五部研究大乘备尽深极法师既博综坟籍妙达幽微每欲振玄宗于他域启法门于未悟以身许道无惮远游跨万里犹比邻越四海如咫尺以梁太清二年方届建[1]仍值梁季混淆横流荐及法师因此避地东西遂使大法[2]拥而不畅末至九江及游五岭凡所翻译卷轴未多后适闽越敷说不少法师每怀慷慨所叹知音者希故伯牙绝弦卞和泣璧良由妙旨之[3]曲难辩盈尺之珍罕别法师游方既久欲旋反旧国经涂所亘遂达[4]蕃禺仪同三司广州刺史阳山郡公欧阳𬱟叡表岳灵德洞河府经文纬武匡道佐时康流民于百越建正法于五岭钦法师之高行慕大士之胜规奉请为菩萨戒师恭承尽弟[5]子礼恺昔尝受业已少涤沈[6]服膺未久便致[7]睽违今重奉值倍怀蹈舞复欲飡和禀德访道陈疑虽殷勤三请而不蒙允遂[8]恍然失图心魂靡托

衡州刺史阳山公世子欧阳纥风业峻整威武贞拔该阅文史深达治要崇澜内湛清辉外溢钦贤味道笃信[9]爱奇躬为请主兼申礼事法师乃欣然受请许为翻译制旨寺主慧智法师戒行清白道气宏壮志业闲[10]触途必举匡济不穷[11]焕靡息征南长史袁敬德[12]行冲明志托夷远徽猷清[13][14]桂齐质弼谐蕃[15]政民誉早闻兼深重佛法崇情至理黑白二贤为[16]经始檀越辰次昭阳岁维协洽月吕[17]姑洗神纪[18]勾芒于广州制旨寺便就翻译法师既妙解声论善识方言词有以而必彰义无微而不畅席间函[19]丈终朝靡息恺谨笔受随出随书一章一句备尽研核释义若竟方乃著文然翻[20]译事殊难不可存于华绮若一字参差则理趣胡越乃可令质而得义不可使文而失旨故今所翻文质相半与僧忍等同共禀学夙夜匪懈无弃寸阴即以其年树檀之月文义俱竟本论三卷释论十二卷义疏八卷合二十三卷

此论乃是大乘之宗[21]正法之秘奥妙义云兴清词海溢深固幽远二乘由此迷坠旷壮该含十地之所宗学如来灭后将千一百余年弥勒菩萨投适时机降灵俯接忘己屈应为阿僧伽法师广释大乘中义阿僧伽者此言无著法师得一会道体二居宗[22]咏玄鉴极凝神物表欲敷阐至理故制造[23]唯识微言因兹得显三性妙趣由此而彰冠冕彜伦舟航有识本论即无著法师之所造也

法师次弟婆薮槃[24]此曰天亲道亚生知德备藏[25]风格峻峙神气爽发禀厥兄之雅训习大乘之弘旨无著法师所造诸论词致渊玄理趣难晓将恐后生复成纰紊故制释论以解本文笼小乘于形内挫外道于笔端自斯以后迄于像季方等圆教乃盛宣通

慧恺不揆虚薄情虑庸浅乃欲泛芥舟于巨壑策骀足于长路庶累毫成[26]聚爝为明有识君子幸宜寻阅其道必然无失坠也

摄大乘论释[27]卷第[28]

[32]释依止胜相[33]

众名品第[34]

智障极盲暗  谓真俗别执
由如理如量  无分别智光
破成无等觉  灭心[35]惑无余
常住德圆智  恒随行大悲
如众生根性  极解脱真道
于十方界说  能无功用心
由无分别智  不住于生死
常起大悲故  不入于涅槃
由摄智方便  至自他极利
我以身口意  顶礼佛世尊
是无上正法  如来自觉说
若人能正行  至甘露妙迹
若诽谤此法  没无底[36]枉坑
由智及信心  顶礼真实法
住道住果僧  普胜一切众
智道[37]浴清净  世无上福田
片善投于中  广大如空地
成就世间乐  及清凉涅槃
我一心顶礼  佛圣弟子众
聪明邪慢人  退阿含修得
行说随自执  正理非所证
事弥勒菩萨  依止日光定
照了实法相  无动及出世
为我等宣说  正法真道理
如秋月日光  文词遍于世
甚深大种种  句义依了经
能令聪慧人  下心起尊敬
细密法难通  智无著无碍
利等八世法  心常无染著
无碍名称义  通敏者恒诵
天人普识知  顶礼大师足
辩说常无尽  雨甘露文义
依尊随分闻  犹如乞雨鸟
披阅决定藏  以释摄大乘
愿此言利益  怖[1]大文海人

[2]众名品第一之一

释曰此品有三章无等圣教十义次第众名

[3]无等圣教章第一

论曰摄大乘论即是阿毘达磨教及大乘修多罗

释曰此言依何义因何而起依一切所知[4]依甚深广大诸法实性若离佛菩萨威力何人有此功能能说此义云何造论由此相说若离阿毘达磨名则不知此论是圣教为此义故又为显经名譬如《十地经》今造此论其用云何众生无知疑倒欲令得解复次此论说阿毘达磨大乘修多罗名者欲显如来法门别类及显此论别名言大乘者欲简小乘阿毘达磨何故不但说阿毘达磨名复说修多罗名有阿毘达磨非是圣[5]复次说阿毘达磨名者显此论是菩萨藏复次立藏者欲何所为为灭自惑于大乘中是菩萨烦恼何以故诸菩萨以分别为烦恼阿毘达磨者甚深广大法性为相此菩萨藏凡有几种亦有三种谓修多罗阿毘达磨毘那耶此三由上下乘差别故成二种谓声闻藏菩萨藏此三及二云何名藏由能摄故此摄何法一切应知义云何成三有九种因别立修多罗者为对治他疑惑若人于[6]此义中起疑为令得决定智故立修多罗为对治受用二边故别立毘那耶由佛遮有罪过受用立毘那耶对治乐行边由佛随喜无罪过受用立毘那耶对治苦行边为对治自见取偏执故别立阿毘达磨能显无倒实法相故复次为说三种修学故别立修多罗为成依戒依心学故别立毘那耶何以故若人持戒则心无悔由无悔等能次第得定为成依慧学故别立阿毘达磨何以故能简择无倒义故复次正说法及义由修多罗成就法义由毘那耶何以故若人修行[7]毘那耶得通达此二法及义法义决定胜智由阿毘达磨由此九因缘故立三藏此三藏通用云何为解脱生死是其通用云何得解脱能熏通故得解脱由闻思三藏故能熏由熏故觉由觉故寂由寂故通由通故得解脱若略说三藏各有四义菩萨若能了别此义则具一切智若声闻能了[8]一句一偈义则至流尽云何一一藏各有四义修多罗四义者一依二相三法四义能显示此四义故名修多罗依者是处是人是用依此三佛说修多罗故名依相者谓真俗[9]二谛相故名相法者缘生无量无色解脱制入遍入助道[10]无碍辩[11]诤等故名法义者所作事故名义生道灭惑是事阿毘达磨四义者一对二数三伏四解对者是法对向无住处涅槃何以故能显谛道门故名对数者诸法中随一法或以名或以别相或以通相等数数显此一法故名数伏者此法能伏诸说破二能由正说依止等方便故故名伏解者由阿毘达磨修多罗义易解故名解毘那耶有四义者一由罪过二由缘起三由还净四由出离罪过者谓五篇七聚罪缘起者或四或八四者一无知二放逸三烦恼炽盛四轻慢八者一由心不由身口二由身不由心口三由口不由身心四由心身不由口五由身口不由心六由心口不由身七由身口心八不由身口心还净者由善心不由治罚善心者如本受持对治出离者有七事一各各发露遮相续二受与学罚三先制后开先已制戒后由别意故开四更舍若大众聚集同意如本更舍先犯罪人是时还净五转依比丘比丘尼转男女二根若不共罪六如实观由四种法郁陀那观察诸法又如对治法相恒观察自罪七法尔得若见四谛小随小罪不更故犯由法尔所得复次毘那耶有四义应知一人佛世尊依此立戒二立制已说过失大师集众立学处三分别已略立制更广解释四决判此立制中云何犯罪云何不犯今当释[12]本文

论曰佛世尊前

释曰欲显恭敬及无异言

论曰善入大乘句义菩萨摩诃萨

释曰已得陀罗尼等功德由此功德于文句及义善能摄持又能如理显说故名善入何故但言菩萨摩诃萨而不说名欲显诸菩萨摩诃萨众通有此能何故说两名欲显具足二行

论曰欲显大乘有胜功德依大乘教

释曰唯大乘中有胜功德余乘中无为明大乘不共德故言欲显大乘有胜功德依大乘教

论曰说如是言诸佛世尊有十胜相所说无等过于余教

释曰此言欲何所明为显大乘有胜功德为实有及利他故诸佛世尊如十号中解

论曰[1]十胜相者

释曰由依止等十相异故胜十义为因言说为果以义胜故所说无等

论曰应知依止胜相

释曰应知者谓净不净品法即是三性此三性依止三性因即是胜相由此依止胜相如来言说亦胜即是阿[2]黎耶识依止即是胜相譬如石子乃至智果胜相亦如是

论曰应知胜相

释曰应知[3]胜相者谓应知自性或应知即是相

论曰应知入胜相

释曰应知谓[4]三性[5]入者谓能成入及所成入即是唯识

论曰入因果胜相

释曰入唯识因即是施等世间六波罗蜜在愿乐位中入果即入唯识后六波罗蜜在通达位中转成果名出世间

论曰入因果修差别胜相

释曰入因果即世出世六波罗蜜修者谓四德数习此修地地不同故名差别即是欢喜等十地

论曰于修差别依戒学胜相

释曰谓于修差别诸地中戒学依戒菩萨修观即十地中菩萨一切戒于诸恶法无复作心

论曰此中依心学胜相

释曰学义如前解心即是定定以一心为体依一心修习谓一切菩萨定名依心学

论曰此中依慧学胜相

释曰为能得果名依慧以慧为依止发修行心是依慧即是无分别智

论曰学果寂灭胜相

释曰谓灭差别有三种一最胜二品类三自对解脱定智障灭即是无住处涅槃

论曰智差别胜相

释曰谓已离一切障智智即无分别智名对治道差别即佛如来智已离一切随眠障此智无分别智差别

论曰由此十义胜相如来所说过于余教如此释修多罗文句显于大乘真是佛说

释曰云何能显由此略释文句显十义于小乘中无唯大乘说

论曰复次云何此中略释能显大乘胜于余教令此略释显斯十义唯大乘有小乘中无何者为十谓阿黎耶识说名应知依止相三种自性一依他性二分别性三真实性说名应知相唯识教说名应知入相六波罗蜜说名入因果相

释曰何以故由唯识道得入三性愿乐位六波罗蜜虽是世法能引出世法能生唯识道故说是入三性因菩萨已入地出世清净六波罗蜜即是入三性果

论曰菩萨十地说名入因果修差别相

释曰出世十种菩萨地是名入因果修差别

论曰菩萨所受持守护禁戒说名于修差别戒学相首楞伽摩虚空器等定说名心学相无分别智说名慧学相无住处涅槃说名学果寂灭相三种佛身自性身应身化身此三说名无分别智果相

释曰于地中有三种修观说名三种依学此学果即是灭谓灭三障无分别智名依慧学此智若约声闻无四倒分别名无分别若约菩萨无一切法分别名无分别二无分别异相如此三种佛身是无分别智果若离自性身法身不成譬如眼根若离法身应身不成譬如眼识离根不成应知此二由能依所依故得相应若离应身已入大地菩萨无受用法乐若无受用法乐菩提资粮不具足譬如见色若离应身化身不成若无化身诸菩萨在愿乐位中声闻瘦涩愿乐初发修行皆不得成是故决定应有三身

论曰如此十种处唯大乘中有异于小乘故说第一

释曰此十法是无上菩提因次第相引乃至无上菩提

论曰佛世尊但为菩萨说此十义

释曰大乘但是佛说小乘则共说大乘但为菩萨说不为二乘说由此三义故胜小乘

论曰故依大乘诸佛世尊有十胜相所说无等过于余教复次云何此十胜相所说无等能显大乘是如来正说遮小乘决非大乘于小乘中未曾见此十义随释一义但见大乘中释复次此十义能引出[1]无上菩提成就随顺不相违

释曰[2]三义证十义能引无上菩提以是无上菩提因故成就者若约圣教及正理简择思惟此十义成就不可破坏譬如已见导师所说道相随顺者若人观行在修位中此十义随顺修观而住譬如导师所说道随顺而住不相违者于十地中无障因譬如导师所说道中无劫盗虎狼等障复有地地中生死涅槃不相妨碍是故十义能引无上菩提

论曰为诸众生得一切智智

释曰由此十义具足三德谓无等境无等行无等果若人闻思修此必得无上菩提故言为诸众生得一切智智

论曰而说偈言

应知依及相  入因果修异
三学及果灭  智无上乘摄
十义余处无  见此菩提因
故大乘佛言  由说十义胜

十义次第章第二

论曰云何十义如此次第说菩萨初学应先观诸法如实因缘由此观故于十二缘生应生聪慧次后于缘生法应了别其体相由智能离增益损减二边过失如此正修应通达所缘如实诸相次后从诸障应解脱次心已通达应知实相是先所行六波罗蜜应更成就令清净无复退失由依意内清净故次内清净所摄诸波罗蜜依十地差别应修[3]一三阿僧祇劫次菩萨三学应令圆满圆满已是学果涅槃及无上菩提次后应得修十义次第如此[4]此次第说中一切大乘皆得圆满

释曰此十义境界有次第正行有次第果有次第由观此次第故立十义次第复次若人已了别诸法因于十二缘生则得聪慧何以故由果从因生不从自在天等不平等因生亦不无因生是故立因果[5]二智次是法从因生菩萨应识其相何者为相分别性实无有体执言是有名为增益实有真实性执言是无名为损减增无损有是名二边聪慧能离此二边次所执唯有识由此智故是相应可通达由此通达无复障碍次随顺入唯识世间六波罗蜜依俗谛得依真谛清净意所摄出世六波罗蜜亦应学次于十地中随差别应修习各三阿僧祇劫不同声闻修得何以故声闻于三生中下对治种成熟对治道对治道成熟故于第三生中解脱三界得阿罗汉果次此差别修中戒等三学应令圆满次三学果涅槃烦恼障智障等灭无上菩提及三身此等应觉故说如此次第若立大乘不出此法何以故若欲释缘生义即入阿黎耶识中若欲释法相即入三性摄若欲释得[6]入唯识中若欲释因果即入唯识观处若欲释地即入因果处若欲释三学即入十地处若欲释灭即入三学处若欲释无上菩提及三身即入无住处涅槃摄若说佛体及因果其数如此故说次第复有别释此十义能引无上菩提生无虚无分别智故名成就与四道理及三量不相违故名随顺非先随顺后相违如偈言

能持爱及悲  随顺于善故
非黑白我见  有益亦有损

故名不相违能生一切智智者于一切法无间如理如量智生故复有别解以后释前

众名章第[7]

论曰此初说应知依止立名阿黎耶识世尊于何处说此识及说此识名阿黎耶如佛世尊阿毘达磨略本偈中说

此界无始时  一切法依止
若有诸道有  及有得涅槃

释曰今欲引阿含证阿黎耶识体及名阿含[8]谓大乘阿毘达磨此中佛世尊说偈此即此阿黎耶识界以解为性此界有五义一体类义一切众生不出此[9]体类由此体类众生不异二因义一切圣人法四念处等缘此界生故三生义一切圣人所得法身由信乐此界法门故得成就[10]真实义在世间不破出世间亦不尽五藏义若应此法自性善故成内若外此法虽复相应则成㲉故约此界佛世尊说比丘众生初际不可了达无明为盖贪爱所缚或流或接有时泥黎耶有时畜生有时鬼道有时阿修罗道有时人道有时天道比丘汝等如此长[11]时受苦增益贪爱恒受血滴由此证故知无始时如经言世尊此识界是依是持是处恒相应及不相离不舍智无为恒伽沙等数诸佛功德世尊非相应相离舍智有为诸法是依是持是处故言一切法依止如经言世尊若如来藏有由不了故可言生死是有故言若有诸道有如经言世尊若如来藏非有于苦无厌恶于涅槃无欲乐愿故言及有得涅槃复次此界无始时者即是显因若不立因可言有始一切法依止者由此识为一切法因故说一切法依止若有诸道有及有得涅槃者此一切法依止若有是道则有果报亦有由此果报众生受生易可令解邪正两说分别有异[1]后能得上品正行应得胜德由烦恼依止故生极重烦恼及常起烦恼是果报等四种差别名依止胜能翻此四种名依止下劣生死中不但道等非有涅槃义亦非有何以故若有烦恼则有解脱应知依止中复有阿含能证阿黎耶识名

论曰阿毘达磨中复说偈言

诸法依藏住  一切种子识
故名阿黎耶  我为胜人说

释曰诸法依藏住者第二句释第一句谓一切种子识由烦恼业故变阿黎耶识相续前果报后成因故名阿黎耶者显义证名以名目识我为胜人说者胜人谓诸菩萨是菩萨境界依止及能障菩萨道故为菩萨说

论曰此阿含两偈证识体及名云何佛说此识名阿黎耶

释曰此语欲显立名之因

论曰一切有生不净品法于中隐藏为果故

释曰一切谓三世三世中取正生能生不净品法谓翻五种净品名不净品

论曰此识于诸法中隐藏为因故

释曰诸法谓阿黎耶识果即不净品等阿黎耶识藏住此果中为因

论曰复次诸众生藏此识中由取我相故是故名阿黎耶识

释曰藏者以执义约阿陀那识及意识说众生名何以故一切众生无无我执我执若起缘何境缘本识起微细一类相续不断故

论曰阿含云如《解节经》所说偈

执持识深细  法种子恒流
于凡我不说  彼[2]勿执为我

释曰前引阿毘达磨偈为证此中更引经偈为证阿毘达磨以理为胜经以教为胜教必有理理必顺教此二名证若离此二证立义不成此证从《解节经》出佛告广慧菩萨广慧于六道生死是诸众生随在众生聚或受卵生胎生湿生化生此中得身及成就初受生时一切种识先熟合大长圆依二种取谓有依色根及相名分别言说习气若有色界中有二种取若无色界无二种取广慧此识或说名阿陀那何以故由此本识能执持[3]或说名阿黎耶识何以故此本识于身常藏隐同成坏故或说名质多何以故此识色声香味触等诸尘所生长故广慧依缘此本识是识聚得生谓眼识乃至意识依有识眼根缘外色尘眼识得生与眼识同一时共境有分别意识起若一眼识生是时一分别意识生与眼识共境此眼识若共二识或三四五共起是时[4]一有分别意识与五识共缘境生如大水流若有一能起浪因至则一浪起若二若多能起浪因至则多浪起是水[5]常流不废不断复次于清净圆镜面中若有一能起影因至则一影起若二若多能起影因至则多影起是圆镜面不转成影亦无损减此本识犹如水流及镜面依此本识若有一能[6]起眼识缘至则一眼识起乃至若有五能起识因至则五识起广慧如此菩萨依法如智有聪慧能通达意心识秘密义诸佛如来如理如量由如此义不记说诸菩萨能通达意识心秘密义广慧诸菩萨由如实不见本识及阿陀那识等于内于外不见藏住不见生及长等不见识眼色及眼识不见耳声及耳识乃至不见身触及身识广慧诸菩萨依法如智有聪慧能通达意心识秘密义诸佛如来如理如量由如此义记说诸菩萨能通达意识心秘密义复次引偈重释经所说义执持识深细者云何此识或说为阿陀那识能执持一切有色诸根谓能报持有依五根及相等习气故此识亦名阿陀那深细者难灭难解故法种子恒流者一切不净品法能生熏习所依住如水流念念生灭相续不断于凡我不说者诸凡夫人无甚深行不求一切智根钝故不为凡夫及二乘说[7]勿执为我者一相起相续长若众生依经起邪分别即执此识为我恐起邪执故我不为说

论曰云何此识或说为阿陀那识

释曰前已引正理及正教证此识名阿梨耶云何今复说此识名阿陀那

论曰能执持一切有色诸根一切受生取依止故何以故有色诸根此识所执持不坏不失乃至相续后际又正受生时由能[1]生取阴故故六道身皆如是取是取事用识所[2]摄持故说名阿陀那

释曰今立道理为成阿陀那名道理者能执持一切有色诸根由此识执持有色五根不如死人身在黑胀坏等有变异位若至死位阿梨耶识舍离五根是时[3]黑胀坏等诸相即起是故定知由为此识所执持一期中五根不破坏一切受生取依止故者此言重答前问此识众生正受生时能生[4]取阴此取体性识所执持由此识是正受生识是故正受生时一切生类皆为此识所摄一期受身亦为此识所摄于阿梨耶识中身种子具足故以是义故阿梨耶识亦名阿陀那

论曰或说名心如佛世尊言

释曰阿梨耶识及意见此二义不同心义亦应有异此三异相云何

论曰意有二种能与彼生次第缘依故先灭识为意又以识生依止为意

释曰若心前灭后生无间能生后心说此名意复有意能作正生识依止与现识不相妨此二为识生缘故名为意正生者名识此即意与识异

论曰有染污意与四烦恼恒相应

释曰此欲释阿陀那识何者四烦恼

论曰[5]身见二我慢三我爱四无明

释曰我见是执我心随此心起我慢我慢者由我执起高心实无我起我贪说名我爱此三惑通以无明为因[6]谓谛实因果心迷不解名为无明

论曰此识是余烦恼识依止此烦恼识[7]第一依止生由第二染污

释曰此染污识由依止第一识生由第二识染污次第已灭说名意余识欲生能与生依止故第二识名染污识烦恼依止故若人正起善心亦有此识

论曰由缘尘及次第能分别故此二名意

释曰以能取尘故名识能与他生依止故名意第二识是我相等或依止能分别故名意

论曰云何得知有染污心

释曰以何道理能成立此义

论曰若无此心独行无明则不可说有

释曰独行无明其相云何若人未得对治道能障实慧惑名独行无明此无明于五识非有何以故若人在于五识不能为障何以故若是对治道生处则是障处于染污意识此亦非有何以故[8]但由此惑心应染污故与余惑相应共行独行名则不成若汝说第六识由独行无明染污则第六识一向不清净以此无明不暂息云何施等心成善以第六识恒与无明相应故若有人说心与善相应生此人则有过失若第六识恒被染污则不得引对治道生若有人说染污心相应有别善心此善心能引生对治道故染污心即灭若作此说则无过失

论曰与五识相似此法应无何以故此五识共一时有自依止谓眼等诸根

释曰犹如眼识等五识眼等五根同时为依止意识必应有同时依止若不立余识亦无此依止如眼识无依止不得生意识亦应尔

论曰复次意名应无有义

释曰云何无义若立前灭心为意此但有名无义何以故意以了别为义于无中云何可立是识随六识前已灭此意名不可得不能了别以无体故

论曰复次无想定灭心定应无有异何以故无想定有染污心所显灭心定不尔若不尔此二定应不异

释曰若人立有染污心此人于无想定则说有染污心于灭心定则说无染污心对此人二定则有差别若不如此于二定意识不行故二定则无异

论曰复次于无想天一期应成无流无失无染污故于中若无我见及我慢等复次一切时中起我执遍善恶无记心中若不如此但恶心与我执等相应故我及我所此惑得行于善无记中则不得行若立二心同时生无此过失若立与第六识相应行有此过失

释曰于无想天生若无染污心一期生中则无我执及我慢等此生便无流失此定不应为圣人所厌恶既为圣人所厌恶故知此定有染污识由我执恒相随施等诸善常为我执所杂我执恒随若离无明则无此事此无明若离依止则不得有此无明依止若离阿陀那识无有别体

论曰

无独行无明  及相似五识
二定无差别  意名无有义
无想无我[1]  一期生无流
善恶无记中  我执不应起
离污心不有  二与三相违
无此一切处  我执不得生
证见真实义  惑障令不起
恒行一切处  名独行无明

论曰此心染污故无记性摄

释曰此心是无明所依于三性中此心属何性由染污故属有覆无记性何以故有染污故云何有染污

论曰恒与四惑相应

释曰不了无我境故起我执由我执起我爱我慢此四惑一切处恒起

论曰譬如色无色界惑是有覆无记此二界烦恼奢[2]摩他所藏故

释曰界以生性为义离淫欲及段食欲由色欲生故名色界离下二界欲由无色欲生故名无色界此二界惑虽与第六[3]麁识相应不失无记性由八定所藏故此惑若在欲界散心应成不善由依止麁故若与第二识相应虽不在定中亦非不善以依止最细故若在色无色界依止虽麁八定所摄心软滑故亦非不善能生生死亦非是善故属有覆无记性第二识所起惑亦尔依止细故非不善是生死因故亦非是善

论曰此心恒生不废

释曰此染污心三性中八定无想定无想天处恒生不废

论曰寻第[4]二体离阿梨耶识不可得

释曰第二识缘第一识起我执若离第一识此识不得起故知有第一识今成就第二识为显第一识故

论曰是故阿梨耶识成就为意依此以为种子馀识得生

释曰离第[A1]一识无别识体为第二识因及生起识因佛说心名此名目第二识佛说识名此名目六识佛说意名此名目第一识何以故第二识及生起识若前已灭后识欲生必依第一识生及能生自类故说名意根

论曰云何此意复说为心多种熏习种子所聚故

释曰第一识或名质多质多名有何义谓种种义及滋长义种种者自有十义一增上缘二缘缘三解相四共作五染污六业熏习七因八果九道十地此义中各有多种义故名种种滋长有三义一由此十法聚集令心相续久住二此心能摄持一切法种子三是种种法熏习种子之所滋长种子者谓功能差别因所滋长者谓变异为三界由此义故佛说第一识亦名质多

论曰云何于声闻乘不说此心相及说阿梨耶阿陀那名微细境界所摄故

释曰[5]名问名体答通答两问[6]识于所知中最微细以非二乘所缘故此识亦是境界若求佛果人必须通达此识此识是应知等九义所依藏故故名所摄复次菩萨有微细境界藏此识难解故属微细境界藏摄

论曰何以故声闻人无有胜位为得一切智智

释曰何故于声闻乘不说微细境界声闻人不作正勤求知如来境界修行唯为自利故诸声闻人惑障由苦等智麁浅观行可得除灭

论曰是故于声闻人离此说由成就智令本愿圆满故不为说

释曰诸佛见声闻人少欲知足求除自惑障此障若离此智由余智可得灭除本愿得成不为解脱他障不发愿求如来法身修行微细甚深道故不为说

论曰诸菩萨应有胜位为得一切智智故佛为说

释曰诸菩萨求灭自他惑障及智障故修行正勤故为诸菩萨说

论曰何以故若离此智得无上菩提无有是处

释曰若离甚深微细境十种次第修则不得成若离此修心烦恼易除法身易得无有此义

论曰复次此识于声闻乘由别名如来曾显

释曰复有别道理可信此识是有何以故于声闻乘此义由别名处处显现

论曰如《增一阿含经》言于世间喜乐阿梨耶爱阿梨耶习阿梨耶著阿梨耶为灭阿梨耶如来说正法

释曰初句略说根本后以三句约现在过去未来更广释之著阿梨耶者约现在世习阿梨耶者约过去世爱阿梨耶者约未来世复有别释喜乐阿梨耶是现在世云何现在世喜乐阿梨耶由过去世著阿梨耶故由过去现在数习阿梨耶是故未来爱阿梨耶复次或执此四句义不异若不异云何有四句如决定藏论所明有二种爱谓有爱无有爱有爱即三界爱无有爱谓爱三界断喜乐者若人生在欲界缘已得尘生喜缘未得尘生乐著者若人生在色界未离欲色界贪著色界生及色界尘由已得色界定于定生染不乐所未得定于中执为解脱故说名著习者若人生无色界未离欲无色界[1]且观欲界过失生色界欲后观色界过失舍色界欲生无色界欲此欲由习诸定所成故说名习此三名有爱依常见起爱者若人多行恶畏受苦报或执断见求不更生故说名爱此一即无有爱依断见起或约四倒释四句或约四爱释四句即饮食衣服住处有无有爱或欲显自法辩令弟子得法辩因或欲显一义有多名或欲令钝根人若忘此义由别名还得忆或欲令钝根人因重说名故得解或欲令别方弟子[2]若不解一名由余名得解故说四句名异义同

论曰世间乐听

释曰依信智两根

论曰故属耳

释曰显离散乱心即是定根

[3]

论曰作意欲知

释曰显起恭敬不放逸即是念根

论曰生起正勤

释曰因此起勇猛舍恶取善即是精进根此中所明[4]是即三慧

论曰方得灭尽阿梨耶

释曰此明道果即是尽无生智

论曰乃至受行如来正法及似法

释曰如教而行是名受行如来所说名句味称正法名句味所目义称似法复次正法谓正说似法谓正行正得复次正法以阿含为体似法以所得为体

论曰由如来出世是第一希有不可思议法于世间显现如本识此如来出世四种功德经由别义于声闻乘此识已显现

释曰别义有三种一别意如来欲说自出世功德非欲显阿梨耶识此识与功德相应故说此识二别名如来但说名不说义三别义微细境所摄于二乘不宜说但由义相应故说名不释义[5]

摄大乘论释[6]卷第[7]

作品集

注解


校注

[0152001] 此序宋元明宫四本俱无 [0152002] 释【大】〔-〕【宋】【元】【宫】【圣】 [0152003] 序【大】序卷第一【圣】 [0152004] (迁禅师讲唱)十一字【大】沙门慧恺述【宋】【元】【明】【宫】陈世真谛译【圣】 [0152005] 性【大】怪【圣】 [0152006] 制【大】制【明】 [0152007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0152008] 擅【大】檀【圣】 [0152009] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0152010] 愈【大】逾【圣】 [0152011] 迹【大】迹【宋】【元】【圣】 [0152012] 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 [0152013] 他【大】地【圣】 [0152014] 杰【大】桀【宋】【元】【明】【宫】 [0152015] 备【大】洽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0152016] 衿【大】襟【明】 [0153001] 业【大】邺【圣】 [0153002] 拥【大】㙲【明】 [0153003] 曲【大】典【元】【明】【宫】 [0153004] 蕃【大】番【宋】【元】【明】【宫】 [0153005] 子【大】子之【圣】 [0153006] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0153007] 睽【大】暌【明】【宫】 [0153008] 恍【大】恇【宫】 [0153009] 爱【大】受【圣】 [0153010] 瞻【大】赡【明】 [0153011] 焕【大】奂【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0153012] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0153013] 兰【大】简【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0153014] 桂【大】珪【宋】【元】【明】【宫】 [0153015] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0153016] 经【大】终【宋】【元】【明】【宫】 [0153017] 姑【大】沽【圣】 [0153018] 勾【大】句【圣】 [0153019] 丈【大】杖【宫】【圣】 [0153020] 译【大】译之【圣】 [0153021] 极【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0153022] 咏【大】该【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0153023] 论【大】诸论【圣】 [0153024] 豆【大】豆婆薮槃豆【圣】 [0153025] 性【大】往【圣】 [0153026] 仞【大】刃【宋】【元】【明】【宫】 [0153027] 卷第一【大】论【圣】 [0153028] 一【大】十一【明】 [0153029] 世亲菩萨释【大】*〔-〕【圣】*天亲菩萨释【宋】【元】【明】【宫】* [0153030] (陈天竺译)八字【大】陈世真谛于广洲译【圣】 [0153031] 三藏【大】*三藏法师【宋】*【元】*【明】* [0153032] 释【大】〔-〕【宋】【元】【宫】应知【圣】 [0153033] 中【大】〔-〕【圣】 [0153034] 一【大】一无等圣教章第一【圣】 [0153035] 惑【大】或【宫】 [0153036] 枉【大】狂【宋】【元】【明】【宫】 [0153037] 浴【大】俗【宋】【元】【明】【宫】 [0154001] 大文【大】畏大【宋】【元】【明】【宫】 [0154002] (众名一)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0154003] 无等圣教章第一【大】〔-〕【圣】无量圣教章第一【宋】【元】【宫】 [0154004] 依【大】因【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0154005] 教【大】教有【宋】【元】【明】【宫】 [0154006] 此【大】〔-〕【圣】 [0154007] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 [0154008] 一句【大】〔-〕【圣】 [0154009] 二谛【大】谛二【圣】 [0154010] 无碍【大】〔-〕【圣】 [0154011] 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0154012] 本【大】大【圣】 [0155001] 十【大】有十【宋】【元】【明】【宫】 [0155002] 黎【大】下同梨【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0155003] 胜【大】〔-〕【圣】 [0155004] 三【大】〔-〕【宋】 [0155005] 入【大】八【元】 [0156001] 无【大】〔-〕【圣】 [0156002] 三【大】此三【宋】【元】【明】【宫】 [0156003] 一【大】〔-〕【明】 [0156004] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156005] 二【大】两【宋】【元】【明】【宫】 [0156006] 入【大】在【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0156007] 三【大】三之一【明】 [0156008] 谓【大】论曰【宫】 [0156009] 体【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0156010] 真【大】贞【圣】 [0156011] 时【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 [0157001] 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0157002] 勿【大】物【宋】【元】【明】【宫】 [0157003] 身【大】身故【宋】【元】【明】【宫】 [0157004] 一有【大】有一【宋】【元】【明】【宫】 [0157005] 常【大】长【明】 [0157006] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0157007] 勿【大】物【明】【宫】 [0158001] 生取【大】*取生【宋】【元】【明】【宫】* [0158002] 摄【大】执【宋】【元】【明】【宫】 [0158003] 黑【大】异黑【圣】 [0158004] 取阴【大】之取【圣】 [0158005] 身【大】我【明】 [0158006] 谓【大】〔-〕【圣】 [0158007] 第【大】〔-〕【圣】 [0158008] 但【大】〔-〕【圣】 [0159001] 执【大】想【圣】 [0159002] 摩【大】磨【圣】 [0159003] 麁【大】尘【宫】 [0159004] 二【大】三【圣】 [0159005] 名【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】各【大】 [0159006] 识【大】议【宫】 [0160001] 且【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0160002] 若【大】弟【圣】 [0160003] (论曰作意念根)十九字【大】〔-〕【宫】 [0160004] 是即【大】即是【宋】【元】【明】【宫】 [0160005] 此下圣本有光明皇后愿文 [0160006] 卷【大】论【圣】 [0160007] 一【大】十一【明】
[A1] 一【CB】【大】

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