請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

摄大乘论(卷1)


                  
No. 1592 [Nos. 1593, 1594; cf. Nos. 1595-1598]

摄大乘论卷上

大乘阿毘昙经中对如来前为欲显发大乘义故善住菩萨说所谓依大乘经明诸佛如来有十种胜妙胜语何等为十一者智依胜妙胜语二者智相胜妙胜语三者入智相胜妙胜语四者入彼因果胜妙胜语五者入彼修因果胜妙胜语六者还彼[3]行中差别增上戒胜妙胜语七者增上心胜妙胜语八者增上慧胜妙胜语九者灭除胜妙胜语十者智胜妙胜语如是此修多罗句显发说大乘是佛语云何显发如是此说中小乘经不说此十种句唯大乘中明所谓阿[4]犁耶识智依事所说有三种性[5]者他性二者妄分别性三者成就性以智相事故唯[6]识说入智相事者谓六波罗蜜入彼因果事者谓十菩萨地还彼修彼差别事中受菩萨戒谓增上戒首楞严虚空等诸三昧增上心事说无分别智谓增上心事说不住涅槃灭彼果事有三种佛身一者真身二者报身三者应身彼果智事说如是此十种句非小乘教故唯大乘中显胜说及胜上故是故如来依为诸菩萨说以是义故依大乘教故诸佛如来说有十种胜妙胜语应知云何复此十种相胜妙如来胜语明显大乘是佛语及遮小乘是非大乘是以此十句小乘经所不说而大乘有说及此十句能令得大菩提善许不相违为得一切智智故是中说偈

彼依智相依  彼因及彼果
彼三界差别  彼果及除灭
智及上妙乘  至于胜进修
彼说余处所无有  此见胜因上菩提
佛语说于大乘中  十句胜说于此经

有何义故此诸十句如是渐次说是以菩萨从初学已先应诸法因果依已应于因缘善巧成而有于诸缘生法中应相善巧成舍离横安谤遍善巧故菩萨如是善学故于彼善取相中应令证学是故令诸障中心得解脱于后入智相行已前修行中令修得六波罗蜜已深净身心故是以净心所摄六波罗蜜故于诸十地中分别修行三阿僧祇劫于后令满三种菩萨戒满已令彼果涅槃及证阿耨多罗三藐三菩提此是诸十句渐次说然此说中一切大乘略尽

是中初说智依胜妙胜语如来[7]经中说谓阿犁耶识以阿犁耶识语故作阿犁耶识语说如来于《大乘阿毘昙经》偈中说

“无始[8]已来性  一切法所依
有彼诸道差  及令得涅槃

还彼经所说

“一切诸法家  彼识一切种
故说为家识  聪明者乘此

此是经证然复彼何故名阿犁耶识有生法者依彼一切诸染法作果于彼彼亦依诸识作因故说为阿犁耶识或复众生依彼为我故名阿犁耶识彼亦名阿陀那识此中有何证如《相续解脱经》中说

“阿陀那识最微深  喻如水波于诸子
我不为凡言说此  莫执取以之为我

彼以何义故名阿陀那识依一切色[9]相故及取一切依身事故如是彼依诸色等根不坏者乃至命不尽随顺故未来取身彼能生取身是故彼名阿陀那识

彼亦名心如佛所说心识尔

是中意有二种依近作缘事故近灭识依与意识作生因第二意杂四种烦恼常共同身见我慢爱身及无明彼是依识所染生若以一身所生识第二是染境界识义故取近义故及不分别义故明二意[10]是中有偈

杂染障无明  同法及诸五
三昧或胜事  说中应[11]诚患
[12]想而起我  生顺行无穷
近顺起我相  一切是不成
离染无心事  [13]二三是相违
彼无一切处  执成我等义
心顺正义故  常顺不相违
一切是同行  说无明不离

心及身第三离阿犁耶识更余处无以是义故释成阿犁耶识是心事随种子[14]行彼意及意识以何义故说为心种种法种子习熏聚义故佛以何义故小乘经中彼心不说为阿犁耶识及阿陀那识摄甚微细智义故彼诸声闻不修学行一切智人智故是故彼中[1]间释说智复说释成解脱故不说诸菩萨者修行一切智人智故为彼说此识若不说者离彼识不得[2]解行一切智人智

然复异名小乘经说彼识如《增一阿含》中说喜乐阿犁耶世[3]及著阿犁耶阿犁耶所成并求阿犁耶灭阿犁耶故说法时亲近正听起随顺心许取法及次法如来出世间时世间说此希有法故《如来出思益经》中说以此义故小乘经亦异名说此阿犁耶识大僧祇《增一阿含经》中亦说彼为根本如树依根住故弥沙塞僧中亦说言乃至世间阴不断如是异名亦说彼识或有时节中色及心断时非阿犁耶识有断义彼是种子是故所有彼智所依阿陀那识事心事阿犁耶事根本识事乃至世间阴事说彼阿犁耶识此阿犁耶识转明胜如王大道

余者复作是言识是一义唯文异然彼义不成意及识中义有见异故是放逸心亦应有异义成复有余者言如来阿含中所说喜乐阿犁耶世间如是等句者谓五阴是阿犁耶余者复言同贪等乐受是阿犁耶识或复言身见是阿犁耶然彼于阿犁耶识迷痴故或从闻及解释故作如是说依小乘经教分别安故然彼者此分别安事不成彼愚痴故如是分别已阿犁耶识转胜成如是差别说故云何转胜明如是彼五阴于恶道生处一向受苦时厌成彼既是一向厌故不成有厌乐事如是彼常求厌离同贪乐受者从四禅已上无复成厌离如是彼众生中依止事不成身见亦同此法中信无我者厌离成是故此亦彼者依止不成然阿犁耶识至内身许事受一向苦道处生者及苦阴并求解脱者阿犁耶识中皆自身相彼解脱不应有从第四禅[4]以上生者虽有同贪乐厌离阿犁耶识起我相爱等如是此诸同法信无我者虽有厌离身见而阿犁耶识作爱自身相如是分别阿犁耶识已转胜明智

是阿犁耶[5]说傍名及异名分别安事然复此相分别事云何得知彼略有三种一自相差别处二因事差别相三果差别相是中阿犁耶识自相义者依一切染等法习故彼有生因相种子摄取义故是中因事差别义者还彼染等诸法中彼阿犁耶识如是一切种子一切时作因事现成是中果差别者阿犁耶识中所有彼诸染法依无始以来习生事

何者是习而以习名说此有何义依彼法同生灭故所有彼生相事此是说所谓如华薰胡麻同生灭胡麻故生彼香因事故生或多贪欲者有贪习贪等同生灭有彼心故彼因相似生或复多闻者有多闻习彼闻忆念已同生灭心中彼说因相事生故是以有此习义故说为法器亦名持法如是阿犁耶识中亦如是

何者复彼阿犁耶识中染等诸法种子为当分别[6]为不分别彼非如物分别彼处住非不分别然如是生彼阿犁耶识彼生胜力故说为一切种子

云何彼阿犁耶识及诸染法同时见[7]迭互作因事所谓如灯焰及炷生烧因同时迭互作因及如苇束迭互人捉故同时不堕地中此亦如是迭互作因事应知亦如阿犁耶识诸染法作因诸染法与阿犁耶识如是因缘差别事不见有余因缘

云何无分别种种习而与有分别种种诸法因成所谓如种种色染衣已不见种种色若彼衣浸在器中尔时彼诸色种种差别[8]非一器中故如是阿犁耶识种种习薰习薰时虽非种种能生果时向色器已无量种种相现诸法种种事

此是大乘中甚微最细因缘有二种一者性差别二者爱不爱果差别是中所有依此阿犁耶识生诸法者此是性差别种种性分别现缘故是中迷初因缘者于阿犁耶识中或言性因事或言本作因事或言自在应化因事或言自身我[9]因相事或言无因无缘事第二因缘迷者复自身计为作者食者譬如众生盲人彼未曾见象为彼盲人将示象诸生盲者或捉象鼻或牙或耳或足或尾或背彼示已问象何相或说言如犁辕或言如杵或言如簸箕或言如碓臼或言如苕或言如石山如是不通达不知此二种因缘故无明障故如生盲或计为性或本因或自在或自身或无因或作者或计为食者阿犁耶识如象性相自体不知故略说阿犁耶识因事及果事报识一切种子性已是故三界中摄一切身及一切道

是故说五偈

内外不分明  而说相顺事
彼一切真实  说为六种子
空及同诸大  彼亦说随顺
定而忘诸缘  及自果将来
彼见而无记  或顺彼无余
薰彼非余处  然彼是习相
六无有顺义  [1]二别相违故
诸念无同故  生余随顺故
内外诸种子  彼说为生因
不续取尽故  自然坏遍故

所有余六转顺识彼一切[2]身道处受果报应知如《中边分别论》说

一是作缘识  第二受果报
分别受报者  同发诸心尔

彼诸识迭互作缘故《大乘阿毘昙修多罗》有偈

一切诸法依  如是彼诸识
迭互作果事  一切及因事

若此诸识迭互作因缘果者初因缘及彼第二因缘[3]有何缘谓增上缘然此六识有几缘所生增上次第等缘生是此余三种因缘世间者至爱不爱道及受果报者四缘成

以分别明此阿犁耶识傍名及相复云何得知唯是阿犁耶识如是傍名说及如是相而非是六种转顺识尔如是中间差别安阿犁耶识已是故不成染净事[4]烦恼事及业事生染事不成世间出世间净事不成

云何烦恼染事不成是以六识身中烦恼染习种子作事不成如是彼眼识贪烦恼使等同生灭彼是彼者薰有子及非与眼识灭已余识中间以非习及不见习所依既无眼识前灭眼境中间同贪等生无故是故过去者不成如过业果报生然彼眼识贪等同生故习不成彼贪所依故及贪不坚非余诸识别体故诸识同时生灭无故非自性余性可有同生灭如是故非眼识贪等烦恼及使薰成非彼识及识所薰如眼识如是余六转顺识等如顺释应知

所有非想以[5]上灭已此处生烦恼染彼初生识彼亦无种子生同依止彼习过无故

以生烦恼对治识彼余一切世间识灭已中间阿犁耶识烦恼及使种子彼对治识中不成于诸烦恼性解脱故及同生灭无故后复更生世间识故久灭无已同依彼习应离种子生中间阿犁耶识是故中间阿犁耶识烦恼染事不成

云何业染不成行缘识不顺义故彼无取缘有亦不顺故

云何生染不成取后身身不顺义故不入定地中灭已在中阴念杂染意识取后身然彼杂染意识中阴中灭已彼以歌啰啰故母腹中托若唯意识托者托已彼依力故母腹中应有依识行是以二种意识从母胎应有同有故而非彼所托意识意识事成上以杂染身故及随顺意识念虽有彼意识托[6]休托意识彼为一切种子为当随彼身依行者若随彼所托彼是一切种子者是故唯阿犁耶识是傍名差别安成依识尔然若依彼故一切种子者彼以何依事作因识者彼非一切种子若所依作果事者彼一切种子此义不成是故此释成所有彼托识彼非意识是报识彼一切种子故以取后身以认取余色根何者报识而认不可见上意意识及不坚牢[7]彼诸余识取色根无非色可成

是识及灭色迭互相依如苇束[8]顺义故行彼亦不成中间报识食事义故不成诸大众生非报识中间[9]诸六识随所三界中生诸大众生作食所见

从此灭已虽入生定以杂染不入定意识取后身然彼不入定心彼地中杂中间报识以种子不成

然生在无色界中中间一切种子报识杂染善根觉者无有种子无所可依得杂染善根心

还彼处现出世间心诸余世间心谢已彼行应得回生非有想非无想生者现不用处出世间心时应得回彼二道彼出世间识非有想非无想至所依非有用处行所依[10]涅槃道所依成

欲舍身时或造善不善若上若下渐次依[11]迹灭毒得清凉不应成中间有阿犁耶识是故生染中间一切种子报识中不成

云何世间净事不成如是离诸欲者未得色界心唯得欲界善心于欲生厌离然是欲界中心后用行色界心不共同生灭彼不薰此种子者不成非彼色界心过去无量生所[12]彼入定心作种子不成既无彼已释成此所有彼入定色界心一切种子报识久时转转来后因缘故[13]是彼善行习故彼心增上缘如是一切厌离地行中随顺如义应知如是世间净事中间一切种子报识不成

云何出世间净事不成如佛所说外闻他声音以内寂静思量因彼事故得生正见以闻彼声响[14]音念故或薰耳识或薰意识或薰彼二是中彼诸法寂静思惟忆念故耳识尔时不行意识亦余识所隔杂故若寂静思惟行生时彼久灭无常意识闻习所薰同习既无何处复彼种子心后时寂静思惟行而生所有彼寂静思惟修行世间心彼正见同顺出世间心或时同生灭是故彼不薰以不薰故彼种子不成是故出世间净中间一切种子报识不成是中间习者彼种子摄不顺故

复云何一切种子与报识作染因成彼对治出世间心种子事不成出世间心是未曾有是故彼习本无既无彼习已有何种子生彼应说善净法界尽唯以闻习种子生彼所有彼闻习彼为是阿犁耶识性为不若是阿犁耶识性者是中云何彼对治种子成若是非如是性者是以彼闻习种子有何依身可见诸佛得菩提已所有彼闻习随心身现彼共同事报识中行亦如乳水然非彼阿犁耶识彼对治种子故

是中依微习故生中习依中习故上习生多以闻思修顺义故

然彼闻思修种子虽微中[1]然是法身种子应知阿犁耶识相违非阿犁耶识所摄出世间善净法界因气事故世间及出世间心作种子然彼未得出世间心时现气烦恼对治[2]随恶道对治[3]消灭作一切恶对治随顺亲近诸佛菩萨世间亦诸新学者法身所摄应知诸菩萨解脱身所摄声闻缘觉

彼阿犁耶识解脱身所摄随所随所微中上渐次增长如是如是报识亦微劣身亦转明一切时身亦转明一切时转身已彼报识一切种子离种子成及一切时灭已彼复云何阿犁耶识如乳水若尔非阿犁耶识同事而行一切时坏如鹅水中饮乳或入世间厌或入定习灭故入定习增长如转身及入诸灭尽定虽不著识故彼中唯执不离成非灭尽定彼对治可取生非彼起已更复生报识已断非余处可取顺成若复计言灭尽定有心彼亦是心善不善彼无记事故不生成彼亦不成

若复言色心后生者诸法种子事分别前未生亦不生色无色灭已及从灭尽定起彼不成及阿罗汉后心亦不成除唯次第缘事可成

如是一切种子报识中间无染无净成是故释成彼无及随所相说是中说偈

菩萨净心  离诸五识  离余转事
[4]心云何作  对治回转  无量不成
因果分别  彼灭应顺  离子非事
若取转事  彼事二无  转事不成

何者复此阿犁耶识差别事略有三种及四种应知

是中三种者以三种习差别故一言说习差别二身见习差别三因缘习差别

[5]四种习差别[6]一取时差别二报差别三念事差别四相差别是中取时差别者所有诸习生彼无故行缘识及取缘有不成是中报差别者所有行有缘故诸道受报彼无故无子后生诸法生事不成念事差别者所有彼意我相念事彼意无己身念取事不成是中相差别者所有彼同相不同相离受生种子相同受生种子相所有器世间种子不同者所有内入种子所有同者彼离受生种子对治生不同者障灭及同者他所妄想分别取见净诸行人一事中种种信如种见得是中偈

难灭证缚  说为同事  行人乱心
自念外坏  净不相违  真实见净
佛戒清净  诸佛见净

所有不同彼同受生种子彼无故器世间众生世间顺胜事不成复麁涩相安相麁涩相者所有烦恼及使种子安相者有漏善法种子彼无故报作不作胜身中不成复受不受相受相者所有熟报善不善种子不受相者所有言道习种子无量分别顺种子故彼无者作不作善恶业得时不受用义不成新语言习生事不成复喻相幻患目等彼阿犁耶识彼时无故虚妄分别种子故相事不成彼复同相别相具有缚者同相世间离欲者坏相学者声闻及诸菩萨一义一处除相阿罗汉辟支佛诸如来烦恼障具除相烦恼障智障及具除相如顺彼无渐次烦恼灭事以何义故善不善诸法报中不定无记报如是无记善不善不相违善不善事迭互相违善不善事烦恼转事不成是故唯不定无记是报识

已说智依智相复云何知彼略有三种一他性相二妄想分别相三成就相

是中何者他性相所有阿犁耶识种子中虚妄分别所摄识彼复何等身与受用识彼所受用识受用识时识数识方处差别假意识自他分别善道恶道生灭识是中所有身与受用识及彼所用识及受识所有时分别假识者彼语言习种子因生故所有自他分别识彼身见习种子[7]因故所有善道恶道生死者彼为因缘习种子因故此诸识一切尘一切道烦恼所摄说他性相者虚妄分别现见成此别现见成此诸识中所有虚妄分别所摄唯识事非有妄取义依见此是他性相

是中何者妄分别相若非有尘唯彼识作尘现取故

是中何者成就相若还彼他性相中[1]微尘相永无有事

是中身与受用识等六内眼等尘[2]应知彼所受用识者六外尘色等应知彼能受用识者六种眼识等尘应知此诸识余识差别应知

复此诸识唯识无义故余处有何见梦等见应知所谓梦中离尘唯识如是种种色声香味触屋宅林地风诸山尘现相事故见然彼处无尘义如是见者一切唯识随义通达应知言等者鹿渴患目等应知[3]彼如梦觉者一切亦如是识何以故如梦中唯识意生如是彼处亦不行行真实[4]知觉已故行真实未觉者唯识事云何得知从阿含及解释顺义中是《中阿含》如《佛十地经》所说三界唯心作《相续解脱经》中弥勒菩萨问佛言世尊所有彼三昧境界中见像彼为于心异为不异佛言弥勒不异何以故彼念唯识所明识我说世尊若是彼三昧境界形像心中不异者云何以彼心而取彼心佛言弥勒无有法而能取法然彼心如是生以如是生故如是见譬如缘像故唯见像而言我见像以是义中间不离彼像中间像相似见如是生彼心如是中间而言见如是此阿含将证成如是入定心时随所[5]青等知所有见像还见彼心离尘青等如是顺释已菩萨于一切识中如是测量取唯识中无彼青等忆念[6]持识前已彼念所见闻思修亦随所忆事识彼亦念过去故彼现相唯识得以此喻证故菩萨[7]虽真智未觉已应思量唯觉事随此如梦说种种诸识彼识顺成唯识眼识等诸识眼等诸识复有诸色云何得知唯识事彼亦有阿含及顺释如前说

若是唯彼诸识者何故色事及现[8]见相事久住体行颠倒等烦恼染处因故余时非尘为尘妄不成既无彼事烦恼障智障染事不成彼既无净事不成是故如是彼顺义成是中有偈

妄念及妄想  说为诸色识
及无非色识  有彼非余者

何故时等种种如说者行无时世间流不绝故无量众生界因故无量佛世界因故无量所作事迭互假名分别因故无量[9]摄取受用差别因故无量爱不爱业果报受用差别因故无量受生死差别因故

云何复此诸识唯识[10]作事成略说有三种相一者但彼无义因故二事同念见识因故种种事画师所生因故如是彼一切诸识无尘故唯如是同见相眼识等色等念故及彼识见乃至身识见唯意识一切眼等法尽识同念意识识同见分别故于意识及一切识生现相故是中有偈

唯彼二种事  行者入意[11]
唯入彼心已  彼力所成此

唯彼意识种种行故得彼名亦如身口等余者行一切身中如画师二种现相行唯彼尘现相故及分别现相故一切处触现相故行色尘身依故彼意识彼余色[12]相身依故是中有偈

远至独行故  无身窟所依
能调不调心  我说为净行

如说此诸五根意识境界缘受成然是彼者意是依止尔复如说十二入经中六种识种识是意入尔

若有阿犁耶识识尘识分别安是中诸余一切识彼念想识唯意识识同身彼见应知彼如是唯念想诸识彼见生因故如尘现相见彼生同依作事成如是此诸识唯识住事成

云何有见尘而说无有义成如佛所说菩萨成就四法一切诸识解[13]通无义事相违识相[14]智故亦如[15]饿鬼畜生人及诸天等同事中见既别不念见觉识故亦如过去未来梦现相念故加意中间颠倒同顺智故所谓有尘念彼念识不颠倒应得不加真智及随顺三种智知故如是诸菩萨及得禅定者得心自在忆持力故现如是事及得舍摩他诸行人观法顺故唯忆念现见故及得无分别智彼处住已现一切义如是此三种智随顺义故彼义本四诸相释成无有义

若是唯识义现见依者他性相云何他性以何义故说为他性自习种子生故缘他性生已刹那后自不住有力故说他性彼是妄想分别非性[16]非所依未曾有尘见故彼云何妄分别以何义故彼名为妄分别无量相妄分别颠倒相生故妄分别者无自相唯妄见故说为妄想若是成就相者彼永无自性相彼云何成就以何义故说为成就不以义故说为成就缘净念一切善根妙义因故亦是上义故名为成就

复有分别及无分别说分别性是中何者分别何等分别何等分别性意识分别以能分别然彼自语言习种子及一切识语言习种子故[1]无量诸相分别故行一切处分别妄想分别故说为分别复他性妄想念随所有性他性妄想者是彼处妄想自性以何相以何义故先已释云何复妄分别以何分别以何念以何念取以何慢以何假名以何安义名以念故他性中彼念取见彼慢分别起口业见等四种世间行故非有义而言有安故分别妄想

此诸三性为同行为别行为别不别应说傍义故他性相他性[2]傍义故彼亦是妄分别傍义故彼亦是成就有何傍名义是以他性他性习种子生他性因故有何傍名义以是彼如是妄分别及妄分别及诸分别因故有何义故随彼如是妄分别如所分别如是彼永无义故

有几种他相略有二种一薰种子他相二染净性不成他相如是此二种他相故说为他相妄分别性亦有二种一者性分别二者胜分别故以为分别成就性亦有二种一者性成就故二者净成就故

分别复[3]有四种一者性分别二胜分别三觉分别四不觉分别觉分别者解义事善巧故不觉分别者不解义事不善巧故复有五种一名所依义分别所谓此名有是义尔二义所依名性分别所谓此义有此名尔三名依名性分别者所谓不决定义名分别故四所依义性分别者未决定名义分别故彼二依彼分别所谓此义如是身如是名尔摄一切义故

复有十种分别一根本分别所谓阿犁耶识二相分别所谓色等识三念现相分别所谓同依眼识等识四念异分别所谓老等乐受贪等他所恼时转变等趣及欲界等异故五念现相异事分别所谓所说如是等异相彼异相他所将分别所谓不闻正法及闻正法者所有分别六不寂静思惟所谓不闻正法者谓诸外道七寂静思惟所谓闻正法同法者八妒分别所谓不正意思量身见等六十二见同顺彼分别散分别谓诸菩萨有十种分别非事相散故事相散故正安散故毁谤散故一向事散故异事散故性散故随名义散故及随义名散故此诸十句散事中对治故说无分别智一切诸般若波罗蜜中说如是彼障及对治具足般若波罗蜜应知

若是傍名义他性相三种性成云何三种性无差别不成随彼傍义他性者非彼妄分别非成就随彼傍义妄分别者非彼他性非成就随彼傍名成就者如是非彼他性非妄[4]

云何复知如他性相妄分别性事现故非如是体性尔本名离慧故及自灭因故多名故多身相违因故不定名秽身相违因故是中有偈

本名无慧故  多及不定故
成彼自多身  秽身相违故
觉见诸法事  及见染净等
如幻应当知  及如虚空等

复以何义故有如是所说事他性相一切事不成彼无已成就性及无故如是一切事不成他性及成就性无故染净无事患应见染净是故非一切无是中有偈

他性既无  成就一切  无事常时
于诸染净

所有此诸佛如来大乘方广中说彼说中云何妄分别性应知无傍名义说可知他性相云何知镜像光明水中月应化等诸喻应知成就性云何知有四种净法说中知四种净法者性净故所谓真如实际无相真实义及法界是离垢净所谓如是彼离一切障垢彼得行净所谓一切菩提分法及波罗蜜等彼生因念净所谓说大乘法如是彼净因故非妄想净法界因气故非他性如是此诸四法摄成一切诸净法于中有偈

幻等说故生  妄计无有说
于诸四净中  说为真实净

净性离垢行念故彼净诸摄四种义故

复以[5]何相故他性相如所说幻等喻中明余者于他性相中回妄颠倒取意故云何复余者于他性相中颠倒疑意成如是余者作是意云何无此义现境界成为彼除疑回义故说为如幻云何无义诸心心数顺义成回疑义说如焰喻云何无此[6]无义而受爱不爱事回彼疑义故说如梦云何无此义而有净不净业爱不爱果顺不顺事回彼疑故说如镜像云何无义而有种种识顺事回彼疑义故说如光云何无此义而有种种假名语言顺事回彼疑义故说如响云何无此义实能取三[1]昧境界顺事回彼疑意义故说如水中月云何无此义而诸菩萨故取意不颠倒作众生益义故受生回彼疑意义故如应化事

有何义故如梵王经中说我不见世间不证涅槃[2]他相性中妄分别及成就性因故说世间及涅槃事无异事故如是彼他性[3]相妄分别分故说为世间成就分故说为涅槃如佛阿毘昙中说有[4]三法是染分净分彼二分有何义故说他性中妄想性是烦恼分成就性是净分还彼他性彼二分以此义故说此义中何者说金藏土示现所谓如金藏土中有[5]三事可见一地尘二土三金是中有地尘故见土及见有金若入火时不见土唯见金地尘者见土时非正见见金时非如实见是故地尘有二分如是此无分别智火[A1]未触彼识[A2]彼识虚妄分别性事见成就性事故不见无分别智火触彼识已彼识实成就性事故见妄分别性事故不见是故所有妄分别识他性相二分成如金藏泥地尘尔

如来或说一切法常或说一切法无常或说非常非无常以何意故说常他性相成就分别故说常妄分别故非常彼二分故非[6]常非无常以是意故说如常无常不二如是苦乐不二净不净不二空不空不二有我无我不二定不定不二有性无性不二有生不生不二灭不灭不二永定不永定不二性灭不性灭不二世间涅槃不二如是等句差别诸佛一切[7]密语以此三种性句随顺应知如常等诸句中说于中有偈

如诸法所无  及如见非一
如是法非法  不二义所说
彼一分事故  亦说名为事
二分不名事  非事真实说
如见非如有  是故说为见
如是彼亦见  是故说为无
自体自无[8]  自事中不住
取者本亦无  故说为无性
无性义故成  上上依义故
无生亦不灭  永寂性灭故

然有四种意趣故及有四种密语渐次一切佛语随顺解释应知一者法同意趣故所谓我是无量无边时号曰毘婆尸正真正觉二者时节意趣所谓若称多宝如来名者即定于阿耨多罗三藐三菩提如无量寿经说若有众生愿取无量寿世界即生尔三者义中[9]间意趣如经所说供养若干如许恒沙等供养亲近已得解大乘义尔四者顺众生心意趣所谓或有众生赞行布施彼者复谤毁说如是布施如是持戒及余者说修事是以故说四种意趣四种密语渐次一者劝发渐次所谓或声闻乘或大乘中众生法性胜故顺世谛理所说二者相渐次随所法相说中[10]示现三者对治渐次随所说八[11]万四千众生行四者发愿渐次随所异义言音声字义余说随所有偈

非实而作实  颠倒中善住
烦恼善染故  得无上菩提

欲解释大乘经者彼应以三种相差别故略作解释一者因缘说二者因缘所生诸法相说三者以说闻义故说是中因缘集说者如说言习所生法彼如是还彼报识顺识中迭互缘故生彼复顺识相诸法同念见识性然彼忆持相分别相及法体相是以此示现三种性相成如说同念见者彼知三相尔云何复彼相解释分别相者他性中无成就性中有彼二有无有觉无觉有见无见真实同时彼他性中依非众生分别众生成就者行彼觉故彼不觉如说分别他性中成就彼处有不觉及觉故

略说彼二边所说义解释所谓先已说句余句示现彼分别或功德增上故或义[12]增故功德增者所谓说佛功德善觉慧不二行无相法究竟佛行行故得一切佛法到无障道不退转法无障境界不思住达三世遍一切世界身一切法无疑知一切成就慧无疑诸法知无分别知一切菩萨正受智不二佛行得最究竟不离如来解脱智尽至无边中佛地通达法界最虚空界尽尔善觉佛者此句余句所解释应知如是善说法体成善觉慧者此善觉慧诸佛如来十九种诸佛功德摄成应知智中一向无障无分别功德事非事二相真如最净说自然佛所作不休息行功德法身中身心业无分别功德一切障对治功德降伏一切外道功德世间生世间法不能染功德法住功德受记功德一切世界中示现报身应身功德决疑功德种种行入功德未来生法智功德随信示现功德无量身化众生行功德同法成波罗蜜功德异佛世界随信示功德三种佛身说法不断功德乃至世间际一切众生助成一切乐及无量功德因此说故

义增上者复如经所说菩萨成就三十二法故名为菩萨助益乐深心故于一切众生令入一切智[1]称己智灭慢故淳厚深心故不作恩爱怨及非怨等心故永亲故尽至涅槃美言悦目先应故不断彼心故[2]许之事不休息不疲倦意故闻义无厌足故[3]过见患故见他作过不说故一切威仪行菩萨心业故布施中不求报故一切有道处不著修戒故不瞋一切众生忍故聚集一切善根法以精进故离无色界禅故顺方便智故四摄法所摄方便故破戒持戒不二心故勤劬闻妙法故乐住阿兰若故不乐世间种种事故不希乐小乘故于大乘见大利益故远离恶知识故亲近善知识故净四梵行故五神通游戏故依智故住有行不住有行众生不舍故一向定言故重实语故菩萨心为首故如是等句初句中差别应知助乐深心故于一切众生此助乐深心故有十六种作事差别应知是中十六种作事者转转行作不退作他所不劝而自行作不瞋作不望报作三句不望报故有益无益不瞋喜乃至后生随逐故彼相似口业故有二句苦乐中不二等作事不怯弱作事不退转作事方便摄作事除障作事二句相续不断念彼心作事胜至作事七句六波罗蜜正修行及摄取行正事成就行作正事六句亲近知识听闻正法乐兰若舍恶觉心正念功德二句大乘功德二句成就作事三句无量清净得益力得证功德彼令住作事四[4]众功德除疑教受财法摄取心故不杂心故如是等句与初句解释差别应知如经说依于初句故句别有功德依于初句故句别义别尔如是智相释已

摄大乘论卷上

作品集

注解


校注

[0097001] 阿僧伽作【大】*无著菩萨造【宋】【元】【明】【宫】* [0097002] (后魏译)十一字【大】*元魏天竺沙门佛陀扇多译【宋】【元】【明】【宫】* [0097003] 行【大】修行【宋】【元】【明】【宫】 [0097004] 犁【大】下同梨【宋】【元】【明】【宫】下同 [0097005] 者【大】*是【宋】【元】【明】【宫】* [0097006] 识【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】记【大】 [0097007] 经【大】性【宫】 [0097008] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* [0097009] 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 [0097010] 是【大】〔-〕【宫】 [0097011] 诚【大】成【宋】【元】【明】【宫】 [0097012] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0097013] 二【大】三【宫】 [0097014] 行【大】〔-〕【宫】 [0098001] 间【大】闻【宫】 [0098002] 解【大】修【宋】【元】【明】【宫】 [0098003] 间【大】问【明】 [0098004] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0098005] 说【大】识【宋】【元】【明】 [0098006] 住【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0098007] 迭【大】下同递【宋】【元】【明】【宫】下同 [0098008] 见【大】*现【宋】【元】【明】【宫】* [0098009] 因相【大】相因【宋】【元】【明】【宫】 [0099001] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0099002] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0099003] 有何缘【大】〔-〕【宫】 [0099004] 烦恼【大】烦恼染【宋】【元】【明】【宫】 [0099005] 上【大】生【明】 [0099006] 休【大】依【明】 [0099007] 固【大】因【明】 [0099008] 顺【大】修【宋】【元】【明】 [0099009] 诸【大】识【宫】 [0099010] 涅槃道【大】非涅槃道【宋】【元】【明】【宫】 [0099011] 迹【大】〔-〕【宫】 [0099012] 隔【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 [0099013] 是彼【大】彼是【宋】【元】【明】【宫】 [0099014] 音【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0100001] 上【大】〔-〕【宫】 [0100002] 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 [0100003] 消【大】销【宋】【元】【明】【宫】 [0100004] 心【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0100005] 四【大】四三【宋】【元】【明】【宫】 [0100006] 一取【大】四种一取【宋】【元】【明】【宫】 [0100007] 因【大】因生【宋】【元】【明】【宫】 [0101001] 微【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0101002] 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0101003] 彼【大】*后【宋】【元】【明】【宫】* [0101004] 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 [0101005] 青【大】*情【宋】【元】【明】【宫】* [0101006] 持【大】将【宋】【元】【明】【宫】 [0101007] 虽【大】唯【宫】 [0101008] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0101009] 摄【大】辄【宫】 [0101010] 作【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0101011] 识【大】说【宫】 [0101012] 相【大】根【宫】 [0101013] 通【大】道【宫】 [0101014] 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0101015] 饿【大】余【宫】 [0101016] 非【大】〔-〕【宫】 [0102001] 无量【大】故无【宋】【元】【明】【宫】 [0102002] 傍【大】旁【宫】 [0102003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0102004] 想【大】相【宫】 [0102005] 何【大】可【宫】 [0102006] 无【大】〔-〕【宫】 [0103001] 昧【大】时【宫】 [0103002] 他【大】也【宫】 [0103003] 相妄【大】妄想【宋】【元】【明】【宫】 [0103004] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0103005] 三【大】二【元】 [0103006] 常【大】常彼二分故【宋】【元】【明】【宫】 [0103007] 密【大】*蜜【明】* [0103008] 故【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0103009] 间【大】闻【宫】 [0103010] 示现【大】示现三性相【宋】【元】【明】【宫】 [0103011] 万【大】方【宫】 [0103012] 增【大】增上【宋】【元】【明】【宫】 [0104001] 智【大】〔-〕【宫】 [0104002] 许【大】计【宋】【元】【明】【宫】 [0104003] 过见【大】见过【宋】【元】【明】【宫】 [0104004] 众【大】众生【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 未【CB】[-]【大】(cf. T31n1594_p0140c17; T31n1597_p0345b05; T31n1598_p0407b22)
[A2] 时【CB】已【大】(cf. T31n1594_p0140c17; T31n1597_p0345b05; T31n1598_p0407b23)

佳句

暂无内容

评论区